A Samye -vita egy vallásfilozófiai vita, amely 790 körül zajlott a tibeti Samye kolostorban , és meghatározta a buddhizmus sorsát Tibetben.
A Vadzsrajána oldaláról a vita fő résztvevője Kamalashila volt, a kínai mahajána buddhizmus részéről a vitát Heshan Mahayana vezette , szó szerint "mahájána buddhista szerzetes". Szerzetesi neve Mahayanadeva volt.
A megbeszélés alapkérdése a pillanatnyi megvilágosodás kérdése volt. Kamalashila álláspontja az volt, hogy az eléréshez (végső célként a Buddhaságot szem előtt tartva) okokat és feltételeket kell teremteni, a buddhaság csak abból a magból nőhet ki, amelyben a megfelelő természet van. Heshang álláspontja az volt, hogy a megvilágosodást nem lehet elérni a meg nem világosodott tudat elemeiből, a „kondicionálás” pedig nem más, mint több mentális koncepció felépítése. Először meg kell tisztítanod az elmét a konstrukcióktól, és akkor a Buddha-természet felfedi magát.
A vita leírása mindkét oldalon eltérő. A tibeti leírások szerint Kamalashila győzött, ellenfelei pedig a vereség bánatából öngyilkosságot követtek el. A kínai leírások szerint éppen ellenkezőleg, Heshang győzött, és a tibetiek öngyilkosságot követtek el a vereség bánatától.
Hagyományos tibeti források szerint a vita Kamalashila teljes győzelmével ért véget (ami Heshan Mahayana hívei között még öngyilkosságokhoz is vezetett, más források szerint pedig maga Heshan meggyilkolásához is), ami után a király megtiltotta a kínaiak prédikálását. A buddhizmus és Tibet végül és visszavonhatatlanul a klasszikus indiai modellek felé fordult. Egyes tibeti források azzal vádolják Heshangot, hogy bérgyilkosokat küldött Kamalashilába.
A tibeti források több pontra redukálják a vita tárgyát.
Budon Rinchendub tibeti történész [1] a vita csúcspontját a következőképpen írja le:
Hashan azt mondta:
- Ha erényes vagy bűnös tetteket követnek el, akkor vagy áldott, vagy rossz születéshez jutnak (illetve). Így a Samsara alóli felszabadulás lehetetlen, és mindig lesznek akadályok a buddhaság elérésében . Az erényes és bűnös tettek olyanok, mint a fehér és fekete felhők, amelyek egyformán borítják az eget. De akinek egyáltalán nincsenek gondolatai és kötődései, az teljesen megszabadulhat a fenomenális élettől (vagyis nem kell újjászületnie). Minden gondolat, keresés vagy vizsgálat hiánya az egyes entitások valóságának nem észlelését (Skt. anupalambha) okozza. Így az ember elérheti a (buddhaságot), amint egy (bódhiszattva) elérte a tizedik fokozatot.
Erre maga Kamalashila a következőt válaszolta:
„Azt mondod, hogy nem kell semmin gondolkodnod. De ez a magasabb szintű analitikus bölcsesség tagadását (vagy elutasítását) is jelenti. Mivel ez utóbbi képviseli a Szent isteni bölcsességének alapját, szükségszerűségének tagadása ennek a magasztos transzcendentális bölcsességnek a tagadásához vezet. Ha hiányzik az analitikus bölcsesség, akkor milyen szemlélődő maradhat meg abban az állapotban, ahol nincs építő gondolat? Ha a létezés egyetlen elemére sem vonatkoznak gondolatok, és az elme nem irányul rájuk, az nem jelenti azt, hogy felhagyhatunk a megtapasztalt emlékekkel, nem gondolunk rá. Ha azt gondolom, hogy az elmém létezésének egyetlen elemére sem kellene emlékeznem, akkor egy ilyen gondolat önmagában az elme intenzív emlékezése és tevékenysége lesz. Ha a (tudatosság és) emlékezés puszta hiányát elégségesnek tekintjük, akkor ebből az következik, hogy ájulás vagy mámor közben olyan állapotba kerülünk, ahol nincs fogalmi gondolat. (Valóban) megfelelő elemzés nélkül nincs mód arra, hogy megszabaduljunk a fogalmi gondolkodástól. Ha egyszerűen abbahagyjuk a gondolkodást, és nincs megkülönböztetésünk, akkor hogyan ismerjük meg minden elem lényegtelenségét? A nem-lényegesség ismerete nélkül pedig lehetetlen az elhomályosulásokat megszüntetni. Ezért a tévhiteket csak helyes elemzési bölcsességgel lehet elvetni. Emiatt helytelen lenne azt állítani, hogy nem veszik figyelembe, mert a valóságban ennek az ellenkezője igaz. Emlékezés és az elme megfelelő tevékenysége nélkül hogyan juthat az ember emlékezetbe előző születésének helyére, és hogyan érheti el a Mindentudást? És hogyan lehet felszámolni a szenvedélyeket? De a jógi, aki helyes elemző bölcsességgel meditál a tárgyon, a jelenben, a múltban és a jövőben minden külső és belső elemet nem szubsztanciálisnak ismer fel, minden gondolati kreativitás megnyugszik benne, és elutasít minden rossz dharmát. Ezen az alapon válik ügyessé az eszközökben és a Legfelsőbb Bölcsesség megnyilvánulásában. És miután ezen keresztül minden homályt megtisztított, elérheti a buddhaságot.
Kínai források szerint a mahájána mester kimerítő választ adott a teljesen megszégyenült és öngyilkosságot elkövető indiai filozófusok minden kérdésére. Kínai források a tibeti arisztokráciát okolják a politikai következményekért.
Edward Konze fordításaiban a Buddhista Szentírás 2.3.4. részében a következő párbeszéd található [2] :
Kérdés (Kamalashilától): Azt mondják, hogy valaki csak akkor válhat Buddhává, ha számtalan eónon keresztül hatalmas mennyiségű érdemet és tudást halmoz fel, és nem lehet Buddhává pusztán a hamis gondolatok elfojtásával. Mivel ebben az esetben nem lenne értelme hat paramitáról vagy a kánon tizenkét szakaszáról beszélni. És elég lenne csak a hamis gondolatok elfojtásáról beszélni. Tehát a nézeteid nem érvényesek.
Válasz: Ez azért van így, mert számtalan eónon keresztül nem tudnak megszabadulni azoktól a hamis gondolatoktól, hogy minden élőlény a kezdetektől fogva tele van a kapzsiság, a harag és a káprázat három mérgével, a szamszári létezés áramához kötődik, és nem tud megszabadulni tőle. . De minden lény, aki meg tud szabadulni ezektől a hamis elképzelésektől, eléri a felszabadulást és Buddhává válik.
Ellenvetés: Sok korszakra van szükség ahhoz, hogy minden dharmáról (tanításról) ismereteket szerezzenek, valamint hatalmas mennyiségű érdemre, ami minden erény gyakorlásának eredménye. Ezek [elengedhetetlen] feltételei a legmagasabb szintű meditációk gyakorlásának . A Buddhák fokozatos módszert tanítottak, nem pedig hirtelen.
Válasz: A Dharma szempontjából gyakorolni vagy nem gyakorolni mindkettő hamis eszme (gondolat). A hamis eszmék megsemmisítését követően természetesen nagy tudásra teszünk szert. A „konzisztens” vagy „hirtelen” éppúgy hamis elképzelések – téves és alaptalan nézetek puszta tükörképe.
Kérdező: Mit értesz a "saját elmédbe nézni" kifejezés alatt?
Válasz: Fordítsa tekintetét az elme forrása felé, és teljesen tartózkodjon a reflexiótól és a véletlenszerű gondolkodástól.
Kérdés: A Tíz fokozatú szútra azt mondja, hogy a bódhiszattva csak a [nagy] út nyolcadik szakaszában sajátítja el a tárgy nélküli gondolkodást. Hogyan tehetnek szert ilyen tiszta gondolkodásra a hétköznapi emberek, akik még az első szakaszt sem érték el?
Válasz: Miért hagytak akkor a Buddhák a jövő nemzedékeire olyan tanítást, amely arra tanít bennünket, hogy tegyünk félre minden rendetlen gondolatot, ha a hétköznapi emberek képtelenek megtanulni és gyakorolni?
Kérdés: Ebben az esetben a hat paramita és a [helyes] viselkedés és meditáció egyéb gyakorlatai, amelyekről a kánon beszél, szükségesek-e vagy sem?
Válasz: Ha durva és konvencionális nézőpontból nézzük őket, a hat paramita és egyéb gyakorlatok hasznos, ügyes eszközök, amelyek felfedik a legmagasabb igazságot. Ebben az értelemben szükségesek. De a szavakkal kifejezhetetlen legmagasabb igazság szempontjából nem beszélhetünk szükségszerűségről vagy szükségtelenségről.
Kérdés: Feltételes és legfelsőbb igazságok, ugyanazok-e vagy sem?
Válasz: Nem egyformák és nem is különböznek egymástól. Milyen értelemben nem ugyanazok? Amíg a hamis gondolatokat fel nem hagyjuk, megmarad a hit egy, a végső igazságtól eltérő konvencionális igazság létezésében. Milyen értelemben nem különböznek egymástól? Ha minden hamis gondolatot teljesen eltávolítanak, nem lehet megtalálni az azonosságot vagy a különbséget a kétféle igazság között.
Kérdés: Ha nincsenek gondolatok, ötletek, reflexiók, mentális folyamatok, hogyan lehet elérni a Buddha mindentudását minden vonatkozásában?
Válasz: Amikor a hamis gondolatok már nem merülnek fel, amikor mindet elhagyjuk, akkor a saját lényünk magjában létező valódi természet felfedi magát, és ezzel elérjük a mindentudást.
Kérdés: Ha nincs más kötelességünk, mint a csendes meditáció, hogyan lehetünk más lények hasznára?
Válasz: Más lények javára a gondolkodás folyamata nélkül is lehetséges. Lehet valaki olyan, mint a hold vagy a nap, amelynek sugarai mindent megvilágítanak. Mint egy kívánságteljesítő drágakő, mint egy nagy föld, amely képes megszülni minden [lehetséges] dolgot.
Kérdés: Azt mondtad, hogy a lényekben a kezdetektől fogva Buddha természetük van. Hogyan lehet ezt bizonyítani? Ezen túlmenően ez a tanítás külső tanításokra emlékeztet, ahol van hit önmagad [jelenlétében]. Miben különbözik a te tanításod az övéktől?
Válasz: Az eredetileg meglevő Buddha-természet olyan, mint a felhők mögül előbújó nap, vagy egy tükör, amely dörzsölve visszanyeri átlátszóságát és tisztaságát. Abban különbözünk a külső tanításoktól, hogy nem ismerik fel, hogy a három világ nem más, mint magának az elmének a megnyilvánulása.
Kérdés: A kánon számos ellenszert tanít a kapzsiság, a harag és a tévedés mérgének eltávolítására. Miért magyarázták el külön, ha elég a hamis gondolatok elhagyása? Különleges mentális betegségek esetén speciális kezeléseket írnak elő.
Válasz: A [Nagy] Nirvána Szútra az Agada nevű gyógyszerről beszél, egy csodaszerről, amely minden betegséget meggyógyít, bármi legyen is az. Így van ez a gondolatok hiányával és a reflexió hiányával is.
Kérdés: Akkor van szükség különféle spirituális gyakorlatokra?
Válasz: A szútra azt tanítja nekünk, hogy csak annyit kell tennünk, hogy feladunk minden zavaros gondolkodást és megkülönböztetést, és akkor természetesen minden spirituális gyakorlatot végzünk. Ha valaki megragadja az ilyenséget - és az ilyenség nem engedi sem gondolatoknak, sem megkülönböztetésnek [felmerülni] -, akkor ennek köszönhetően természetesen elsajátítja az összes tanítást (dharmát), és ezt követően vagy részt vehet spirituális gyakorlatokban, vagy nem. De míg valakinek hiányzik az efféleség, gyakorolnia kell a hat paramitát és a megszabadulás egyéb módszereit. De "az ilyen minden tanítást tartalmaz", és ebből a nézőpontból nincs sem gyakorlat, sem gyakorlat hiánya.
Talán a vita sok résztvevő életébe került, de gyakran a filozófusok halálának, meggyilkolásának vagy öngyilkosságának kegyetlen körülményei nem következetesek.
Torcsinov orosz buddhológus a vitát értékelve és a történelmi adatokat összehasonlítva írja ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Már ebből a három pontból is kitűnik, hogy az igazi vita egyáltalán nem az indiai és a kínai buddhizmus között zajlott (és nem a klasszikus mahajána és a kínai chan iskola tanításai között), ahogy azt általában hiszik. A samye-i vita hatóköre messze túlmutat ezen. Ez az indiai buddhizmus és általában a mahájána buddhizmus két irányzata közötti vita, mivel a Heshan Mahayana tézisei azt az álláspontot tükrözték, amelyhez sok indiai buddhista ragaszkodott (különösen a tantrikus hagyomány keretein belül; kicsit később). teljes mértékben bemutatásra kerülnek a Mahasiddha tanításaiban és a Mahamudra néven ismert hagyományban). Elméleti alapja természetesen a Tathagatagarbha elmélet volt (különösen a „saját elménk a Buddha”), míg Kamalashila tanítóját követve ragaszkodott a Madhyamaka Svatantrika Yogacara szinkretikus iskolájának tanításaihoz , annak teljesen eltérő az út szerkezetének és Buddha természetének megértése…
Ha a samye-i vita kontextusa sokkal szélesebb volt, mint amit a hagyományos történetírók jeleztek, akkor következményei sokkal szerényebbek voltak, mint amit ugyanezek a történetírók mondanak. A kínai csánt nem irtotta fel Trisong Detsen rendelete (ha volt egyáltalán ilyen), és a tibeti buddhizmusban továbbra is jelen volt a 9. században, fokozatosan csak a következő évszázadban tűnt el a buddhizmus általános hanyatlása miatt Tibetben. valamint a tibeti és a kínai buddhisták közötti kapcsolatok megszakadása, amelyet a buddhizmus mindkét országban való üldözése és a nyugtalanságok okoztak mind Tibetben az egységes állam összeomlása után, mind Kínában a Tang-dinasztia bukása után. És csak a 11. században, a buddhizmus úgynevezett második tibeti befogadásának és az ottani mahájána hagyomány újjáéledésének időszakában, a havasok országának szanghái és laikusai végül és ezúttal visszavonhatatlanul India felé fordultak, és elfoglalták. buddhista kultúrája leggazdagabb örökségének felfogása, megőrzése és fejlesztése.