A medvehajtás egy szláv [1] [2] rítus, amikor egy álcázott [3] vagy élő [4] [5] medvét hajtanak. Ugyanakkor Theodore Balsamon (XII. század) egyházi kanonikus írásaiban bizánci jelenségként is elítélik „aki medvét hajt és talizmánként árulja gyapjúját” .
A medve a népi állattan egyik főszereplője, antropomorf vonásokkal, a termékenység, az egészség és az erő szimbólumaival [6] , és gyakran az erdei állatok között is meghatározó szerepet tölt be [7] . Leggyakrabban a medve képe a karácsonyi és a maszlenicai mamáknál rögzül [ 8] .
Annak érdekében, hogy megvédjék az állatállományt a medvétől, mint a farkastól, néha meghívják őket egy karácsonyi vagy újévi vacsorára (szerb, koszov), hominyt vagy leveles tésztát főznek neki , és meghívják vacsorára a Maslenitsa-ba (Maced.), böjtölnek Vozdvizhenyén , IX. 14. (S.-orosz), nem az első szarvasmarha-legelőt a hét azon a napján teszik meg, amelyen az Angyali üdvözlet esett (hutsul.), Jegorjev napján (IV. 23.), amikor a szarvasmarhát legelőre hajtva kérik St. Egory a szarvasmarhák védelmére (orosz). A délszlávok különleges "medvenapokat" ( Bulg . Mechkin den , szerb. Mechkin dan, Mechkotava ) ünnepelnek a medve elleni védekezésül: Szentpétervár napján. András (november 30.), aki egykor medvén lovagolt (bolgár), ritkábban Savva (14,1) és Prikopiy (VII. 8.) napján. Ezeken a napokon a főtt kukoricát éjszakára az udvaron hagyják a medvének (szerb.), kenyeret vagy kukoricaszemet dobnak a kéménybe (bolg.), a marhát nem hasznosítják (bolgár, trójai), nem megy az erdő, ahol ezen a napon a medve tátott szájjal rohan Szentpétervárt keresve. Andrej (szerb., homol.), ne említs medvét (szerb.), ne csinálj és ne javíts cipőt (Z.-Bulg.). A rodopei bolgárok körében az állatállomány medvék, farkasok és kígyók elleni védelme érdekében a nők nem nyúlnak éles tárgyakhoz, nem mosnak, nem varrnak, nem szőnek és nem kötnek március 1-jén (lásd Martenitsa ) és minden márciusi szombaton [9. ] .
Azt hitték, hogy a medve képes megijeszteni a gonosz szellemeket és elhárítani a károkat. Az ördög ijedten elfut előle (fehér), a medve legyőzi az ördögöt (pol.) és kiűzi a vizet (pol., tócsák). Boszorkányszagot érez a házban. Ők fordulnak a medve egy összeesküvés a gonosz szem és "baennoy gonosz szellemek" (S.-Rus.). Amulettként agyarakat (pol., beszkid.), karmokat és medveszőrt (orosz, szerb.) használnak. Koponyáját egy méhészbe helyezik, hogy megvédje a méheket a gonosz szemtől ( hercegovin. ). Medve segítségével a házból (z.-bel.) és az istállóból (Nagylengyel., Mazóvia.) károkat távolítottak el [9] . A medvét gyakran az istenivel társították. A bölcsesség és a termékenység ősi orosz pogány istene, Veles medve képe. Veles-Volos ugyanakkor valószínűleg a legrégebbi szláv istenség volt, az erről alkotott elképzelések gyökerei a mousteri neandervölgyiek medvekultuszáig nyúlnak vissza [10] . Figyelemre méltó, hogy "a régi orosz mágusok kifordított ruhát viseltek, vagy állatbőrt, általában medvéket." Yu. V. Krivosheev szerint a medve a mágusok ábrázolásában egy másik világba vitte őket [11] . A medve isteni képe az ókori orosz népek szemében számos eufemizmus létrehozására adott okot, hogy felváltsa ennek az állatnak a számunkra ismeretlen tabunevét, mint például az „erdei vagy hegyi nő” a mansinál , „gyapjú ember”. ” ( Kets ), „a vadállatok hercege” ( jakutok ), „ király-ember ” ( burjáták ), „kis drága isteni teremtés” ( Ainu ) [12] . Maga a „medve” szó a „megismerni a mézet” kifejezésből származik, majd ezt követően maga is eufemizmusokkal vált fel: „kluballáb”, „barna”, „öreg”, „csendes”, „szőrös”. Az őstől származó medve fokozatosan átalakul és elnyeri a tulajdonos, az erdő királyának, az állatok hercegének képét. Az ókori ember medve összetett képében három oldal kapcsolódott össze: isteni, emberi és állati. Az ősi szlávok véleménye szerint a medvének számos egyedi tulajdonsága volt. Képes volt eltávolítani a szarvasmarhákra gyakorolt gonosz varázslatot, ezért a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjének tekintették [13] . A pogány szimbolikában a medve azt a képességet személyesítette meg, hogy a világ ura legyen, "jó családapa, tanító, nevelő... felhalmozó (készletek őrzője), kereskedő" [14] . Ezért ezt a szimbólumot leggyakrabban férfi talizmánokon ábrázolták.
A totemizmus nyomai egészen a 20. század közepéig léteztek. A szibériai öregek a 19. század végén is „mesternek” nevezték a medvét. Különféle hiedelmek őrződnek meg, például a terhes nőket nem vitték be az erdőkbe: ha találkozna egy medvével, az mindenképpen feltépné, és az anyaméhben megölte a leendő vadászt. A jelek is megmaradtak: „ha az állat sokáig nem kerül be az odúba, akkor hosszú lesz a tél” [15] , ennek az állatnak a sajátosságát pedig a naptárral való kapcsolat is hangsúlyozta: a fele az odúba. télen a medve az egyik oldalon alszik, a fele a másikon. Úgy gondolják, hogy a tajga tulajdonosa emberi eredetű volt, mivel szemei, lábai és ujjai voltak, mint egy embernek. A közhiedelem szerint a medve az egész karácsonyi böjt alatt is böjtöl - szopja a mancsát [16] . A vadászok a medve emberi eredetét azzal támasztották alá, hogy a kutya egyformán ugat emberre és medvére. Ruszban azt hitték, hogy a gonosz szellemek nem ölthetik fel a medve alakját. „A medve Istentől van” – mondták Olonec tartomány parasztjai . Az ukrán legendában pedig az „öreg nagypapa” az embert először istenné, majd medvévé teszi. A medve komikus neve a parasztok által érdekes: "Erdei archimandrita". Az a hiedelem, hogy a medve eltávolítja a károkat a házban és az állatállományban. Ezért egyes orosz falvakban „a medve körbehajtásának rítusa volt a mezők megtisztítása, és ennek megfelelően a jó termés biztosítása” [17] . A medvét az egészség és az erő szimbólumának tekintették, és termelőerővel ruházták fel. Ezért a medve fontos kép volt az esküvőkön. A menyasszonyt és a vőlegényt a dalokban gyakran „medvének” és „medvének” nevezték. A fiatalokat gyakran hordták fel a medvék bőrére, és ennek az állatnak a bőrén tölthették a nászéjszakát is.
Após azt mondja;
„Hozzánk hozzák a medvét” –
mondja az anyós méh
, „hozzák a kannibált”
Ezenkívül a jelek szerint a lány egy medvéről álmodott a vőlegénynek, esküvőre vagy házasságtörésre: „Ha egy medvét látunk álomban, az azt jelenti, hogy párkeresőket vár” [18] . Továbbra is allegorikusan beszéltek a tajga tulajdonosáról. Maga a „medve” szó annak eredményeként jött létre, hogy lecserélték ennek az állatnak a tabunak számító ismeretlen nevét, és egy eufemizmust hoztak létre a „tudni mézet” kifejezésből. Ritkán ábrázolták: medve alakú méhkaptárak és vadászbálványokat ábrázoló faszobrok, amelyek gyökerei a totemizmus idejére nyúlnak vissza.
A „kecske” és a „medve” nélkülözhetetlen résztvevői a karácsonyi, karácsonyi rituálénak az udvarok kikerülése , az öltözködés . Jelmezes énekesek , akik körbejárták az udvarokat, különleges dalokat, énekeket énekelve reinkarnálódtak maszkjukba . Ezért a tulajdonosaik finomságai M. B. és Z. B. Lanovikov szerint inkább álarcok-képzetek, hogy pártfogolják családjukat, állatállományukat és a jövő termését [19] .
A 18. század végére a vezérnek és medvének öltözött figurák hagyományosan a múmiák körmenetének részét képezték. Az élő medvével való igazi vezér viszont szervesen beleolvad a mamák felvonulásába, bár az élő medve részvétele a mamák menetében már önmagában is meglehetősen ritka jelenség. Megőrződött az információ arról, hogy Novgorod tartományban a medvés vezér az „okrutnikokkal” együtt elment a „ saduski ”-ba , ahol általában egy tipikus medve-komédiát játszottak, amely befejezte a mamák összes előadását [20 ] .
A medvemóka és az álarcosság hasonlósága felveti történelmi kapcsolatuk kérdését: vajon a népi kultúra e jelenségei egyszerre keletkeztek, vagy egyik megelőzte a másikat? A 19. században ezek a jelenségek békés egymás mellett élnek. A.F. Nekrylova szerint egy ilyen állapot annak az újragondolásnak az eredménye, amelyen a medve képe a gyakorlatban és az emberi tudatban átesett. Történelmileg az álcázás megelőzi az élő állattal való játékot. Azoknál a népeknél, ahol fejlett medvekultuszt jegyeznek fel , élő vadállat nem vehetett részt sámánünnepeken vagy vadászjátékokon. A medvével való, sőt komédiával színesített akciók csak akkor válnak lehetségessé, ha a rítuson belül újra hangsúlyt kap - egy játékos, látványos kezdet kerül előtérbe, részben vagy teljesen elfedve a mágikus funkciót. Ugyanígy az álcázás, a rituális akcióból a hagyományos szórakozás egyik formájává vált, magában foglalta a vezér medvés jelenetét, élő állattal „adva” szereplőt a gazdag képarzenálból – jelmezes kecske [21] .
Hagyományos és az egyik legkedveltebb és legelterjedtebb mind Oroszországban , mind Litvániában a vezérek tanult medvékkel való fellépése, amely mindig sok nézőt vonzott. A 17. században a tanult medvék előadásai a búbok közé tartoztak; a búbok játékához dudákon , tamburákon , a medvék előadták a táncukat [22] . A medvék faluba érkezése mindig ünneppé vált. Az emberek mindent felhagytak, és bámulták a medvemókát. Erről D. A. Rovinsky „Orosz népképek” [23] című könyve figuratív leírást ad : „A vezér érkezése egy medvével egy korszak volt a hátsó erdőkben, a falusi életben minden futott feléje - öreg és kicsi is. ”
Az előadások általában nem különböztek különösebb változatosságban, hanem a medve figuratív és maró tréfái kísérték őket, amelyek nem kevésbé szórakoztatták az embereket, mint maga a medve. Leggyakrabban zenész is részt vett az előadásban, bizonyos pillanatokban kecskének öltözött , aki folyamatosan bántalmazta a medvét, sőt megpróbált táncolni vagy birkózni vele. A medvék különálló, egyszerű akciókat hajthattak végre, emlékeztetve arra, hogyan viselkednek az emberek különféle helyzetekben: bottal masíroztak, hasra kúszva borsót vagy fehérrépát loptak, részeg fickót és igában lévő lányt ábrázoltak, megmutatták, hogyan öltözik az ember. nadrág, és egy nő köt sálat, hogyan bánik az anyós a menyével, a férj felesége pedig a galambokkal stb. Ezek primitív paródiák voltak az emberek cselekedeteiről, de éppen ez okozta a legtöbbet szórakoztató. Az előadás végén a medve kalappal körbejárta a közönséget. Nem gyakran esett a pénz egy-egy előadásra, de az emberek általában nem spóroltak az étellel: főtt tojással, kenyérrel, lepényekkel, különféle péksüteményekkel. Érdekesség, hogy a kecske gyakorlatilag kötelező résztvevője volt a medveelőadásnak, de csak álcázva. A medve nem lépett fel élő kecskével. Előfordult, hogy a karácsonyi udvari túrák alkalmával ( éneklés ) vittek medvét és élő kecskét is, de mindig külön léptek fel [24] .
A téli körök „medvével” (lásd Sztyepanov nap ) állathajtást rendeztek: a mamát pórázon vezették, a kíséretet „tanácsadónak”, „kalauznak”, „vodkának” hívták. Még ha a kísérők között voltak más anyukák is ("ördög", "nagyapa", "cigány" stb.), a rituálé a vezetett állat különleges szerepét hangsúlyozta: minden házban azt mutatták be a tulajdonosoknak, mint főt. ábra, amellyel a hasznot húzták, amelyből a termékeket begyűjtötték. Maga a mumus is utánozta a medve viselkedését: imbolygott, ügyetlen mozdulatokat tett, ordított. A harmonika hangjaira egy láncon lévő „medve” kacsázott mulatságosan – egy maszkos, kifelé bundás srác, a tanácsadó tréfákat ontott, a „kecske” pedig a fa száját tapsolva ugrált a medve körül. [25] . Orjol tartomány Karacsajevszkij körzetében egy medvét egy cigány vagy egy katona hajtott [26] .
Fehéroroszországban a 19. században Maszlenica idején egyes területeken élő betanított medvéket hajtottak [5] .
Nakhlestovo, Zmiyovka, Bratskoye és Troitsky, Yakovlev Volost, Oryol Uyezd falvakban a Sellőhét végén - a Petrovszkij-összeesküvésben délután több faluból jöttek össze a srácok, és egy magas, erős srác öltözött. fel mint „vidmedem”. A másikat, aki "beszédesebb és találékonyabb" volt, a "vezér" szerepére választották. A medvét a kályha csappantyújának hangjára vezették a szomszédos falvak udvarán keresztül, az ablakok előtt jeleneteket játszott a „medve” és a „vezér” közreműködésével, ami „régen Nyizsnyij A novgorodi vezetők valódi medvékkel jártak." A medvebocsot rengeteg ember kísérte, a fellépők minden egyes poénja barátságos nevetést váltott ki. Az előadáshoz a házigazda vagy háziasszony kivett egy pár tojást vagy 1-2 kopejkát [4] . A Kaluga régióban még a 20. század első évtizedeiben volt a „medvehajtás”, a „medvekomédia” szokása [27] .
A cseh húshagyó kitérőkben „medvével” azok, akik mamát hoztak be a házba, úgy tettek, mintha íjjal ölnék meg. Morvaországban egy medve szimbolikus meggyilkolására azután került sor, hogy a énekesek már az összes házat körbejárták, élelmet gyűjtöttek; ezt követően a falu központjában összegyűltek és megrendezték a gyilkosságot, majd hordágyon vitték el a "medvét". Ezt az utolsó hajtási cselekményt „medvetemetésnek” nevezték ( csehül pochovávarú medvěda ). A Vologda megyében a "medvét hajtó" karácsonykor gyilkossági jelenetek zajlottak: egy mamát úgy meglöktek, hogy elesett, a fejére tett edényt eltörték, majd a levegőbe lőtték. Ezeket a játékakciókat „medvét szúrni” [3] nevezték .
Az oroszok ismerik azt a szertartást is, hogy a medvét körbehajtják a faluban, melynek célja a szántóföldek megtisztítása és a jó termés biztosítása [6] .
Bolonev és Fursova megjegyzik, hogy a 19. század végén a medvekultuszhoz kapcsolódó ereklyéket az orosz régi idősek körében leginkább a karácsonyi és húshagyományosok , a szibériai fehéroroszok pedig a húshagyó szertartások során jegyezték fel [8] . A „medvék hajtásának” orosz hagyománya már a 16. században jól ismert volt Európában, a „ pézsmamedve ” fogalma pedig a 18. században létezett , amikor a pézsma már nem létezett . A Muscovy Bear egyfajta márka Angliában a 17. század végén és a 18. század elején. D. Khrustalev szerint:
A vásáron egy vérszomjas bozontos szörnyeteget bemutató nézőnek azt mondták, hogy ez egy igazi – „moszkvai” – medve. Angliában ez stabil hagyománnyá vált, amely a XVIII. reklámszlogenként rögzül a sajtóban.
Moszkvából Európába nagyrészt betanított medvék utánpótlás ment, ezért a ragadozó már a 16-17. században szorosan kapcsolatba került vele [28] [29] [30] [31] .
A 16. században sok idomított medve élt Európában. Európában voltak olyan elképzelések, miszerint az Európát elárasztó medvék a moszkvai nagyherceg kémei. Olaus Magnus "Az északi népek története" című értekezésében ( lat. " Historia de Gentibus Septentrionalibus " ) beszúr egy történetet az oroszokhoz és litvinekhez köthető medvevezetőkről :
Az oroszok és litvánok, bátor és harcias népek, a svédek és gótok legközelebbi szomszédai keleten, különös örömükre szolgál, hogy vadon élő állatokat tartanak, amelyeket úgy szelídítenek meg, hogy vakon engedelmeskedjenek a legkisebb jelüknek.
A vígjátékokat pórázok rendezték - egyfajta medveszakma. A legelső medvevezetők nagy valószínűséggel kóbor búbok voltak [32] . A komédiát egy jelmezes kecskével rendezték be. A sofőrök közmondásokkal, mondókákkal kísérték az előadásokat, magyarázták a történteket.
A medvevígjátékokat, mint népi mesterséget, 1866. december 30-án betiltotta a Legfelsőbb Parancsnokság, a szakma megszűnésének végső határidejét 5 évben jelölte meg.
Európában jól ismerték a magyar medvéket, Oroszország középső és északi tartományait a Felső- Volgán kiképzett medvék szolgálták ki . A Nyizsnyij Novgorod tartomány Szergacsevszkij kerülete széles körben ismert volt tanult medvéiről. Smorgon városában ( Vilna tartomány Oshmyansky kerületében ) különleges menazsériát szerveztek, amelyet " Smorgon Akadémiának " neveztek.
A medvekomédiáról képet kaphat a „ Szentpétervári Vedomosztyi ” újság 1771. július 8-án közzétett közleménye a Nyizsnyij Novgorod tartomány Kurmis városának parasztjainak medvemókájáról. A hirdetés felsorolta a medvék által előadott számokat:
1) felemelkednek, a földig meghajolnak a jelenlévők előtt, és nem állnak fel, amíg parancsot nem kapnak;
2) mutasd meg, hogyan görbül a komló;
3) táncolni a hátsó lábukon,
4) utánozni a bírákat, amint a bírák asztalánál ülnek;
5) húzni és lőni, hasonlítva a botot, mintha íjból lenne;
6) küszködnek;
7) a hátsó lábukon állva és közéjük szúrva egy botot lovagolnak, mint a kis robotok;
8) vegyenek egy botot a vállukra, és meneteljenek vele, utánozva a fegyverhasználatot tanuló katonákat;
9) a hátsó lábakat a lánc fölé dobják;
10) úgy járnak, mint a törpék és az idősek, és mint a bénák, vonszolják a lábukat;
11) mint egy heverő karok és lábak nélkül fekszik és egy fejet mutat;
12) hogyan néznek a vidéki lányok a tükörbe, és hogyan bújnak el udvarlóik elől;
13) a kisfiúk hogyan lopnak borsót és másznak, hol száraz - hason, hol vizes - térden állva, miután ellopták, döcögnek;
14) mutassa meg, hogyan gondoskodik az anya gyermekeiről, és hogyan takarítja a mostohaanya a mostohagyermekeit;
15) hogyan kedveli meg egy kedves férj felesége;
16) a puskaport elképesztő takarékossággal tisztítják meg a szemtől;
17) nem kevésbé óvatosan veszik ki a dohányt a tulajdonostól az ajak mögül;
18) hogy az anyós hogyan dühöngte a vejét, sütött palacsintát és dühösen esett le;
19) engedjék meg, hogy mindenki magára üljön és a legkisebb ellenállás nélkül lovagoljon;
20) aki akar, azonnal mancsot adnak;
21) kalapot és dobot adnak a tulajdonosnak, amikor a kecske játszik;
22) aki sört vagy bort hoz, azt udvariasan fogadják, és miután ittak, visszaadják az edényeket, meghajolnak.
A tulajdonos a fent említett akciók mindegyikénél bonyolult és vicces mondatokat mond [33]
| A húsvéti szláv hagyományok | |
|---|---|
| Naptári napok | |
| Rítusok |
|
| rituális étel | |
| Dalok | |
| Táncok és játékok | |
| Hiedelmek |
|
| A szlávok megkerülő rítusai | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Téli |
| ||||
| tavaszi |
| ||||
| tavaszi nyár |
| ||||
| Szezonon kívül |
| ||||
| Myasopust a szláv hagyományban | |
|---|---|