Narasimha

Narasimha
Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha

Narasimha óriási szobra az Ugra Narasimha Swami templomban Hampiban , 14-15. század
Vishnu avatárja félelmetes formában
Mitológia indián
terep Dél-India
Padló férfi
Házastárs Lakshmi , Narasimha
Kapcsolódó karakterek Prahlada , Hiranyakasipu
főtemplom Sri Narasimhaswamy Ahobilamban ( Andhra Pradesh )
Attribútumok buzogány Kaumodaki , Sudarshana -csakra, karmok , agyarak
A hét napja Narasimha Jayanti (Narasimha megjelenés napja, minden év április-májusában)
Mantra

Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham.

Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Narasimha ( Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha ) egy vaisnavizmus "oroszlánember", Visnu félig antropomorf avatárja , félelmetes, vad és képének démonoklasztikus motívumait tükrözi [1] . A legenda szerint a Satya Yuga-ban Visnu oroszlán-emberként inkarnálódott a Földre, hogy helyreállítsa a dharmát , amikor szükség volt a világot fenyegető veszély megszüntetésére [2] . Nevét onnan kapta, hogy az avatár emberi testét oroszlánfej koronázta ("nara" - ember, "simha" - oroszlán).

Narasimha formájában Visnu megszabadítja a Földet Hiranyakashipu asura zsarnoksága alól , aki a sebezhetetlenség ajándékát kapta Brahmától . Hiranyakashiput nem ölhette meg ember, állat, fegyver, puszta kézzel, sem nappal, sem éjjel, sem a házon belül, sem azon kívül. Ajándékának köszönhetően Hiranyakashipu magához ragadta a hatalmat a három világ felett, leigázta az isteneket, és Indra palotájában telepedett le az égen [3] . Hiranyakashipu súlyosan üldözte fiát , Prahladát , aki már kiskorától kezdve Visnu híve volt. Utóbbi oroszlánember alakját öltve híve segítségére [4] érkezett . Alkonyatkor, palotája küszöbén állva, Hiranyakasipu Prahladával vitában azzal érvelt, hogy Visnu nincs mindenütt jelen, mivel nincs a legközelebbi oszlopban. Megvetően eltalálta, ami után az összeomló oszlopból csodával határos módon egy oroszlánember bukkant elő. Darabokra tépte a démont, ezzel véget vetett Hiranyakashipu uralmának, helyreállítva a békét és a dharmát a Földön. Prahlada imái után Narasimha eltűnt, fiára, Hiranyakasipura hagyva az aszúrák irányítását [ 3] .

Narasimha és Prahlada történetét a Vishnu Purana , a Bhagavata Purana és más hindu szentírások [5] mesélik el . Narasimha imádata elterjedt a vaisnavizmus követői körében, akik őt a Visnu - bhakták "nagy védelmezőjének" tekintik. A hinduizmusban Narasimhát az isteni harag megszemélyesítőjének tekintik [6] .

Az orosz nyelvű fordításokban Narasimhát néha Naraszinhának vagy Nrsimhának is nevezik [4] .

A Narasimha kultusz eredete

Narasimha és a bhakta Prahlada történetének 17 változata létezik. Legtöbbjük helyi mese vagy klasszikus és helyi változatok egybefonódása. Figyelemre méltó, hogy a hiranyakasipui Prahlada megmentéséről szóló puráni történet a későbbi változatok egyike. Néhány kutató, különösen Anna-Charlotte EschmannHeidelbergi Egyetem Dél-Ázsia Intézetéből . Ruprecht-Karla úgy véli, hogy Narasimha alakja az istenség-oroszlán kultuszáig nyúlik vissza, amelyet Telingana és Andhra Pradesh törzsei imádtak [7] .

Narasimha legrégebbi ismert képét egy kőtáblán találták meg Kondamotu faluban, Guntur kerületben , Andhra Pradesh államban. A 4. századból származik, és általános képet ad Narasimha korai kultuszáról. A panelen egy oroszlán látható, két emberi kézzel buzogányt tartva, valamint egy csakrát - vagyis Visnu fegyverét. A képet "Kondamotu Narasimha"-nak hívták. Felfedezése rávilágít a Narasimha-kultusz földrajzi eredetére. És a mai napig Andhra Pradesh tengerparti régiói továbbra is a fő imahelyei Narasimha Indiában [8] .

A kondamotui alkotást a dél-indiai Satavahana dinasztia utolsó uralkodói alatt álló kőművesek készítették . A Narasimha imádata azonban Indiában később, a Gupta -dinasztia uralma alatt a 4-6. században széles körű népszerűségre tett szert. Úgy tűnik, az oroszlán-ember-kultusz hivatalossá vált. Az egyik gupta császár még a védőistenség – Narasimhagupta (470-535) – nevét is viselte. A puráni történet Narasimharól, aki kilép az oszlopból és megöli Hiranyakashiput, úgy vélik, hogy a Gupták uralma után jelent meg. A mítosz eredetét JaiswalNehru Egyetem történészprofesszora feltételezte „A Narasimha legenda fejlődése és lehetséges forrásai” című cikkében. Véleménye szerint az oszlop arculatának kialakulása az Orissa, Telingan, Andhra Pradesh és Chhattisgarh erdőiben élő törzsek által imádott totemoszlopokra vezethető vissza. Idővel a törzsi hiedelmek bekerültek a vaisnava hagyományba, ami Narasimha történetének az oszlopból való megjelenéséhez vezetett [9] .

Figyelemre méltó, hogy Orisszában , ahol a törzsi hiedelmek összeolvadtak a Shakta és Shaiva hagyományokkal , a helyi istenségek az oszlopszerű istennő, Stambeshwari és az oszlopszerű isten, Stambeshwar Mahadev alakját öltötték , akit Shivával azonosítottak . A Narasimha imádat elterjedése Orisszából és Andhra Pradesből a mai Chhattisgarh és Maharashtra nagy részére a Vakataka-dinasztia uralkodása alatt történt, fővárosa Nandivardhana (a mai Nagardhan, Maharashtra) a 3. és 6. század között. Ezt bizonyítja az Orisszában talált Narasimha kőképeinek és a Nagpurban (Maharashtra) található Ramtek-hegyen található Narasimha nagy képének egybeesése [10] .

Narasimha megjelenésének puráni története

Irodalmi források

Úgy gondolják, hogy Visnu első lehetséges említése Narasimha formájában a Rigveda [ 11] egyik versében található, amely leírja Visnu tulajdonságait, amelyeket az avatárjában [12] mutatott meg .

Itt dicsőítik Visnu hősies erejéért,
Szörnyű, mint a vadállat, vándorol (ismeretlen), ahol a hegyekben él,
Kinek három széles léptében
Minden teremtmény Lakozik.Rig Veda, Mandala I, Himnusz 154, Szöveg 2. "Visnuhoz"

A Rigvéda (VIII. Mandala, 14. himnusz, 13. szöveg) megemlíti egy Namuchi nevű asura lehetséges prototípusát is , akit Indra isten ölt meg . Namuchi megvolt a sebezhetetlenség ajándéka – sem nappal, sem éjjel nem lehetett megölni, sem száraz, sem nedves fegyverekkel [13] . Egyes indológusok, mint például Deborah Soifer, úgy vélik, hogy lehetséges, hogy az Indra és Namuchi közötti ellentét története később Narasimha puráni mítoszává fejlődött [11] .

A Narasimhát sok puráni szentírás írja le, amelyek kissé eltérnek egymástól [14] :

Forrás Említés a szövegben Forrás Említés a szövegben
Agni Purana 4,2-3 Linga Purana 1,95-96
Brahma Purána 213,44-79 Matsya Purana 161-163
Brahmanda Purána 2.5.3-29 Mahábhárata 3.100.20
Bhagavata Purana hetedik dal Narasimha Purana 40–44. fejezet
Vayu Purana 67,61-66 Padma Purana Uttara Khanda 5,42
Visnu-dharmottara Purána 1.54 Skanda Purana 2.18.60-130
Visnu Purána 1,16-20 Shiva Purana 2.5.43 és 3.10-12
Kurma Purana 1.15.18-72 Harivamsha 41. és 3.41-47

Az egyik Upanisad , a „ Narasimhatapani Upanishad ” egy oroszlánember avatárról kapta a nevét.

Jaya és Vijaya

A Bhagavata Purana leírja, hogy Jaya és Vijaya , Visnu két kapuőre Vaikunthában , megsértették a nagy bölcseket – a négy Kumarát . Büntetésül háromszor kényszerítették őket, hogy aszúrákként szülessenek a földön, és harcoljanak Vishnuval az egyik inkarnációjában . A Satya Yugában Hiranyakasipu és Hiranyaksha nevű démonként születtek . Mindkét démoni klán – a Daityák és a Danavák  – meghajolt előttük, és vezetőjükként tisztelték a testvéreket. A Treta Yugában Ravana és Kumbhakarna lettek ,  a Dvapara Yuga végén pedig Shishupala és Dantavakra. Jaya és Vijaya Visnu ellenségeiként inkarnálódtak, és gonoszt hoztak a világra. Abban a pillanatban, amikor Krsna lefejezte utolsó démoni inkarnációjukat, megváltották átkukat, és visszatértek Vaikunthához korábbi megjelenésükben Visnu társaiként (Bhagavata Purana, 7. könyv, 1. fejezet, 37-46. szöveg) [15] .

Megszorítások és Hiranyakasipu ajándéka

Hiranyakshát , Hiranyakasipu öccsét Visnu ölte meg, aki Varaha vaddisznó avatar formájában jelent meg a földön . Annak érdekében, hogy ellenállhatatlan erőre tegyen szert, Hiranyakasipu visszavonult a Mandara -hegy lejtőjére , ahol komoly megszorításokat végzett. Hiranyakasipu távollétében a bölcs Narada menedéket adott feleségének, Kayadhunak az ashramjában , hogy megvédje őt és a babát, akit az anyaméhben hordott a démonokkal harcoló dévák támadásától. Mesélt neki Narayana hőstetteiről és nagyszerűségéről . Ő maga nem nagyon figyelt Narada leckéire, de a fia, Prahlada még anyja méhében magába szívta azokat. Amikor megszületett, meditálni kezdett Visnuról, és az „ OM Namo Narayanaya ” nyolc szótagos mantrát énekelte . Hiranyakasipu a megszorítások miatt nem tudott felesége kalandjairól. Azt akarta, hogy sebezhetetlenné váljon a fegyverekkel szemben, és ne legyen kitéve a betegségeknek és az öregségnek. Azt is elhatározta, hogy mágikus erőkre tesz szert, és mindhárom világ egyedüli és állandó uralkodójává válik (Bhagavata Purana, 7. könyv, 2. fejezet, 3. fejezet) [16] :

Ó, létezés Ura (Brahma), csak egy áldást kérek tőled – ne legyen halálom oka az általad teremtett teremtmények közül.

Ügyeljen arra, hogy ne haljak meg sem a házban, sem azon kívül, sem nappal, sem éjjel, sem a földön, sem a levegőben. Védj meg minden fegyvertől, és ne hagyd, hogy ember, állat vagy égi megöljön.

Tégy sebezhetetlenné minden élő és élettelen iránt. Ne hagyd, hogy megöljön sem Isten, sem a démon, sem a kígyó az alvilágból. Szeretnék, mint te, páratlan lenni a csatában, hogy egyetlen teremtmény se csapjon le rám. Ne segíts ellenségeimen, adj hatalmat az ég és a föld felett. Azt akarom, hogy az emberek, az istenek és az állatok féljenek és tiszteljenek. Add meg nekem a birtokodban lévő mágikus erőket, és ügyelj arra, hogy soha ne veszítsem el őket.

– Bhagavata Purana, 7. könyv, 3. fejezet, 35-37. szöveg

Hiranyakasipu legyőzte az összes riválisát mindhárom világban, és minden élőlényt, beleértve a dévákat és aszurákat is, a hatalmának alávetette. Miután elfoglalta az összes bolygót, sőt Indra palotáját is , akit kiutasított onnan, a luxustól körülvett Hiranyakashipu elkezdte élvezni az életet. Az összes félisten, kivéve Visnu, Brahmát és Shivát , alárendeltje volt neki, és őt szolgálta. Hiranyakashipu lett a világegyetem ura, és kijelentette, hogy egyedül őt kell tisztelni. A démon nagy szorongást keltett a szüzekben, a bráhmanokban és más igaz emberekben. Imádkozni kezdtek Visnuhoz, hogy szabadítsa meg őket Hiranyakasipu uralma alól. Visnu azt válaszolta, hogy aki szenvedést okoz az isteneknek, a bráhmanoknak és a teheneknek, és figyelmen kívül hagyja a szentírásokat és a törvényt, az büntetést érdemel. Visnu megígérte, hogy amikor Hiranyakashipu fegyvert fog a fia ellen, elnyomja és megbántja, elpusztítja a gonosztevőt (Bhagavata Purana, 7. könyv, 4. fejezet, 27-28. szöveg) [17] .

Prahlada Visnuba vetett hite

Amikor Prahlada öt éves volt, két tanító, Chanda és Amarka, a bölcs Shukracharya fiai gondjaira bízták , akiknek szigorú parancsot kaptak, hogy ruházzák fel a gyermeket minden démoni tulajdonsággal, és űzzék ki Vishnu nevét a tudatából. A mentorok megtanították elérni az artha (gazdagság) és a kama (vágyak kielégítése) elérését. Az emberi élet egyéb céljairól, a dharmáról és a moksáról , hallgattak. Minden igyekezetük ellenére a tanárok egyetlen igazságtalan gondolatot sem tudtak Prahlada elméjébe juttatni. Továbbra is úgy gondolta, hogy a Narayana  a Legfelsőbb Valóság, akit kilencféle imádattal kell imádni, kezdve az Úr dicsőségének éneklésével és az önvaló teljes átadásáig Neki [18] .

Mindenütt érezte magán a Mindenható gyengéd pillantását... Mindig elmerülve a Mindenhatóval kapcsolatos élményekben, vagy sírt, vagy nevetett; néha elöntötte az ujjongás, majd megfeledkezve a konvenciókról, a legjobban énekelt. Néha, amikor az Úr képét látta maga előtt, Prahlada remegő izgalmat tapasztalt, és hangosan kiáltotta Őt... Néha Prahlada érezte az Úr kezének érintését, és megfeledkezett önmagáról a transzcendentális boldogságban. Ezekben az órákban elvesztette az uralmát önmaga felett, egész lénye ujjongott, ajkára fagytak a szavak, felállt a szőr a testén, a félig lehunyt szemből patakokban ömlött a könny... Maga a neve - Prahlada, örömet ajándékozva - illett a természetéhez.

– Bhagavata Purana, 7. könyv, 4. fejezet, 38-42. szöveg

Narasimha megjelenése

Hiranyakasipu minden meggyőzési eszközt megpróbált, hogy rákényszerítse Prahladát, hogy fogadja el őt legfőbb uralkodóként, és felejtse el Narajanát. Prahlada azt válaszolta apjának, hogy bár uralja a külvilágot, nem képes uralkodni az érzékszervein. „Ellenségek lapulnak az elmédben  – válaszolta Prahlada –, győzd le az elmét gonosz gondolatokkal, és megszabadulsz az ellenségektől” (Bhagavata Purana, 7. könyv, 8. fejezet, 10. szöveg). Hiranyakasipu feldühödött azon a tényen, hogy saját fia mindig is fő ellensége volt, ezért úgy döntött, hogy mindenáron véget vet Prahladának [19] .

Hiranyakasipu mérgező kígyók harapásával próbálta megölni Prahladát, de Prahlada Isten nevét skandálta - "OM Namo Narayanaya", és a kígyók nem tudtak ártani neki. Hiranyakasipu ezután megparancsolta Prahladának, hogy vágják darabokra, de Prahlada továbbra is "OM Namo Narayanaya"-t kántált, és még egy karcolást sem kapott. Aztán úgy döntöttek, hogy méregfogyasztásra kényszerítik. Prahlada folyton azt hajtogatta, hogy „OM namo Narayanaya” – nem járt más név vagy gondolat. Ennek eredményeként a méreg ártalmatlanná vált. Látva tetteik hiábavalóságát, a démonok a fiút a tengerparti szikla tetejéről az óceánba dobták. Prahlada tovább énekelte az isteni nevet, és a vízbe esett. Az óceán azonban megmentette a fiút, és a hullámok a partra vitték. Prahlada nagy híve volt Visnunak, és rendíthetetlen hite volt abban, hogy Isten mindenhol ott van. A kínzás során nem érzett fájdalmat, tökéletes hitének köszönhetően Visnu mindig megjelenhetett neki, amikor hívta, és megszüntette a fájdalmat. Prahlada, Visnu nevét énekelve, állandóan a boldogság állapotában volt. Rendíthetetlenül tűrte az összes kínzást, aminek ki volt téve, és sértetlen maradt (Bhagavata Purana, 7. könyv, 8. fejezet) [19] .

Végül nagy bosszúságában Hiranyakashipu megkérdezte Prahladát, hol van az Isten, aki megvédi? Prahlada így válaszolt: "Mindenhol, de aki az érzékeinek rabszolgája, az nem látja őt, bár Visnu minden lényen belül és kívül is jelen van." Ekkor a feldühödött Hiranyakasipu így szólt Prahladhoz: "Ha van egy láthatatlan, mindenütt jelenlévő közbenjárója, aki hatalmasabb nálam, azonnal jöjjön elő, legalább ebből az oszlopból, mert szinte már nincs ideje." Hiranyakashipu buzogányával eltörte az oszlopot, kettéhasadt, és Visnu megjelent belőle Narasimha - egy oroszlánember - félelmetes alakjában (Bhagavata Purana, 7. könyv, 8. fejezet) [19] .

Narasimha ragaszkodott a démonhoz, akinek eddig még az égi uralkodó (Indra) villámát is sikerült elkerülnie. A szerencsétlen férfi vonaglódva és vergődően próbált kibújni a láthatatlan Lény erős öleléséből, de az oroszlánember csípőjére rántotta és kettészakította a trónterem kapuja előtt.

A kiömlő vér szétfröcskölte az oroszlánember száját és sörényét, szeme olyan haraggal csillogott, hogy maga a halál sem mert belenézni. Bíbor nyelvvel nyalogatta ajkát, nyakában egy démon zsigereinek füzérével, úgy nézett ki, mint egy oroszlán, aki éppen egy elefántot tépett darabokra.

Sok karral kitépte a démon szívét a mellkasából, és harcosai közé dobta. És egy pillanat múlva, miután felépültek rémületükből, csatakiáltással rohantak gazdájuk gyilkosához. És egy pillanat múlva mindannyian megszakadva és élettelenül feküdtek, és életük végéig hűek maradtak a katonai szolgálathoz.

– Bhagavata Purana, 7. könyv, 8. fejezet, 29-31. szöveg

Visnu felvette Narasimha formáját, hogy végezzen Hiranyakasipuval anélkül, hogy megsértette volna Brahma áldását, amely szerint sem ember, sem isten, sem állat nem ölheti meg (Narasimha félig ember és félig oroszlán volt), se nappal, se éjjel (Narasimha darabokra szaggatta Hiranyakasipu alkonyatkor), nem a házban és nem kívül (Hiranyakasipu a mandapa oszlopos csarnokában volt ), nem a földön és nem a levegőben (Narasimha térdre állította ), és semmiféle fegyverrel (Narasimha a karmaival tépte az áldozatot) (Bhagavata Purana, 7. könyv, 7. fejezet) [19] .

Mindenki megremegett Narasimha dühös alakjának láttán, de Prahlada, aki Visnu mellett állt, lelkesen dicsérte őt. Amikor Visnu megkérdezte Prahladát, hogy fél-e, azt válaszolta, hogy számára az oroszlán-ember a szeretet megtestesülése, hisz a szerelem isteni képében, nem pedig a fizikai formájában. Annak a ténynek köszönhetően, hogy tele volt bhaktival , Narasimha gyönyörű és irgalmas volt előtte. Narasimha megparancsolta Prahladának, hogy vegye át az irányítást a démonok birodalma felett. Prahlada megkérte Narasimhát, hogy bocsásson meg apjának, Visnu teljesítette kérését, majd visszatért Vaikunthába. Prahlada az igaz hit és Isten iránti odaadás példája lett (Bhagavata Purana, 7. könyv, 9. fejezet, 15-55. szöveg) [20] .

Vallási és filozófiai jelentősége

A hinduizmus szent szövegei azt mondják, hogy Narasimha egy purna avatár vagy egy teljes avatár, amely az isteni tulajdonságok teljes készletével rendelkezik. Hat tulajdonsága van: hatalom, gazdagság, lemondás, pompa, energia, bölcsesség. A Varaha Purana azt javasolja, hogy imádkozzanak Visnu különböző avatárjaihoz, a bhakta szándékaitól függően : imádják Narasimhát a bűnöktől való megszabadulásért , Vámánát az elsötétült állapot legyőzéséért, Parashuramát a jólétért, Rámát az ellenségek lefegyverzéséért, Balarámát és Krisnát . a fiak fogantatásáért, Buddha a fizikai vonzerőért és Kalki a győzelemért (Varaha Purana, I.48.16-22. szövegek).

A Padma Purána kijelenti, hogy Narasimha az isteniség megnyilvánulásában Krsnához és Rámához hasonlítható. Az oroszlánember a vaisnavizmusban nagyon népszerű kép és imádat tárgya . Védőként, az üdvösség reményeként, a gonosz győzteseként és pusztítójaként tisztelik. Úgy gondolják, hogy pusztítóként Narasimha nemcsak a „külső” rosszat küszöböli ki, hanem az ember saját, „belső” gonoszságát is, amely a bűnökkel, hiányosságokkal és őrültséggel társul [21] .

A dél-indiai művészetben Narasimha gazdagon képviselteti magát kőszobrokban és domborművekben, bronzszobrokban és festményekben, mint Vishu megtestesülése. Narasimha képe az egyik legtiszteltebb, Krsna és Ráma után a második. Narasimhát különféle formákban imádják Telingana és Andhra Pradesh államban . Minden vaisnava templomban Narasimha murti (kép) van elhelyezve, gyakran több képben – jóga és irgalmas egyaránt. Néha megtalálható Shiva templom komplexumokban . Az Andhra Pradesh államban található Ahobilam zarándokvárosban több Narasimha templomot emeltek, amelyeket kilenc képének szenteltek [22] .

Narasimhát a vitézség megtestesítőjének tartják, ami népszerűvé teszi az uralkodók körében. A középkori Indiában kultusza széles körben kialakult a királyi udvarokban. Úgy gondolják, hogy Narasimha a Yajurveda  – az áldozatok Védájának – verseit testesíti meg, amelyekből erő és bátorság származik. Hozzá fordulnak, ha meg kell védeni magukat az ellenségektől. Az oroszlán-ember képében vannak hősi motívumok, túlmutat a vaisnavizmuson, és széles körben elismert, elsősorban katonai körökben [23] .

Narasimha egy törzsi istenség sok indiai családban. Figyelemre méltó a Narasimhát és a zseniális indiai matematikust, Ramanujant összekötő történet . A fiatal férfi mélyen vallásos vaisnava családban született, és a brahminok hagyományaiban nevelkedett . Ramanujan és családja tisztelte Narasimhát. Áldásának jele volt az álomban a vércseppek látomása. Ramanujan azt állította, hogy az ilyen látomások után egy tekercs tárult eléje matematikai képletekkel, amit ébredés után fel is írt. Ramanujan csak néhányra emlékezett. Álmában problémákra is látott megoldásokat elliptikus integrálok formájában [24] .

Az indiai hagyomány szerint Narasimha és Prahlada története a Holi ünnepén tükröződik . Ez egy tavaszi fesztivál, amelyet Phalgun hónap teliholdján ünnepelnek (február-március), amelyet eredetileg a tavaszi napéjegyenlőséghez kapcsoltak. Az ünnepség három napig tart. A puráni hagyomány szerint, hogy meg akarja ölni Prahladát, Hiranyakashipu egy temetési máglyára ültette őt Holika nevű démoni húgával együtt. Külön áldásban volt része, miszerint nem éghette meg a tűz. A tűzben Prahlada Vishnu nevét énekelte, és nem történt vele semmi, miközben a démon leégett a tűzben. Holika felgyújtása, akinek képmása máglyán ég, adta az újévi ünnep nevét. Magát a tüzet Holika Dahannak vagy Kamudu tűznek hívták [ 25 ] .

Narasimha ikonográfiája

Narasimha művészi ábrázolásának szabályai akkor kezdtek formálódni, amikor képeit templomokban állították fel. Szinte minden korai vaisnava templomban Narasimha alakjai együtt éltek Varaha képével . Az első a védelmet, a második pedig a győzelmet és a megváltást szimbolizálta, együtt tükrözték Visnu démoni vonatkozásait. Az Agamák és a Tantrák szent szövegei megkövetelték, hogy Nrsimha alakja a fő szentélytől nyugatra található templomegyüttesben legyen. Leggyakrabban a belső falban vagy a főszentélyben lévő fülke volt. A Közép- és Dél-Indiában a 6. és a 12. század között uralkodó Chalukya - dinasztiák idején megjelentek a templomok, amelyeket teljes egészében Narasimhának szenteltek. Ezzel egy időben végül kialakultak a Narasimha ikonográfiájával szemben támasztott követelmények. Narasimha csodálatos képeit őrizték meg Badami ( Karnataka ) barlangtemplomai, amelyeket a chalukya uralkodók hoztak létre a 6. században, valamint a 8-9. századi Kanchipuram ( Tamil Nadu ), Pallava állam fővárosa templomaiban. [26] .

Narasimha korai képei láthatók Aihole, Halebida templomában, a Virupaksha templomban Pattadakala városában, a Kailash templomban (10., 15. és 16. barlangok) , Ellora városában, Durga istennő templomában Aihole stb. [27]

A Vihagendra Samhita (szöveg 4.17) a Pancaratra Agamahban a Narasimha több mint hetven formáját sorolja fel. Legtöbbjük kisebb elemekben különbözik, mint például a fegyverek elhelyezkedése a kezekben, pózok stb. Köztük van az álló Kevala-Narasimha két - négy karral; ülő Girija-Narasimha ( Girija-Narasimha ), aki egy hegyi barlangból került elő; Jóga-Narasimha ( Yoga-Narasimha ), jóga testtartásban található; Stambhodbhava-Narasimha ( Stambhodbhava-Narasimha ) vagy Sthauna-Narasimha ( Sthauna-Narasimha ), aki kijött az oszlopból és széttépte a démont; Yanaka-Narasimha ( Yanaka-Narasimha ), Garudán vagy Ananta-Shesán ül; Lakshmi-Narasimha ( Laksmi-Narasimha ) békés vagy dühös formában; Mahapurana ( Mahapurana ) öt fejjel, mindegyik három szemmel, démonbelek füzérével és brahmin kígyózsinórral; Yogananda-Lakshmi-Narasimha ( Yogananda-Lakshmi-Narasimha ), összeköti a jógát (fegyelem) és a bhogát (vágy); Varaha-Lakshmi-Narasimha ( Varaha-Lakshmi-Narasimha ) Varaha fejével és Lakshmi térdén ülve; Prahladanugraha Murti áldása Prahlada. A Narasimha legnépszerűbb képei közül csak néhány található meg a templomokban: Girija-Narasimha, Yoga-Narasimha, Sthauna-Narasimha, Yanaka-Narasimha [27] [28] .

Narasimha gyakori képei
Kép Leírás Kép
A "Girija-Narasimha" kép neve a "giri" (hegy) és a "ja" (születés) szavakból származik. Más szavakkal, a név jelentése "egy oroszlán ember, aki egy hegyi barlangból bukkan elő". Bár a Puránák szerint Narasimha egy palotaoszlopból emelkedett ki, egyes népmesékben egy hegyi barlangból bukkant elő vakító fényben. A barlangból származó istenséget egy független alak képviseli, Lakshmi, Prahlada és társak nélkül. Ez a Narasimha egyéni képének gyűjtőneve. Tud állni (Kavala-Narasimha) vagy ülni. Két vagy négy karja lehet. A felső kettő mindig Vishu attribútumait tartalmazza – a héjat és a csakrát. Narasimha bőrének fehérnek, a ruháinak pedig vörösnek kell lennie. Fejét "karanda-mukuta" vagy speciális típusú korona koronázza [29] [28] .
Ugyanennek a Girija-Narasimha-képnek egy másik változata, az úgynevezett "Jóga-Narasimha", Girija-Narasimhát úgy írja le, mint aki jóga meditációs testhelyzetben ül. Hiányos padmasanában van , elülső lábait egy speciális jóga-patta öv tartja körül és a test hátsó részét. Narasimhának két vagy négy karja lehet. Ez utóbbi esetben a jobb felső kéz a csakrát, a bal felső pedig a kagylót tartja, a másik két kar előre nyújtva térdre fekve. Az előző esethez hasonlóan Narasimha bőrszínének rendkívül fehérnek kell lennie [28] .
A kép neve "Sthauna-Narasimha" azt jelenti, hogy "oszlopból kilépő oroszlán ember". Ez Narasimha csoportképe. Oroszlánpózban ül, jobb lábával lefelé. Narasimhának négy karja van, a jobb és bal hátsó kéz a csakrát, illetve a kagylót tartja. A jobb első a félelemnélküliség (abhaya) gesztusát mutatja, a bal első kéz pedig a combon nyugszik (vagy az áldásos gesztusban). A bal láb térdben be van hajlítva. A nyakat és a fejet vastag sörény borítja, a szájban élesen ívelt agyarak láthatók. Narasimha bőre fehér, ruhája vörös. Ékszerek díszítik, fején karanda-mukuta korona. Sri-devi ( Lakshmi ) Narasimhától jobbra ül, bal lába be van hajlítva, jobb lába lelóg. Az istennő bal kezében fehér lótuszvirágot tart, jobb keze egy ülésen nyugszik. Narasimhától balra Bhu-devi tükörpózban van - a jobb lába behajlítva az ülésre támaszkodik, a bal pedig lelóg. Bhu-devi kék lótuszt tart a jobb kezében, bal keze az ülésen nyugszik. Sri Devi aranysárga, Bhumidevi pedig sötét (sötétkék) színű. Mindkét istennőt gazdagon díszítik ékszer [27] . Sthauna-Narasimha egy dühös Narasimha képét is leírja, aki széttép egy démont. Hiranyakasipu arccal felfelé fekszik Narasimha bal combján. Hiranyakasiput három testhajlítással (tribhanga) ábrázoló pózban ábrázolják. Az oroszlánember két kézzel tépte fel a démon hasát. Narasimhának 12-16 karja van. Két kézzel feltépi a démon hasát, a másik kettővel a démon belsejét fülmagasságig emeli. Az egyik jobb keze a démon lábait tartja, Narasimha másik keze egy kardot, a másik pedig a félelem nélküli gesztust. Az egyik bal kezében egy démonkoronát tart, amellyel Hiranyakasiput szándékozik megütni. Ha Narasimhának nyolc karja van, akkor kettő felszakítja a gyomrot, kettő kiveszi a belsejét, a maradék négy pedig a kagylót, a buzogányt, a csakrát és a lótuszt tartja. A Hiranyakashipu démon karddal és pajzzsal van felfegyverkezve, és sikertelenül próbál lecsapni Narasimhára. Narasimha társai lehetnek a jelenet szemtanúi: Sri-devi felesége, a Föld istennője, Bhudevi, a bölcs Narada bűntudatával , Prahlada démon fia. A sarkalatos pontok nyolc őrzője ( lokapalas ) [30] [27] lehet szolgálati pózban .
"Yanaka-Narasimha" Visnu alakjában van képviselve társaival. Ez lehet a Garuda -hegy vagy a szent kígyó , Ananta-Shesha . Az első esetben Narasimha Garuda mellett ül, a másodikban pedig kígyóbúrák alatt van Ananta-Shesha gyűrűin. Narasimhának négy karja van, amelyek közül kettő tartja a kagylót és a csakrát. A másik két kézről a kánonok hallgatnak, ami meghagyja a kreativitás szabadságát a művésznek [31] . Yanaka-Narasimha ritka képe Narasimha békés ábrázolásává fejlődött Laksmival. Az istennő Narasimha bal térdén ül, egyik keze a combján nyugszik, a másik pedig egy vörös lótuszvirágot tart. Narasimha hátsó kezei összenyomják a csakrát és a kagylót, a jobb elsővel pedig a bhakta híveit áldja meg. A házaspár az Ananta-Shesha-n ül, amelynek kígyózó csuklyája az avatar feje fölé emelkedik. Narasimha mellett Prahlada áll, körülöttük pedig a világ négy őre. Egyes képeken Prahlada és a világ őrzői hiányozhatnak [27] .

Vallásgyakorlat

Narasimha szent képe és isteni tulajdonságai tükröződnek a népszerű vallási gyakorlatban. A Narasimhához kapcsolódó bizonyos rítusok, szimbólumok és nyilvános események széles körben elterjedtek Andhra Pradesh, Tamil Nadu és Orissa hagyományaiban. Főleg Narasimha isteni tulajdonságait képviselik, mint például a gonosztól és a nehézségektől való megszabadulást és az átalakulást. A legnépszerűbb gyakorlatok közé tartozik a mantra felolvasása, fogadalmak letétele, Narasimha szimbólumok megjelölése és a Bhagavata mela [32] ünneplése .

A Narasimha bhakták legegyszerűbb gyakorlata a neki szentelt mantra elmondása. Úgy tartják, hogy kiejtése gyógyítja a betegségeket. A Narasimha mantra leírása a Narasimhatapani Upanishadban található . Négy további mantrát is leír (Pranava, azaz "OM", Savitri mantra, Yajur Lakshmi mantra és Narasimha gayatri). A Narasimha mantrát "mantra raja"-nak vagy a himnuszok királyának nevezik. Dicséri Narasimha isteni tulajdonságait: ugra (heves), vira (hősi), Mahavishnu (nagy Visnu), jvalantam (égő), Narasimha (félig ember és félig oroszlán), Trivikrama (Vamana , aki három lépéssel beborította az összes világot ), bhishanam (félelemnek nevezett), bhadram (biztonságos a bhakták számára) és mrutyu-mrutyum (halál és halhatatlanság ) [33] .

A Narasimha rituális imádatáról úgy tartják, hogy gyógyítja a testi betegségeket. A betegséget olyan – lelki vagy fizikai – elkövetett tettek eredményének tekintik, amelyek legyőzhetők fogadalommal , aszkézissel és isteni kegyelemért való felhívással. A betegségek gyógyítása érdekében a Narasimha bhakták bűnbánati fogadalmat tesznek, amelyet „ diksának ” ( dīksha ) neveznek. Szó szerinti értelemben ez a név átmenet rítust jelent, de valójában a diksha egy áldozat Narasimhának, fogadalom formájában. A hinduizmusban és a dzsainizmusban a fogadalmat általában a szanszkrit „kapu” ( vrata ) szó jelöli, például amikor böjtről vagy zarándoklatról van szó. Azonban Narasimha tekintetében a bhakta által önként tett fogadalmat diksának, nevezetesen Narasimha-diksának nevezik. Hasonlóképpen fogadalmat hívnak Ayyappa imádói is . Az elköteleződés negyven napig tart, amely alatt a bhakták korlátozásokat vállalnak az étkezés, az alvás és a tevékenységek tekintetében. Negyven nap elteltével egy másik rituálét hajtanak végre, a "diksha viramana"-t ( dīksha viramana ), ami az önmegtartóztatási kötelezettségek megszüntetését jelenti. A Narasimha diksha népszerű a Yadagerigatta (Telingana) Narasimha templomába zarándokolók körében . A zarándokok egy szent helyre mennek gyógyulásért, és a helyi istenség az "Arogya-Narasimha" ( Ārōgya Narasimha ) vagy az egészség Narasimha jelzőjét kapta [34] .

A hinduizmus gyakorlatában az ajtókat, különösen a ház főajtóit, szent akadályoknak tekintik, amelyek elválasztják a belső és a külső világot. Számos életciklus-rituálé ( sanskara ) kapcsolódik az ajtókhoz, mint például a gyermek születése, a rokonok halála és a házasság. Az ajtónyíláson való áthaladás rítusa minden esetben egy új életszakaszt szimbolizál. A rítus magában foglalja a világ láthatatlan felosztását, átmeneti állapotot és visszatérést a dharmához vagy egy új igazságos állapothoz. A világok közötti határvonalat vagy az átmeneti állapotot szent szimbólumokkal (yantrák) vagy jelekkel (mudrákkal) formalizálják . Az ajtót Narasimha jelekkel díszítették, hogy megkapja isteni áldását. Ezenkívül a jelek védenek a gonosz szellemektől, különösen a szellemektől (bhuts, bhūta ), a gonosz szellemektől ( pretas , preta ) és a ghouloktól ( pishachas , piśācas ). Úgy tartják, hogy a gonosz szellemek az oroszlán-ember befolyása alatt állnak, melynek jantrájának köszönhetően nem tudnak belépni a bhakta otthonába vagy életébe [34] .

A Narasimha mantra felolvasása, a Narasimha diksha elfogadása, valamint a Narasimha tiszteletére rendezett színházi ünneplés tükröződött a vaisnava szent, Narajana Tirtha (1650-1745) életében. Krishna híve volt , sok dalt komponált és énekelt róla, amiért Indiában szentként tisztelik. Narayana Tirtha Mangalagiri közelében született, ahol a híres Narasimha templom található, és Thanjavurban fejezte be életét . Narayana Tirtha a Narasimha-diksha előadása közben gyógyult ki gyomorfájdalmaiból, majd megírta egyik legnépszerűbb táncdrámáját, Krishna Leela Tarangini néven [35 ] .

Narayana Tirtha megalapozta a Bhagavata Mela hagyományt , valamint az Andhra Natyam táncdráma stílusát , amely Andhra Pradesh után kapta a nevét . Az első egy színházi ünneplés, a második pedig a klasszikus indiai tánc stílusa, amely Andhra Pradeshből a szomszédos Tamil Naduba bevándorlókkal terjedt el. Kelet-Indiában és Bali szigetén a színházi ünnepségeknek mágikus tulajdonságokat tulajdonítanak: úgy tartják, hogy lehetővé teszik a démoni erők megfékezését és irányítását. A hinduizmus hagyományában nagyszámú színházi ünnep van: Ramnavami (Rama tiszteletére), Devi Navaratri (Durga tiszteletére) stb., A Narasimha tiszteletére tartott ünnepet azonban különleges misztikus hangulat jellemzi. . A Bhagavata mela vagy színházi fesztivál Dél-Indiában Narasimha Jayantival kezdődik (április vége - május eleje). Ez Narasimha első napja vagy megjelenési napja, amely során Visnu avatárját imádják. A színházi előadás a következő napokban folytatódik. Mindig a templom területén tartják, és három-tizenöt napig tart. A fő színházi produkció a "Bhakta Prahlada" című darab, amelyet számos, Visnu iránti odaadásra szentelt cselekmény egészít ki. A színész felveszi Narasimha rituális maszkját, amelyet a templomban őriznek, és évente csak egyszer jelenik meg a közönség előtt. A Narasimha maszk soha nem látható nyilvánosan Narasimha Jayanti-n kívül. Szakrális tulajdonságokat tulajdonítanak neki: állítólag Narasimha szelleme beleivódik a színészbe, és a közönség érzi jelenlétét. Így az oroszlánember tiszteletére rendezett színházi ünnepség nem csupán előadás, hanem az isteni erő megnyilvánulását okozó szertartás [36] .

Mantrák és himnuszok Narasimha tiszteletére

Név Tartalom [37]
Narasiṃha Mahā-Mantra Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
Sri Narasimha Maha Mantra Ugram viram maha vishnum jvalantam sarvato mukham nrisimham bhishanam bhadram mrityur mrityum namamy aham
Narasiṃha Praṇāma Namaste narasimhaya, prahladahlada-dayine, hiranyakasipor vaksah, sila-tanka nakhalaye
Dasavatara Stotra Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam, dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam, kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa nyúl
Kamaśikha Aṣṭakam Tvayi raksati raksakaih kimanyaih, tvayi caraksati raksakaih kimanyaih iiti niscita dhih srayami nityam, nrhare vegavati taṭasrayam tvam
Divya Prabandham (szöveg 2954) Adi adi agam karaindhu isaipadip padik kannir malgi engumnadi nadi narasinga endru, vadi vaduum ivval nuthale
Narasimha Gayatri Mantra Om Nrisimhaye vidmahe vajranakhaya dhimahi tan no simhah Prachodayat Vajra nakhaya vidmahe tikshna damstraya dhimahi tan no narasimhah Prachodayat
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram …
Narasimha Prapatti Mata narasimha, pita narasimha Bratha narasimha, sakha narasimha Vidyaa narasimha, dravinam narasimha Swami narasimha, sakalam narasimha Itho narasimha, paratho narasimha Yatho yatho yahihi, tatho narasimha Narasimha devaath paro na kaschit Tasmaan narasimha sharanam prapadye

Templomok és zarándokhelyek

Figyelemre méltó templomok Andhra Pradeshben

Andhra Pradesh a Narasimha imádat központi régiója. Több mint 350 Narasimha templom található az államban és 169 templom a szomszédos Telinganban . A leghíresebb zarándokhelyek a három templom: Ahobilam , Simhanchalam és Mangalagiri. E szent helyek mindegyike a helyi törzsek erdei szentélyeiből alakult ki. Az Ahobilamban található Narasimhaswamy templom egykor a csencsu törzs szentélye volt, aki Nallamala sűrű erdőjében lakott. A helyi legenda szerint Hiranyakashipu meggyilkolása után Narasimha a Nallmalla erdőbe vándorolt, ahol feleségül vett egy csencu lányt, akit Lakshmi istennő reinkarnációjaként ismernek el [8] .

A Visakhapatnam melletti Simhachalamban található Varaha -Lakshmi-Narasimha templom is eredetileg erdei szentélyként jött létre. A Chola -dinasztia , és mindenekelőtt I. Koluttunga (1070-1122) uralkodó védnöksége alatt azonban Narasimha templommá változott. A Keleti Gangesz-dinasztia, a Gajapati császárok, majd a Vijayanagara égisze alatt a templom nagymértékben megnövekedett, és egy egész templomvárossá vált. A 21. század elejére a Simhachalam-i templom a legnagyobb Andhra Pradeshben. A templomi bevételek tekintetében a második helyen áll, csak a híres tirupati Venkateshwara templom után. Évente a Varaha-Lakshmi-Narasimha templom által összegyűjtött pénzeszközök mennyisége eléri a 73 millió USA dollárt [22] .

A harmadik legfontosabb hely a Mangalageri-hegyen található Panakala Lakshmi Narasimha Swami templom. Idővel hegyi szentélyből jelentős templommá is fejlődött. A templomban nincs murti, de a sziklában ott van Narasimha „szája” – egy rés, amelyet egy oroszlánember fejének fémképe fed le. A templom délig látogatható azzal a feltétellel, hogy a Narasimha bhakták éjszaka pudzsát hajtanak végre rajta . A helyi hiedelmek szerint a Mangalageri-hegy, amelyen a templom található, egy szunnyadó vulkán . A „panakala” vagy a víz nádcukorral való felajánlása segít megelőzni a vulkánkitörést. Narasimha „szájába” édes víz ömlik, ami után gurgulázó hang hallatszik a sziklában, mintha az istenség inna [10] .

A puriban található Jagannath híres temploma Narasimha imádásához kapcsolódik , amely a távoli múltban Narasimha tiszteletére szolgáló templom volt. Legalábbis az oroszlánembert imádták benne a törzsi szentélyként való használata és Jagannath istenségnek való odaadása közötti szakaszban . Narasimhát még ma is a szentély egyik vezető istenségének tartják. Minden templomi szertartás a Narasimhának való felajánlással kezdődik. Ezenkívül a Narasimha mantrát továbbra is éneklik a templomban a rituális istentisztelet alatt [7] .

Néhány évszázadon belül Narasimha imádata elterjedt Andhra Pradeshból Tamil Naduba , Karnatakába és Maharashtrába . Narasimha híres ábrázolásai megtalálhatók a maharaštrai Ellora -barlangokban és a Badami-barlangtemplomokban Karnataka északi részén . A dél-indiai Narasimha legikonikusabb szobra azonban Ugra-Narasimha vagy Lakshmi-Narasima szobra Hampiban, amelyet 1528-ban állítottak fel a Vijayanagara-dinasztiából származó Krishnadevaraya uralkodása alatt . A modern Indiában Narasimha templomok Rajasthantól Keraláig az egész területen találhatók [22] .

Ahobilam szentélyei

A legendás Ahobilam a Nallamala esőerdőben található Allagadda városának közelében, a Kurnool kerületben , Andhra Pradesh államban . Ahobilam egy jelentős zarándokhely Dél-Indiában , egyike a 108 divya desha -nak, amelyet a Sri vaisnavizmus  követőinek ki kell nézniük . A helyi Purana (Stahalapurana Ahobilam) szerint itt Narasimha darabokra tépte Hiranyakashipu démont és megáldotta Prahladát. Kilenc templom áll Narasimha tiszteletére az erdei dombokon. Mindegyiküknek van egy bizonyos formája az istenségnek. Az egész terület két részre oszlik: Eguva Ahobilam (felső Ahobilam) hat szentéllyel és Diguva Ahobilam (alsó Ahobilam) három szentéllyel. Öt templomot út köt össze, míg a többi nehezen megközelíthető helyeken található, és hegyi ösvényeken kell megközelíteni [38] . Az Ahobila Narasimha templom , a kilenc közül a legrégebbi, a fő istentiszteleti hely lett. Narasimha a maga dühös aspektusában jelenik meg benne, az úgynevezett "Ugra Narasimha" ( Ugra Narasimha ). A templom fő istenségeként tisztelik, murtiját pedig csodásnak, azaz önmegnyilvánultnak tartják. Az Ahobila Narasimha templom az egyetlen templomegyüttes Ahobilam felső részén, ahol teljes napi istentiszteletet tartanak [38] .

Néhány mérföldre az Ahobila Narasimha templomtól van egy hasadék a hegyen, amely két részre osztja. A területet "ugra-stambham"-nek hívták. A Stambhát „oszlopnak” fordítják, amely összeköti az eget és a földet, és tisztelete széles körben elterjedt a hinduizmusban . Úgy tartják, hogy Narasimha egy palotaoszlopból származik, amely egykor itt állt. Ma ugra-stambham népszerű zarándokhely. Így, bár a helyi legenda egy puráni történeten alapul, szervesen beleszőtt Ahobilam lakóinak hiedelmeibe. A helyi hagyomány eltávolodott Narasimha klasszikus leírásától, annak a változatnak a javára, amely szerint az oroszlánember Hiranyakasipu meggyilkolása után sokféle formává változott. Így Narasimha megőrzi az Ahobilam hegyeihez és erdőihez kötődő helyi istenség képét [39] .

A helyi hagyomány szerint Narasimha egy csencsu törzsből származó lányt vett feleségül. Ennek következtében a helyi lakosság sógoraként tiszteli az oroszlánembert , ahogy Andhra Pradesh lakossága általában. Ahobilam templomaiban sajátos rituálék alakultak ki, amelyek között a csencsu képviselői és a zarándokok ajándékai voltak Narasimhának új ruhák formájában az éves Ahobilam fesztiválon. A helyi közösség előadja Narasimha és Chenchita "kalyanotsaváját" ( házasság ) az éves " brahmotsavam " fesztiválon, amely során a helyi és a klasszikus hagyományok találkoznak. Egy másik jellegzetes rituálé a vadászfesztivál. Ez magában foglalja az istenség ünnepélyes eltávolítását a templomból és egy 32 falun átívelő körmenetet, amely akár negyven napig is tarthat. Az ünnep, amely alatt Narasimha „vadászik”, a Makara Sankranti , a januárban ünnepelt szüreti fesztivál másnapján kezdődik . Minden Narasimha faluban azt javasolják, hogy maradjanak egy mandapában egy nyitott oszlopos terem formájában, és kóstolják meg a Naivedyát , azaz az istenség számára készített ételt. Az ünnep összehozza a falu és környéke minden lakóját. Narasimha éves utazása Andhra Pradesen keresztül közelebb hozza az isteni képet a lakossághoz, így kevésbé válik templommá és inkább „népi” istenséggé [40] .

Narasimha kilenc temploma és Ahobilam szentélye [41]
Kép Templom Elhelyezkedés Istenség és a templom jellemzői
Pavan Narasimha templom 15°05′32″ s. SH. 78°44′19″ hüvelyk e. a hegyi templom, ahová kőlépcsők vezetnek, a nevét adó Pavan folyó partján található
Yogananda Narasimha Swami templom 15°07′14″ s. SH. 78°40′50″ K e. a legenda szerint Hiranyakashipu meggyilkolása után Narasimha Prahlada jógagyakorlatokat tanított, ez adta a templom nevét, a murti alsó kezével jóga mudrákat mutat.
Krodakar (Varaha)-Narasimha swami temploma 15°07′28″ s. SH. 78°44′17″ K e. egy vaddisznó arcú istenséget ( Varahi vagy Kroda) Lakshmi hitvesével ábrázolják
Ahobila Narasimha Swami templom (Ugra Narasimha Swami) 15°07′28″ s. SH. 78°44′05″ K e. a legősibb templom egy önmegnyilvánuló murtival dühös formában, mellette Sri Chenchu-Lakshmi felesége, alvarok és tanítók
Malola Narasimha Swami templom 15°07′33″ s. SH. 78°44′12″ K e. irgalmas istenség, akit Lakshmi szeretett
Jwala Narasimha Swami templom 15°07′34″ s. SH. 78°44′33″ K e. a szentély a vízesés melletti barlangban található, amelyről úgy tartják, hogy Hiranyakasipu meggyilkolásának helyszíne
Ugra-stambham 15°07′36″ s. SH. 78°44′36″ K e. Narasimha oszlopból való megjelenésének helye a szikla tetején található, ahol Narasimha lábnyomait ( padukákat ) őrzik
Karanya Narasimha Swami templom 15°07′39″ s. SH. 78°43′33″ K e. Narasimha egy fa alatt meditál az Adishesh csuklyák lombkorona alatt, és íjat tart ( Rama fegyvere ), Hanuman temploma mellett.
Chantravatha Narasimha Swami templom (Lakshmi Narasimha Swami Alsó-Ahobilamban) 15°08′00″ s. SH. 78°40′22″ K e. Narasimha egy fa alatt, tüskés bokrokkal körülvéve, a murti fekete bazaltkőből faragott és padmasana pozícióban van bemutatva , a jobb és bal felső kézen mudrák láthatók .
Bhargava Narasimha Swami templom 15°08′26″ s. SH. 78°40′25″ K e. templom egy dombon, a "Bhargava tirtha" szent tó közelében, ahol Ráma vezeklést végzett, és ez adta a szentély nevét

India legnagyobb Narasimha templomai

Templom Elhelyezkedés Megjegyzések [42] Weboldal
Sri Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam é. sz. 17°35′17″. SH. 78°55′58″ K e. Lakshmi-Narasimha legnagyobb temploma Yadagerigattában ( Telingana ) Link
Jóga Narasimha templom 12°39′58″ s. SH. 76°39′00″ K e. A Melukotban található Yoga Narasimha templom Karnataka legszentebb helye . A zarándokhely Cheluva-Narayana templomi istenség miatt ismert. Ramanuja sokáig Melukotban élt. Link  (nem elérhető link)
Sri Varaha-Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam é. sz. 17°45′59″. SH. 83°14′55″ K e. A Simhachalam-i Varaha -Lakshmi-Narasimha templom egyike a 32 Narasimha templomnak Andhra Pradeshben , és egy népszerű vaisnava zarándokközpont Link
Sri Lakshmi Narasimha templom 17°06′10″ s. SH. 74°41′31″ K e. A Lakshmi Narasimha templom a Bhima és a Nira folyók találkozásánál található a Pune kerületben. Narasimha templomi istensége a családi istenség Maharashtrában és Karnatakában is Link
Sri Lakshmi Narasimha Swami templom é. sz. 17°39′59″ SH. 80°52′56″ K e. A bhadrachalami Yogananda Narasimha templom a Gandala folyó partján található, a város fő temploma, Sita Ramachandra felé vezető úton. Link
Sri Namagiri Swami templom 11°13′21″ s. SH. 78°09′44″ K e. A Namakkale - i Narasimhaswamy templom népszerű zarándokhely Tamil Naduban
Sri Lakshmi Narasimha templom a Thalasseryben 11°44′46″ s. SH. 75°29′24″ K e. A Lakshmi Narasimha templom Thalassery város központjában található, és népszerű zarándokhely Keralában
Sri Narsingji templom 26°40′08″ s. SH. 76°57′36″ K e. A rádzsasztáni Narsingji templomot Narasimhának szentelték, és 15 km-re található Hindusztán városától.
Sri Narasimha-jarna Mandir é. sz. 17°54′11″ SH. 77°32′39″ K e. A bidari Narasimha-Jarni barlangtemplom egy földalatti barlang, ahol a zarándokok derékig érő vízbe jutnak
Lakshmi Narasimha Swami templom 14°51′39″ s. SH. 77°18′19″ hüvelyk e. A Penna Ahobilamban, a Pennar folyó partján található Lakshmi Narasimha templom Andhra Pradeshben található
Panakala Lakshmi Narasimha Swami templom Mangalageriben 16°26′13″ é. SH. 80°34′04″ K e. A mangalageri Panakala Lakshmi Narasimha Swami templom Visnu nyolc szent helyének egyike Andhra Pradeshben Link
Ugra Narasimha templom 15°19′45″ s. SH. 76°27′24″ K e. A Hampiban található Lakshi Narasimha templom a jóga pózban álló Narasimha óriási kőszobráról híres Link

Az oroszlánember a folklórban

Az istenségek oroszlánjellemzőkkel való felruházása meglehetősen gyakori technika a mitológiában . Oroszlánfejű istenek Mezopotámiában (ugallu) és az ókori Egyiptomban ( Sekhmet ) is megtalálhatók . A legkorábbi ismert inokefal (egy másik állat fejű ember) szobornak is van oroszlánfeje. Az Ulm városa melletti Holenstein sziklatömb barlangjaiban az 1930-as évek végén a német régészek számos őskori leletet fedeztek fel . Köztük több száz kézzel készített mamut agyar töredéke volt . Később, amikor további részletek is a kutatók rendelkezésére álltak, helyreállítottak egy figurát, amely morfológiailag egyesíti az embert és az oroszlánt - ember-oroszlánt ( Löwenmensch ). A vizsgálatok lehetővé tették a szobor korának - mintegy 40 ezer év - meghatározását és a kép nemének azonosítását. Kiderült, hogy nő, és a figurát "oroszlánnőnek" ( Lowenfrau ) nevezték el. A pontosítások a német felfedezést olyan egyiptomi istenségekkel hozták összefüggésbe, mint Bast, Tefnut , Sekhmet és mások [43] .

A titokzatos oroszlánemberről szóló puráni történet eredete ismeretlen. Lehetséges, hogy a hinduizmus sok más istenségéhez hasonlóan ő is az ősi árja előtti hiedelmekkel függ össze. Különösen Közép- és Dél-India számos régiójában, elsősorban Andhra Pradesh -ben, évszázadokon át a "népi" Narasimha kultusza volt. A népi kultúra panteonjából magába szívta a hegyek és erdők isteneinek vonásait, és voltak hívei a vadászó-gyűjtögetők, pásztorok és parasztok körében. Az oroszlánember a sivataghoz kötődő primitív istenségek egyike, lakhelyének egy barlangot tekintenek, a vele való találkozás helyszínei pedig hegyek, erdők, tavak és folyók. Az oroszlán embert vadásznak és húsevőnek tartják, emellett a vadászok és pásztorok egyes csoportjainak rablója és védőistene. Narasimha eredeti temploma általában egy hegyi barlang volt, amelyben az istenséget oszlop vagy kőoszlop (kamba vagy stambha) ábrázolja. Az istenségek kőoszlopok formájában való imádása Közép-India törzsi kultúráinak sajátos jellemzője volt. Az oroszlánembernek az erdőkkel, hegyekkel és a vadászattal való kapcsolatát a név („girija” ) jelzi [44] . A Vijayanagara Birodalom időszakában (14-16. század), amelynek uralkodói helyi gyökerekkel rendelkeztek, Narasimha népi kultusza érezhetően befolyásolta a "puráni" Narasimha rituális istentiszteleti formáit. A „népi” Narasimha azonban a kanonikus oroszlánembertől jelentősen eltérő istenség [45] .

A "népi" Narasimha közelebb áll az olyan dekkai istenségekhez , mint Khandoba és Mallari Maharashtrában , Malanna és Mylar Karnatakában , valamint a vele együtt tisztelt Mairal Andhra Pradeshben. A különbség az, hogy ha az említett istenségek a bhagavatizmus kialakulása , azaz a helyi kultuszok és a Visnu-Nárájana-Krsna közös panteonnal való egyesülése során Siva formáinak voltak kikiáltva , akkor Narasimha a vaisnavizmus mitológiájában vett részt . Fő jellemzőit tekintve az oroszlánember a zoomorf istenségekhez hasonlít. Hozzájuk hasonlóan ötvenkét hősből (vira) és testetlen szellemből (bhuta) álló seregét vezeti, amelyek közé tartoznak a bukott hősök szellemei és néhány népszerű istenség, mint például Hanuman , Bhairava és az asura Mahisha [46] .

A néphitben Narasimhát nagy vadásznak tartják. Vasárnaponként, amikor vadászik, senki sem léphet be a templomába. A "népi" Narasimhának, akárcsak Khandobának, megvannak a maga vándor bhaktái, akik meséket énekelnek róla. Nélkülözhetetlen tulajdonságuk a tigrisbőr. A falvakban véres áldozatokat hozhatnak neki. Andhra Pradesh egyik területén a "népi" Narasimha a pásztorok védőszentje. A legenda szerint először juhokat lopott tőlük, majd beleegyezett, hogy ha a lakosok birkát áldoznak fel neki, ő gondoskodik a nyáj békéjéről és boldogulásáról. Bár Lakshmit Narasimha-Visnu feleségének tekintik, a helyi értelmezésben egy lányt vesz fel a helyi csencsu törzsből második feleségének. Így a „népi” Narasimha egyes vonásai az ősi Rudra jellegzetességeit reprodukálják , és a hozzá kapcsolódó falusi rituálé hasonló a vratya szertartásokhoz [47] . A védikus-brahmin hagyományokkal érintkezve a törzsi hiedelmek jelentős változásokon mentek keresztül. A helyi kultuszok beépültek az istenségek általános indiai panteonjába. Úgy tűnik, hogy az oroszlánemberről szóló törzsi mítoszok befolyásolták Narasimha puráni történetét, vagy aláhúzhatták [48] . Végül a törzsi kultusz állami „védnökség” alatt állt, mélyen beépült a vaisnava mitológiába és teológiába, ami szintén hozzájárult a különböző társadalmi csoportok bevonásához a kialakuló társadalmi-politikai rendszerbe. Továbbá Narasimha imádata az elit – a királyi udvar és a katonai körök – szintjére emelkedett [49] .

Befolyás a kultúrára és a művészetre

Narasimha és Prahlad története számos középkori zeneműben tükröződött. Különösen a vaisnava prédikátor, Shankaradeva találta fel az ankya-natAssam  misztikus zenei drámáját . A Bhagavata Purana , Matsya Purana és Markandeya Purana cselekményein alapuló számos színdarab közül Sankaradeva létrehozta a "Prahlada története" című zenés drámát ("Prahladacharita", "Prahlada Charitham") [50] .

Tyagaraja , a karnataka hagyomány nagyszerű zenésze , Rama bhaktja volt, és az ő tiszteletére komponált. Vénát játszott és a kirtanhoz közel álló kriti formában komponált kompozíciókat . Tyagaraja kirtana-ciklusok és két zenedráma – a "Naukacharita" (a Gitagovinda alapján ) és a "Bhakti Prahlada győzelme" ("Prahlada Bhakti Vijayam") - szerzője lett [51] .

Orissa államban népszerű a „ Prahalada-Nataka ” („Prahallada Nāṭaka ” ) vagy a „Raja-Nata” („Raja Nata”) hagyományos zenés-táncos dráma , amelyet Prahalada történetének szenteltek. Úgy tartják, hogy a dráma szövegét a 19. század végén komponálta Raja Ramakrishna Chhotaraya, aki Orissa déli részén ( Srikakulam körzet ) uralkodott. Egy tipikus előadás tizenkét óráig tart. A dráma népszerű volt Orissa királyi udvaraiban, és hét egymást követő éjszakán keresztül állították színpadra. A Prahalada-Natakát jelenleg Ganjam és Gajapati [52] körzetekben adják elő .

Narasimha és Prahlada története India első teljes hosszúságú telugu nyelvű hangosfilmjének témája . A " Bhakta Prahlada " című fekete-fehér filmet az indiai filmipar úttörője, Hanumappa Muniappa Reddy készítette 1931-ben. Egy híres Andhra Pradesh-i színházi társulatnak több forgatókönyve volt a Bhakta Prahlada című darabhoz, amelyeket a filmben felhasználtak. Reddy elhozta a színészeket Bombaybe , ahol a zenés drámát forgatták .

A jövőben a cselekmény többször is feltámadt az indiai moziban. A Bhakta Prahlada azonos című játékfilmeket különböző stúdiók forgatták újra 1942-ben [54] , 1946-ban [55] , 1958-ban [56] és 1983-ban [57] . A legnépszerűbb filmek azonban a Bhakta Prahlada 1967-ből és a Hari Darshan voltak 1982-ből. 1967-ben az AVM Productions [58] filmet készített Prahladáról . Prahlada szerepét Roya Ramani gyerekszínésznő , Hiranyakasiput Ranga Rao alakította . A filmet ezt követően hindi és kannada , valamint tamil nyelvre szinkronizálták . 1982-ben kiadta a Hari Darshant a Joy Films , amely a zenei számokat tánccal kombinálta. Prahlada szerepét a fiatal színész , Satyajit Puri alakította, édesapját pedig Randhava [59] .

Film "Bhakta Prahlada" (1933)

Jegyzetek

  1. ↑ Neveleva, 1996 , p. 303.
  2. ↑ Kanaeva, 2009 , p. 401.
  3. ↑ 1 2 A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 1055.
  4. ↑ 1 2 A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. húsz.
  5. ↑ A világ népeinek mítoszai, 2008 , p. 1056.
  6. ↑ Rosen, 1994 , p. 5.
  7. ↑ Eschmann 12 , 1978 , p. 97.
  8. ↑ Vemsani 12. , 2009 , p. 39.
  9. ↑ Jaiswal, 1973 , p. 140.
  10. ↑ Vemsani 12. , 2009 , p. 41.
  11. ↑ 12 Soifer , 1991 , p. 38, 39.
  12. ↑ Rigveda . I, 154, 2 . Kelet spirituális és szent írásai (2019) . Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. február 22. :
  13. ↑ Rigveda . VIII, 14, 13 . Kelet spirituális és szent írásai (2019) . Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. május 6.. :
  14. ↑ Rosen, 1994 , p. egy.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 233-246.
  16. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 246-273.
  17. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 273-285.
  18. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 285-311.
  19. ↑ 1 2 3 4 Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 327-345.
  20. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 345-365.
  21. ↑ Pratapaditya P. Indiai szobor: a Los Angeles Megyei Művészeti Múzeum gyűjteményének katalógusa. - Los Angeles: Los Angeles Megyei Művészeti Múzeum, 1986. - P. 42-43.
  22. ↑ 1 2 3 Vemsani, 2009 , p. 35.
  23. ↑ Bestiárium II, 2012 , p. 51.
  24. ↑ Simakov M. Yu. Matematika és vallás. - M. : Luch, 2012. - S. 96. - 96 p.
  25. ↑ Vasilkov Y. Holy / A tábornok alatt. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky. — Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: szótár. - M . : Respublika, 1996. - S. 442.
  26. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 39-40.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Ultsiferov, 2005 , p. 658.
  28. ↑ 1 2 3 Gopinatha Rao, 1914 , p. 150.
  29. ↑ Harshananda. Girija-Narasimha . Hindu Enciklopédia (2019). Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. január 26.
  30. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 151-152.
  31. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 154.
  32. ↑ Vemsani, 2016 , p. 21.
  33. ↑ Ramachander P. Nrisimha Tapaniya Upanishad . Veda Rahasya (2019). Letöltve: 2019. január 31. Az eredetiből archiválva : 2019. február 6..
  34. ↑ Vemszani 12. , 2016 , p. 27.
  35. ↑ Vemsani, 2016 , p. 28.
  36. ↑ Vemsani, 2016 , p. 29.
  37. ↑ Rākavan̲ Es. Śrīlakśmī Narasimha mahā mantra hōmam: Narasimha purāṇam mar̲r̲um mantra mahōtatiyin̲paṭi iru vitaṅkaḷil: Śrīvaiśṇavar-smārttar irucārārukkum uriyatu = ஸ்ரீலக்ஷ்மீ நரஸிம்ஹ மஹா மந்த்ர ஹோமம்: நரஸிம்ஹ புராணம் மற்றும் மந்த்ர மஹோததியின்படி இரு விதங்களில்: ஸ்ரீவைஷ்ணவர்-ஸ்மார்த்தர் இருசாராருக்கும் உரியது. — Cen̲n̲ai: Payan̲ir Papḷikēṣan̲s, 2005.
  38. ↑ 1 2 9 Narasimha templomok . Minden hindu templom Indiában (2019). Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. január 26.
  39. ↑ Vemsani, 2009 , p. 40.
  40. ↑ Vemsani, 2009 , p. 45.
  41. ↑ Ahobilam Nava Narasimha Temple Yatra . Zarándoksegéd (2017). Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. január 26.
  42. ↑ 12 leghíresebb Lord Narasimha templom Indiában . Séta Indián keresztül (2017). Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2019. január 26.
  43. ↑ Bestiárium II, 2012 , p. 41.
  44. ↑ Murty, 1997 , p. 179.
  45. ↑ Bestiárium II, 2012 , p. 66.
  46. ↑ Bestiárium II, 2012 , p. 67.
  47. ↑ Bestiárium II, 2012 , p. 68.
  48. ↑ Saha SR Early State Formation in Tribal Areas of East-Közép-India  (angol)  // Economic and Political Review. - 1996. - 1. évf. XXX . - 834. o .
  49. ↑ Murty, 1997 , p. 188.
  50. ↑ Suvorova, 1996 , p. 56.
  51. ↑ Dubyansky, 1996 , p. 424.
  52. ↑ Pattanaik D. Orissai Népszínház. - Bhubaneswar: Orissa Sangeet Natak Academy, 1998. - P. 29-36.
  53. ↑ Bhakta Prahlada (1932) . IMDb (2019).
  54. ↑ Bhakta Prahlada (1942) . IMDb (2019).
  55. ↑ Bhakta Prahlada (1946) . IMDb (2019).
  56. ↑ Bhakta Prahlada (1958) . IMDb (2019).
  57. ↑ Bhakta Prahlada (1983) . IMDb (2019).
  58. ↑ Bhakta Prahlada (1967) . IMDb (2019).
  59. ↑ Szereplők/Hari Darshan . IMDb (2019). Letöltve: 2019. január 26. Az eredetiből archiválva : 2018. május 4..

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
  Visnu avatárjai
Dashavatara
"10 inkarnáció"
Egyéb avatarok
 vaisnavizmus
legfőbb istenség
Avatarok és Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Keret Krisna Buddha Kalki Shakti (feleség) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini szita Padmavati
Szentírás
Sampradaya (hagyományok) Major sampradayas Sri vaisnavizmus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Kapcsolódó sampradayas Bhagavatizmus Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya törzsek Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya tanárok
Szent költők
búcsújáró helyekszakasz nem készült el
Portál: hinduizmus