Kereszténység és teozófia

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2019. október 25-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 7 szerkesztést igényelnek .

A kereszténység és a modern teozófia a Teozófiai Társaság megalakulását követő teljes időszakbannehéz és néha rossz viszonyban volt egymással. A legtöbb nyugati teozófus számára a kereszténység volt az a vallás, amelyben születtek és nőttek fel, de sokan közülük tanulmányozási folyamaton, sőt a keresztény hittel való szembeforduláson keresztül jutottak el a teozófiához. Ellwood professzor véleménye szerint"a viták oka magában a teozófiában volt". [1] [K1]

A keresztényektől a teozófusokig

Vita

Isten

A teozófiai spirituális tanítók [K 7] szerint sem filozófiájuknak nincs szüksége erre a fogalomra, sem ők maguk sem hisznek Istenben , különösen abban, "akinek névmásában nagybetűt kell írni". Koot Hoomi mester ezt írta: „Tudjuk, hogy [naprendszerünkben] nincs olyan lény, mint Isten, sem személyes, sem személytelen. Parabrahman  nem Isten, hanem egy abszolút és megváltoztathatatlan törvény... Az "Isten" szót azért találták ki, hogy meghatározza azoknak a következményeknek az ismeretlen okát, amelyeket nem értve az ember csodált vagy félt. [K 8] | Lehetetlen megérteni, hogy Martin teológus miért vádolta a teozófusokat azzal, hogy Istent, az Atya és "Buddha (?!) és Visnu pogány isteneket " egyenlőnek tekintik [36] . Ezenkívül Mahatma Koot Hoomi azt mondta: "[Tibeti] templomainkban sem Istent, sem isteneket nem imádnak, hanem csak a valaha élt legmagasabb és legszentebb ember háromszoros szent emlékét " [ 37 ] .|K}} "Elutasítjuk – írta Blavatsky – „egy személyes, kozmikuson kívüli és antropomorf Isten gondolata”. [K 9] Az Orosz Ortodox Egyház papja, a teológia kandidátusa, Dimitrij Druzsinin ezzel kapcsolatban kijelentette, hogy a teozófia lényegében "nem fogadja el és gyűlöli Isten nevét" [40] . Blavatsky úgy vélte, hogy a Biblia nem "Isten szava", hanem a legjobb esetben is "tévedő emberek és tökéletlen tanítók szavait" tartalmazza. [K10]

A Titkos Tanításban Blavatsky azt írta, hogy „a kozmikuson kívüli Isten végzetes a filozófia számára, míg a belső – kozmikus istenség – vagyis a Szellem és az anyag, amelyek elválaszthatatlanok egymástól – filozófiai szükségszerűség. Ha elválasztja az egyiket a másiktól, csak a durva babona marad, amelyet az érzelmesség eltakar. [K 11] Santucci professzor azt írta, hogy a Titkos Tanítás prológusában a Legmagasztosabbat a következőképpen definiálta: "a mindenütt jelenlévő, örökkévaló, határtalan és változatlan kezdet , amelyről minden okoskodásnak nincs értelme, mivel túlmutat az emberi megértés határain. ." [K 12] John Driscoll, teológus és a The Catholic Encyclopedia társszerzője 1912-ben azt írta, hogy a teozófia tagadja a személyes Istent, és ez "megsemmisíti azt az állítását, hogy spirituális filozófiának nevezik". [3] [K 13] Blavatsky kijelentette, hogy a teozófusok hisznek egy Istenségben, aki minden  – minden dolog forrásában, egy végtelenben, amelyet nem lehet felfogni vagy megismerni, egyedül az univerzum fedi fel , vagy ahogy egyesek inkább mondják: , ezáltal szexet adva (eng. give a sex ), [vagyis] antropomorfizálva ezt az istenséget, ami istenkáromlás . [K14]

Mary Bednarowski professzor azt írta, hogy a teozófusok „az Egyet a világegyetem okozójának tekintik”, de nem a teremtőjének. Amikor Blavatskyt megkérdezték: "Ki teremtette az univerzumot?" - válaszolta: „Senki sem hozta létre. A tudomány ezt a folyamatot evolúciónak nevezné; A kereszténység előtti filozófusok és orientalisták emanációnak nevezték; mi, okkultisták és teozófusok, csak egy egyetemes és örökkévaló valóságot látunk benne, amely időszakosan tükröződik a tér végtelen mélységein. [K 15] Nyikolaj Berdjajev vallásfilozófus azt írta, hogy a modern teozófiai könyvek abban különböznek egymástól, hogy az olvasó nem találja meg bennük "Isten nevét" [52] . Azt is megjegyezte, hogy "a modern teozófiában nehéz megtalálni Isten tanát". [K 16] Vlagyimir Szolovjov vallásos gondolkodó ráadásul azt írta, hogy Blavatsky teozófiája nemcsak „vallásellenes”, hanem „tudomány-ellenes” és „filozófiaellenes” is. [55] [K 17]

Jézus

Walter Martin amerikai teológus azt írta, hogy a teozófia „teljesen figyelmen kívül hagyja az Úr Jézus Krisztus valódi természetét, személyét és szolgálatát ” [57] . Blavatsky szerint Jézus nagy „filozófus és spirituális reformátor” volt. [K 18] Jézust "a nagy Tanítónak" tartotta, egy avatárnak , aki képes gyógyítani és kiűzni a gonosz szellemeket. Nem a Szentháromság második személyének tekintette , hanem "elhivatott bráhmin tanítónak ", aki tisztánlátással , természetfeletti képességekkel és "egy fakírra jellemző közömbösséggel bír a holnap sorsa iránt". [K 19] Blavatsky szerint "Jézus Krisztus Isten egy mítosz, amelyet két évszázaddal a tényleges zsidó Jézus halála után találtak ki." [K 20] A teozófia szerint a „Krisztus” kifejezés a személyes istenség „lakóhelyét” jelenti minden egyes egyénben [64] . A kereszténységet védelmező James Skene azonban ezt írta:

„A teozófia Jézus Krisztust doketikus nézőpontból szemléli. Vagyis Krisztus szelleme egy Jézus nevű szent ember testét használta arra, hogy gyógyítson, okkult csodákat hajtson végre, és megtanítsa, hogy az evolúció általános tervén belül az istenség minden emberben benne rejlik. A kereszténység Jézus Krisztust Isten-embernek tekinti – Isten Fiának és az Ember Fiának. Ezt hívják az isteni és az emberi természet hiposztatikus egyesülésének. [18] [K-21]

1887 decemberében Blavatsky nyílt levelet tett közzé a Luciferben Canterbury érsekéhez , az angliai egyház legmagasabb vezetőjéhez. Ebben az üzenetben a folyóirat szerkesztője bizonyítékokat mutatott be arra vonatkozóan, hogy "az egyházak tanai és a keresztények gyakorlata szinte minden ponton szemben áll Jézus tanításaival ". [K 22] Mindig is ellenezte azokat, akik szó szerint vették Jézus tanításait. [68] [K 23] Jézusnak Buddhával egyenrangúnak való bemutatása „nagyon bosszantotta” a keresztényeket. [70] [47] [K 24] Martin azt írta, hogy Jézus Krisztus feltámadása "és ami azt illeti, az egész emberiség feltámadása nem hagy teret az egyidejű reinkarnációk teozófiai dogmáinak " [36] . Alexander Men , egy ortodox pap és teológus azzal érvelt, hogy a teozófiai álkrisztológia „Krisztus próféciájának beteljesedése a hamis messiásokról és hamis prófétákról, akik eljönnek megkísérteni a világot”. [72] [K 25]

Imádság

Arra a kérdésre: „Hiszel az imában és imádkozol?” Blavatsky azt válaszolta: „Nem. Ahelyett, hogy beszélnénk , cselekszünk <...> A látható világegyetem létezésében és jelenségeiben kölcsönhatásban lévő formáitól és azok törvényeitől függ, nem pedig imáktól és imáktól. [K 26] Szerinte az ima megöli az emberben "az önmagára hagyatkozás képességét", és ellentmond az isteni immanencia teozófiai felfogásának. Kijelentette: "Megpróbáljuk a meddő és haszontalan imát méltó és gyümölcsöző tettekkel helyettesíteni." [K 27] Azzal, hogy nem ismerte fel Isten személyiségét, Blavatsky tagadta az ima hatásosságát, kivéve a „belső parancs” értelmében. Azt mondta: „Mennyei Atyánknak hívjuk azt az isteni lényeget, amelyet felismerünk magunkban.” [K 28] Berdjajev azt írta, hogy az „Istennel való imádságos közösség” tapasztalatát, amelyet a keresztény egyház tárt fel az embernek, a teozófiai tanítás nem ismeri el. Az ima a teozófiában csak „a meditáció egyik formája ” [79] . Blavatszkij keresztényellenességének bizonyítására Andrej Kuraev , az Orosz Ortodox Egyház protodiakónusa és a teológia kandidátusa „A teozófia kulcsát ” idézte :

„Az ima nem kérés. Ez inkább egy szentség, egy okkult folyamat, melynek során a véges és feltételekhez kötött gondolatok és vágyak, amelyeket a feltétlen Abszolút Szellem nem képes felfogni, spirituális törekvésekké és akarattá alakulnak át... Elutasítjuk, hogy a teremtett véges lényekhez imádkozzunk – vagyis istenek, szentek , angyalok és így tovább, mert mi ezt bálványimádásnak tekintjük . A fent említett okok miatt nem imádkozhatunk az Abszolúthoz … A keresztények sátáni büszkeséget mutatnak abban a hitben, hogy az Abszolút vagy Isten leereszkedik, hogy meghallgasson minden ostoba vagy önző imát.” [K 29] [K 30]

Kuraev azt írta, hogy Blavatsky „hipotézise”, miszerint Isten nem hallja meg az emberek imáit, és az emberek „nem találkozhatnak” Istennel, ellentmond a kereszténység legfontosabb dolgainak. Így „kudarcát” minden emberre átadta [83] .

Posztumusz állapotok

Blavatsky ellenezte a túlvilág keresztény felfogását, „mert azt örökkévalónak írták le”. Azzal érvelt, hogy "nincs semmi örök és megváltoztathatatlan". [K 31] Azt mondta: „Nem hiszünk a pokolban és a mennyországban, mint egyes helyeken, ahogyan nem hiszünk sem az örök pokol tüzének, sem a halhatatlan férgeknek, sem a zafírokkal és gyémántokkal kirakott utcákkal rendelkező Jeruzsálemben. ." [K 32] Blavatsky szerint a teozófiai „mennyországban” az ember állapota:

„Ami az egyszerű halandót illeti, ott tökéletes a boldogsága. Ez abszolút feledés mindannak, ami fájdalmat és szenvedést okozott a múltbeli inkarnációban, sőt, feledésbe merült, hogy olyan dolgok, mint a fájdalom és a szenvedés egyáltalán léteznek. [K33]

Ezzel kapcsolatban Druzhinin azt írta, hogy egy személy posztumusz létezésének keresztény igazságai "hasonlíthatatlanul felülmúlják a teozófia alapítóinak téves fantáziáját ". [89]

Karma és reinkarnáció

A fő teozófiai tanítások a karma és a reinkarnáció. A karma az etikai okság törvénye. A múltkori inkarnációban az Ego bizonyos képességekre tett szert, és bizonyos folyamatokat „mozgat be”. E folyamatok és a korábbi inkarnációkban elindított folyamatok következményei, amelyeket az Ego "még ki nem merített", a karmája, amely meghatározza azokat a feltételeket, amelyek között "újjászületik". Így a reinkarnáció "közvetlenül" kapcsolódik a karmához [3] [18] . Skene kijelentette, hogy a teozófiai tanítás a karmáról és annak "megbocsátással és hittel való kapcsolatáról" ellentmond e fontos fogalmak bibliai definícióinak [18] [K 34] . Martin azt írta, hogy a megváltás és büntetés keresztény tanával szemben a teozófia nem ígér bűnbocsánatot, kivéve „számtalan reinkarnáción keresztül” [90] . A teozófiai doktrína feltételezi „sem élő Megváltót, sem a bűn hatalmától való szabadságot” [57] . A The Encyclopedia of New Age Beliefs kijelenti, hogy a karma és a reinkarnáció törvényei valójában „az önmegváltás tanai”: mivel az a személy, aki vétket követett el, önmagáért fizet, nincs értelme „Jézus Krisztus halálával helyettesíteni bűneinket”. " [91] [K 35] .

Blavatsky és más teozófusok úgy vélték, hogy "a megtorlás tévedhetetlen törvénye, amelyet karmának neveznek ", egy büntetésrendszer, "a maga szigorúságában és merevségében nem alacsonyabb a kálvinistanál , hanem csak filozófiaibb és összhangban van az abszolút igazságosság elvével" [K. 36] . Blavatsky szerint "a karma a megnyilvánult világban működő abszolút és örök törvény", ez egy "személytelen erő", amely megtorlást hoz az emberek gondolataiért, szavaiért és tetteiért anélkül, hogy "megsértené szellemi és egyéni szabadságukat" annak érdekében, hogy mutasd be, hogy nekik kell felelniük az Ön választásáért [K 37] . Szerinte a lelket " ciklikus vándorlás útján kell megtisztítani " [K 38] . Ilyen módon:

„Az újjászületés törvénye, vagyis egy és ugyanazon szellemi egyéniség reinkarnációja a személyiségek hosszú, szinte végtelen sorozatában szorosan, vagy inkább elválaszthatatlanul összefügg a karmával. Ez utóbbiak olyanok, mint egy színdarab különféle jelmezei vagy hősei, amelyek szerepét ugyanaz a színész játssza” [K 39] .

Druzhinin szerint a reinkarnáció fogalma alapvetően ellentmond az ortodox kereszténység alaptételeinek. Sőt, azt írta, hogy alapos okunk van azt hinni, hogy a reinkarnáció fogalmát „az azt inspiráló sötét szellemi erők” vezették be a teozófiába, az Antikrisztus megjelenésére való felkészülés során [99] . Azt is írta, hogy a reinkarnáció teozófiai tana lekicsinyli a halál tragédiáját, és a kozmikus evolúció pozitív aspektusaként dicsőíti azt. Ez a tanítás azáltal, hogy lekicsinyli a halált, ezzel az életet is lekicsinyli, megbékíti az embert "bármilyen szenvedéssel és igazságtalansággal" [100] .

H. P. Blavatsky bevezette azt az elképzelést, hogy a kereszténység a reinkarnáció tanát a kezdetektől fogva elismerte. Blavatsky elfogadta a reinkarnáció gondolatát, mint a világ összes vallásában rejlő metafizikai alapelvet, és ennek hiányát a kereszténységben úgy értelmezte, mint e tanítás eredeti jelentésének szándékos eltorzítását a gátlástalan népszerűsítők részéről, akik "elrejtették a a lélekvándorlás eredetileg Krisztus tanításában volt jelen" [101] . Ennek az elképzelésnek megfelelően ez így volt egészen az 553 -as V. Ökumenikus Zsinatig , amikor az origenizmust elítélték . Ez az alternatív történelemszemlélet széles körben elfogadottá vált a 19. század végén  és a 20. század elején a teozófusok körében , és később a New Age mozgalom is átvette .

A kutatók a kereszténységben a reinkarnáció gondolatának kitartó keresését azzal magyarázzák, hogy ez az elképzelés különös jelentőséggel bír az okkult eszmerendszer egésze számára, mivel alá kell támasztani az összes vallás közös magjának létezésének teozófiai elméletét. , és a teozófia propagandistáit nehéz helyzetbe hozza az a kijelentés, hogy az emberiség valamennyi hiedelme nem tartalmaz alapvető közös vonást. A teozófusok azon az áron szabadultak ki a szorult helyzetből, hogy megtagadták a keresztény tanítás létező rendszerét, és kinyilvánították elképzeléseiket a vallási hiedelmek egyetlen szent rétegéről és a lélekvándorlás eszméjének kötelező jelenlétéről a korai kereszténységben [102] .

Vádok

Csalás

1884 szeptemberében George Patterson tiszteletes, a Madras Christian College igazgatója így írt Blavatsky okkult jelenségeiről : „Mi van, ha ezek a jelek és csodák valami egészen másra utalnak? <…> [Akkor] a természetfeletti bölcsességgel és erővel rendelkező lények üzenetei helyett csak egy intelligens, de nem túl lelkiismeretes nő személyes gondolatai lesznek” [103] [104] . A The Madras Christian College Magazine -ban 1884 szeptemberében megjelent teozófiaellenes publikációk egybeestek Richard Hodgson OPI - szakértő Adyarba érkezésével, akit Blavatsky jelenségeinek tanulmányozására küldtek . Az OPI bizottság „elemzése és megvitatása után” Hodgson kutatásának a következő következtetésére jutott magával Blavatskyval kapcsolatban, amely 1885 decemberében jelent meg: „Részünkről nem tekintjük őt sem a láthatatlan látók szócsövének, sem a hétköznapi kalandor; úgy gondoljuk, hogy az emberiség emlékezetében a történelem egyik legtapasztaltabb, legleleményesebb és legérdekesebb hazudozójaként marad meg” [106] [105] . Patterson szerint az okkult jelenségek és "a teozófia és a kereszténység őszinte antagonizmusa okozta az új kultusz gyors elterjedését Indiában". [107] [K40]

Kommunikáció szellemekkel

Kuraev szerint a teozófiai szerzőket a „ szellem birtoklása ” jellemzi . Ha egy közönséges tudományos vagy filozófiai könyv a szerzőjének szisztematikus és hosszadalmas keresésének eredménye, akkor a teozófiai írások a „szeszélyes szellemek” diktálása alatt születnek. A szerző-médium nem tulajdonosa a neki „beszámolt” szövegnek, ezért annak felépítésében és feldolgozásában sem teljesen erős. [109] [K 41] Druzhinin szerint a teozófia a szellemekkel való "vakadó" kommunikációt hirdeti , és a magukat "tanár-mahatmaként" bemutatkozó szellemek általában ki tudják kényszeríteni a tanulót a testéből. Druzhinin idézte Szent Ignác szavait : „A szellemek meglátásának vágya, a kíváncsiság, hogy valamit tanuljunk tőlük, az ortodox egyház erkölcsi és tevékeny hagyományainak legnagyobb meggondolatlanságának és teljes tudatlanságának a jele” [111] . Martin azt írta, hogy a Biblia tiltja a szellemekkel való kommunikáció gyakorlatát [112] . Mindazonáltal 1860-ban Zadonszkban , az orosz ortodox egyház metropolitája, Izidor , látva Blavatszkij médiumságának megnyilvánulásait , így szólt hozzá: „Az ajándék, amit birtokol, ne zavarja szívedet, de ne váljon szenvedés forrásává. te a jövőben” [113 ] [114] . Blavatsky szerint a médiumság összeegyeztethetetlen az adeptussal , mert a médium az idegen hatások „passzív eszköze”, míg az adeptus „aktívan kormányozza önmagát és az alatta lévő összes erőt”. [K42]

Démonizálás

Elon Sloan, szerkesztő és bibliatanító kijelentette, hogy a teozófiai beavatás az "álcázott" démonizálás folyamata, amely "durván parodizálja" a keresztény spirituális ébredést [117] . Írt:

„A [teozófia] hallgató adeptussá vált: ez az egyik a sok teozófiai kijelentés közül, amelyek azt igazolják, hogy a kultusz feladata, hogy démonokat csepegtessen az emberekbe, befejeződött. Természetesen tagadják, hogy a tanítók  démonok, de a kultusz tanai és gyakorlatai azt bizonyítják, hogy ilyenek és csak ilyenek. Vannak, akik a velük való tényleges érintkezés után értesülnek róla... Ez nem az emberben lévő látens erők kifejlődésének folyamata, amit a teozófia keres, hanem az ember alávetése a démonok inváziójának. [118]

Druzhinin szerint a teozófia azt a célt követi, hogy a mágia segítségével uralja azokat az erőket, amelyek képessé teszik „uralni a világot”. A gyakorló teozófus olyan mágikus erők kifejlesztésére törekszik, amelyek mások fölé emelik. Így az „igaz Istenbe vetett hit” tagadása oda vezet, hogy „a mágiát gyakorló teozófus istenként ismeri fel magát”. [119] [K 43] A teozófia kutatása után Druzsinin arra a következtetésre jutott, hogy csak az elmebetegek [121] tudnak ilyen zavaros, ellentmondásos, fantázia-doktrínát alkotni .

Sátánizmus

A keresztény papság a Teozófiai Társaságot "a Sátán ördögének " [122] emlegette . Blavatsky 1879-ben azt írta, hogy a keresztény papok a teozófusokat "hitetlen követeinek" nevezték. [K 44] [K 45] Kuraev szerint a teozófusok kijelentették, hogy Luciferen kívül nincs más Isten : „Pontosan az, hogy „a Sátán a bolygónk istene – és az egyetlen Isten”, és ez minden nélkül. gonoszságának és romlottságának allegorikus utalása. Mert egy a Logosszal ." [K 46] [K 47] A Titkos Tanításban szerzője ezt írta:

„Metafizikai értelemben a Sátán nem más, mint a természetben mindennek a másik oldala vagy ellenpólusa . Ő „ellenség”, és allegorikusan fogalmazva „gyilkos”, és egyben mindennek és mindennek nagy ellenfele, csak azért, mert nincs az egész univerzumban semmi, aminek ne lenne két pólusa önmagában - a világ két oldala. ugyanaz az érme. És ebben az értelemben az ördöghöz hasonló joggal nevezhetnénk őket sátánnak és világosságnak, jóságnak, szépségnek stb., mivel ők a sötétség, a gonosz és a rútság ellenfelei . [K48] [K49] [K50]

Konfrontáció

Druzhinin pap megjegyezte, hogy Blavatsky "személyesen vett részt a római katolikus egyház elleni fegyveres harcban" [133] . 1866-ban elkísérte Garibaldit az expedícióira. 1867-ben olasz önkéntesekkel "harcoltak Viterbóban , majd Mentanában " a pápai - francia csapatok ellen. [K 51] „súlyosan megsebesült” a mentanai összecsapásban . [135] [136] [K 52] 1941-ben a Teozófiai Társaság negyedik elnöke, Adyar Ginarajadasa arról számolt be, hogy Blavatsky teozófiáját „a pápa nevében hivatalosan betiltották, mint szörnyű eretnekséget, és minden évben havonta egyszer Szűz Márián keresztül imádkoztak a világ teozófiától való megváltásáért." [139] [K53] [K54]

1880-ban Olcott elkötelezte magát, hogy helyreállítja az igazi Srí Lanka-i buddhizmust, és „ellenzi a szigeten tartózkodó keresztény misszionáriusok erőfeszítéseit”. [K 55] E cél eléréséhez a protestáns misszionáriusok [10] [142] módszereinek egy részét kölcsönözte . Stephen Protheroe azt írta, hogy Ceylonban Olcott "egy keresztényellenes misszionárius szerepét játszotta". Keresztényellenes és buddhista-barát traktátusokat írt és terjesztett, „és bevonta a sziget három szerzetesi szektájának képviselőit oktatási reformjainak támogatására” [143] . Keresztény modelleket alkalmazott a buddhista középiskolai és vasárnapi iskolákban, "így elindított egy hosszú és sikeres kampányt egy nyugati stílusú buddhista oktatás megszervezésére Srí Lankán". [144] [K 56] A Blavatskyval folytatott további együttműködés és az ázsiai buddhisták érdekében tett erőfeszítései során Olcott "egyre inkább ellenszenvet mutatott a keresztény hittel szemben". [1] [K57]

Kuraev azt írta, hogy Blavatsky szerint a teozófia célja "nem a hinduizmus helyreállítása , hanem a kereszténység elsöprése a föld színéről". [147] [47] [148] [K 58] Az Egyesült Királyságban a helyi egyház megpróbálta betiltani Lucifer eladását. [150] [K 59] Elutasítva azokat a keresztény vádakat, amelyek szerint a Teozófiai Társaság „az Antikrisztus élcsapata és a Sátán utóda”, Blavatsky azt mondta Canterbury érsekének, hogy „gyakorlati segítőként” és esetleg „a kereszténység megmentőjeként” működik. " [K 60] [K 61] 1893-ban a vallások parlamentjének néhány tagja teozófus volt, és az angliai egyház fő vezetője megtagadta, hogy támogassa őt, mert – mint mondta – „a keresztény vallás az egyetlen [helyes] vallás" és nem érti, hogyan lehetnek "keresztények a vallások parlamentjének tagjai anélkül, hogy elismernék más képviselőkkel való egyenlőségüket, álláspontjukat és követeléseiket". [K62] [K63]

1994. december 2-án az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa elfogadta az álkeresztény szektákról, a neopogányságról és az okkultizmusról szóló definíciót, amely a modern teozófiát keresztényellenes tannak minősítette [158] [47] . Így a magukat orosz ortodox keresztényeknek valló teozófusokat kiközösítették [ 159] .

A híres teozófus, Franz Hartmann a következőket írta az egyházi papságról:

„Az egyházi autokraták téves véleményével és önzésével kapcsolatos bármely kritikát a vallás elleni támadásként érzékelik; nem a "vallási nézeteikről", hanem a vallásról. Egyházuk az ő Istenük, és az egyház érdekei a vallásuk; nem ismernek más Istent és más vallást sem; nem alkothatnak elképzelést Istenről a papok nélkül, vagy a vallásról az egyház javára.” [160]

Új keresztény teozófia

Ellwood szerint a Blavatsky-Olcott vonalon kívül a teozófiában volt egy másik, "kvázi-teozófiai" attitűd is a kereszténységgel szemben. Az antiklerikális irányzat mellett megjelent a modern Kingsford -Maitland „keresztény/katolikus teozófia” . 1882-ben kiadták a The Perfect Way, vagyis Krisztus megtalálását, [161] amely később nagy benyomást tett Besantre. Ez a könyv a szellem anyagtól való megszabadulásáról, a keresztre feszítés , Krisztus halála és feltámadása „misztikus” drámája után megjósolt üdvösségről beszél [1] .

Ezoterikus kereszténység című könyvében Besant folytatja ennek a vallásnak a teozófiai értelmezését. [K 64] Véleménye szerint egy "ésszerű" vallásnak tartalmaznia kell egy titkos elemet, amely csak a szellemi elit számára hozzáférhető. [K 65] Annak bizonyítására, hogy ez a titkos elem Jézustól az apostolokhoz szállt át, idézi a 2Timóteus 2:2-t. A vers így szól: „És amit tőlem hallottál ('a tanítvány a tanártól') sok tanú jelenlétében, majd közvetítsd ('titokban') hűséges embereknek, akik képesek ('titokban is') másokat tanítani." [K 66] Besant ezt az ezoterikus tudást Nagyobb Rejtélyeknek nevezte. A mély igazságok részleges feltárását Kis Misztériumoknak nevezték, amelyeket be kellett asszimilálni, mielőtt beléptek a Nagyobb Misztériumokba. A Nagyobb Misztériumokat pedig csak akkor tudták "szemtől szemben" levezetni, amikor a tanuló hozzáértővé vált. [K 67] Besant szerint az első századok ezoterikus kereszténységéhez való visszatérés az egyetlen módja a kereszténység relevanciájának megőrzésének. [K68] [K69]

Besant szerint Krisztus "nagyobb az ember Jézusnál" [168] . Három látomása van Krisztusról: „a történelmi Krisztus, a mitikus Krisztus és a misztikus Krisztus” [18] . Így írt róla:

„Mítoszok halmozódtak fel e dicsőséges kép körül, összekötve őt elődeinek hosszú sorával; mítoszok, amelyek allegorikus formában adják meg minden ilyen élet történetét, szimbolizálva a Logosz cselekedeteit a Kozmoszban és az egyéni emberi lélek spirituális fejlődésének legmagasabb fokát. [K70] [K71]

Teozófiai kereszténység

Ellwood szerint Blavatsky halála után a teozófusok írásaiból egyértelműen hiányzott "a régi antiklerikalizmus", és a kereszténységhez való hozzáállás szinte jóindulatúvá vált. Különösen Besant és Leadbeater mutatott be új hozzáállást " a katolikus típusú doktrínához és az istentisztelethez, annak ezoterikus és teozófiai értelmezésében". Krisztust az egyházi ciklusokkal, ünnepekkel és szentségekkel együtt nemcsak "a lelki igazság szimbólumának, hanem a transzcendens energiák továbbításának eszközének is" tekintették. A teozófusok nagy csoportja csatlakozott a liberális katolikus egyházhoz, bár néhányuk anglikán és katolikus volt. [1] [K 72] Ian Hooker, a Liberális Katolikus Egyház volt elnök-püspöke ezt írta:

"A liberális katolikus egyház sok angol teozófus hiányérzetéből alakult ki, akiknek új helyzete nemkívánatossá tette őket abban az egyházban, ahol istentiszteletet tartottak, és ezeknek az embereknek az a vágya, hogy helyet keressenek a keresztény istentiszteletnek a Teozófus angol ágában. Európai Ókatolikus Egyház ." [172]

A Liberális Katolikus Egyház alapító püspökei James Wedgwood és Charles Leadbeater voltak, akik „aktívak” voltak az Adyar Teozófiai Társaságban. Ennek az egyháznak a tanítása a kereszténység olyan értelmezését kínálta, amelyben az "ítélet és az üdvösség" egy élet után felváltotta a felszabadulást az újjászületés igénye alól, csak sok élet után; amelyben a bűn következményeitől való megszabadulást „Krisztus megváltó áldozatának” rovására felváltotta a korábbi inkarnációk során elkövetett tettek következményeinek igazságos és nevelő tapasztalata a „karma törvénye” szerint [172] . A liberális katolikus egyház rítusainak jelentőségét Leadbeater The Science of the Sacraments című művében írta le. [175] A szerző ötlete az volt, hogy megőrizze a hagyományos kereszténység alapvető formáit, öntse "új bort a régi tömlőibe". Az "új bor" az Ősi Bölcsesség új karaktere, ahogyan azt a modern teozófia közvetíti. Ellwood szerint a keresztény istentisztelet „különösen, ha jól fogadják és minden résztvevő kreatív ötletei megfelelően támogatják, olyan gondolatformákat hoz létre, amelyek tározói és csatornái az e magasztos gondolatok által kiváltott isteni erőknek”. [146] [K73]

A kölcsönös megértés alapja

Stefan Höller professzor , a gnosztikus egyház püspöke megjegyezte, hogy a kereszténység és a teozófia modern párbeszédében "nem szabad visszatérni" a 19. századi vita témáihoz [178] . David Bland, a Teozófiai Társaság tagja 1970 óta, így nyilatkozott:

„A közelmúltban [2000. november 5. és 7. között] tartott szemináriumon a teozófusok és a keresztények közötti közeledésről felismerték, hogy a keresztény hit bizonyos alapelvei valóban akadályozhatják a párbeszédet, és leküzdhetetlen akadálynak bizonyulhatnak. Mivel a szeminárium résztvevői, akik ezekkel a kérdésekkel foglalkoztak, teozófusok voltak, akik eltérő nézeteket vallottak a kereszténységről, azonosítottuk dilemmánkat. Mindannyian felismertük, hogy a dogma, ha formálisan közelítjük meg, leküzdhetetlen akadály marad, de azt is felismertük, hogy van egy elv, amely segít leküzdeni azt. Ha követed a szeretet parancsát, akkor minden nézeteltérés elhárítható, és így a kölcsönös megértés légköre jöhet létre. [179]

Ellwood professzor, vallástudós és a Liberális Katolikus Egyház lelkésze kijelentette, hogy a kereszténységet úgy lehet átalakítani, ha összhangba hozzák "a teozófia legmélyebb meglátásaival, és eszközzé teszik e meglátások és a bennük rejlő erők közvetítésére" . 146] . A kereszt és a Szent Grál: Ezoterikus kereszténység a 21. században című könyvében Ellwood ezt írta:

„Az ortodox liturgia a katolikus istentisztelet formájára utalva arról az álmról beszél, hogy fizikailag láthatóvá tegyük az asztrális és mentális síkon zajló eseményeket, olyan rituális gondolatformák szándékos létrehozásával, amelyek az isteni energiát Isten szívéből irányítják. A tényleges megfelelés nem mindig pontos, mivel egyetlen emberi mesterség vagy művészet sem képes teljes mértékben reprodukálni a belső síkok világát, de a sokszínűségben megvan a szín, a gazdagság és az egység érzése. Az ortodoxiában az ikonosztáz mögé rejtett , ikonokkal és szentképekkel díszített oltár olyan, mint a pneuma , a szellem, az atma , a benne lévő Isten legbensőbb örök birodalma. Úgy tűnik, a szentek ezt az erőt sugározzák ragyogó szemükkel, mintha lények lennének a mentális sík mennyországában, a devachanban . Az istentiszteletet felejthetetlen misztikus zene kíséri, és miközben a gazdagon öltözött papok lassan elvégzik az ősi rituálét gomolygó tömjénfelhőivel, ezüstkék fénykupola képződik a gyülekezet felett, tetején aranyba olvadva, mint a templom kupolái. annyi ortodox templom. A szerkezet annyira megemelkedett, hogy alig érinti a talajt, de nem mindenki érzékeli közvetlenül. [180]

Érdekes tények

„Alaktalan spirituális. Atya , szó és szent lehelet . Minden atyám, mennyei ember. Iesos Christos , a szép varázslója, a minden pillanatban értünk szenvedő Ige. Ez valóban az, hogy ... Dunlop , bíró , hogy a római volt a legnemesebb, A. E. , Arval, a Kimondhatatlan Név, az ég magasságában, K. H. , a tanítójuk, akinek kiléte nem titok a beavatottak előtt. A nagy fehér páholy testvérei éberen figyelik, szükség van-e a segítségükre... Az ezoterikus élet nem az egyszerű embernek való. Az O.C.-nek először meg kell szabadulnia rossz karmájától.”

Lásd még

Megjegyzések

  1. ↑ Gregory Tillett vallástudós disszertációjában megjegyezte, hogy "a teozófia és a kereszténység kapcsolata soha nem volt egyszerű" [2] . A katolikusok a maguk részéről kifejezték negatív hozzáállásukat a teozófiával szemben, megtagadva tőle a jogot, hogy "szellemi filozófiának" nevezzék [3] .
  2. ↑ Godwin professzor szerint, "A nyugati ezoterikus hagyomány az utóbbi időben nem ismer Helena Petrovna Blavatskynál fontosabb alakot" [5] . Dr. Campbell szavaival élve, a 19. században a Teozófiai Társaság volt "valószínűleg a legfontosabb nem hagyományos vagy okkult csoport" [6] .
  3. ↑ Nadezhda Andreevna Fadeeva, a baba Elena Gan három éves nagynénje felnőttek felügyelete nélkül felgyújtotta annak a papnak a köntösét, aki unokahúga megkeresztelkedését végezte. Murphy megjegyezte, hogy ez "rossz ómen" [8] [9] .
  4. ↑ Gyermekként "mélyen vallásos" volt [18] .
  5. ↑ Leadbeater nagybátyja, William Wolf Capes kiemelkedő anglikán pap volt [21] .
  6. ↑ Bailey könyve , a Krisztus újbóli megjelenése sok hivatkozást tartalmaz a Szentírásra , és nyilvánvalóan „azzal a céllal íródott, hogy a keresztényeket vonzza a teozófia verziójához” [28] .
  7. ↑ Sienkiewicz azt írta, hogy "a mahatmák Blavatsky életének és munkásságának ezoterikus kulcsa" [31] . Goodrick-Clark megjegyezte, hogy "a tanítók fogalma " a "láthatatlan és titkos adeptusok" rózsakeresztes elképzelése , akik az emberiség fejlődéséért dolgoznak [32] . Tillett is ezt írta: „A Blavatsky által bemutatott tanárok vagy mahatmák koncepciója a nyugati és a keleti eszmék fúziója; szerinte legtöbbjük elhelyezkedése Indiához vagy Tibethez kötődik. Ő és Olcott ezredes is azt állították, hogy látták a Mahatmákat, és kommunikáltak velük. A nyugati okkultizmusban a „szuperember” gondolatát különösen a Martinez de Pasqualy és Louis-Claude de Saint-Martin által alapított testvéri közösségekhez hozták [ 33] .
  8. ↑ Idézve [34] . oroszul fordítás [35] .
  9. ↑ Idézve [38] . orig. szöveg [39] .
  10. ↑ Idézve [41] . orig. szöveg [42] .
  11. ↑ Idézve [43] . orig. szöveg [1] .
  12. ↑ Idézve [44] . orig. szöveg [45] [46] .
  13. ↑ Blavatsky nem volt hajlandó "Istent személynek" tekinteni [47] .
  14. ↑ Idézve [48] . orig. szöveg [49] .
  15. ↑ Idézve [50] . orig. szöveg [51] .
  16. ↑ Idézve [53] . orig. szöveg [54] .
  17. ↑ Hanegraff professzor szerint Blavatsky teozófiája „az összehasonlító vallás modellje, amely okkult premisszákon alapul, és egyértelmű szándékot mutat a hagyományos kereszténység aláásására” [56] .
  18. ↑ Idézve [58] . orig. szöveg [59] .
  19. ↑ Idézve [60] . orig. szöveg [61] .
  20. ↑ Idézve [62] . oroszul fordítás [63] .
  21. ↑ Berdjajev szerint a modern teozófia, amely elválasztja Jézust és Krisztust, tagadja az "Isten-férfiságot" [65] .
  22. ↑ Idézve [66] . orig. szöveg [67] .
  23. ↑ Williams professzor azt írta, hogy nem szabad szó szerint érteni például Jézus ilyen szavait: "Én vagyok az út, az igazság és az élet." (János 14:6) Itt nem történelmi szereplőként beszél, hanem „ isteni fényként , olyan fényként, amelyet állítólag minden kor bölcs látnoka ismer” [69] .
  24. ↑ Mahachohan, egy magas rangú adeptus kijelentette, hogy az ember " hetedik princípiumát " egyesek Krisztusnak, mások pedig Buddhának nevezik [71] .
  25. ↑ Men' is felhívta a figyelmet a modern teozófia „egyház- és keresztényellenes természetére” [72] .
  26. ↑ Idézve [73] . oroszul fordítás [74] .
  27. ↑ Idézve [75] . orig. szöveg [76] .
  28. ↑ Idézve [77] . orig. szöveg [78] .
  29. ↑ Idézve [80] . oroszul fordítás [81] .
  30. ↑ Kuraev szerint Blavatsky "kritikusan-agresszíven" kezelte az egyházi hagyományt [47] . Ellwood professzor azonban kijelentette: „A valláshoz való teozófiai hozzáállás könnyen leegyszerűsíthető és félreérthető. Blavatsky és más teozófiai klasszikusok hevesen támadták a teológusok egész egyesületeit, de meg voltak győződve arról, hogy az igazság magja minden vallásban megtalálható .
  31. ↑ Idézve [84] . orig. szöveg [85] .
  32. ↑ Idézve [86] . orig. szöveg [85] .
  33. ↑ Idézve [87] . fordításban franciából [88] .
  34. ↑ Berdjajev kijelentette, hogy "a kereszténység a szeretet vallása, nem az igazságosság vallása", ezért egy igazi keresztény számára a karma törvénye érvénytelen [79] .
  35. ↑ A teozófiai Mahatma Kut Humi ezt írta: „Bár a keresztényekkel nem mondhatjuk: „Fizetés a jóval a rosszért”, Konfuciusz után ismételjük : „Fizess vissza a jóért a jóért, a rosszért pedig igazságossággal ” [92] .
  36. ↑ Idézve [93] . orig. szöveg [85] .
  37. ↑ Idézve [94] . orig. szöveg [95] .
  38. ↑ Idézve [96] . orig. szöveg [97] .
  39. ↑ Idézve [98] . orig. szöveg [95] .
  40. ↑ Washington Pattersont Blavatsky „legrosszabb ellenségének” nevezte, aki gyűlölte a teozófiát annak keresztény- és Európa-ellenes irányultsága miatt [108] .
  41. ↑ Sienkiewicz szerint a The Secret Doctrine című könyvet Mahatma Morya diktálta , automatikus írással [110] .
  42. ↑ Idézve [115] . oroszul fordítás [116] .
  43. ↑ Radhakrishnan professzor , egy indiai filozófus azonban azt írta, hogy a természetfeletti erők "a magasabb élet melléktermékei" valójában akadályozzák a jógi koncentrációját . Csak ezen erők figyelmen kívül hagyása teszi lehetővé a „ felszabadulás ” elérését [120] .
  44. ↑ Idézve [123] . orig. szöveg [124] .
  45. ↑ Druzhinin azt írta, hogy a teozófia alapítói a sötétség szolgáiként aktívan ellátták „védnökük – az ördög ” feladatát [125] . Skene ugyanebben a szellemben állította, hogy Blavatsky tanításai „ sátáni jellegűek” [18] .
  46. ↑ Idézve [126] . oroszul fordítás [127] .
  47. ↑ Shabanova professzor, ukrán filozófus szerint a Sátán, Lucifer definícióinak értelmezése a Titkos Tanításban alapvetően eltér a keresztény elképzelésektől [128] .
  48. ↑ Idézve [129] . orig. szöveg [130] .
  49. ↑ Dr. Kuhn azt írta, hogy Blavatsky az ősi tudást használta fel annak bizonyítására, hogy ezoterikus értelemben a Sátánról és a Sötétség hatalmairól szóló "a múlt legendái" nem a "természetesen gonosz lényekre", hanem az emberek isteni bölcsességére vonatkoznak. a Fény fiai, akik elvi elmével rendelkeznek [131] .
  50. ↑ "Az exoterikus zsidó és keresztény könyvek Sátánja a szerzetesi teológiai képzelet primitív szüleménye" [132] .
  51. ↑ Klein professzor szerint Blavatsky "a forradalmár tulajdonságaival rendelkezett" [134] .
  52. ↑ Olcott azt írta, hogy történetének bizonyítására Blavatsky megmutatta neki "bal karját, amely két helyen megsérült szablyaütésekkel, és úgy érezte, a jobb vállában egy izomba szorult muskétagolyó". (Cit . [137] . eredeti szöveg. [138] )
  53. ↑ Blavatsky értelmezésében „A Vatikánt kizárólag negatív, reakciós erőnek tekintik, amelyet „despotikus követelések” jellemeznek” [140] .
  54. ↑ „A Vatikán mindig is ellenezte a teozófiát, amióta felvetette az egyetemes testvériség gondolatát, és harcolni kezdett a vallási dogmatizmus bármely formája ellen” [141] .
  55. ↑ Blavatsky és Olcott hivatalosan is áttért a buddhizmusra 1880-ban: Buddhizmus és teozófia#A Teozófiai Társaság alapítói .
  56. ↑ Washington szerint a keresztény misszionáriusok "dühöngtek" Olcott és más teozófusok tevékenysége miatt [145] .
  57. ↑ Ellwood szerint Blavatskyt megrémítette "a kereszténység nevében folytatott vallásüldözés kegyetlensége és azon buzgó, de rosszul tájékozott keresztény misszionáriusok taktikája, akikkel Indiában és másutt találkozott" [146] .
  58. ↑ Az Isis Unveiled című könyvében Blavatsky "a hinduizmus, a buddhizmus és a kereszténység vívmányait az utóbbi rovására hasonlította" [149] .
  59. ↑ A keresztény egyház számára Lucifer "a Sátán szinonimája volt" [151] .
  60. ↑ Idézve [152] . orig. szöveg [122] .
  61. ↑ Ez a Hodgson-jelentés megjelenése után történt , amelynek szerzője úgy vélte, hogy Blavatsky Indiában az a feladata, hogy „a bennszülöttek körében széles körben elterjessze a brit uralom iránti elégedetlenséget” [153] . Ez azonban nem akadályozta meg Guénont 35 évvel később abban, hogy kijelentse: a Teozófiai Társaság "mindig hűségesen szolgálta a brit imperializmus érdekeit" [154] .
  62. ↑ Idézve [155] . oroszul fordítás [156] .
  63. ↑ Chicagóban 1893-ban buddhisták, dzsainok , bahá'ik , muszlimok , hinduk és teozófusok „osztoztak a pódiumon” zsidókkal , katolikusokkal és protestánsokkal [157] .
  64. ↑ Berdjajev azt írta, hogy ebben a könyvben számos „a kereszténység misztikus felfogásában rejlő” igazságot találhatunk, és hogy ez a könyv másokhoz képest kevésbé keresztényellenes [162] .
  65. ↑ Lásd: [163] . az előadásban [18] .
  66. ↑ Idézve [164] . megjegyzésekkel [18] .
  67. ↑ Lásd: [165] . az előadásban [18] .
  68. ↑ Lásd [166] . az előadásban [18] .
  69. ↑ Berdjajev szerint azonban a modern teozófiai szekták „elrontották a szép szót”, a teozófiát, és elterelték a figyelmet az „igazi keresztény teozófiáról” [167] . Ezt írta: „Újra egyesülnünk kell J. Boehme teozófiájának és antropozófiájának hagyományaival , a valóban keresztény teozófiával és antropozófiával. És még tovább, és még mélyebben kell újra egyesülnünk az ezoterikus, rejtett kereszténység hagyományaival” [53] .
  70. ↑ Idézve [169] . orig. szöveg [18] .
  71. ↑ Henry Sheldon , a teológia professzora megjegyezte, hogy Besant Jézus "buzgó" dicsérete "adóssá tette" a keleti bölcsességgel, amelyet szerinte sok éven át "szorgalmasan" tanult. (Lásd [170] . a kitételben. [171] )
  72. ↑ 1916. február 13-át tekintik ennek az egyháznak az alapításának [172] . Ausztráliában az első nyilvános templomi istentiszteleteket "1917 áprilisában Sydneyben a Penzance Chambers-ben tartották" [173] .
  73. ↑ A "Gondolatformák" című könyvben [176] szerzői illusztrált leírásokat mutattak be az embereket körülvevő "finom energiákról". A „keresztény istentisztelet által aktivált és irányított” finom energiák minden bizonnyal korrelálnak a gondolatformákkal” [177] .
  74. ↑ Idézve [182] . orig. szöveg [183] .
  75. ↑ Henry Ward Beecher azt mondta: "Ha Jézus újra megjelent volna a földön, és ugyanúgy viselkedett volna New York utcáin, mint Jeruzsálem utcáin, akkor börtönben találta volna magát" [184] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ellwood .
  2. ↑ Tillett, 1986 , p. 991.
  3. ↑ 1 2 3 Driscoll, 1912 , p. 628.
  4. ↑ Bowden, 1993b .
  5. ↑ Godwin, 1994 , p. xv.
  6. ↑ Campbell, 1980 , p. egy.
  7. ↑ Senkevich, 2012 , p. 8, 13.
  8. ↑ Sinnett, 1913 , p. tizennégy.
  9. ↑ Murphet, 1975 , p. 6.
  10. ↑ 12 EKT , 2013 .
  11. ↑ Bowden, 1993c .
  12. ↑ Murphet, 1972 , p. 12.
  13. ↑ Lavoie, 2012 , p. 59.
  14. ↑ Theowiki2 .
  15. ↑ Zirkoff, 1960 , p. 439.
  16. ↑ Bowden, 1993a .
  17. ↑ Wessinger .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Skeen, 2002 .
  19. ↑ Ellwood2 .
  20. ↑ Hammer, 2003 , p. 509.
  21. ↑ Tillett, 1986 , p. 94.
  22. ↑ Tillett, 1986 , p. 999.
  23. ↑ Hooker1 .
  24. ↑ Theowiki .
  25. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 38.
  26. ↑ Dougherty .
  27. ↑ Ellwood1 .
  28. ↑ Keller, 2006 .
  29. ↑ Theowiki1 .
  30. ↑ Keiden .
  31. ↑ Senkevich, 2012 , p. 435.
  32. ↑ Goodrick-Clarke, 2004 , p. 6.
  33. ↑ Tillett, 1986 , p. 966.
  34. ↑ Barker, 1924 , p. 52.
  35. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 42, 45.
  36. ↑ 12. Márton , 2003 , p. 295.
  37. ↑ Barker, 1924 , 10. levél.
  38. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 61.
  39. ↑ Sheldon, 1916 , p. 47.
  40. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 48.
  41. ↑ Blavatsky, 1960a , p. 176.
  42. ↑ Lachman, 2012 , p. 112.
  43. ↑ Blavatsky, 1888b , p. 41.
  44. ↑ Blavatsky, 1888a , p. tizennégy.
  45. ↑ Santucci, 2012 , pp. 234–235.
  46. ↑ Kuhn, 1992 , p. 199.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 Kuraev, 2002 .
  48. ↑ Blavatsky, 1967a , p. 91.
  49. ↑ Mozgalom, 1951 , p. 72.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 84.
  51. ↑ Bednarowski, 1989 , p. 36.
  52. ↑ Berdyaev, 1994 , p. 176.
  53. ↑ 1 2 Berdjajev .
  54. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 41.
  55. ↑ Szolovjov, 1911 , p. 397.
  56. ↑ Hanegraaff, 1998 , p. 443.
  57. ↑ 12. Márton , 2003 , p. 296.
  58. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 150.
  59. ↑ Purucker, 1998 , p. egy.
  60. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 553.
  61. ↑ Tyson, 2006 , p. 213.
  62. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 544.
  63. ↑ Senkevich, 2012 , p. 298.
  64. ↑ Campbell, 1980 , p. 3.
  65. ↑ Berdyaev, 1994 , p. 180.
  66. ↑ Blavatsky, 1960b , p. 270.
  67. ↑ Mozgalom, 1951 , p. 131.
  68. ↑ Blavatsky, 1960a , p. 208.
  69. ↑ Williams, 2001 .
  70. ↑ Tyson, 2006 , p. 210.
  71. ↑ Jinarajadasa, 1919 , p. 7.
  72. ↑ 1 2 Férfiak, 2002 .
  73. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 66.
  74. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 122.
  75. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 70.
  76. ↑ Bednarowski, 1989 , p. 66.
  77. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 67.
  78. ↑ Sheldon, 1916 , p. 49.
  79. ↑ 1 2 Berdyaev, 1994 , p. 185.
  80. ↑ Blavatsky, 1889 , pp. 68–71.
  81. ↑ Kuraev, 2000 , p. 105.
  82. ↑ Ellwood, 2014a , p. 159.
  83. ↑ Kuraev, 2000 , p. 107.
  84. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 112.
  85. ↑ 1 2 3 Bednarowski, 1989 , p. 92.
  86. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 138.
  87. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 148.
  88. ↑ Guénon, 2004 , p. 114.
  89. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 112.
  90. ↑ Martin, 2003 , p. 287.
  91. ↑ Strohmer, 1996 .
  92. ↑ Barker, 1924 , 85. levél.
  93. ↑ Blavatsky, 1889 , p. 140.
  94. ↑ Blavatsky, 1888b , p. 305.
  95. ↑ 12. Ellwood, 2014a , p. 153.
  96. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 280.
  97. ↑ Lavoie, 2012 , p. 186.
  98. ↑ Blavatsky, 1888b , p. 306.
  99. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 106, 107.
  100. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 103.
  101. ↑ Fesenkova, 2003 , p. 81.
  102. ↑ Fesenkova, 2003 , p. 82.
  103. ↑ Patterson, 1884 , p. 200.
  104. ↑ Melton, 2014 , p. 132.
  105. ↑ 1 2 Druzhinin, 2012 , p. 25.
  106. ↑ Hodgson, 1885 , p. 207.
  107. ↑ Patterson, 1891 .
  108. ↑ Washington, 1995 , p. 82.
  109. ↑ Kuraev, 2000 , p. 39.
  110. ↑ Senkevich, 2012 , p. 427.
  111. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 144.
  112. ↑ Martin, 2003 , p. 263.
  113. ↑ Sinnett, 1913 , p. 108.
  114. ↑ Cranston, 1999 , p. 99.
  115. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 588.
  116. ↑ Senkevich, 2012 , p. 300.
  117. ↑ Sloan, 1922 , pp. 135, 138.
  118. ↑ Sloan, 1922 , pp. 133–134.
  119. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 120–121.
  120. ↑ Radhakrishnan, 1957 , p. 183.
  121. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 132.
  122. ↑ 1 2 Murphet, 1975 , p. 216.
  123. ↑ Blavatsky, 1967b , p. 98.
  124. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 65.
  125. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 53.
  126. ↑ Blavatsky, 1888b , p. 234.
  127. ↑ Kuraev, 2000 , p. 174.
  128. ↑ Shabanova .
  129. ↑ Blavatsky, 1888b , p. 389.
  130. ↑ Ellwood, 2014a , p. 161.
  131. ↑ Kuhn, 1992 , p. 212.
  132. ↑ Purucker, 1999 , Sátán.
  133. ↑ Druzhinin, 2012 , p. 105.
  134. ↑ Klein, 2011 .
  135. ↑ Guénon, 2004 , p. 9.
  136. ↑ Lachman, 2012 , p. 51.
  137. ↑ Olcott, 2011 , p. 9.
  138. ↑ Kuhn, 1992 , p. 54.
  139. ↑ Jinarajadasa, 2010 , p. 33.
  140. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 298.
  141. ↑ Aveline .
  142. ↑ Melton, 2014 , p. 127.
  143. ↑ Prothero, 1996 , p. 100.
  144. ↑ Prothero, 1996 , p. 97.
  145. ↑ Washington, 1995 , p. 79.
  146. ↑ 123 Ellwood , 2000 .
  147. ↑ Kuraev, 2000 , p. 26.
  148. ↑ Guénon, 2004 , p. 3.
  149. ↑ Goodrick-Clarke, 2004 , p. 122.
  150. ↑ Cranston, 1999 , p. 408.
  151. ↑ Murphet, 1975 , p. 213.
  152. ↑ Blavatsky, 1960b , p. 283.
  153. ↑ Hodgson .
  154. ↑ Guénon, 2004 , p. 197.
  155. ↑ Fields, 1981 , p. 120.
  156. ↑ Cranston, 1999 , p. 509.
  157. ↑ Lachman, 2012 , p. 135.
  158. ↑ Definíció .
  159. ↑ Maksimovics, 2001 .
  160. ↑ Hartmann, 1909 , p. 150.
  161. ↑ Kingsford, 1919 .
  162. ↑ Berdyaev, 1994 , p. 181.
  163. ↑ Besant, 1902 , p. 2.
  164. ↑ Besant, 1902 , pp. 60–61.
  165. ↑ Besant, 1902 , p. ix.
  166. ↑ Besant, 1902 , p. 40.
  167. ↑ Berdyaev, 1994 , p. 175.
  168. ↑ Besant, 1902 , p. 123.
  169. ↑ Besant, 1902 , p. 140.
  170. ↑ Besant, 1902 , p. 129.
  171. ↑ Sheldon, 1916 , p. 36.
  172. ↑ 123 Hooker _ _ _
  173. ↑ Tillett, 1986 , p. 610.
  174. ↑ Leadbeater, 2007 , Frontispiece.
  175. ↑ Leadbeater, 2007 .
  176. ↑ TForms, 1901 .
  177. ↑ Ellwood, 2014b , p. 88.
  178. ↑ Hoeller, 2001 .
  179. ↑ nyájas .
  180. ↑ Ellwood, 2014b , p. 94.
  181. ↑ index .
  182. ↑ Barker, 1924 , 27. levél.
  183. ↑ francia, 2000 , p. 444.
  184. ↑ Blavatsky, 1877a .

Irodalom

oroszul teozófiai források

További olvasnivalók

Linkek