Ezt a cikket az evangélikus (evangélikus) protestáns egyházakból (az őslakos lakosság képviselői közül) az Orosz Birodalomban a XIX. század végén - XX. század elején történt hívők vallási üldöztetésének szentelték . A cikk az első orosz ajkú evangélikus közösségek megjelenésétől (1860-as évek) az 1917-es februári forradalomig terjedő időszakot öleli fel .
Az üldözést az állami-rendőri apparátus segítségével hajtották végre, az orosz ortodox egyház képviselőinek aktív részvételével . A lakosság egy része is részt vett az üldözésben, különösen a parasztság körében. Ugyanakkor a társadalom egy része szimpatizált az üldözöttekkel, és passzívan vagy aktívan ellenállt ennek a politikának.
Az evangélikus mozgalom rohamos növekedése és az állam általi felszámolási kísérletei az ország társadalmi-politikai életében is érezhető jelenséggé váltak.
Bár az évszázadok során az orosz állam több felekezetűvé fejlődött [1] , az ortodoxia államvallás státuszát az Orosz Birodalom törvénykönyve, valamint a Büntető és Javító Büntetések Törvénykönyve [2] rögzítette .
A bevalláson kívüli állapotot nem ismerték el. Ugyanakkor a többi valláshoz való hozzáállás sem volt egyforma. Egyrészt a jogok és előnyök száma, másrészt a korlátozások száma szerint a vallások két csoportra oszthatók: „toleráns” és „intoleráns”. Az előbbiek közé tartozott a katolikus , a protestáns ( evangélikus , anglikán ), az örmény gregorián és az örmény katolikus egyház. Ezt követték a karaita zsidók , a mohamedánok - szunniták és síiták , a talmudi zsidók , a lámaista buddhisták közösségei , valamint a törzsi kultuszok [3] [4] .
Ugyanakkor voltak olyan felekezetek, amelyeket az ortodox egyházzal szembenállónak [3] tekintettek, ezért el nem ismertek, illegálisak és "intoleránsak" [3] . Ez az óhitűek és a "szektásság", köztük az evangélikus protestánsok ( stundisták , baptisták , paskoviták ) [4] [3] . Őket üldözte következetesen az állam és az orosz ortodox egyház.
Az evangélikus protestánsok üldöztetését aktív (hitvallásból fakadó) missziós tevékenységük és gyors számbeli növekedésük okozta. Nőtt a közösségek száma, nőtt a számuk, bővült az elterjedésföldrajza. Például, ha 1884-ben Herson tartományban 95 helyen voltak baptisták , 1891-ben már 167 faluban [5] . Az 1880-1890-es évek küszöbén az Orosz Birodalom 30 tartományában már léteztek baptista közösségek és csoportok [5] . A ROC „nem csak megállítani nem tudta, de még a baptista misszió támadásának lokalizálásában is tehetetlennek bizonyult” – jegyezte meg A. I. Klibanov [5] .
„Az ortodox misszionáriusok korán megérezték a keresztség kimért tempóját és nehézkezét, amely szigorú szervezettségében, a dogmatika és az erkölcsi program kidolgozásában a misszionáriusi munka évszázados tapasztalata szerint szembetűnően kiemelkedett a kialakult szekták hátterében. az ortodoxia alapján ” – írta L. N. Mitrokhin . — Tehát már a II. Missziós Kongresszuson (1891) elhangzott, hogy „idővel az orosz szektarianizmus uralkodó formája a stundo-keresztség lesz” [6] .
Egy másik ok (az elsőhöz szorosan kapcsolódó) a baptisták és stundisták aktív bibliaterjesztése, ami a hívők tudatos kiáramlásához vezetett az ortodoxiából [7] . Johannes Dyck szovjet-német vallástörténész és teológus, a Bonni Bibliai Szeminárium Teológiai és Történeti Intézetének igazgatója szerint az Újszövetség orosz nyelvű fordítása a Szentírás tömeges tanulmányozását eredményezte, és további konfliktus az igazság megtalálásáért. Olvasás közben az emberek elkezdték összehasonlítani a tartalmat az egyházi valósággal. A szövegek intuitív értelmezése (főleg, hogy az orosz ortodox egyház nem foglalkozott az Újszövetséggel kapcsolatos megjegyzések közzétételével) az olvasók arra a következtetésre jutottak, hogy az Egyházban „mindennek úgy kell lennie, mint a Szentírásban”. A gyülekezeti élet „csak a Szentírás szerint” építése azonban a Szent Hagyomány figyelmen kívül hagyásával a rítusok radikális leegyszerűsítéséhez vagy teljes eltörléséhez vezetne, amit a ROC nem tehetett meg. Ez a stundisták üldözéséhez vezetett [8] .
A protestánsok üldözése a társadalomban felerősödő antiklerikális érzelmek hátterében zajlott, ami különösen felerősödött az 1905-ös forradalom előestéjén. Ebben az időszakban a társadalom liberális-demokratikus része az elemi állampolgári jogok kivívásáért küzdött, így ebbe az általános politikai folyamatba illeszkedett a vallásüldözés elleni küzdelem [9] . Ahogy L. N. Mitrokhin megjegyezte , az üldözés fokozódásával „a vallási tolerancia jelszavát egyre hangosabban hirdették nemcsak az „apostoli kereszténység” buzgói, hanem ismert publicisták, liberálisok, kiemelkedő tudósok, szembenálló méltóságok is, kereskedők és iparosok, akik milliókat fordítottak” [10] . Így az egyházon belüli „szakadás” problémája társadalmivá változott, politikai indulatok és Oroszország jövőjével kapcsolatos elmélkedések tárgyává vált [10] .
Az üldözés fő inspirátora , kezdeményezője és K. P..IIsokáigirányítója , III . Sándor és II. Miklós volt . Pobedonostsev uralkodása alatt az üldöztetés különösen felerősödött (számos evangéliumi és világi forrás használja a „Pobedonostsev üldözései” kifejezést). Pobedonostsev úgy vélte, hogy az orosz köznép közötti vallási különbségek beismerése katasztrofális következményekkel járna, aláásná Oroszország nemzeti és politikai egységét [17] . Az ortodoxiától elszakadó emberek egyszerűen nem lehettek a szemében az orosz állam teljesen lojális alattvalói, az orosz nép tagjai [18] . A főügyész nem volt hajlandó elismerni, hogy a protestantizmus erősödésének mély okok húzódtak meg, mindent a hívők tömegeinek „tudatlanságára” és a vezetők „önzőségére” redukálva [19] .
Pobedonostsev az ortodoxia megerősítésében és terjesztésében látta feladatát, valamint az ortodoxia, az állam és a nép egységében. Ilyen álláspont mellett más vallások, és különösen a "szektánsok" nem számíthattak liberalizációra [20] . A heterodoxia elleni küzdelmet serkentve Pobedonoscev nyomást gyakorolt a kormányzókra [21] , a szenátusra és az egyes szenátorokra [22] , az igazságszolgáltatásra [23] és az ügyészekre [24] , és elrendelte, hogy ez utóbbiak tágan értelmezzék a jogszabályokat [24] .
A „lelki tisztaságért” folytatott küzdelem azonban nem tartozott a világi hatalom feladatába. „ Ezek a stundisták nem követtek el semmilyen bűncselekményt – csendesen élnek, adót fizetnek, ezért hagyják, hogy maradjanak ” – írta az egyik kormányzó a stundisták kilakoltatásának követelésére reagálva [25] . A világi hatalom passzivitásának leküzdésére törekvő Pobedonoscev végtelen tárcaközi háborúkba keveredett, és megengedte a jogelvek megsértését [19] . „Valójában Pobedonostsev tevékenysége ellentétes volt a reform utáni Oroszországban uralkodó valósággal (független bíróság jelenléte, viszonylag szabad sajtó, meglehetősen szoros kapcsolatok a Nyugattal stb.), és emiatt kudarcra volt ítélve . ” jegyezte meg életrajzírója, A. Yu. Polunov [19] . Pobedonostsev tevékenysége ellenállásba ütközött a Szenátus részéről, amely számos helyi önkormányzati határozatot és bírósági ítéletet hozott a baptisták ellen, valamint ragaszkodott a törvények szigorú betartásához.
1905-1906-ban Oroszországban vallási toleranciát hirdető törvényi aktusokat fogadtak el, amelyek tompították a baptisták és az evangélikus keresztények helyzetét, azonban az első világháború idején az állami hatóságok általi üldözés újraindult és csak az 1917. februári forradalom után szűnt meg.
Pobednoscev életrajzírója, A. Yu. Polunov megjegyzi, hogy a legfőbb ügyész az elnyomások mellett a heterodoxia elleni küzdelemben oktatási intézkedéseket is remélt [27] . Végrehajtásukat az orosz ortodox egyházra bízták. Ez a politika azonban a gyakorlatban hatástalannak bizonyult [28] . Az egyház képviselői, felismerve, hogy bármelyik pillanatban állami kényszerintézkedésekhez fordulhatnak, nem foglalkoztak különösebben lelki és építő tevékenységgel [28] . Az egyházi hatóságok passzivitása oda vezetett, hogy a heterodoxia elleni küzdelem súlypontja egyre határozottabban a kényszerítő-elnyomó intézkedések felé tolódott el [28] .
Ugyanakkor, ahogy L. N. Mitrokhin hangsúlyozta , a keresztség gyors elterjedése Oroszországban „rendkívül felkavarta” az ortodox hierarchákat. Úgy látták, hogy ez egyre nagyobb fenyegetést jelent tekintélyükre és jólétükre [29] . Nem meglepő, hogy az ortodox egyház képviselői "buzgó kampányt" indítottak az "intoleráns" és annak ideológiai támogatása ellen [30] .
Az Orosz Ortodox Egyház képviselői jelentős számban adtak ki „szakadásellenes” és „szektaellenes” könyvet és különböző súlyosságú prospektust: a beszélgetéseket, feljelentéseket és buzdításokat tartalmazó népszerű brosúráktól a szilárd teológiai tanulmányokig [29] .
A "szektás" irodalom a "szektásság" leküzdése céljából jelent meg, ezért feladata volt a "szektásság" hamisságának bizonyítása, valamint a lakosság felbujtása a "szektánsok" ellen. Ilyen körülmények között az irodalom elkerülhetetlenül elnyerte a spekulatív konstrukciók jellegét, amelyekben valós tényanyagot csak olyan mértékben és formában használtak fel, amilyen mértékben és abban a formában, ahogy az belefért a vádaskodás feladatába [31] . „Bárhogy is képzeljük el az orosz szektarianizmus okait és lényegét, végül ugyanarra a következtetésre kell jutnunk, hogy a bűn, a kísértés a szekták forrása ” – írta az egyik ilyen mű szerzője [32] .
Misszionárius folyóiratok jelentek meg. V. I. Jaszevics-Borodajevszkaja ezt írta: „A spirituális folyóiratok <…> tele voltak mindenféle kitalációval az óhitűekről és szektásokról, és egyszerűen rágalmakkal; mindenütt csak rosszindulatra és gyűlöletre szólítottak fel az óhitűek és felekezetek iránt” [33] .
A gyakorlat magában foglalta az antiszakmatikus misszionáriusok össz-oroszországi kongresszusait. 1887-ben, 1891-ben, 1897-ben kerültek megrendezésre. A kongresszusokon az ortodox misszionáriusok megvitatták az ügyek működési állapotát, és piszkot gyűjtöttek a "csábítókon" [30] .
1891-ben a maga K. P. Pobedonoscev elnökletével megtartott kongresszus határozatában azt az óhaját fejezte ki, hogy a „szektásoknak” megtiltsák lakóhelyük megváltoztatását, útlevelüket pedig úgy jelöljék meg, „hogy sehova se fogadják be” munkára vagy tartózkodásra, amíg az oroszországi élet elviselhetetlenné válik számukra” [30] .
Az ortodoxia képviselőinek „szakadásellenes” és „szektaellenes” tevékenysége nemcsak a kongresszusokon, hanem a településeken is megvalósult. Az 1880-as évek közepétől az egyházmegyékben megalakultak a missziós struktúrák, amelyek egyik fő feladata a „szektásság” leküzdése volt, 1888-tól pedig mindenhol bevezették az egyházmegyei, kerületi és kerületi misszionáriusok beosztását [34] .
A helyi hatóságok az egyházi tisztviselőkkel együttműködve igyekeztek elviselhetetlen környezetet teremteni a baptisták normális tevékenységéhez [35] . Így a stundisták közössége a Jekatyerinoszláv tartomány Verhnednyeprovszkij körzetében található Komissarovka faluban (194 fő) 1890-ben a misszionárius bizottság és a kerületi rendőr nyomására „visszatért” az ortodoxiához, de a Kiáltvány közzététele után a vallási tolerancia 1905-ben áttért a „spirituális stundizmusra” [36] .
Az Orosz Birodalom törvénykönyvében az ortodox hitet "elsődlegesnek és dominánsnak" nyilvánították. Az ortodoxiához való tartozást ugyanakkor nem ennek a hitnek a tényleges megvallása, hanem az ortodox metrikakönyvek kivonatai határozták meg [37] . A törvény megtiltotta az ortodoxoknak, hogy nem keresztényekkel (nem keresztényekkel) házasodjanak, és korlátozásokat írt elő a nem ortodoxokkal (más keresztény felekezetek képviselőivel) való házasságkötésre. A pogányoknak tilos volt ortodox keresztényeket örökbe fogadniuk, ikonokkal és egyéb istentiszteleti tárgyakkal kereskedni. Általában az ortodox egyház érdekeit a kódex több mint ezer cikke védte [2] .
Emiatt a „szektánsoknak” gondok adódtak a polgári állapot megállapításával, a házasságok anyakönyvezésével, a temetéssel és a gyermekek születésével. A „szektánsokat”, valamint az öngyilkosokat gyakran megtagadták a közös temetőkben [38] . Az imaházakat vagy engedélyezték, majd betiltották, majd a liturgikus összejöveteleket szétszórták imaházakban és magánházakban egyaránt.
A helyzetet nehezítette, hogy akkoriban az adminisztratív zaklatás volt a szokásos gyakorlat, amely nem a törvényen, hanem a helyi hatóságok jóindulatán alapult [39] . Például 1894-ben Pobedonostsev megjegyezte: „...a kijevi, podolszki és volini főkormányzó által a közelmúltban hozott különleges intézkedések, amelyek ... a Shtunda szekta hívei imatalálkozóinak betiltását jelentették, nagyon jó eredményeket értek el. kedvező következményekkel járt, s időközben az ilyen parancsok kizárólag a közrend és a köznyugalom védelméről szóló rendelet által a régió vezetőjének biztosított jogosítványokon alapultak, és aligha alkalmazhatók azokon a területeken, amelyekre ez a rendelkezés nem vonatkozik. alkalmazni ” [40] .
Kellő figyelmet fordítottak a vallási bűncselekményekre a Büntető és Javító Büntetésekről szóló törvénykönyvben (valójában az első orosz büntető törvénykönyvben ) . A vallás és a vallási társaságok védelme szigorúan differenciált volt az állami elismerés és mecenatúra mértéke szerint [2] .
A hit elleni bűncselekményeket tisztán vallási (istenkáromlás, más hitre csábítás és mások) és vegyes (szentségtörés, papgyilkosság, hamis eskü stb.) csoportokra osztották. A második esetben a vallási összetevő súlyosbító körülmény volt. Az istenkáromlást és a csábítást különféle kifejezésekkel kemény munkával büntették (más keresztény felekezetekbe való csábításért vagy egyházszakadásért - link). Az elcsábítottak vagyona gyámság alá került, szülői hatalmuk megszakadt (a nem kereszténységre csábítottakat megfosztották tulajdonjogától). Az eretnek "vad és fanatikus" szektákhoz tartozókat megfosztották tulajdonjoguktól és Szibériába száműzték. A Kódex az egyházi büntetésről is rendelkezett, mint kiegészítő (nyilvános vezeklés , javaslat) [2] .
1884-ben Szentpéterváron letartóztatták az oroszországi protestáns közösségek V. A. Pashkov és M. M. Korf által összehívott kongresszusának küldötteit , amelyen körülbelül 100 ember vett részt . A hatodik napon minden résztvevőt letartóztattak, és a Péter és Pál erődbe vitték . Elfogult kihallgatások után illegális irodalom birtoklásával vádolták őket, és kiutasították őket Szentpétervárról [41] .
Pashkov és Korf arisztokratáktól azt követelték, hogy hagyják abba a prédikációt, és miután elutasították, két héten belül hagyják el az országot [30] . Hamarosan parancsot adtak ki a V. A. Pashkov által 1876-ban megszervezett Szellemi és Erkölcsi Olvasásra Ösztönző Társaság [30] tevékenységének megszüntetésére . A társaság a Biblia és más spirituális irodalom terjesztésével foglalkozott.
1886-ban, az üldözés elől menekülve, az Orosz Baptisták Szövetségének első elnöke, Johann Wheeler elhagyta Oroszországot; 1888-ban az orosz-román határ melletti Tulcea városában száműzetésben halt meg [42] .
1894-ben a stundizmus egyik úttörőjét , I. G. Ryaboshapkát 5 évre rendőri felügyelet mellett Kaukázusba ( Jereván ) száműzték [43] . Mandátuma végén Bulgáriába távozott, ahol hamarosan meghalt. 1895-ben V. G. Pavlov (az Orosz Baptisták Szövetségének leendő elnöke ) emigrált, előtte két négyéves száműzetést szolgált (a második száműzetésben elvesztette feleségét és négy gyermekét) [43] . V. V. Ivanovot a béklyós börtön után 5 évre lengyelországi száműzetésbe küldték.
Egy csoport vagy akár egy család megjelenését egy adott településen negatívan értékelték a világi és egyházi hatóságok. A felszólítások után, kitartás esetén a „szektánsok” büntetőjogi vagy közigazgatási büntetést, esetenként száműzetést vagy száműzetést kaptak. A skálát a kaukázusi régió főparancsnokának statisztikái alapján lehet megítélni , ahol csak az 1893. október 15-től 1894. augusztus 1-ig tartó időszakban a stundizmus legaktívabb prédikátorai közül 114-et száműztek. Tekintettel arra, hogy néhányan családjukkal együtt emigráltak, feltételezhető, hogy több száz hívőről beszéltek [44] .
1884 óta a helyi papok javaslatára sorra elfogadták a falugyűlési határozatokat, amelyekben a stundi és baptista családok kitelepítését követelték a falvakból [45] . Így 1885-ben Herszon tartományban K. P. Pobedonoscev személyes javaslatára 20 legtekintélyesebb baptista vezetőt deportáltak [46] . 1901-ben a Harkov tartománybeli Pavlovka faluban összecsapás volt az ortodoxok és a "szektánsok" között, ami 49 "szektáns" kényszermunkára való száműzésével végződött [24] .
Más tartományokban is számos letartóztatás, per, száműzetés volt (gyakran ismétlődő). Száműztek N. I. Voronin , I. G. Ryaboshapka , S. A. Prokhanov ( I. S. Prokhanov apja ) és sokan mások. V. V. Ivanovot 1895 januárjában az Elisavetopol börtönbe zárták, és a bűnözőkkel együtt megbilincselték, öt évre száműzetésbe küldték [43] .
A száműzetés helyeit Szibériában és a Kaukázusban választották ki. V. D. Bonch-Bruevich dokumentumgyűjteményében több különböző leírás jelent meg az Elizavetopol tartomány Giryusy (Gerusy) falujában (ma Gorisz városa Örményországban) száműzöttek életéről , ahol legalább 30 hívő élt. büntetésüket töltik, akik közül sokuknak még csak megélhetési lehetőségük sem volt [47] . A közösségek kénytelenek voltak pénzt gyűjteni a száműzöttek számára, és futárral elküldeni, megmentve őket az éhezéstől [48] .
Az 1891-es és 1897-es missziós ortodox kongresszusok jóváhagyásával ebben az időszakban olyan „meggyőző” intézkedést kezdtek alkalmazni, mint a gyermekek erőszakos eltávolítása a „makacs felekezetek” [49] [30] [50] családjából . Ez a módszer néha meghozta az eredményt: például Grigorij Kucsugurnij, a Jekatyerinoszláv tartomány Alekszandrovszkij körzetében található Tsarskaya Mercy falu sztundo-baptista közösségének presbitere , aki vissza akart térni a tőle elvett és egy ortodox árvaházba átvitt négy gyermekből álló családhoz. nevelésére, 1890-ben kénytelen volt visszatérni az ortodoxiához, az "Ekatyerinoslav Diocesan Gazette" című újságban [51] erről előfizetést tett közzé .
Alekszij (Dorodnyicin) érsek iratgyűjteményében számos bíróságon kívüli megtorlás esete szerepel – ortodox falubeliek behatoltak a baptisták otthonába, és elpusztították vagyonukat [52] , ablakokat vertek ki kövekkel [53] , betörtek egy imaházba. és kiűzték onnan a hívőket [52] , karókkal verték [38] , a megverteket az utcákon hurcolták [53] , nyilvános kivégzéseket hajtottak végre botokkal és ostorokkal [54] [55] .
V. D. Bonch-Bruyevich iratgyűjteménye több különböző szerzőtől származó dokumentumot tartalmaz, amelyek a faluból származó I. A. Szemirenko szerencsétlenségeiről tanúskodnak. Ploskoye , Oster kerület, Csernyihiv tartomány . Miután Semirenko és felesége 1896-ban baptisták lettek, többször is zaklatták őket. Szemirenkót kirúgták a munkából, bátyja ( volost foreman ) kisajátította a tulajdonát. Szemirenkót többször is vesszővel verték, egyszer felakasztották és megégették a testét cigarettával, máskor felváltva fogták az egyik kezét satuba, majd a másikat, majd a szakállát, miközben izzó vasdarabokkal égették meg a testet. . A feleség a mellbimbók véréhez préselődött egy hasadt chipben. Különböző időkben részt vett a kivégzésekben a zemsztvo főnök, a volost elöljáró (Semirenko testvére), egy pap, egy misszionárius, valamint helyi parasztok. Hat hónappal később Szemirenko nem bírta a zaklatást, és feleségével és legfiatalabb gyermekével együtt Tulceába menekült , egy romániai városba, közel az orosz határhoz, ahol nagy orosz ajkú baptista közösség élt [56] .
Az üldöztetés migrációt okozott, mind belső (a szibériai és kaukázusi „szektariánus” települések száma az önkéntes bevándorlók – vallásszabadságra törekvők miatt) [57] , mind pedig külső (lásd a „ Vallási kivándorlás Oroszországból és a Szovjetunióból ” című cikket).
Az üldöztetés hozzájárult az üldözött vallomások képviselőinek nagyobb összetartásához. Ahogy L. N. Mitrokhin érvelt , a mély hitet nem lehet üldözni, sőt, a hit, úgymond, az üldöztetést, mint „ további ösztönzést és az igazság bizonyítékát ” jelenti. Ezért sok érintett hívő nagyobb meggyőződéssel folytatta tevékenységét. Ennek eredményeként az elterjedés földrajzi területe bővült, és a számok nőttek. „A föld alá hajtva... a közösségek tovább működtek, és befolyásukkal új területeket fedtek le ” – jegyezte meg L. N. Mitrokhin [43] . Így csak az 1884-1893-as években a baptisták száma több mint kétszeresére nőtt [58] .
Az Orosz Birodalom lakosságának ortodoxiában tartása érdekében tett rendőrségi erőfeszítések a vallási közömbösség növekedéséhez vezettek a társadalomban [59] . Terjedt az antiklerikális mozgalom, amelyben a kultúra és a tudomány számos kiemelkedő alakja vett részt [60] .
A társadalomban a vallástól való eltávolodással együtt azonban az Istenkeresés irányába mutató fordított tendencia is erősödni kezdett. Egyes esetekben az ortodoxiától való elszakadáshoz és más hitvallásokra való áttéréshez vezetett, más esetekben pedig magát az ortodoxiát újragondolni próbálták [59] .
A protestantizmus számos történésze egyetért abban, hogy a forradalom előtti időszak üldözése nagy próbatétel volt a hívők számára [61] [62] [63] . „Az oroszországi evangélikus-baptista mozgalomnak ez az időszaka a kegyetlen üldözés borús időszaka volt ” – jegyezte meg S. N. Savinsky . Az üldözés résztvevőit István keresztény vértanú üldözőihez hasonlította , akik megkövezték őt, őszintén hitték, hogy ezzel Istent szolgálják [64] .
Amint azt V. A. Fedorov ortodox történész is megjegyezte , Pobedonostsev képtelen volt kemény, néha elnyomó intézkedésekkel növelni az orosz ortodox egyház tekintélyét és biztosítani a „vallási szilárdságot”. Mind a liberális sajtó, mind a jogállamiság betartása mellett kiálló új bíróságok felszólaltak a vallásüldözés ellen – jegyezte meg a történész. „A hit miatti üldözés nemcsak a liberálisokat, hanem a hozzá hűséges konzervatív alakokat is eltaszította a kormánytól ” – írta Fedorov [13] .
Ugyanakkor az ortodoxiához közel álló szerzők körében olyan vélemények vannak, hogy a ROC, mint „történelmileg domináns” vallás vágya, hogy a versenytársakat kiszorítsa a „kanonikus területről” teljesen természetes [65] . Sajnálatokat fejeznek ki a modern „vallási reneszánsz” miatt, és azt ajánlják a modern orosz államnak, hogy ne engedje a valláspolitikát „a spontán önszabályozás és az ellenőrizetlen világnézeti pluralizmus síkjára” [65] .
A nem vallásos ("világi") vallástudósok és történészek a Pobedonostsev-korszak valláspolitikáját a nem hívőkkel kapcsolatban "üldözésként" [6] [24] , "elnyomásként" [66] [6] [44] értékelik , "elnyomás" [39] [14] , "a legszélesebb körű és leghatározottabb üldözés" [67] , "a stundizmus elleni küzdelem" [2] , "a heterodoxia elleni küzdelem" [68] , "az elnyomás legitimálása" [69 ] ] , "a felszámolási kampány" [30] , "az erőszakos intézkedésekkel történő felszámolás" [43] , "primitív elnyomó intézkedések" [15] , "vallásüldözés" [24] , "keresztes hadjárat" [70] .
Amint azt A. Yu. Polunov megjegyezte, az eltérő vallású emberek üldözése zavart és elítélést okozott az orosz társadalomban és külföldön egyaránt. A kormányban egyre több államférfi kételkedett az országban uralkodó feszültségek fokozásának bölcsességében. Az üldöztetés azzal fenyegetett, hogy politikai tiltakozásra készteti azokat, akik általában hűek voltak az orosz kormányhoz. A vallási elnyomás gyakorlata aláásta a hatóságok hírnevét – hangsúlyozta A. Yu. Polunov [71] .
A stundisták üldözéséről a következőket írták: angolul - Hesba Stretton angol írónő , S. M. Stepnyak-Kravchinsky orosz írónővel közösen készített regénye, a Szomorúság autópályája a 19. század végén (1894) . Sztyepnyak-Kravcsinszkij felesége adta ki oroszul "Stundist Pavel Rudenko" [72] címmel . Németül megjelent S. Keller lelkész Das Salz der Erde (A Föld sója) című regénye (1895).
Memoár jellegű művek (vagy közeli emberek életrajzai), amelyek teljes egészében a forradalom előtti üldöztetésnek szentelték, vagy részben érintik őket [73] :
1895-ben I. S. Prokhanov , miután megtudta, hogy a titkosrendőrség felügyelete alatt áll, és félt a letartóztatástól, elhagyta Oroszországot. Útközben megírta az „Ó, ne, senki az egész világegyetemben” című himnuszt, amely később a 74. szám alatt bekerült a „Keresztény énekek” című zsoltárgyűjteménybe. Ezenkívül Prohanov számos további himnuszt szenteltek az üldözésnek, köztük a „Gusli” gyűjtemény 239. és 336. számát („Istenem, Megváltóm!” És „ Megmutatták nekem az utat egy földöntúli országba ”) [ 79] . Az utolsó himnusz dallamát Gennagyij Dranyenko zeneszerző írta.
Vallásos emigráció Oroszországból és a Szovjetunióból
Pobedonostsev, Konsztantyin Petrovics