Örmény Apostoli Egyház

Örmény Apostoli Egyház
kar.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Általános információ
Alapítók Bartholomew apostol , Tádé apostol
gyónás ősi keleti templomok
megállapodások Egyházak Világtanácsa
Menedzsment
Főemlős Karekin II , az összes örmény katolicosza
Központ Vagharshapat
A főemlős lakhelye Etchmiadzin
Területek
Joghatóság (terület)  Örményország NKR örmény diaszpóra
 
A joghatóságon kívüli egyházmegyék 24
imádat
liturgikus nyelv örmény ( grabar )
Naptár Gregorian, Julian
Statisztika
Egyházmegyék 34
Weboldal www.armenianchurch.org
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon
Információ a Wikidatában  ?

Örmény Apostoli Egyház [1] ( örmény  Հայ Առաքելական Եկեղեցի ); a hagyományos, történelmi név - Örményország Apostoli Egyház ( arm.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի megkülönbözteti a romantikus és a rituális dogtiaizmustól ) az egyik legrégebbi keresztény egyház , amely a dogtiaticus és a rituális vonásokkal is rendelkezik . Vallásilag az AAC a régi keleti ortodox egyházak csoportjába tartozik ( pre-kalcedon ) [2] [comm 1] . Az istentiszteletben az örmény szertartást használják . A kereszténység első prédikátorai Örményországban és az örmény egyház alapítói Bartholomew és Tádé apostolok 12-től , valamint Tádé 70-ből [3] . Zakariát (68-72) ismerik el Örményország első püspökének, akit közvetlenül az apostolok neveztek ki. Örményország a világ első országa, amely felvette a kereszténységet államvallássá [4] . Az egyházi hagyomány szerint Örményország megkeresztelésére 301-ben került sor; a modern kutatók hajlamosak azt hinni, hogy ez nagy valószínűséggel később történt – valószínűleg 314-ben .

 Bár az alkotmány szerint Örményország szekuláris állam , Örményország alkotmánya (18.1. cikk) megállapítja „az Örmény Apostoli Szent Egyháznak mint nemzeti egyháznak kizárólagos küldetését az örmény nép lelki életében, az örmény nép fejlődésében. nemzeti kultúra és nemzeti identitásuk megőrzése” [5] [6 ] .

Az örmény egyház általános felépítése és szervezete

Történelmileg az egyház fontos szerepet játszott Örményország és az örmény nép történetében, és időnként politikai és szellemi vezetést is vállalt. Hagyományosan Örményországban és külföldön egyaránt az örmények az etcsmiadzini katolikusokat nemcsak az egyház fejének, hanem választott képviselőjüknek is tekintették [7] .

Jelenleg 2 közigazgatásilag független katolikózság létezik  – az Összes Örmények Katolikózata, amelynek központja Etchmiadzinban van , és a Ciliciai Katolikózátus , amelynek központja a libanoni Antilias városában található . A kilikiai katolikusok közigazgatási függetlenné válásával a becsület elsőbbsége az összes örmény katolicosát illeti meg, aki az Örmény Apostoli Egyház legfelsőbb pátriárkája [8] címet viseli, és az Országos Egyházgyűlés Etchmiadzinban választja meg életfogytiglanra.

Ezenkívül két autonóm patriarchátus van az AAC-n belül: Konstantinápoly és Jeruzsálem , amelyek feje érseki szellemi fokozattal rendelkezik, és az összes örmény katolicoszának vannak alárendelve.

A Catholicos of All Armenians joghatósága magában foglalja az összes Örményországon belüli egyházmegyét , valamint a legtöbb külföldi egyházmegyét szerte a világon. A cilíciai katolikusok irányítása alatt állnak a libanoni, szíriai és ciprusi egyházmegyék. A Jeruzsálemi Patriarchátusba Izrael és Jordánia örmény egyházai tartoznak, a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága alá pedig Törökország és Kréta (Görögország) örmény egyházai [9] [10] .

A múltban az örmény egyházban több katolikózus volt alárendelve az összes örmény katolicoszának, mint például az Aghvank (Kaukázusi Albánia) katolikózus Hegyi-Karabahban és az Akhtamar katolikózus a Van -tónál [11] .

Hierarchia az AAC-ban

Lelki fokozatok

Az örmény egyház hierarchikus létrájának legmagasabb spirituális foka az All Armenians Catholicosa, akik püspököket szentelnek, akik pedig papokat. Az örmény egyház hierarchiája a következő rangokat foglalja magában:

  1. Catholicos ( örményül  Կաթողիկոս ) - abszolút felhatalmazással rendelkezik a szentségek elvégzésére, beleértve a hierarchia minden spirituális fokozatának felszentelését , beleértve a püspököket és a katolikózokat is. A catholicos krizmációját tizenkét püspök végzi koncelebrációban. A Catholicos az örmény egyház legfőbb és központosított hatalmát képviseli. Hatáskörébe tartozik a püspökszentelés, Szentpétervár felszentelése. béke, új törvények és új ünnepek megáldása, új egyházmegyék alapítása stb. A katolikusokat az Egyház-Nemzeti Tanács választja életre [12] .
  2. Püspök  – irányítja az egyházmegyét. Külsőleg a vardapettől egy püspöki görbe, a jobb kéz kisujján lévő gyűrű, valamint a drágakövekkel díszített mellkeresztpanagia különbözteti meg . Csak a püspököknek van joguk ilyen panagia viselésére . A püspök felszentelhet és krisztázhat papokat, de egyedül nem szentelhet püspököt, csak koncelebrálhat a katolikusokkal a püspöki felszentelésben. A püspököket a catholicos szenteli fel, és csak a cölibátusban élő, tudományos fokozattal rendelkező papok közül választják ki őket. A felszentelés során a püspök a felhatalmazás jeléül püspöki pálcát és gyűrűt kap. Az érsekeket és a pátriárkákat a különösen kiemelkedő püspökök közül választják ki [12] . Az érseki cím az örmény egyházban – más egyházakkal ellentétben – csak tiszteletbeli: nem ad semmiféle előnyt az érseknek a többi püspökkel szemben [13].
  3. Pap  - a pap kötelessége a lelkigondozás, vagyis az emberek lelki újjászületéséről, a hívők lelki neveléséről való gondoskodás, valamint a szentségek, szolgálatok és szertartások elvégzése. A pap minden szentséget elvégezhet, kivéve a kézrátételt és a világszentelést. Az örmény egyház papjai házasokra és cölibátusra oszlanak . A házas papnak legalább egy éve házasnak kell lennie, és gyermeke kell legyen, mielőtt lelkész lesz. Az özvegy pap szerzetessé válhat, vagy másodszor is megházasodhat. A házasságkötő papok elérhetik a főpapi rangot. Egy cölibátus pap (hieromonk) közvetlenül a felszentelés után ugyanazon a napon cölibátus fogadalmat tesz, és a világról való lemondás szimbólumaként „vegart” (speciális fejdíszt - kapucnit) vesz fel. A cölibátusban élő papoknak lehetőségük van diplomát szerezni [7] [13]
  4. Sarkavag ( örményül:  սարկավագ , diakónus) – a szentségekben kiszolgál.
  5. Dpir ( kar.  դպիր , olvasó) a kezdeti lelki fokozat. Jelenleg az olvasó egyesíti az ókori egyház különféle lelkészeinek feladatait: zsoltárolvasó, szexton, kulcstartó, lámpagyújtó [14] [15] .

Fokok

Az örmény egyházban a lelkészek diplomát kaphatnak, amelyet csak a cölibátusban élő papoknak adnak ki. A legfelsőbb archimandrita címmel rendelkező püspököknek joguk van tudományos fokozatot adni. A tudományos fokozatok a következőkre oszlanak: [12] :

  1. Vardapet ( kar.  վարդապէտ , archimandrit) - a tudományok kandidátusi fokozatának felel meg.
  2. Tzairaguyn vardapet ( örményül  ծայրագույն վարդապետ , proto-archimandrit) — a tudomány doktora fokozatának felel meg.

A tudományos fokozattal rendelkező papság jellegzetes attribútuma az archimandrita pálca, két egymás köré tekeredő kígyó formájában, amely a bölcsességet, a tanításhoz és a prédikációhoz való jogot szimbolizálja. Az örmény egyházban a többi egyháztól eltérően az archimandrit és a proto-archimandrit szintje nem hivatalos, hanem tudományos fokozat [13] .

Naptár és szertartási jellemzők

A naptár jellemzői

Az örmény apostoli egyház egésze a Gergely-naptár szerint él , de a diaszpórában , a Julianus-naptárt használó egyházak területén a püspök áldásával a közösségek a Julianus-naptár szerint is élhetnek. A naptárnak nem tulajdonítanak dogmatikai jelentőséget. A jeruzsálemi örmény patriarchátus a Szent Sírhoz való joggal rendelkező keresztény egyházak között elfogadott status quo szerint a Július-naptár szerint él, akárcsak a görög patriarchátus [16] .

karácsony

Az első századok keresztény egyházának hagyományához ragaszkodva az örmény egyház január 6-án, vízkereszttel egy időben ünnepli Krisztus születését , általános nevén Vízkereszt . Az ünnep előestéjén az örmény templomokban az előesté ( nakhatonak ) kerül sor, ezen az estén, a böjt hetedik napján pedig szabad halat és vajat enni.

Liturgia

Az örmény egyház szertartásában a liturgia foglalja el a legkiemelkedőbb helyet. A 10. századtól napjainkig az örmény templomban gyakorlatilag változatlan a liturgia, a jellegzetes örmény lejegyzésű egyházi liturgikus zene és ének a 11. század elejére nyúlik vissza. A teljes istentisztelet, a prédikáció kivételével, a klasszikus örmény nyelven - Grabar - zajlik. A prédikációk általában rövidek, és kevésbé tartják fontosnak, mint a liturgiák [7] .

úrvacsora

Hagyományosan kovásztalan kenyeret használnak az örmény apostoli egyházban az Eucharisztia ünneplésekor .

Az Eucharisztia szentségének ünneplésekor a bort egészben használják, nem hígítják fel vízzel.

A megszentelt eucharisztikus kenyeret (Testet) a pap megszentelt borral (vérrel) mártja a Kehelybe , és ujjakkal darabokra törve szolgálja fel az áldozóknak.

Matah

Az örmény apostoli egyház egyik rituális sajátossága a matah (szó szerint „sót hozni”), amely az alamizsna egyfajta karitatív vacsora [17] . A matah jelentése: ajándékot adni Istennek a szegények iránti irgalmasság formájában, nem pedig az Ószövetséghez hasonló vagy pogány áldozat formájában.

A math hagyomány az Úr szavaira vezethető vissza:

amikor vacsorát vagy vacsorát készítesz, ne hívd se barátaidat, se testvéreidet, se rokonaidat, se gazdag szomszédaidat, nehogy ők is hívjanak téged, és ne kapj jutalmat. De amikor lakomát csinálsz, hívd a szegényeket, nyomorékokat, sántákat, vakokat, és áldott leszel, mert nem tudnak megfizetni neked, mert jutalmad lesz az igazak feltámadásakor.
Lukács 14:12-14

A Matah-t különféle alkalmakkor lehet elvégezni, gyakrabban Isten irgalmáért való hálaként vagy segítségkérésként. A matah azonban a nagyobb egyházi ünnepek alkalmával, vagy a templomszentelés kapcsán nyilvános étkezés formájában is megoldható az egyházközség tagjai számára.

A papi szertartásban való részvétel kizárólag annak a sónak a megszentelésére korlátozódik, amellyel az állat húsát főzik. A matah számára ökröt, kost vagy baromfit vágnak le. A húst vízben megfőzzük szentelt só hozzáadásával. Kiosztják a szegényeknek, vagy otthon intézik az étkezést, és a húst nem szabad másnapra hagyni. Tehát egy bika húsát 40 házra osztják, egy kost 7 házra, egy kakast 3 házra. A közelmúltban a nem egyházi emberek körében kialakult a „szimbolikus matah” hagyománya, amikor galambot használnak - szabadon engedik. Ennek az akciónak nincsen jótékonysági adományozása, és nem utal egyházi áldásra, ezért a valóságban nem matah.

Az örmény katolikózok történelmi székei

Etchmiadzin Örményország megkeresztelkedése és az örmény egyház 4. század eleji megalapítása óta az örmény katolikusok lakhelye. A következő évszázadokban a politikai függetlenség elvesztése miatt ezeken a területeken a katolikózok rezidenciáját többször áthelyezték az örmény államiságot megőrző központokba. Az örmény egyház központja a 11. század közepétől csaknem három évszázadon át a cilikiai Örményország területén volt , míg végül 1441-ben a katolikusok visszatértek Etcsmiadzinba.

Az AAC története

Az apostoli egyház története az apostoloktól a kalcedoni felosztásig

A kereszténység prédikálása Örményországban az 1-3 században

A kereszténység nem sokkal a keletkezése után érkezett Örményországba. Az egyházi hagyomány szerint Örményországban a kereszténységet Tádé és Bertalan szent apostolok hirdették, akik így lettek az örmény egyház alapítói [18] .

Elég ritkák azok az írott források, amelyek az örmény keresztény közösség első századi fejlődéséről szólnak. A híres keresztény apologéta, Tertullianus (155-220 körül) azonban Örményországot azon országok közé sorolja, ahol jelentős számú keresztény élt [20] . Ismeretes Dionysius alexandriai püspök üzenete is, amelyet 254-ben írt Meruzhan örmény püspöknek [20] .

A kereszténység felvétele állami szinten

A kereszténység „Örményország állama és egyetlen vallásaként” való kikiáltásának történelmi dátuma hagyományosan 301 [21] [22] .

Az Iranica enciklopédia szerint problémák vannak Örményország keresztényesítésének datálásában. Tehát, ha ezt az eseményt korábban 300 körül datálták, akkor a későbbi kutatók általában 314-315 évnek tulajdonítják ezt az eseményt. Ez a feltételezés Iranika szerint valószínű, de nem bizonyított [23] . A Cambridge History of Christianity szerzői szerint Nagyörmény királya a kereszténységet 314 -ben vette fel [24] . Az Encyclopedia of Early Christianity szerzői megjegyzik, hogy a mai elfogadott dátum 314 [25] . Amint azt a Columbia Egyetem „Konfliktus, hódítás és megtérés: kétezer éves keresztény misszió a Közel-Keleten” című tanulmányának szerzői megjegyzik, az örmény hagyomány Örményország keresztény hitre térését 301-re datálja, majd Örményország ünnepelte 1700. évfordulóját. a kereszténység 2001-es felvételéről azonban a tudósok egyetértenek abban, hogy ez az esemény 314-ben történt [26] . Ugyanezt a véleményt osztja számos szovjet történész [22] Krzysztof Stopka lengyel történész és armenológus.úgy véli, hogy az új vallásra való áttérésről a 313-as vagy 314 -es Vagharshapat államgyűlésen született döntés . Amint azt Nina Garsoyan amerikai történész is megjegyezte , az esemény idejével kapcsolatos vélemények a 20. század második fele óta 284-ről 314-re változtak, de az alaposabb kutatások most egyértelműen későbbi időpontra utalnak [28] . Egy Örményországra szakosodott antropológus, Susan Patti szerint III. Trdat örmény királyt Világosító Gergely térítette keresztény hitre 314-ben, és a kereszténységet államvallássá tette [29] . Sirarpi Ter-Nersesyan azt is állítja, hogy ez legkorábban 314-ben történt. Véleménye szerint azonban ez nem cáfolja azt a tényt, hogy Örményország volt az első, amely állami szinten vette fel a kereszténységet [30] . Ugyanezt a véleményt osztja A. Redgate brit történész is, aki a 301-es évet téves dátumnak tartja, megjegyezve, hogy a tudományos konszenzus a 314-es évnek kedvez [31] . Robert Hewsen amerikai történész is megnevezi a kereszténység Örményország általi 314-es felvételének dátumát [32] .

Theo Marten Van Lint szerint állami szinten Örményország 301 és 314 között vette fel a kereszténységet [33] .

Az Encyclopedia Britannica szerint Örményország az első ország, amely 300 körül vette fel a kereszténységet [18] . Amint azt Camilla Trever történész megjegyzi , Örményország 298-tól 301-ig vette fel a kereszténységet [34] Alla Ter-Sarkisyants orosz történész , a 3. század végén a kereszténység követői olyan sokan voltak Örményországban, hogy 301-ben a kereszténység államvallássá vált. az ország [20] . Számos nyugati kutató a kereszténység hivatalos felvételét is 301-nek tulajdonítja [35] [36] . Szergej Arutyunov orosz történész és armenológus megjegyzi, hogy már a 2. század végétől - a 3. század elejétől. n. e. Örményországban a keresztény missziós munka ismert, és a 3. század végén. n. e. III. Trdat cár idején Örményország már felvette a kereszténységet, és hivatalosan 301 óta a világ első országa lett, amelyben a kereszténység az államvallás [37] .

A kereszténység védelme a pogány Róma elleni háborúban

Michael Grant brit történész szerint 312/13-ban II. Maximin Dáza római császár megpróbálta "megbékíteni az örményeket, akik ellenezték a pogány vallást rájuk kényszerítő kísérleteit" [38] .
Ezekről az eseményekről eredetileg Cézárei Eusebius beszélt "Egyháztörténet" című könyve [39] :

...az örményekkel vívott háború csatlakozott ezekhez a katasztrófákhoz; Őket, akik régóta Róma barátai és szövetségesei voltak, sőt, keresztények és buzgó keresztények, ez a teomachista megpróbálta rákényszeríteni őket, hogy áldozzanak bálványoknak és démonoknak, és ez barátok helyett ellenségekké, szövetségesek helyett ellenségekké tette őket... Ő maga csapataival együtt kudarcokat szenvedett az örményekkel vívott háborúban” [40] .

Jeznik Petroszjan, a teológia doktora Az örmény egyház története című művében megjegyzi, hogy Caesareai Eusebius vallomása arról, hogy az örmények sikeresen megvédték keresztény hitüket a római csapatokkal szemben, azt jelzi, hogy Örményország már jóval 312-313 előtt keresztény ország volt:

„Elmondható, hogy körülbelül 10 év alatt a kereszténység olyan mélyen gyökerezett Örményországban, hogy az új vallás nevében az örmények a halálba mentek, fegyvert emelve a hatalmas Római Birodalom ellen” [41]

Az örmény ábécé megalkotása és a Biblia fordítása

A kereszténység felvétele ösztönözte a Biblia és más keresztény irodalom fordításához szükséges nemzeti írásmód kialakulását. Az örmény írás létrehozása előtt a keresztény istentisztelet Örményországban két nyelven folyt: görögül és szír - arámi nyelven , ami megnehezítette a hétköznapi emberek számára a hit alapjainak megértését [20] . Emellett a 4. század végére , az örmény királyság meggyengülésére tekintettel, a Biblia fordítása szükségessé vált a kereszténység számára, hogy megőrizze Örményországban az uralkodó vallás státuszát [42] . Ilyen körülmények között Vagharshapatban a Catholicos Sahak Partev alatt egyháztanácsot hívtak össze, amelyen döntés született az örmény ábécé létrehozásának szükségességéről [43] [44] [45] . Hosszas munka eredményeként, a katolikusok és Vramshapuh király támogatásával Mesrop Mashtots archimandrita 405-ben megalkotta az örmény ábécét, és tanítványaival együtt számos Szentírás-fordítást készített örmény nyelvre [18] . Ezenkívül Lyoni Ireneusz, Bostrai Hippolitosz, Csodatevő Gergely , Nagy Athanasius összes főbb művét szír és görög nyelvről örményre fordították . Ciprusi Epifániosz , Cézáreai Euszebiosz, Jeruzsálemi Cirill, Nagy Bazil , Teológus Gergely , Nyssai Gergely , Szír Efraim , Krizosztomos János , Alexandriai Cirill , Jeruzsálemi Hesychius és mások, valamint Grepherlos művei Arisztotelész , Platón , Porfiriusz stb. [20]

Mesrop Mashtotsot és a Szentírás fordítóit az örmény egyház szentté avatta. A Szent Fordítók napját minden évben megünnepeljük.

A kereszténység védelme a zoroasztriánus Perzsiával vívott háborúban

A késő ókorban Örményország a Bizánci Birodalom és a Szászáni Perzsia politikai befolyása alatt állt .

II. Shahinshah Yazdegerd vezetésével Örményországban megkezdődött a zoroasztrianizmus és mazdaizmus aktív elterjedése, ami a lakosság többségében heves tiltakozást váltott ki. A 449-es artashati zsinaton a keresztény papság és az örmény fejedelmek válaszoltak Yazdegerdnek a zoroasztrianizmus átvételét követelő üzenetére, miszerint a hit dolgában csak Istenre hagyatkoznak [46] :

Ezekben a hiedelmekben senki sem rázhat meg minket: sem angyalok, sem emberek, sem kard, sem tűz, sem víz, sem kegyetlen kínzások... Istennel, akivel nincs mód megtörni és elmenni, most sem, sem utána, sem örökké, sem örökké és örökké (Egishe. II, 40-41)

Miután kiűzték a zoroasztriánus papságot Örményországból, az örmények, mivel a Perzsiával való küszöbön álló összecsapást látták, elkezdtek készülni a háborúra, és a keresztény Bizánchoz fordultak katonai segítségért. Marcianus császár nemcsak megtagadta a segítséget, de figyelmeztette is a perzsákat, hogy az örmények az oldalon katonai segítséget keresnek. A perzsa hadsereg a kereszténység felszámolása érdekében megszállta Örményországot [46] . Ősi források szerint a 451 májusában lezajlott avarayri csatában hatvanhatezer örmény katona, Vardan Mamikonyan [47] sparapet vezetésével szembeszállt a kétszázezredik perzsa hadsereggel . Az örmény hadsereg kétségbeesett bátorsága ellenére vereséget szenvedett, Vardan Mamikonyant megölték. Az egyház számos papja, élükön a katolikusokkal, fogságba esett. De ez a perzsák pirruszi győzelme is volt . Végül Perzsia kénytelen volt elismerni az örmények jogát a kereszténység gyakorlására [48] [49]

Az örmény egyház szentté avatta Vardan Mamikonyant és 1036 katonát, akik vele együtt estek el az Avarayr mezőn [46] .

AAC Chalcedon felosztása után

Az örmény egyház álláspontja a kalcedoni zsinattal kapcsolatban

451-ben a kalcedoni zsinaton I. Nagy Leó pápa tomosza szerint új hitvallást fogadtak el Krisztus „két természetéről” és „két szubsztanciájáról”. Az örmény egyház véres háborúban állt Perzsiával, és nem tudott aktívan részt venni a krisztológiai vitákban. Amikor Örményország kilépett a háborúból, kiderült, hogy a krisztológiai kérdésekben nincs egység. Ebben az időben a kereszténység három ágra oszlott, saját doktrinális elképzelésekkel. Perzsiában a nesztoriánus diofizitizmus dominált, Rómában a kalcedoni zsinat diofizitizmusát vették át, Bizáncban pedig Zénón császár Enotikonja a miafizita krisztológiával [ 20] működött . Ráadásul az örmény egyház mindig is a niceai terminológiát vallotta, akárcsak a római egyház . Ezért Leó pápa tomoszában lévő 2 anyagot pontosan 2 hiposztázist értek , és nem a természetet, ahogy a görögök. A két hiposztázis Krisztusban való megvallása pedig a nesztorianizmus tanítása , amelyet a 3. efezusi ökumenikus zsinat elutasított .

A bizánci hit Krisztus egyetlen természetében ( miafizitizmus ) jobban megfelelt az örmény egyház krisztológiájának , és a Bizánccal való lelki egység előnyösebb volt, mint mások. Ezért az 506 -os első dvinai zsinaton, amelyen Örményország, Grúzia és a Kaukázusi Albánia püspökei is részt vettek, az Enotikont az örmény és a szomszédos egyházak hivatalosan is elfogadták. A bizánciakkal való szakítás csak akkor következett be, amikor I. Jusztinus ( 518-527 ) a bizánci császári trónra lépett . A Róma és Konstantinápoly közötti szakadék felszámolása érdekében elítélte Zénón enotikonját, és szentnek és ökumenikusnak hirdette ki a kalcedoni zsinatot, amely előre meghatározta a bizánciak elválasztását a többi keleti keresztény néptől.

Örmény-bizánci egyházi kapcsolatok a 12. század második felében

Az évszázadok során az örmény és a bizánci egyházak többször is kísérletet tettek a megegyezésre. A legkomolyabb közülük a XII. században zajlott.

1080-ban Ruben , az utolsó örmény király, II. Gagik rokona megalapította a Földközi-tenger északkeleti partján a cilíciai örmény fejedelemséget , amely 1198-ban önálló királysággá vált és 1375-ig állt fenn. A királyi trónnal együtt Örményország patriarchális trónja is Kilikiába költözött.

1165 elején Nerses Shnorhali püspök a bizánci protosztrátorral , Alexszel, Manuel Komnénosz császár vejével beszélgetett az örmény és a bizánci egyházak közötti különbségekről. A protostrator átnyújtott Nersesnek egy kérdőívet, és megkérte, hogy vegye fel a beszélgetésüket, és válaszoljon a görög archimandriták által feltett kérdésekre. Nerses Shnorhali elkészítette és átadta Alexnek az Örmény Egyház Hitnyilatkozatát .

Lukács konstantinápolyi császár és pátriárka, miután megvitatták a Hitkifejezést, úgy találta, hogy ez alapul szolgálhat az örmény és a bizánci egyházak egyesítésének megkezdéséhez. Nerses Shnorhali, aki már az örmény katolikusokká vált, újabb üzenetet küldött a császárnak, amelyben kifejtette, hogy a szövetségnek nem az úr és a szolga példáját kell követnie, hanem a Biblia és a szent hagyomány alapján egyenlő az egyenlővel. . Ahol teológiai és rituális eltéréseket találunk, akár az örményeknél, akár a bizánciaknál, azokat korrigálni kell.

III. Mihály császár és pátriárka válaszolt Nerszesz üzenetére 1172 -ben, és felajánlotta az örményeknek, hogy fogadják el az egyesülés számos feltételét, beleértve a megmaradt bizánci ökumenikus zsinatok elfogadását ökumenikusnak, és nem helyinek, ahogy Nerszes javasolta, a miafizitizmus és minden ideológusa, kétféle természet, akarat és cselekedet megvallása, kovászos kenyér és vízzel hígított bor használata az Eucharisztiában , az örmény katolikusok jóváhagyása a császártól és még sok más. A csalódott Nerses, mint az egyházak egyesítésének eszméjének nagy védelmezője, azt válaszolta a császár és a pátriárka küldöttének, hogy neki magának nincs joga ilyen súlyos kérdések megoldására, és azokra az egyházközség összehívása után válaszol. Országos Egyháztanács.

A megígért zsinatot már IV. Catholicos Gergely hívta össze 1179-ben Romklében . Ez a zsinat, amelyen a bennszülött Örményország és a szomszédos országokkal rendelkező örmény Kilikia püspökei, a kaukázusi albániai katolikusok és a szíriai egyház pátriárkájának képviselője vett részt , elutasította Konstantinápoly követeléseit. Romkle ismét elítélte a valódi monofizitizmust és a két természet, két akarat, két cselekvés tanát. Ugyanakkor IV. Gergely keleti testvéreinek írt levelében arra utasította őket, hogy ne kezeljék eretnekként a görögöket , mivel köztük kiemelkedő egyházatyák is vannak . De még mielőtt Konstantinápoly tudomást szerzett a zsinat döntéséről, Manuel császár meghalt, és követői nem mutatták érdeklődésüket az örmény egyházzal való egyesülés iránt.

Örmény-latin egyházi kapcsolatok a XII-XIV. században

Ugyanebben az évben az örmény egyház története során először került kapcsolatba a római egyházzal. A keresztesek hadjáratai után keleten számos latin fejedelemség alakult ki, és patriarchális trónok jöttek létre. A Római Egyház Jeruzsálemi Zsinatán, amelyre az örmény katolikus III. Gergelyt is meghívták, szó esett az örmény és a latin egyházak teológiai és szertartási különbségeiről is. Visszatérve Rómába, a pápai követ, Alperic püspök hízelgett Innocent pápának az örmény katolikusokról és testvéréről, Nerses Shnorhaliról .

A pápa levelet írt az örmény katolikusoknak, amelyben a két egyház tökéletes egységére szólított fel, és felkérte az örményeket, hogy töltsenek vizet a szent kehelybe a vér és a Jézus Krisztusból származó víz emlékére, amikor egy római katona. lándzsával (a keresztség és az Eucharisztia jelképe) átszúrta, és december 25-én megünnepeljük Krisztus születését . II. Innocentus püspöki pálcát is küldött ajándékba az örmény katolikusoknak . Azóta az örmény egyház mindennapjaiban megjelent a latin pálca, amelyet a püspökök kezdtek használni, a keleti görög-kapadokiai pálca pedig az archimandriták tulajdonába került. 1145-ben III . Katolikosz Gergely politikai segítségkéréssel fordult a Vatikánhoz. A pápa segítség helyett ismét felajánlotta az örményeknek a római egyház szertartásos részét.

Hamarosan megkezdődött a keresztesek harmadik hadjárata . 1189 - ben III. Kelemen pápa az örmény katolikosztól és Kilikia Levon uralkodójától kért segítséget a keresztes lovagokhoz, amit meg is kaptak. Bár 1195 -ben VI. Henrik német császárt , Levon herceget ismerték el Kilikia királyának, 1196-ban pedig III. Alekszej bizánci császártól kapta meg a koronát , a koronázást azonban elhalasztották. Levont a Nyugat meg akarta koronázni, hogy a későbbiekben pártfogása legyen, és az akkori törvények szerint minden nyugati politikai entitást a pápa jóváhagyott és megáldott. Végül a pápa követe, Konrád bíboros megérkezett Kilikiába Levon megkoronázására.

De a pápa nem koronázhatott meg és nem áldhat meg valakit, ha nem egy vallású volt vele. Ezért a bíboros felvetette az örmény és a latin egyházak egyesítésének ötletét, azt sugalmazva, hogy az örmények fogadjanak el bizonyos feltételeket a helyes hit és rituálé nyugati felfogásának megfelelően. A Leó által összehívott zsinat elutasította Róma javaslatait. És mégis megállapodás született a pápa képviselője és 12 püspök – Kilikia állami érdekeinek védője – között. 1198. január 6-án Conrad bíboros elvégezte Levon megkoronázását, és az örmény katolikusok felszentelték a latin egyház kánonjai szerint, amelyeket külön erre a célra fordított örmény nyelvre Nerses Lambronatsi tarsusi érsek .

1244 - ben IV. Innocent pápa I. Constantinusnak írt levelében azt javasolta, hogy a latin egyház szokásai szerint a betegeket olajjal kenjék meg. 1243- ban a kilikiai papság részvételével került sor a II. Sis Zsinatra, amely 24 rendi kánont hagyott jóvá, főként a hívők életéről. 1246-ban ezeket a kánonokat a Catholicos Enciklikájával együtt, amelyben azt javasolták, hogy fogadják el a betegek olajjal való megkenését, Kelet-Örményországba küldték jóváhagyásra. IV. Innocentus pápa azonban nem elégedett meg ezzel, és 1248-ban Timanch püspököt küldte Kilikiába, hogy elmagyarázza, milyen politikai előnyökhöz juthatnak az örmények az unióból .

Hethum király üzenetet küldött a pápától Konstantin Catholicoshoz, és arra kérte, hogy válaszoljon rá. A katolikusok, bár tele volt tisztelettel a római trón iránt, nem tudták elfogadni a pápa által javasolt feltételeket. Ezért 15 pontos üzenetet küldött Hethum kilikiai királynak, amelyben elutasította a katolikus egyház tanításait, és arra kérte a királyt, hogy ne bízzon a Nyugatban. A római szék, miután megkapta ezt a választ, korlátozta javaslatait, és egy 1250-ben írt levelében felajánlotta, hogy csak a filioque doktrínáját fogadja el . A javaslat megválaszolására Catholicos Constantine 1251 -ben összehívta a III. Sis Zsinatot. A zsinat anélkül, hogy végleges döntésre jutott volna, a kelet-örményországi egyházi vezetők véleményéhez fordult. A probléma új volt az örmény egyház számára, és természetes, hogy a kezdeti időszakban eltérő vélemények létezhettek. Döntés azonban soha nem született.

1262-ben IV . Urbán pápa legátusa , Gulielmos püspök Keletre érkezett, és Achaiában telepedett le. A legátus köszöntésére Hethum király testvérét, Osint, a katolikusok pedig Mkhitar Szkevratsi archimandritát küldték el, akivel a pápai legátus párbeszédet folytatott. Gulielmos püspök azzal érvelt, hogy az egyház feje a pápa, míg Mkhitar Skevratsi a Bibliára hivatkozva azzal érvelt, hogy az egyház feje nem a pápa, hanem Krisztus.

1292 -ben VII. Gergely anavarzai püspököt emelték az örmény patriarchális trónra, aki elkötelezte magát az összes keresztény egyház egyesítése mellett, és e cél érdekében kész volt feláldozni az örmény egyház szokásainak egy részét. Azokban az években II. Hethum uniójának támogatója uralkodott Kilikiában. Anavarzetsi Gregory Catholicos első felvonása az volt, hogy az örmény négy-meniát összhangba hozza a görög és latin nyelvvel, és Hethum király kérésére a latinokhoz hasonlóan november 1-jén mindenszentek ünnepét létrehozta. Számos ceremoniális jellegű kérdésben próbált változtatni, éppen azokon, amelyek mindig is akadályozták az örmény egyház egyesülését a bizánci és latin egyházzal.

Ezek a változások komoly kifogásokat váltottak ki a natív Örményországban, ahol a Szjunik Metropolita elnökletével tanácsot hívtak össze, amely írásban figyelmeztette a katolikusokat, hogy ne vezessenek be ilyen változtatásokat az örmény egyház rítusaiba. A katolikusok nem hagyhatták figyelmen kívül az örmény egyház teológusaiból álló egyháztanács véleményét, ezért nem lehetett szó unióról. A keresztény testvérekkel való egység megtalálásának vágya azonban nem lankadt el, és a muszlimok állandó fenyegetései arra kényszerítették a kilikiaiakat, hogy a keresztény államoktól kérjenek segítséget, ezért az örmények szeme is a görögök felé fordult.

1295 /96- ban a bizánci egyház kánonjai szerint a kenet szentségét a görög király menyasszonya, az örmény Mariam és nővére, valamint az eretnekségből igaz hitre térők felett végezték. Ez a tény, valamint a kelet-örmény papság reakciója elfordította a bizánci Anavarzetsi Gergely tekintetét, és ismét Nyugat felé fordult abban a reményben, hogy akár az egyesülés árán is támogatást szerezhet Kilikiának. Új változásokat kívánt bevezetni az örmény egyház szertartásaiban, és ennek érdekében számos lelki himnuszt írt Krisztus születésének és vízkeresztének ünnepeire, külön-külön tervezve azokat.

Miután azonban megbizonyosodott arról, hogy még ilyen áron sem lehet valódi segítséget kapni a latinoktól, fölöslegesnek tartotta, hogy továbbra is foglalkozzon az egyházak egyesítésének problémájával, és ezzel zűrzavart szítson egyházán belül. De Hethum és Levon királyok abban a hiábavaló reményben, hogy segítséget kapnak a nyugattól, továbbra is követelték a katolikusoktól a két egyház teljes egyesítését. A katolikusok ezt megtagadták, amiért leváltották, száműzték és száműzetésben halt meg 1306 -ban . Gergely halála után Levon király 1307 -ben Sisben összehívott egy zsinatot , amelyet a történelem VII. Sis Tanácsának neveztek, és amelyen 43 kilikiai püspök és herceg vett részt.

Levon egy állítólagos Grigor Anavarzetsi által írt levelet adott át a Tanácsnak (függetlenül attól, hogy nem ismert), amely a következő teológiai és szertartási változtatásokat tartalmazta:

  • adjunk hozzá vizet a Szent Kehelyhez;
  • elfogadja a hét Ökumenikus Tanács határozatait;
  • ismerj fel Krisztusban két természetet, két akaratot és két hatást;
  • Ünnepelje az Úr ünnepeit, mint a görögök és a latinok: karácsony – december 25. Gyertyaszentelő - február 2. Angyali üdvözlet - március 25. stb.;
  • karácsonykor és húsvét estéjén csak halat és növényi olajat egyél;
  • Elénekelni a Trisagion Himnuszt Krisztus nevének kiegészítésével: „Krisztus, akit érettünk keresztre feszítettek”.

A tanács tagjai öt püspök kivételével elfogadták ezeket a változtatásokat. Ugyanezen a tanácson az egyesülés bajnokát, Konstantin III Kesaratsit katolikussá választották. A Sis Tanács döntései komoly ellenállásba ütköztek Kelet-Örményországban és Kilikiában egyaránt. Levon cár utódja, Oshin azonban mindent megtett e döntések végrehajtásáért. A feltámadt nyugtalanságnak véget vetve Oshin király 1316 -ban zsinatot hívott össze Adanában 13 püspök, 7 archimandrita és 10 herceg részvételével. Ezen a tanácson a VII. Si Tanács határozataival szembeni kifogásokat vitatták meg, amelyeket azonban, mint az igazsággal állítólag ellentéteseket, elutasítottak, és a Sis Tanács határozatait ismét jóváhagyták.

Az adanai zsinat után Oshin király 1318 -ban XXII. János pápához és V. Fülöp francia királyhoz fordult a megígért segítségért, de hiába. A latinbarát politika eredménye csak a szomszédos muszlimok, különösen az egyiptomi mamelukok szerzett ellenségeskedése volt , akiknek gyakori portyái a cilíciai örmény állam hanyatlását okozták. Az ígéretek be nem tartása miatt felháborodott I. Artazetsi Katolikosz 1361 -ben összehívta a VIII. Sis Zsinatot, és elrendelte, hogy minden olyan újítást, amely a cilíciai királyok latinbarát politikájának eredménye, töröljék ki az örmény egyház szertartásaiból [50] ]

1375 -ben az örmény kilikiai királyság végül a mamelukok csapásai alá került. Az ország tönkrement, megkezdődött a tömeges kivándorlás. Levon Lusignan király trónját és hazáját elvesztve Európába ment, hogy keresztény uralkodók segítségét kérje a cilíciai királyság helyreállításában. A pátriárkai trón a külföldiek kezében játékszerré változott. Ilyen politikai körülmények között Kelet-Örményországban a vezető teológiai Syunik iskola alapján megszületett a patriarchális trón Örményországba való visszaadásának ötlete, és támogatásra talált az egyházban.

Azt a döntést, hogy az AAC fő trónját Sisről Etcsmiadzinra helyezik át, még életében rögzítették, és az összes örmény utolsó cilíciai katolicoszának, IX. Gergelynek a jóváhagyásával, aki idős kora miatt már nem költözhetett Örményországba. 1441 májusában az etcsmiadzini zsinaton 700 püspök, archimandrita, tudós és a nemesség képviselői részvételével kihirdették az összes örmény katolicosza trónjának átruházását, és megválasztották az Örmény Apostoli Egyház új katolicoszát. , a Cilikiai Katolikózátus intézményének fenntartása mellett. Az összes örmény katolicosza, aki most Etchmiadzinban volt, lelkileg alárendeltje volt az összes többi örmény első hierarchának.

Az AAC története 1441 után

AAC Kelet-Örményország Oroszországhoz csatolása után

A 18. század végére a Fekete-tenger északi részének örmény közösségei az Orosz Birodalom részeivé váltak az észak-kaukázusi határok előretörése következtében . Az orosz-perzsa háború kezdetével Tiflis Nerses V Ashtaraketsi püspöke hozzájárult az örmény önkéntes különítmények létrehozásához, amelyek jelentősen hozzájárultak az orosz csapatok győzelméhez a Kaukázuson túl. 1828- ban a Türkmancsay-szerződés értelmében Kelet-Örményország az Orosz Birodalom része lett.

Az örmény egyház tevékenységét az Orosz Birodalom területén az I. Miklós császár által 1836 -ban jóváhagyott speciális „szabályzat” („Az örmény egyház törvénykönyve”) szerint végezték . E dokumentum szerint különösen az Örmény Apostoli Egyház Albán Katolikózátusát szüntették meg, amelynek egyházmegyéi maga az Etchmiadzin Katolikózátus részei lettek. Az Orosz Birodalom más keresztény közösségeihez képest az örmény apostoli egyház a felekezeti elszigeteltsége miatt különleges pozíciót foglalt el, amely bizonyos korlátozásokat is tartalmazott - különösen az örmény katolikusokat csak a császár beleegyezésével kellett felszentelni [51] ] [52] .

Az AAC és az Orosz Ortodox Egyház közötti konfesszionális nézeteltérések a birodalomban, ahol a bizánci ortodoxia uralta , megtalálták a maguk helyét. Az örmény egyház az "örmény-gregorián egyház" nevet kapta, jelezve a bizánci ortodoxiával való eltéréseit. Az oroszországi örmény egyház stabil helyzete ellenére a hatóságok némileg zaklatták az AAC-t. 1885-1886-ban. Az örmény plébániai iskolákat ideiglenesen bezárták, 1897  -től az Oktatási Minisztériumhoz kerültek át. 1903- ban rendelet született az örmény egyházi javak államosításáról [53] [54] , amelyet az örmény nép tömeges felháborodása után 1905-ben töröltek.

Az Oszmán Birodalomban az örmény egyházszervezet is új státuszt kapott a XIX. Mindazonáltal a konstantinápolyi örmény pátriárkát a Főkapu továbbra is a birodalom teljes örmény lakosságának hivatalos képviselőjének tekintette. A pátriárka megválasztását a szultán levele hagyta jóvá, a török ​​hatóságok pedig politikai és társadalmi eszközökkel minden lehetséges módon megpróbálták ellenőrzésük alá vonni. A kompetencia határainak legkisebb megsértése és az engedetlenség a trónról való leálláshoz vezethet.

A társadalom egyre szélesebb rétegei vonták be az AAC Konstantinápolyi Patriarchátusának tevékenységi körét, és a pátriárka fokozatosan jelentős befolyásra tett szert az Oszmán Birodalom Örmény Apostoli Egyházában. Beavatkozása nélkül nem oldódtak meg az örmény közösség belső egyházi, kulturális vagy politikai kérdései. A konstantinápolyi pátriárka közvetítőként működött Törökország Etchmiadzinnal való kapcsolatai során. Az 1860-1863-ban kidolgozott "Nemzeti Alkotmány" (az 1880-as években működését II. Abdul-Hamid szultán felfüggesztette) szerint az Oszmán Birodalom teljes örmény lakosságának szellemi és polgári közigazgatása két ország joghatósága alá tartozott. tanácsok: lelki (14 püspökből a pátriárka elnökletével) és világi (az örmény közösségek 400 képviselőiből álló gyűlés által választott 20 tagból).

Annak ellenére, hogy az orosz „szabályzat” és az oszmán „nemzeti alkotmány” elfogadása után az örmény apostoli egyház politikailag két részre szakadt, az összes örmények katolicoszát etcsmiadzini trónnal továbbra is általánosan elismerték az egyházban. és állami szinten az örmény egyház szellemi fejeként. Emiatt a konstantinápolyi örmény pátriárkákat gyakran jelölték és választották Etchmiadzin trónjára. 1914-re Oroszországon belül 19 egyházmegye, Iránban, Indiában, Jáva szigetén, Európában és Amerikában kilenc egyházmegye állt közvetlenül Etchmiadzin alá. A Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá tartozott 51 eparchia az Oszmán Birodalomban, valamint Görögországban, Romániában és Bulgáriában, amelyek elváltak tőle. 15 egyházmegye a cilíciai, kettő az akhtamari, 4 egyházmegye pedig a jeruzsálemi patriarchátus alá tartozott.

20. század

század elején. az örmény apostoli egyház függetlenségének felszámolására irányuló orosz politika nyílt jelleget kapott. 1903. június 12-én, 1903. június 12-én V. K.a belügyminiszter 1904. május 4-én Plehve titkos körlevelet küldött a kaukázusi tartományok és régiók vezetőségének, amelyben konkrét utasításokat adtak az örmény egyházakkal kapcsolatban [53] [54] .

Az első világháború során a törökországi örmény egyház veszteségeket szenvedett az ország teljes örmény lakosságával együtt. A 19. század végétől örmények mészárlására került sor, és 1915. április 24-én kezdődött a népirtás . A papság teljesen osztozott a nép sorsában. A Konstantinápolyi Patriarchátus és az Akhtamar Catholicosate egyházmegyéinek túlnyomó többsége megszűnt. A cilikiai trónt, amely 1922- ig Sisben állt, az 1930-as években II. Catholicos Sahak újjáélesztette nagy erőfeszítések árán, központja a Bejrút melletti Antilias kolostorban volt . A joghatósága alá tartozó Cilikiai Katolikózátus létének biztosítása érdekében az Összes Örmények Katolikoszának támogatásával számos egyházmegyét helyeztek át a jeruzsálemi és konstantinápolyi örmény patriarchátushoz.

Más egyházakhoz hasonlóan az örmény apostoli egyház is ambivalens volt az októberi szocialista forradalommal kapcsolatban . Az Örmény Köztársaság ( 1918-1920 ) létrejöttével az örmény apostoli egyház támogatta kormányát és hozzájárult az örmény államiság kialakulásához.

A kaukázusi szovjet hatalom 1920 - as megalakulásával az örmény egyház erőltetetten lojális álláspontot foglalt el a szovjet állammal szemben. Ennek ellenére a Szovjetunió összes többi egyházához hasonlóan elnyomásnak volt kitéve . 1922 -ben rendeletet adtak ki az Örmény Apostoli Egyház vagyonának államosításáról. 1928 óta aktív vallásellenes propaganda bontakozott ki Örményországban. Magán az örmény egyházon belül az 1920  - as és 1930 -as években bonyolult és ellentmondásos folyamatok társultak az egyházi reformok végrehajtására tett kísérletekhez. Mindez tevékenységi körének erőteljes szűkítéséhez vezetett.

A szovjet hatóságok nyomásához hozzáadták a dashnakok által a bolsevikokkal együttműködő AAC vezetése elleni vádakat. Az eset nem korlátozódott szóbeli szemrehányásra. 1933. december 24-én az USA-ban a Dashnaktsutyun párt egyik tagja az ünnepi istentisztelet alatt megölte Leon Turyan érseket , akit az Echmiadzin Catholicos az USA AAC keleti egyházmegyéjének prímásává nevezett ki [55] .

A Nagy Honvédő Háború kezdetével az örmény egyház megszervezte az ország védelmére szolgáló anyagi segítség gyűjtését. Etchmiadzin trónjának locum tenensje , Gevorg Chorekchyan érsek 1944 -ben átadta a Vörös Hadseregnek az AAC által gyűjtött adományokból kialakított " Dávid Sasun " harckocsioszlopot.

A második világháború végén a Szovjetunióban a valláshoz való viszonyulás jelentős változása miatt az állami hatóságok engedélyével első alkalommal került megrendezésre Örményországban az Örmény Apostoli Egyház Országos Egyháztanácsa, a amelyet az örmény egyházmegyék képviselői a világ minden tájáról megválasztottak VI. Gevorgot ( 1945-1954 ) Armeniansaz Az örmények háború után megkezdődött tömeges hazatelepítése a Szovjetunióba szintén pozitívan hatott az állam AAC-hoz való hozzáállására.

I. Catholicos Vazgen ( 1955-1994 ) tevékenysége sikeres volt . A tekintély, amelyet magában Örményországban és a diaszpóra örményei között is élvezett , lehetővé tette számára, hogy számos programot hajtson végre az egyházi élet megújítása érdekében. A változások különösen a peresztrojka kezdetével váltak szembetűnővé a Szovjetunióban, a karabahi mozgalomhoz kapcsolódó, erősen megnövekedett nemzeti öntudat légkörében . Az 1980-as évek végén az örmény egyház fokozatosan visszanyerte a köztudatba kulturális és történelmi jelentőségét. Szerepe nagyszerű volt az 1988. december 7-i örményországi földrengés után, amely több tízezer emberéletet követelt. Az Egyház felhívására külföldi egyházmegyéitől azonnal pénzt kaptak az áldozatok megsegítésére és a helyreállítási munkákra.

Az összes örmény katolicosza, I. Garegin ( 1995-1999 ) , aki korábban kilikiai katolikus volt, sokat tett azért, hogy egyesítse a hívők sorát, és növelje az örmény apostoli egyház tekintélyét mind az örmény nép körében, mind a határokon át gyóntatói szint. Az Örményországban 1997 -ben bevezetett új közigazgatási felosztásnak megfelelően a köztársaságban 8 egyházmegyét hoztak létre, amelyek szinte egybeesnek a marzes (régiók) határaival.

A nézeteltérések és az egyház papságának ünnepélyes lemondása ellenére felszentelésük során a szeverianizmustól és a kalcedoni zsinat meghatározásaitól (amelyet az Orosz Ortodox Egyház ortodoxnak ismerte el), az AAC ratifikálta a chambesi egyezményeket [56] és általában oktat . a laikusok a más ortodox egyházakkal való egység szellemében a pre-kalkedóniai és a kalcedoni ágon, és sok pap kapott lelki oktatást az Orosz Ortodox Egyház oktatási intézményeiben [57] .

Örményország alkotmánya kimondja: „Az Örmény Köztársaság elismeri az Örmény Apostoli Szent Egyház nemzeti egyházként való kizárólagos küldetését az örmény nép lelki életében” [58] .

Egyházmegyék és megszüntetett székek története

  • Agvankai Katolikózátus
  • Akhtamari Katolikózátus (1113-1895)
  • Asztraháni egyházmegye
  • Novo-Nahicseván és Besszarábiai egyházmegye
  • Novo-Nahicseván egyházmegye
  • Baku és turkesztáni egyházmegye
  • Észak-kaukázusi és asztraháni egyházmegye (középen - Armavir)
  • Moszkvai pasztoráció

Az 1846-os „kaukázusi naptár” szerint a következő egyházmegyék az oroszországi örmény egyháznak voltak alárendelve: Asztrahán, Besszarábia, Grúz, Semakha, Karabah és Eriván. Ezenkívül az örmény egyháznak voltak képviselői Szentpéterváron, Moszkvában, Nahicsevánban, Grigoriopolban és Karasubazar lelki adminisztrációjában [59] :. Az 1878-as kaukázusi naptár szerint az Echmiadzin Katolikózátus örmény egyháza a következő egyházmegyékből állt: Nahicseván-Besszarábiai, Asztraháni, Eriváni, Karabahi, Tiflisz és Semakha [60] .

Lásd még

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ Angolul Oriental Orthodox Churches, míg a Eastern Orthodox Church a bizánci hagyomány ortodox egyháza.
Források
  1. ↑ A helyesírás a szótár szerint történik: Lopatin V.V. , Nechaeva I.V. , Cheltsova L.K. Nagybetűs vagy kisbetűs?: Helyesírási szótár. — M .: Eksmo , 2009. — S. 60. — 512 p. — (EKSMO szótárak könyvtára). - 3000 példányban.  - ISBN 978-5-699-20826-5 .
  2. ↑ Archim. Ágoston (Nikitin) . Örmény Apostoli Egyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 329-355. — 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  3. ↑ Movses Khorenatsi. Örményország története, 2. könyv . - S. 33. - 92 p. Archiválva az eredetiből 2012. április 28-án.
  4. ↑ A keresztény egyház oxfordi szótára / Szerk. Írta: FL Cross, EA Livingstone. - Oxford University Press , 2005. - 107. o.
  5. ↑ Az Örmény Köztársaság alkotmánya . Letöltve: 2021. június 13. Az eredetiből archiválva : 2019. szeptember 5..
  6. ↑ Hranush Kharatyan. A vallás és a világi állam Örményországban . Archiválva : 2021. június 13. a Wayback Machine -nél
  7. ↑ 1 2 3 Örmény templom / Encyclopedia Americana: Ankara to Azusa / Scholastic Library Pub., 2005 V.2 p.338-339 ISBN 0-7172-0138-4 , 9780717201389Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Örmény egyház

    A kereszténység mint államvallás Örményországban valamikor 286 és 314 között valósult meg Szent Gergely, a kappadókiai Caesarea Mazaca (ma Kayseri, Törökország) misszionáriusa munkájával. III. Tiridatész király áttért a kereszténységre, és mintegy 300-an az ország vallásának nyilvánította. Utca. Gergely a Világosító címmel a gyülekezet első feje lett. Az egyház, mint nemzeti intézmény kezdettől fogva autokefális (független) státuszra törekedett, pedig több mint egy évszázadon át a fejét és püspökeit is a császáreai püspök szentelte fel. Az 5. században a teljes státuszt elérték, amikor az örmény egyház nyíltan elutasította a kalkedoni zsinat ortodox rendeleteit (451)... Így jött létre a szakadék az ortodox görög egyház és az örmény apostoli (vagy gregorián) egyház között.

    Az egyház, mint országos intézmény, mindig is a legfontosabb szerepet töltötte be az örmény történelemben, és időnként politikai és szellemi vezetést is vállalt. Ebben a kettős szerepben tekintélye évszázadok óta a legfőbb, sőt a 20. század közepén is kiemelt jelentőségű. 428/429-ben, amikor az uralkodó dinasztia bukásával az örmény királyság megszűnt, az egyházfő a nemzeti összetartozás szimbólumává és a hazaszeretet gyűjtőpontjává vált és maradt. Az évszázadok során a hazai és külföldi örmények nemcsak egyházuk fejének, hanem szóvivőjüknek és választott képviselőiknek is tekintették az echmiadzini katolicoszokat.

    Rituális és intézményi hierarchia.

    Az örmény egyház szertartásában a liturgia a legkiemelkedőbb helyet foglal el. A liturgia gyakorlatilag változatlan maradt a 10. század óta. A jellegzetesen örmény lejegyzésű liturgikus zene kezdetei a 11. századra nyúlnak vissza. A teljes istentisztelet a prédikáció kivételével klasszikus örmény nyelven zajlik. Az általában rövid és kevésbé fontosnak tartott prédikáció a modern népnyelven szól.

    Az egyház magasabb hierarchiájának négy különálló fokozata az egyház legfelsőbb feje (katolikosz), a pátriárkák, az érsekek és a püspökök. Ezen kívül három rang van az alsó hierarchiában, a vardapetek (orvosok), a papok és a diakónusok. A papok házasodhatnak, és azok a diakónusok is megházasodhatnak, akik nem szándékoznak túllépni a papságon, de a többieknek cölibátusra esküt kell tenniük.

    A catholicost az egyház minden hívét képviselő elektorok szavazatai választják meg. Székhelye az Echmiadzin kolostorban található, amelyet 301-ben építettek Jereván (Erevan) közelében, jelenleg az Örmény Köztársaságban. Az ő székhelye minden örmény közösséget magában foglal, kivéve a Sis katolikoszai számára fenntartott kis széket, amelyet Sis városáról (ma Kozan, Törökország) neveztek el Kilikiában. Sis székének jelenlegi székhelye Antilyas, Libanon. Ide tartozik Libanon, Szíria és Ciprus. Etchmiadzin legfelsőbb katolikoszai a két pátriárka (isztambuli és jeruzsálemi) és számos örmény egyházmegye elöljárója révén gyakorolják a hatalmat és a vezetést, akiket helyben választanak meg és erősítenek meg hivatalukban.

    Szinte minden országban van egy vagy több örmény egyházmegye örmény közösségekkel. Az első világháború előtt csak Törökországban mintegy 30 egyházmegye működött, de az örmény lakosság kiirtásával és kiűzésével már csak egy egyházmegye maradt. Az isztambuli patriarchátus fennhatósága alá tartozik.

    Az Egyesült Államokban az első örmény egyházat Worcesterben (Mass.) hozták létre 1891-ben, az első egyházmegyét pedig 1902-ben. Később Kaliforniában egy második egyházmegyét hoztak létre.
  8. ↑ Yeznik Petrossian . Ortodox egyházak, keleti. 1) Bevezető bejegyzés // The Cambridge Dictionary of Christianity / Daniel Patte. - Cambridge: Cambridge University Press , 2010. - P. 907-908. — 1343 p. - ISBN 978-0-521-52785-9 .
  9. ↑ A jeruzsálemi patriarchátus . Letöltve: 2017. június 9. Az eredetiből archiválva : 2017. március 9.
  10. ↑ A Konstantinápolyi Patriarchátus . Letöltve: 2017. június 9. Az eredetiből archiválva : 2017. március 14.
  11. ↑ Asratyan M. M. Artsakh School of Armenian Architecture: Tények és hamisítások  // Társadalomtudományi folyóirat. - 1989. - 9. sz . - P. 3-15 . — ISSN 0320-8117 .
  12. ↑ 1 2 3 E. Petrosyan és N. Hovhannisyan / Örmény Apostoli Szentegyház / Etchmiadzin 1996 - 68-69. oldal (Össz oldal: 152)
  13. ↑ 1 2 3 Irina Gayuk / Az örmény egyház, mint a keresztény világ egyedülálló jelensége / Izd. "Logos" 2005 Vallástudományi Intézet (Lviv Vallástörténeti Múzeum) p.140-141 (227)
  14. ↑ Jeznik Petroszjan. Örmény Apostoli Szent Egyház. - Krasznodar, 1998.
  15. ↑ Hierarchia . Letöltve: 2017. június 9. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 21..
  16. ↑ Örmény Apostoli Egyház . Az Orosz Ortodox Egyház Moszkvai Patriarchátusának hivatalos honlapja . Letöltve: 2018. január 6. Az eredetiből archiválva : 2018. január 7..
  17. ↑ Yeznik Petrosyan – Örmény Apostoli Egyház . Letöltve: 2017. június 10. Az eredetiből archiválva : 2010. június 13.
  18. ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica / Örmény Apostoli Egyház . Archiválva : 2019. április 26. a Wayback Machine /2009 -ben

    A hagyomány szerint Örményországot Bertalan és Tádé apostolok evangelizálták. Örményország lett az első ország, amely felvette a kereszténységet mintegy 300 körül, amikor St. Világosító Gergely megtérítette Tiridatész arszakida királyt III. Az új örmény egyház hamarosan a Caesarea Cappadociae (ma Kayseri, Törökország) alapító egyházától független irányvonalat hajtott végre, bár a szíriaiakkal szoros kapcsolatban fejlődött, akik ellátták a szentírásokkal, liturgiával és alapvető intézményi terminológiája nagy részével. Az örmény egyház szír ábécétől való függése az 5. században ért véget, amikor Mesrop Mashtots feltalált egy örmény ábécét, és számos szentírási fordítást vállalt örmény nyelvre.
  19. ↑ Magakia Ormanyan. Örmény templom. - S. 49.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Alla Ter-Sarkisyants / A kereszténység Örményországban és szerepe a kora középkori örmény kultúra fejlődésében és az örmény etnosz megőrzésében / Faj és népek / 31. kötet, Nauka Kiadó 2006 285. o. -307 (310 ) - ISBN 5-02-010354-3
  21. ↑ Jeznik Petroszjan archimandrita. Az örmény egyház története (1. rész. A kezdetektől 1441-ig). - S. Echmiadzin, 1995. - S. 26. - 188 p.
  22. ↑ 1 2 Az ókori világ története / Szerk. I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya . - 2. kiadás - M. , 1983. - T. 3. Az ókori társadalmak hanyatlása. - S. 201-220.
  23. ↑ Örményország és IRÁN. Az iszlám előtti időszak . Archiválva : 2018. december 10. a Wayback Machine -nál

    Örményország megtérésének időrendje problémát jelent. Az esemény körülbelül 300 éves volt, de az újabb tudósok (nevezetesen P. Ananian "La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore", Le Muséon 84, 1961, 43-73, 317-60) hajlamosak. módosítani a dátumot 314/315-re – ez a feltételezés valószínűnek tűnik, de nem bizonyítható.
  24. ↑ Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. A kereszténység cambridge-i története. - Cambridge University Press, 2008. - T. I. - P. 308.

    Ez abban csúcsosodott ki, hogy Örményország félautonóm hercegei 314-ben elfogadták a kereszténységet.
  25. ↑ Everett Ferguson , Michael P. McHugh, Frederick W. Norris. Az ókereszténység enciklopédiája. - Routledge, 2010. - S. 500.

    Az átalakítás elfogadott dátuma most 314.
  26. ↑ Eleanor H. Tejirian, Reeva Spector Simon. Konfliktus, hódítás és megtérés: kétezer éves keresztény misszió a Közel-Keleten. - Columbia University Press, 2012. - 14. o.
  27. ↑ Nina Garsoian. Az örmény nép az ókortól a modern időkig // Az Arsakuni-dinasztia. - 1997. - T. I. - S. 82.
  28. ↑ Susan Pattie. Vallási rendszerek és államalakulás: Perspektívák az európai etnológiából. - State University of New York Press, 1991. - 153. o.
  29. ↑ Sirarpi Ter-Nersesyan, Örményország. Élet, vallás, kultúra / Per. angolról. L. A. Igorevszkij. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3 , art. 84

    Ennek az eseménynek a dátuma hagyományosan 301 volt, azonban a legújabb kutatások alapján ez nem történt meg 314 előtt. De ennek ellenére Örményország továbbra is az első ország, amely hivatalosan elismeri a kereszténységet, mivel Konstantin 313-as rendelete csak a "tolerancia rendelete" volt.
  30. ↑ A.E. Redgate . Az örmények. – Blackwell Publishers Inc., 2000 – p. 116 - ISBN 0-631-22037-2

    Ezt a megtérést hagyományosan 301-re datálják, mielőtt Diocletianus elkezdte üldözni a keresztényeket 303-ban, jóval Konstantin római császár (306-37) megtérése előtt, 312-ben. De a 301 téves. A kronológiát bevallottan nehéz megállapítani, de a tudományos konszenzus az, hogy a 314-et részesítsék előnyben.
  31. ↑ Robert H. Hewsen. Širaki Ananiás földrajza: Ašxarhacʻoycʻ, a hosszú és a rövid visszaemlékezések. - Reichert, 1992. - 210. o.
  32. ↑ Theo Maarten van Lint / Az örmény identitás kialakulása az első évezredben / Egyháztörténet és vallási kultúra 2. évf. 89. sz. 1/3, A nemzetek vallási eredete? The Christian Communities of the Middle East (2009), pp. 251-278

    Amikor IV. Trdat király valamikor 301 és 314 között államvallássá tette a kereszténységet Örményországban, ez nem volt teljesen új vallás Örményországban.
  33. ↑ Trever K.V. Esszék az ókori Örményország kultúratörténetéről: (Kr. e. II. század – Kr. e. IV. század) / I.A. Orbeli . - M. : AN SSSR, 1953. - S. 195. - 396 p.
  34. ↑ Dyron B. Daughrity. A Kelet figyelmen kívül hagyása: A világkereszténységi ösztöndíj súlyos hibájának kijavítása // Mozgásban lévő vallás!: A vallási terjeszkedés új dinamikája a globalizálódó világban / Szerk.: Afe Adogame, Shobana Shankar. — BRILL, 2012. — 49. o.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A Next Walls Közép-Ázsiába és a Kaszpi-tenger környékére költözik, ahol az örmény királyság 301-ben hivatalosan is felvette a kereszténységet az állam vallásává. Örményország továbbra is a világ legrégebbi túlélő keresztény nemzete.
  35. ↑ A. Christian Van Gorder. A kereszténység Perzsiában és a nem muszlimok helyzete Iránban / Szerk.: Afe Adogame, Shobana Shankar. - Rowman és Littlefield, 2010. - 202. o.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Örményország lett a világ első királysága, amely a kereszténységet államvallássá nyilvánította 301-ben, röviddel azután, hogy Trdat király csodálatos módon meggyógyult imádság által, és ezt követően hitre tért.
  36. ↑ C.V. Arutyunov / A kaukázusi vallási mozaik általános vázlata / Faj és népek / 31. kötet, Nauka Kiadó 2006. 8. (310.) - ISBN 5-02-010354-3

    már a II végétől - III század elejétől. n. e. Grúziában, Örményországban és a kaukázusi Albániában egészen hitelesen ismert keresztény missziós munka van kibontakozóban, főleg a szentatyák és még inkább szent szüzek, túlnyomórészt szíriai eredetűek. Mártír-hagiográfiáik (és követőik és követőik) a grúz és örmény irodalom egyik legősibb emlékműve. A III. század végén. n. e. III. Trdat cár alatt Örményország felvette a kereszténységet, és hivatalosan 301-től a világ első országa lett, amelyben a kereszténység az államvallás. Hamarosan Grúzia, majd a kaukázusi Albánia (ma Észak-Azerbajdzsán) is hasonló úton indult el.
  37. ↑ Michael Grant . Római császárok: A Római Birodalom uralkodóinak életrajzi névjegyzéke Kr.e. 31 e. - Kr.u. 476 e. [1] . Archiválva : 2018. május 11. a Wayback Machine -nál . VII. rész – S. 271.
  38. ↑ Caesareai Eusebius . Egyháztörténet [2] . Archiválva : 2012. május 5. a Wayback Machine -nél . Könyv. IX.
  39. ↑ Egyháztörténet - olvasás, letöltés - Caesareai Eusebius (Pamphilus) . azbyka.ru. Letöltve: 2017. december 2. Az eredetiből archiválva : 2017. december 3..
  40. ↑ A teológia doktora Jeznik Petrosjan. Az örmény egyház története. - Echmiadzin, 1995. - P. 30. - 188 p.
  41. ↑ James Minahan. Miniatűr Birodalmak . - S. 6 .
  42. ↑ Az örmény nép története. - T. II . - S. 424 .
  43. ↑ V. S. Nalbandyan. Mesrop Mashtots élete és munkássága // Mesrop Mashtots. Cikkek kivonata. — Er. , 1963. - S. 32 .
  44. ↑ Örmény szovjet enciklopédia . - T. 11 . - S. 251-252 .
  45. ↑ 1 2 3 P. I. Zhavoronkov / “ Vardan Mamikonyan ” . Archív másolat , 2022. március 23-án a Wayback Machine / Orthodox Encyclopedia, 6. kötet, 571–572.
  46. ↑ YEGISHE VARDAPET. FELKELÉS [ ÖRMÉNYEK HÁBORÚA a pogányság ellen Vartan Mamikonian vezetésével.] . A KAUKÁZUSI KORMÁNYZÓ NYOMDÁJA (1853). Hozzáférés időpontja: 2015. július 14. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4.
  47. ↑ Markus Aurelius. Vérezik Allahért: Miért fogja az iszlám meghódítani a szabad világot: amit az amerikaiaknak tudniuk kell. - AuthorHouse, 2007. - S. 182-183. — 296 p. — ISBN 1-4678-6388-2 .

    451-ben Vartan örmény herceg hősies, de sikertelen lázadást vezetett a Perzsa Birodalom ellen. Fájdalmas túlerőben, szinte az utolsó emberig harcoltak a perzsákkal az avarayri csatában. Vartan herceget is megölték, de csak akkor, amikor megszámlálhatatlan számú perzsa katonát öltek meg. lehetett, ez egy kicsit zamatos volt a győzelmeikben. Ennek következtében a perzsák később arra kényszerültek, hogy nagyobb függetlenséget biztosítsanak Örményországnak.
  48. ↑ Susan Paul Pattie. A történelembe vetett hit: az örmények újjáépítő közössége. - Smithsonian Institution Press, 1997. - P. 40. - 282 p. — ISBN 1-56098-629-8 .

    Az örmények veresége az avarayri csatában 451-ben a perzsák pirruszi győzelmét jelentette. Bár az örmények elvesztették parancsnokukat, Vartan Mamikoniant és katonáik nagy részét, a perzsa veszteségek arányosan súlyosak voltak, és Örményország keresztény maradhatott.
  49. ↑ „Հայ Եկեղեցու պատմություն” (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ)
  50. ↑ Paul Werta "Az egyház feje, a császár alattvalója: örmény katolikusok a Birodalom bel- és külpolitikájának válaszútján, 1828-1914" . Hozzáférés dátuma: 2015. július 10. Archiválva : 2015. november 5..
  51. ↑ AZ ÖSSZES ÖRMÉNY KIRÁLYI KORMÁNYA ÉS KATOLIKÓK VÁLASZTÁSAI . Letöltve: 2015. július 10. Az eredetiből archiválva : 2015. június 3.
  52. ↑ 1 2 [ https://www.worldcat.org/oclc/982369175 Örmények Oroszország történelmében és kultúrájában a 18–20. században: A Nemzetközi Tudományos Konferencia közleményei (Moszkva-Puskino, 2016. október 26–28.) ]. — Rostov-na-Donu. — 409 oldal p. - ISBN 978-5-4376-0156-3 , 5-4376-0156-5.
  53. ↑ 1 2 [ http://arts.sci.am/files/confs/20190721_152747_am_Armenians%20in%20history%20and%20culture%20Russia%20XVIII–XX%20cc.pdf1 Örmények Oroszország történelmében és kultúrájában8 20. század: Nemzetközi Tudományos Konferencia anyaga (Moszkva - Pushkino, 2016. október 26-28.)] .
  54. ↑ Néha az érseket Ghevond Duryannak hívják. Lásd: Mkrtchyan T. G. Örmény diaszpóra az USA-ban (1960-1990-es évek). Értekezés a történettudományok kandidátusi fokozatához. - Tambov, 2015. - S. 88 - 89. Hozzáférési mód: Archivált másolat (elérhetetlen hivatkozás) . Letöltve: 2016. május 30. Az eredetiből archiválva : 2016. június 25. 
  55. ↑ X. János antiochiai pátriárka megerősítette hűségét a hivatalos ortodoxia és a monofiziták egyházai közötti chambes-i megállapodáshoz . 2014. február 2-án kelt archív másolat a Wayback Machine -nél // Portal-Credo.Ru , 2013. március 25.
  56. ↑ Együttműködési megállapodást írt alá a Szentpétervári Teológiai Akadémia és a Gevorkyan Szeminárium . Archivált 2014. február 1-én a Wayback Machine -nél // Pravoslavie.ru
  57. ↑ AZ ÖRMÉN KÖZTÁRSASÁG ALKOTMÁNYA . Letöltve: 2018. július 11. Az eredetiből archiválva : 2021. január 18..
  58. ↑ Kaukázusi naptár . — Tf. , 1845. - S. 191-193.
  59. ↑ Kaukázusi naptár 1878-ra. / 2. rész - Címnaptár / "Spirituális osztályok" rovat / Örmény egyház - 74-75.

Irodalom

oroszul más nyelveken

Kapcsolódó források

Irodalom

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան ("Az örmény egyház története" építész , Yeznik Petrosyan )
  • Malachi Ormanian, Patr . Konstantinápoly. Örmény templom. M., 1913;

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  A közösségi hálózatokon
Szótárak és enciklopédiák
 Örmény Apostoli Egyház
Szerkezet katolikusok Etchmiadzin cilikiai Agvansky (V. század - 1815) Akhtamar (1113-1895) Patriarchátusok Konstantinápoly Jeruzsálem
imádat
Személyiségek
Listák
Egyéb
 Ókori keleti ortodox egyházak
Autokefális
Autonóm
  • Kopt ortodox :
  • Francia kopt ortodox egyház
Független
Liturgia