Örményországban az ateizmus ( Arm. Աթեիզմը Հայաստանում ) örményországi állampolgárok, szervezetek, mozgalmak halmaza, amely tagadja Isten létezését és lemond vallási meggyőződéséről.
A nem vallásos nézetek, különösen pedig az ateizmus örményországi megjelenésének és elterjedésének filozófiai előfeltételei a középkori örmény filozófusok munkáiban vezethetők vissza , akiknek munkái mellett a felvilágosodás nyugat-európai felvilágosítóinak munkái is , majd később is. Charles Darwin tudományos felfedezéseivel a 19. század második felére Örményországban az ateista világkép megerősödésének és rendszerezésének alapja lett [1] .
Az örmény filozófia kezdetei tükröződnek az ókori Örményország vallási mítoszaiban és népművészeti emlékeiben . A Kr. u. 4. századra e. Jelentős szellemi változások mennek végbe az ókori Örményország életében: a kereszténység államvallássá válik , létrejön az örmény ábécé és írásmód. Valamivel később az ókori Örményország kifejlesztette saját eredeti irodalmát, valamint lefordított irodalmat. Arisztotelész , Alexandriai Filón, Porfiriosz, Hermész Triszmegisztosz műveit, Theon retorikai műveit, Trák Dionüsziosz nyelvtanát, Olympos meséit és még sok mást lefordítottak óörményre . Az új irodalom lehetővé tette, hogy az ókori örmény arisztokrácia anyanyelvén szerezzen tudományos ismereteket. A görög tudomány és irodalom lefordított művei az ókori örmény filozófusok, grammatikusok és írók gazdag kommentárirodalmát eredményezték. Amint arra Isayan T. S. rámutat , ennek az időszaknak a filozófiai tanításai az egyház irányítása alatt álló iskolák falai között virágoztak, ezért az ellenzéki materialista rendszer kialakulása akkoriban viszonylag ritka volt.
Bizonyos jelentőséggel bírt az ókori Örményország olyan történelmi sajátossága is, mint az örmény vallás felváltása egy új kereszténységgel az Örmény Apostoli Egyház személyében , amelyet az állam „felülről” hajtott végre. Isayan T.S. ebben a tényben látja az okát az erős és kifejező spontán-materialista irányultságnak és szabadgondolkodásnak az ókori örmény gondolkodók nézeteiben és a tömegek világképében. Ugyanakkor a tömegek nézeteiben a materializmussal ellentétes vallási és ideológiai irányultság is megjelenik. Sőt, ahogy Isayan T.S. rámutat, a vallás és az idealizmus különösen erős a világról alkotott legáltalánosabb elképzelések terén.
Amint arra Isayan T.S. rámutat , a filozófiai fogalmak fejlődése az ókori Örményországban az 5-6. században szorosan összefüggött a világtudomány első lépéseivel – a csillagászattal, a kozmológiával, a földrajzzal és más tudományokkal. A természettudományos műveket örményre fordították le, mint például Pszeudo-Arisztotelész „A világról”, Zénón „A természetről”, Nyssai Gergely „Az ember szerkezetéről”, és először Eukleidész „Geometria” című könyvét. . Jeznik Koghbatsi "Cáfolatok könyve", Yeghishe "A Genezis értelmezése", Legyőzhetetlen Dávid "A filozófia meghatározása" című művében az univerzum szerkezetének, a világ szerkezetének problémái és mások. is figyelembe vették. És már a 7. században elkezdték a természettudományok problémáit a filozófiától külön kezelni. Az első ebben az irányban Anania Shirakatsi volt, aki megalapozta a tudomány és a filozófia iránti legszélesebb és legmélyebb érdeklődést, az empirizmus és a szenzációhajhász kifejlesztését a külvilág megismerésében, akinek elképzelései a XIII-XIV. Vahram Rabuni, Hovhannes Vorotnetsi és Grigor Tatevatsi nominalizmusa [2] .
Anania Shirakatsi az örmény filozófia fejlődésének jelentős alakja . Számos munkája jutott el hozzánk ("Kozmográfia", "Naptárelmélet", "Aritmetika" és eredeti művek "Az ég forgásáról", "A felhőkről és a jelekről", "A világ mozgásáról"). Nap az állatöv csillagképein keresztül”, „A csillagászatról”) tanúskodik a természettudomány , a matematika , a csillagászat és a földrajz magas szintjéről, amelyet az ókori Örményországban Shirakatsi tevékenységének idejére a 7. század első felében értek el . Shirakatsinak, ahogyan T. S. Isayan rámutat, a logika elképesztő erejével sikerült általánosítania az ókor tudósai által felhalmozott értékes anyagot, és elméleti következtetésekre jutni, amelyek gyakran távol állnak a teológiai dogmatizmustól [2] .
Shirakatsi azt állította, hogy a természet Isten származéka, de valóságos, konkrétan meghatározott létezése, megismerhetősége van. Shirakatsi olyan filozófiai rendszert hozott létre, amelynek négy eleme volt a világ keletkezésének alapja: a tűz, amely magában foglalja a szárazságot és a meleget; levegő, beleértve a nedvességet és a hőt; víz, beleértve a nedvességet és a hideget; föld, beleértve a hideget és a szárazságot. Az ókori filozófusok tanai a négy elemről régóta ismertek az ókori Örményországban , számos műben ismertették, az V. századtól kezdve . A források szerint azonban az elemek gondolata az ősi örmény vallásban gyökerezik , amely nyilvánvalóan egy természetfilozófiai, vallási rétegektől megtisztított sejtés, amelyet Örményországban fejlesztettek ki [2] .
Shirakatsi az elemekkel kapcsolatos nézetek mellett érinti az ezen elemek által alkotott világ megismerhetőségének kérdését is. Sok esetben igyekszik az "egyházat" összekapcsolni a pogánnyal, következtetéseit a Bibliára való hivatkozásokkal alátámasztani , de ez nem tudta kielégíteni. Ezt írja: „Miután a Szentírásban a földleírásról a ritka, szétszórt és egyben nehezen felfogható és sötét információkon kívül semmi részletet nem találtunk, kénytelenek voltunk pogány (ókori) írókhoz fordulni, akik megalapozták a földrajzi tudományt. utazás és navigáció, és megerősítette a geometriával, amely eredetét a csillagászatnak köszönheti” [3] .
Shirakatsi megvédte a csillagászatot az asztrológusoktól és mindenekelőtt a káldeusoktól. Ezt írja: „Ha a csillagok valóban, ahogy mondani szokták, a gonoszok okozói, akkor gonosz természetük oka ahhoz vezethető vissza, aki létrehozta őket, mert ha természetüknél fogva gonoszak, akkor a teremtőnek kell, aki létrehozta őket. legyél gonoszabb” [4] . A T.S. _
Anania Shirakatsi ragaszkodott a geocentrikus világszemlélethez, a Föld gömbölyűsége mellett fogalmazott meg gondolatokat [5] , legkevésbé pedig a teremtés bibliai mítoszát vette figyelembe. Shirakatsi emellett érdekes kijelentések szerzője a Nap és a Hold természetéről, egészen korrekt magyarázatok ezen égitestek fogyatkozási jelenségére [6] . Isayan T.S. szerint Shirakatsi ezzel megsértette a keresztény nézeteket. Shirakatsi művei aláásták az egyház tekintélyét, főleg, hogy megkérdőjelezte az egyház jogait, hogy Isten és ember között közvetítsen: az ember közvetlenül, az egyházat megkerülve kommunikálhat Istennel, Isten taníthat mindenkit [2 ] .
A T.S. _ Shirakatsi szabadgondolkodása mindenkit megakadt, aki megismerkedett írásaival. Nem véletlen, hogy a megfigyelés szerint gyakran üldözte és üldözte az egyház. A T.S.
Figyelemre méltó az 5. századi teológus és filozófus, Jeznik Koghbatsi álláspontja , aki a jó és a rossz problémájának mérlegelése során arra a következtetésre jutott, hogy az ember szabad akaratát kell az isteni predesztináció helyébe tenni. Koghbatsi szabad akaratról alkotott elképzelései, amelyek a sorsnak való vak engedelmesség elutasítását tartalmazzák, aktív cselekvésre szólítottak fel. Tehát Yeznik Koghbatsi a következő szavakat birtokolja: "Ha egy rabló megtámad egy országot, hogy kiirtsa a lakosokat, nem kellene a lakosoknak csapatokat gyűjteniük, hogy kiűzzék a rablót az országból? hanem a rabló erőszakossága miatt ... " [8] .
11-13. századA filozófus, költő, csillagász és teológus Hovhannes Imastaser ( körülbelül 1045-1129 [ 9] ) számos fennmaradt matematikával, csillagászattal, filozófiával és más tudományokkal foglalkozó mű szerzője, valamint az örmény naptár reformját is végrehajtotta. Imastaser „A bölcsesség szava” című művében azt a gondolatot fogalmazta meg, hogy a művészetnek szentelő ember legjobb tanítója a természet, amelyből tanulnia kell, és amelyet tanulmányoznia és megismernie kell. Imastaser úgy véli, hogy "a tudomány, amelyet nem erősít meg a tapasztalat, nem tudomány". Ezt írja: „A kutatónak átfogóan műveltnek és tájékozottnak kell lennie, nemcsak a Szentírást kell (tanulmányoznia), hanem a külső (világi) tudományokat is; még ha teljesen elsajátította is őket, és kísértésbe esik is, tapasztalat nélkül tudása nem lehet pontos; csak a tapasztalat megingathatatlan és tagadhatatlan” [10] .
A XII. század gyógyítója , a középkori orvoslás klasszikusa [11] Mkhitar Heratsi rámutat arra, hogy a betegség nem a Mindenható büntetése az emberek bűneiért, mint ahogy maga a kezelés sem kapcsolódik az alkotó beavatkozásához. A betegségek okait Heratsi szerint a test változásaiban, a természet emberi szervezetre gyakorolt hatásában kell keresni. Az ok ismerete pedig már magának a betegségnek az ismerete. Heratsi számára még a lélek sem kapcsolódott a természetfelettihez, hanem a test része. Heratsi ezt írja: „A tudományos orvosok az emberi testet a fürdőhöz hasonlítják, mivel a fürdő három dolog jelenlétében működik, ezek: falak, víz és levegő. Ezenkívül az emberi test három dologból épül fel: az egyik a száraz és szilárd részek, a második a nedvesség, amelyeket négy lé vagy négy anyag, azaz vér, sárga epe, a harmadik pedig három pneuma, azaz három lélek, nevezetesen: növényi lélek, állati lélek és érzéki lélek” [12] .
Különösen fontos a XII. századi gondolkodó, irodalmi és közéleti személyiség, Mkhitar Gosh teológus és pap tevékenysége , aki többek között megvédte azt az elképzelést, hogy Örményországban két részből álló igazságszolgáltatási rendszert ismerjenek el : szellemi és világi. : a világi udvart a király, a lelkit pedig a püspök végezze két-három tanácsadóval [2] .
18. századÖrményországban az ateista világkép kialakulásában és későbbi formálódásában különleges helyet foglalnak el olyan 18. századi gondolkodók, mint Joseph Emin , Movses Baghramyan és Shaamir Shaamiryan . Shaamir Shaamiryan a természetjog elméletére támaszkodva megpróbálta megtalálni azokat az okokat, amelyek negatív antiszociális cselekvésekre késztetik az embert. Ezeket az okokat magának az embernek a természetében találja [13] . Iosif Emin, aki szintén a természetjog elméletének híve volt, a papságot csak "okos emberek csoportjának" nevezi. Ezért Emin szerint "ha a muszlimok elveszik az életet, akkor papságunk börtönben tartja az örmények lelkét" [14] .
Shaamir Shaamiryan és Movses Baghramyan támogatták az egyház elválasztását az államtól, az egyház elszigetelését a társadalom irányításában való részvételtől. Tiszteletben tartották a vallást, de erősen bírálták a papságot, egyúttal kidolgozták az " Ambíció csapdáját " - Örményország első alkotmányát [2] .
A szabadgondolkodás és az ateizmus Örményországban a 19. század második felében különféle problémák széles körét fedte fel, köztük olyan problémákat, mint a valláskritika társadalomtörténeti alapjai, a tudományos eredmények, mint a vallás elleni küzdelem eszköze, a világi etika ellentéte. és a vallási etika, a vallás legyőzésének módjainak keresése és még sok más. A 20. század elején Örményországban az ateizmus későbbi felfogásában jelentős szerepet játszott az ateizmus alapvető problémáinak kialakulása [15] .
T.S. szerint, akinek a materializmusa filozófiai rendszerként fejlődött ki, és tanítványainak és követőinek sikerült ezt a materializmust a harcos ateizmusba hozniuk [16] .
Lényeges, hogy Örményországban a 19. század második felében az ateizmus a tudomány és a kultúra rohamos fejlődésének körülményei között fejlődött ki. Ez az időszak magában foglalja a csillagászat, a fizika, a kémia, a geológia, a biológia, az orvostudomány és Charles Darwin evolúciós tanításainak elterjedését . Ugyanebben az időszakban folytatódott a híres természettudós-darwinista Nazaret Tagavarian , a „Darwinism” hy [15] eredeti mű szerzője .
Amint arra Isayan T.S. rámutat , a modern örmény ateizmus nagyrészt olyan 19. századi örmény felvilágosítók munkáin alapul, mint Mkrtich Emin és Ghevonda Alishan örmény történészek , akik krónikákat és más elsődleges forrásokat dolgoztak ki, új kutatásokkal gazdagítva a nemzeti történetírást; Hacsatur Abovjan , az örmény irodalom klasszikusa Perch Proshyan demokratikus írótól, Smbat Shakhazizyan költő-oktató , Raffi kiváló örmény író , kiváló író, a társadalmi-politikai szatíra mestere, Hakob Paronyan .
Az ateizmus örményországi elterjedését a nyomtatott anyagok kibocsátásának és a világi könyvek részarányának ugrásszerű növekedése is elősegítette. Számos folyóirat, szatirikus és egyéb folyóirat megjelenése nagyrészt Mikael Nalbandyan , Stepanos Nazaryan , Harutyun Svachyan , Grigor Artsruni örmény pedagógusok tevékenységének köszönhető . Különösen jelentős Mikael Nalbandyan – a filozófia materialista , a demokrata és a gyakorlati politikai tevékenység forradalmár – megjelenése a történelmi színtéren .
A 19. század második felének örmény pedagógusai koruk haladó embereiként a mindenkiben különböző mértékben megnyilvánuló politikai radikalizmust a haladó filozófiai és tudományos nézetekkel ötvözték műveikben, amelyek gyakran szembefordultak a vallási világnézettel [15] .
Ahogy Isayan T.S. rámutat , az örmény szabadgondolkodás és ateizmus a 19. század második felében elsősorban három fő formában nyilvánult meg [15] :
A 19. századi örmény felvilágosodás alakjai munkájukban a népi szabadgondolkodásra és a természettudomány vívmányaira támaszkodtak, vallásellenes érveket szintetizálva. Így az örmény ateizmus megnyilvánulásai a 19. század második felében mind formailag, mind ideológiai tartalmilag változatosak voltak. Tehát Nazareth Taghavaryan, M. Mamuryan, Y. Shakhazizyan, S. Voskanyan világképében a spontán materializmus tükröződött, amelyet gyakran deizmussal takartak: Grigor Artsruni és Stepanos Nazaryan materialista elképzeléseket osztottak; Mikael Nalbandyan, Galusta Kostanyan, Raffi, M. Malakyan, A. Aikuni nyíltan védte a materializmust. Amint arra Isayan T.S. rámutat , az örmény felvilágosodás valamennyi fő képviselőjére jellemző – kisebb-nagyobb mértékben – materialista eszmék voltak azok, amelyek valláskritikájukat támasztják alá [15] .
Ahogyan Isayan T.S. rámutat , az örmény szabadgondolkodás és az ateizmus, mint korábban is, a felvilágosodás filozófiájának világos, kellően asszimilált általános rendelkezéseire épült. Materializmus a tudáselméletben, a hasznosság elve az etikai kérdésekben, a társadalmi-politikai téren, a természetjog elmélete a gondviselés ellen irányul, a tudomány mélységes tisztelete, a tudatlanság és a homályosság elítélése, a tudomány elsőbbségének feltétlen elismerése. az emberi elme ereje – mindez a második felében kialakult örmény ateizmus alapja XIX. Ugyanakkor a vallási világkép alapjait nemcsak az ateizmus, hanem a panteizmus deizmusa, valamint a vallási szkepticizmus is bírálta.
Nem minden, amit az örmény pedagógusok propagáltak, hatoltak be a sajtóba, sőt, nem jutottak el az örmény olvasóhoz. Az örmény egyház bírálatát gyakran az iszlám, a katolicizmus vagy a pápaság intézményének leleplezése alá bújták, vagy az örmény egyház nyáját megkülönböztető babonákat egy távoli történelmi kor függelékeként ábrázolták.
Örményországban a 19. századot a korábbi korszakoknál nagyobb mértékben jellemezte a kereszténység bírálatának tapasztalatai iránti fokozott érdeklődés. Ugyanakkor a korszak örmény felvilágosítói átvették a nyugat-európai filozófia egyes gondolatait [17] [18] . Így Mikael Nalbandyan és G. Artsruni gyakran hivatkozott Jean-Jacques Rousseau- ra , Diderot-ra és Voltaire-re.
Figyelemre méltó, hogy a 19. század második felének örmény ateista irodalmát az a tény jellemezte, hogy az Örményországban uralkodó sajátos történelmi viszonyok között a szépirodalom révén az egyház- és valláskritika, a szabadgondolkodás és az ateizmus eszméi. szabadabban és egyben érthetőbben közvetíthető.
Amint arra Isayan T. S. rámutat , a 19. században az örmény egyház képviselői aktívan hirdették az örmény nép veleszületett vallásosságának felfogását, utalva az örmények nemzeti gondolkodásmódjára, öntudatukra, teljes egészében, állítólag utat találni a másik világban.
1896- ban Mesrop Smbatyan érsek ezt írta: „Szívünkben nagy fájdalommal ismerjük fel, hogy mind a városi, mind a vidéki lakosság fokozatosan eltávolodik anyaegyházától, attól az egyháztól, amely a nemzeti integritás egyetlen és erős támasza volt és kell is maradnia.” [19] . Garegin Hovsepyan archimandrita azt vallotta, hogy az ateizmus „különféle módon terjed az egyszerű emberek között. A falvakban is gyakran hallani ugyanazt a komolytalan okoskodást, ugyanazt a tiszteletlen magatartást az egyházzal és szolgáival szemben” [20] . Az örményországi egyházellenes érzelmek erősödésének folyamata, az ateizmus ilyen vagy olyan mértékben terjedése az időszaki sajtóban is megjelent [21] .
Az egyház ideológiai védelmezőinek számos művében nyomon követhető a jelenlegi helyzet összetettségének a vallásra veszélyességének tudata. Felismerve a természettudományos ismeretek fontosságát az ateizmus és a vallás szembeállításában, az egyház hívei ragaszkodtak ahhoz, hogy az örmény iskolákban nagyobb figyelmet kell fordítani a vallástudományok oktatására, és ragaszkodtak a teológiai dogmák aktualizálásához. püspök gr. Agapiryan a "Unbelief" cikkében megjegyezte:
Minél távolabb, annál merészebben és szabadabban emeli fel a fejét a materializmus... Napjainkban a hamis, fájdalmas életfelfogás alapja a materialista, amely napról napra talál elismerést. E világkép szerint a tudomány maga, külső segítség, vallás és hit közbelépése nélkül mindent megvizsgált, beleértve az élet erkölcsi törvényeit és jelenségeit is, és irányt adott nekik.
A T.S. megfigyelései szerint Az ateista gondolkodás mint kutatási téma teljesen hiányzott. Az örmény szabadgondolkodással foglalkozó cikkek, egyes irodalmi, történeti és filozófiai jellegű művek egyes fejezetei csupán számos, az örmény szabadgondolkodással foglalkozó cikk köthető az örmény ateizmus kérdésköréhez.
Amint azt Isayan T.S. tanúsítja , az ateista gondolkodás fejlődését a 19. század második felében Örményországban az egyházzal és általában a klerikalizmussal kapcsolatos kibékíthetetlenség fokozatos növekedése jellemezte.
A 19. század második felében Örményországban az ateizmus helyzetének megerősödésére válaszul az egyház és támogatói felerősödtek az ateista világnézet hívei elleni támadások. Így a T.S. Így ismeretes, hogy még Mikael Nalbandian is a vallásos szerzőkről szóló tudósításában „istenfélő értelmiséginek” bizonyult [22] . Valami hasonló, a T.S. Ugyanakkor Gabriel Ter- Hovhannisyan Stepanos Nazaryanról írt emlékirataiban ezt írja: „Amikor a papságról volt szó, „Nazarjan izgatottan beszélt”, és megismételte: „a jelenlegi örmény papságot el kell törölni a föld színéről. . kitépve... elpusztítva” [23] .
Galust Kostandyan bíró figyelemre méltó az egyházzal való kapcsolata kapcsán. Spirituális pályafutása elején ( 1860-1870 - es évek) Kostandyan később megtapasztalja a nyugat-európai materializmus, valamint a kortárs természettudományi elképzelések hatását, és az ateizmus felé fejlődik. Pozitívan viszonyult a 18. század végének materialista és vallásellenes gondolkodóihoz, különösen Dupuyhoz , Volneyhoz , akik vallásellenes elképzeléseiket terjesztették. Emellett művelt író lévén széleskörű irodalmi anyagokra támaszkodott munkáiban, mint az általa készített „ A módszerről ” című művében is, amelynek 1879-es megjelenése „egy váratlanul felrobbant bomba” benyomását keltette . 23] . Kostandyan hivatkozik Haeckel ("Antropológia vagy az emberi fejlődés története"), Darwin ("Az ember eredete és a szexuális szelekció"), G. Maspero egyiptológus ("A keleti népek ókori története" ) munkáira. , Strauss („Jézus élete”), Humboldt , Kant , Spinoza , Bacon , Marx téziséhez szól [16 ] .
A Kostandyan által kifejtett materialista természeti elképzelések szintén eltértek a természet teológiai nézeteitől. A nyugat-örményországi Kosztandjan idején , ahol Kosztandjan dolgozott, az volt a vélemény, hogy ha Isten úgy akarja, mindent létrehozhat és összezúzhat, kezdeményezhet a természet törvényeit, és tetszés szerint megváltoztathatja vagy eltörölheti azokat. Kostandyan szerint a valódi természetben, amely a benne rejlő saját törvényei szerint fejlődik, és ahol az okság érvényesül, nincs helye semmilyen természetfeletti erőnek. Kostandyan még azt hitte, hogy az emberiség története a szociológusok kutatásainak köszönhetően nyerte el a természetes fejlődés jellegét [24] .
Az örmény ateista gondolkodás történetírása többnyire valójában a szovjet korszakban kezdődik. 1920-1930-ban a bolsevikok által az ateista Szovjetunióhoz csatolt Örményországban kialakult az ateizmus terjesztésének egy bizonyos rendszere, lefordították és kiadták a valláskritikusok munkáit, amelyeket többnyire az ateista propaganda gyakorlására szántak. A. Bebel „Kereszténység és szocializmus” (1920) című műveit, a „Lehet-e Istenbe vetett hit nélkül élni?” című cikkgyűjteményét lefordították örményre. Amit Lenin mond” (1924), „Tankönyv a munkások vallásellenes köreinek” előszavával Em. Jaroszlavszkij (1930), "Vallásellenes juttatás parasztoknak, a faluban élő vallásellenes aktivistáknak és a vidéki vallásellenes csoportoknak" Em. előszavával. Jaroszlavszkij (1930), "Vallásellenes munka a hadseregben" (1930), valamint számos népszerű mű, köztük: M. M. Sheiman "Valláserkölcs és proletárerkölcs" című brosúrája (1930), K. N. Berkova "Vallásellenes nevelés" a családban "(1930), A. V. Lunacharsky "Bevezetés a vallástörténetbe" (1931), I. Elvin "Az egyház és a dolgozó nő külföldön" (1932), G. Gurev "Csillagászat és vallás" (1932), N Amosova "Krisztus meséje" (1938), I. I. Skortsova-Stepanov "Az Istenbe és az ördögbe vetett hitről" (1939) stb.
1924-1925 - ben megjelentek Abel Nazaryan, Benik, Ashot püspök és mások egykori szerzetesek röpiratai, amelyek kritizálták az örmény apostoli egyház tevékenységét . A tudományos-ateista irodalom jelentős növekedése ellenére Örményországban a szovjet hatalom első éveiben, egészen 1930-1940-ig, az örmény ateista gondolkodás történetének szisztematikus tanulmányozása többnyire nem folyt. A kivétel A. Ganalanian "Minták az örmény vallásellenes folklórból" (1938) című munkája, amely az egyházat és a vallást kritizáló vallásellenes meséket, közmondásokat és mondásokat tartalmaz.
A szovjet években bizonyos figyelmet szenteltek az örmény filozófia tanulmányozásának. G. Gyulikekhvian, G. Gabrielyan, G. Vanandetsi és más szovjet örmény tudósok az ateizmus problémáival foglalkozó cikkei először jelennek meg a Komakadémia Vesztnikjében, a Marxizmus zászlaja alatt, Fiatal Bolsevik, Norugi folyóiratokban. G. Vanandetsi [25] , G. Gabrielyan [26] munkáiban derült ki először a 19. századi örmény ateista gondolkodás problémái. E szerzők műveiből az örmény olvasók széles köre először szerzett tudomást Galuszt Kosztandyan ateista munkáiról.
Ezeken a munkákon kívül nagy jelentőséggel bír számos, az örmény ateizmus történetével kapcsolatos cikk, amelyek 1940-ben jelentek meg a "Bezbozhnik" folyóiratban [27] [28] .
A második világháború előtt és után az örmény kultúratörténet iránti általános figyelem mellett az örmény szabadgondolkodás története iránti érdeklődés is megnőtt. Bővül az örmény szabadgondolkodás és az ateizmus történetének tanulmányozásának forrásbázisa. Ebben az időszakban a 19. század második felének olyan örmény pedagógusok munkái, mint Mikayel Nalbandian, G. Ter-Hovhannisyan, Raffi, Perch Proshyan, G. Aghayan, Muratsan, Hakob Paronyan, Galustan Kostandyan, Harutyun Svachyan, M. Mamuryan és mások újra megjelentek, ami tükrözi a szerzők nézeteit a vallásról és az egyház intézményéről.
Számos brosúrát és cikket szenteltek az örmény ateizmus témájának, amelyeket az 1950-1960-as évek után a Hayastan, a Luys, a Mitk és a Knowledge kiadók, valamint a Tudományos ateizmus kérdései című gyűjtemény, a Science and Religion folyóirat adtak ki. .
A M. V. Lomonoszov Kh. N. Momdzhyanról elnevezett Moszkvai Állami Egyetem professzorának Mikael Nalbandjan társadalmi-politikai nézeteinek szentelt cikkében az szerepel, hogy „Nalbandjan előtt Örményországban senki sem fedte fel ilyen erővel a népellenességet. az egyház politikája, elválaszthatatlan kapcsolata a nép világi elnyomóival, ellenséges hozzáállása a társadalmi haladáshoz, a tömegek felvilágosításához” [29] . Momjian Nalbandian ateista nézeteit leírva azt írja, hogy „a vallás és az egyház ellen bátran felszólaló Nalbandian azonban nem szabadult meg néhány deisztikus előítélettől, bár szem előtt kell tartani, hogy az akkori örmény valóság körülményei között a deizmus folytatódott. hogy a vallás elutasításának udvarias formája legyen. » [30] . Általában véve jelentős mennyiségű irodalom [31] [32] [33] [34] foglalkozik Mikael Nalbandyan vallással kapcsolatos nézeteivel .
A 19. század második felében Örményország szellemi kultúrájának tanulmányozásában jelentős munka volt A. G. Ioannisyan, az Örmény SSR Tudományos Akadémia akadémikusa „Nalbandyan és kora” című kétkötetes alapművének kiadása . 35] .
Galust Kostandyan leírása során G. G. Gabrielyan megjegyzi, hogy „nemcsak az ókori gondolkodók, hanem a 19. század gondolkodói között is kevesen beszéltek ateista jelszavakkal, hacsak nem jegyezték meg, hogy ritkák az ilyenek. Köztük van Kostandyan... A materialista-konstandyánus következetesen leleplezi a vallást, és minden kétséget kizáróan eljut a vallás alapvető tagadásához” [36] . Az orosz nyelven megjelent „Az örmény filozófiai gondolkodás történetében” G. G. Gabrieljan professzor a következőket írja ugyanerről Kosztandjanról: „Kostandyan személyében a pre-marxi materializmus befejezi fejlődését és eléri a harcos ateizmust” [37] .
Georgy Derlugyan szerint Örményország mai különleges történelmi fejlődése miatt az országban kevés örmény fogja magát teljes ateistának nevezni, mint ahogy az örmények között is nehéz lesz vallási fundamentalistákat találni [41] .
Az American Gallup Institute szerint Örményország lakosságának 18%-a tartja magát nem vallásosnak [42] . A 2011-es örmény népszámlálás szerint az államok 34 373 polgára, azaz a teljes lakosság mintegy 1,1%-a jelölte meg „nem vallásosnak” a vallási meggyőződések rovatában [43] .
A vallástalanság, beleértve az ateizmust, jelenleg semmilyen intézményes formában nem képviselteti magát Örményországban, ugyanakkor jelentős ateista mozgalom működik. Az ateisták közötti eszmecsere platformjai a közösségi hálózatok [44] [45] .
Az örmény Pew Research Center által 2015-ben végzett felmérés szerint Örményországban a válaszadók 5%-a nem hisz Istenben, 95%-a hisz, Örményország lakosságának 85%-a pedig kereszténynek tartja magát [46] .
Az Art. Örményország alkotmányának 17. §-a szerint „az Örmény Köztársaságban biztosított a vallási szervezetek tevékenységének szabadsága”, valamint „a vallási szervezetek elkülönülnek az államtól”. Azonban a művészet. Az Alkotmány 18. cikke kimondja, hogy „az Örmény Köztársaság elismeri az Örmény Apostoli Szent Egyháznak mint nemzeti egyháznak kizárólagos küldetését az örmény nép lelki életében, nemzeti kultúrájának fejlesztésében és nemzeti identitásuk megőrzésében” . 47] .
Az örmény alkotmány 29. cikke tiltja a nemi, faji, bőrszín, etnikai vagy társadalmi származás, genetikai jellemzők, nyelv, vallás, világnézet, politikai vagy egyéb nézet, nemzeti kisebbséghez tartozás, vagyoni helyzet, születés alapján történő megkülönböztetés tilalmát, fogyatékosság, életkor vagy egyéb személyes vagy szociális jellegű körülmény [47] .
Örményország alkotmányának 41. cikke kimondja, hogy:
1. Mindenkinek joga van a gondolat-, lelkiismeret- és vallásszabadsághoz. Ez a jog magában foglalja a vallás vagy meggyőződés megváltoztatásának szabadságát, valamint annak szabadságát, hogy ezt prédikáció, egyházi szertartások, más vallási szertartások formájában vagy bármilyen más formában, akár egyedül, akár másokkal közösségben, nyilvánosan vagy magánjellegűen kifejezzék.
2. A gondolat-, lelkiismeret- és vallásszabadság kifejezését törvény csak nemzetbiztonsági, a közrend, az egészség és az erkölcs védelme, illetve mások alapvető jogai és szabadságai érdekében korlátozhatja.
3. Minden állampolgárnak, akinek vallása vagy vallási meggyőződése ellentétes a katonai szolgálattal, joga van azt a törvényben előírt módon alternatív szolgálattal helyettesíteni.
4. A vallási szervezetek egyenlő jogokkal rendelkeznek, és autonómiával rendelkeznek. A vallási szervezetek létrehozásának és tevékenységének rendjét törvény állapítja meg [47] .
Az örmény állam alkotmányának 77. cikkelye tiltja az alapvető jogokkal és szabadságokkal való visszaélést, amelynek célja az alkotmányos rend erőszakos megdöntése, nemzeti, faji, vallási gyűlölet szítása, erőszak vagy háború propagandája [47] .
A gondolat-, lelkiismereti és vallásszabadsághoz való jog kinyilvánítása ellenére (RA Alkotmány 41. cikkelye), a diszkrimináció tilalma, ideértve a „vallási, világnézeti, politikai vagy egyéb nézeteken alapuló megkülönböztetést” (RA Alkotmány 29. cikke). ), ennek ellenére ezek a jogok gyakran sérülnek és védelem nélkül maradnak, és a diszkriminációt nem büntetik [47] [48] .
Így a modern Örményországban az ateistákkal szembeni diszkrimináció elsősorban az örmény apostoli egyház képviselői által nyilvánul meg [45] . Így a Szent Etcsmiadzini Anyaszék múzeumainak és archívumának igazgatója, Asohik Karapetyan pap 2013-ban az egyik televíziós interjúban az egyház nevében kijelentette, hogy „az ateista örmény alsóbbrendű örmény” [49]. , később nemcsak nem vonja vissza szavait, hanem meg is erősíti azokat:
Igen, mondtam - aki nem vallja az egész örmény népben rejlő értékeket, az nem lehet teljes értékű örmény, ezért ha egy ateista felismeri az egyiket, és elutasítja a másikat, akkor nem lehet teljes értékű örmény. . Teljes értékű örmény az, aki teljes lényegével nemzeti értékeink hordozója, és ezek szerint él. Ezért nem vonom vissza a szavaimat, és ez a meggyőződésem. Így nevelkedtem, és papként is így vezetem a munkámat, mert az örmény egyház küldetése nemcsak a lelki igehirdetés, hanem a nemzet megőrzése is. A nemzetet mint olyat Isten ajándékának tekintjük. Tehát a nemzet megőrzése és hasznossága Isten műve [50] .
| Ateizmus | |
|---|---|
| A valláskritika | |
| Hasonló áramok | |
| Az ateizmus kritikája | |
| Műalkotások | |
| Társadalom: konfliktusok | |
| Társadalom: Haladás | |
| Társadalom: mozgalom | |
| "Ateizmus" portál | |