Kavkaz Albániai Cserkov ( Arm . _ _ _ _ _ _
A kereszténység elterjedését ezen a vidéken a helyi hagyomány Elizeus apostol prédikációjával hozza összefüggésbe , akit a feltételezések szerint Jeruzsálem első pátriárkája, Jakab apostol rendelt el . Elizeus apostol nevéhez fűződik a gyülekezet felépítése Gisben .
A kereszténységet mint államvallást a kaukázusi Albániában a 4. században fogadták el .
A katolikusokat az egyháztanácsokon választották meg a püspökök közül. A papság képviselőin kívül a király és a világi nemesség más képviselői is részt vettek rajtuk. Az albán egyház első ismert képviselője, aki az "Aluank, Lpnik és Chola katolicosza" címet viselte, Abas volt (551-552). A cím elnyerésével jelzi a Kaukázusi Albán Egyház státuszát a Kaukázusi Egyházak hármasában .
704-ig megtartotta az autokefáliát , később autonóm [1] [2] [3] [4][5] [6] [7] [8] Kaukázusi Albánia Keresztény Egyháza ( Arm. Աղվանք ), amely kanonikus egységben volt az Örmény Apostoli Egyházzal . A Kaukázusi Albánia állam fennállásának megszűnésével egyháza valójában az Örmény Apostoli Egyház autonóm katolicózusává vált. Az örmény egyház egy speciális "albán" patriarchátusaként játszott szerepet, amely kapcsolatot teremtett a Kura jobb és bal partján lévő területek között [1] .
Albánia kaukázusi ajkú lakosságának egy része áttért az iszlámra, arabizálódott és iránizálódott. A keresztény hitet megtartók fokozatosan áttértek az örmény nyelvre és örményekké váltak [9] . Az "albán egyház" kifejezés csak az egyházi hagyomány konzervativizmusát jelezte [10] [11] . A Kaukázusi Albánia Egyház fennhatósága alá tartozó területeken maguk az albánok és más népek is laktak (örmények a Kura jobb partján, grúzok az északnyugati régiókban) [12] .
Formálisan a 19. század közepéig létezett az Aghvani Katolikózátus. Az utolsó katolicosz Sargis II. A Catholicos trónját 1830-ban törölték el. Az örmény egyház megfelelő plébániái közvetlenül Etchmiadzinnak kezdtek jelenteni, mint Aderbejan és Artsakh egyházmegyéi .
Az albán ábécét Mesrop Mashtots örmény oktató és misszionárius alkotta meg Ananias püspök és Benjamin fordító segítségével a 420-as évek elején. Az Ó- és Újszövetséget , az evangéliumot és más keresztény irodalmat lefordították albánra . Albániában a liturgikus nyelv először az albán, majd később az örmény volt .
A Kaukázusi Albánia Egyház az egyik legrégebbi kaukázusi templom [12] .
A kaukázusi Albánia keresztényesítése idején elfoglalta a Kura folyótól északra fekvő területet a Derbent -kapukig (a mai Azerbajdzsán , Oroszország ).
A kereszténység elterjedését ezen a vidéken a helyi hagyomány Elizeus apostol prédikációjával hozza összefüggésbe , akit a feltételezések szerint Jeruzsálem első pátriárkája, Jakab apostol rendelt el . Elizeus apostol nevéhez fűződik egy templom építése Gisben [12] [4] . Jean-Pierre Mahe francia filológus és kaukázusi tudós szerint számos olyan pont van, amely nem teszi lehetővé, hogy ezt a hagyományt csak legendának tekintsük. Mint a kutató megjegyzi, a Sínai -félszigeten talált albán lexikon a „Jakab-levél” elejét tartalmazza, amit más keresztény lexikon aligha rögzít. A kézirat eleje, ahol Jákob "Jakabnak, Isten és az Úr Jézus Krisztus szolgájának nevezi magát a szétszórt tizenkét törzs számára" különösen érdekes lehet Albánia keresztényei számára, akiket a hírnök térített át a kereszténységre. Jakabról, a jeruzsálemi egyház első püspökéről , aki Új-Izrael tizenkét törzse egyikét alkotta [13] . Ahogy Mahe megállapítja, Szent Elizeus, Jakab apostol tanítványa Jeruzsálemben , az I. század második felében. n. e. Edesszába emigrál, Albániában hirdeti az evangéliumot , és Kish faluban megalapítja a „keleti egyházak anyját” . Itt elfogadja a vértanúságot [14] .
A kaukázusi Albániába Örményországból hozták be a kereszténységet [15] [16] [17] [18] . Az egyházi hagyomány szerint ez a 4. században történt, amikor Movses Kagankatvatsi szerint Világosító Szent Gergely megkeresztelte Urnair albán királyt [12] [19] .
Az Orthodox Encyclopedia ezt Albánia "második megkeresztelkedésének" nevezi [12] . Ahogy Jean-Pierre Mahe rámutat, ez a hagyomány anakronisztikus . Buzand "Örményország története" és Movses Kaghankatvatsi Albánia uralkodóinak listája szerint Urnair a 4. század második felében élt, és 371-ben még pogány volt. Ezért a keresztségnek semmi köze nem lehet Világosító Gergelyhez és Örményország első keresztény királyához, III. Trdathoz , aki jóval Urnair előtt élt [20] . Az albánok prímása Grigorisz volt , nagyapja, az örmény egyház feje, Világosító Gergely szentelte fel [19] . Albániában 334 körül mártírhalált halt Világosító Gergely unokája, Grigorisz holttestét Amarasba szállították [21] . Buzand [22] szerint
Aztán a Khaband gavarról vele érkezett emberek elvitték a holttestét, és az albán országban, Örményország határán fekvő Khaband gavarjukba szállították egy Amaras nevű faluba. A templom közelében temették el, amelyet Grigorisz nagyapja, az első Gergely, az örmény ország nagy főpapja épített.
— Favstos Buzand. Örményország történeteEz a történelmi hagyomány az alapja az örmény egyház későbbi követeléseinek, mint a régebbinek az albán egyházzal kapcsolatban, míg az utóbbi egyházi hagyományai látszólag saját elsődlegességüket jelezték [4] . Robert Thomson ugyanakkor tendenciózusnak nevezi Movses Kagankatvatsi munkásságát, amely a helyi albán egyház függetlenségét és ősiségét próbálja bizonyítani [23] . Mahe szerint 371 után Urnair albán király áttért a keresztény hitre, de semmi sem kötelez bennünket arra, hogy feltételezzük, hogy ez az örmények közreműködésével történt, mivel Albániában már volt keresztény közösség a kisi templom körül [14] .
Örményország 387- es felosztása után a szászánidák Albániához csatolták az örmény Artsakh és Utik tartományokat [24] .
Aluank országának története szerint számos templomot és mártíriumot építettek. Legtöbbjük a szent ereklyék beszerzéséhez kötődik [12] . 489-ben Albánia királya, III. Jámbor Vachagan megtalálta Amarasban Szent Grigorisz már elfeledett sírját [24] . Ereklyéit a sírba helyezték. Az 1858-ban épült templom oltára alatt elhelyezkedő félig földalatti építmény szerkezete - faragott bazalttömbök falazata és faragott dekorációja - III. Vachagan király idejére teszi lehetővé. Vachagan király egy oszlopot is telepített Szent Elizeus sírjára az Elizeus-kolostorban. Vachagant magát is ugyanabban a kolostorban temették el, amely az egyházmegye központjává vált [12] .
III. Vachagan nagy buzgalmat tanúsít a kereszténységért, nemcsak a zoroasztrianizmus, hanem a pogány szertartások, a bálványimádás és a boszorkányság ellen is harcol [25] . Ezeket az intézkedéseket Artsakhban és Cambisenében [22] aktívan végrehajtotta .
Az albán egyház a grúz és örmény egyházzal együtt vallási nézeteltérésekben követte a bizánci egyházat. Elfogadta az első három ökumenikus zsinat – a nikaiai ( 325 ), a konstantinápolyi (381) és az efezusi zsinat (431) – határozatait. A Khalcedonban összehívott IV. Ökumenikus Zsinat (451) szakadást okozott, és döntéseit számos ókori keleti egyház elutasította, amelyeket monofizita eretnekséggel vádoltak. 506-ban az I Dvina székesegyházban Örményország, Albánia és Grúzia hercegeinek és püspökeinek részvételével elfogadták az úgynevezett Enoticont, amelyet Zenon bizánci császár adott ki, hogy megbékítse Khalcedon híveit és ellenfeleit. Ám már a II. Dvinai Zsinatkor (554), miután I. Jusztinus császár elutasította az Enoticont és jóváhagyta a kalcedoni zsinat tanát, az albán, a kartli és az örmény egyház szakított a bizánci egyházzal [26] . Stepanos Orbelyan leírja a VI. században az albán és az örmény egyházak képviselői közötti egyházi viszályokat [22] .
A 7. század elején szakadék tátongott Grúzia és Örményország egyházai között. A grúz egyház a görög-római (bizánci) egyházzal való egység útját követte [27] . Ebben az időszakban az albán egyház is a grúz egyház útját próbálta követni. A „ Kartlis tskhovreba ” szerint Albánia királyát, Varaz-Grigort I. Hérakleiosz megkeresztelte, és áttért a kalcedonizmusra [28] [22] . A "Levelek könyve" információi azt mutatják, hogy az örmény és az albán egyházi vezetők között 607-609-ben lezajlott vitában az utóbbiak egy platformon álltak a Kartlival [29] . Az Albánia és Örményország papsága képviselői közötti egyházi viták történetét Ukhtanes örmény történész írja le részletesen, aki Jegise és Mózes Horenszkij [22] munkáiból merített információkat . A kaukázusi egyházak közötti szakadás eredményeként Ábrahám Albatanszkij örmény pátriárka Albániát és Grúziát elkeserítette , és hagyta, hogy nyája csak ezekkel az országokkal legyen kereskedelmi kapcsolatban [29] .
Amint azt nyugati és orosz kutatók megjegyezték, az albán egyház 704 - ig megőrizte függetlenségét , amikor is Abd al-Malik kalifa és az örmény katolikus Yeghia nyomására a partavai székesegyház döntése alapján az albán egyház, amely egyesült a görög ortodox egyházzal, az örmény egyház alá került [30] [3] [31] . Ez az albán katolikus Nerszesz I Bakur alatt történt , akit leváltottak [4] . Azóta a Kaukázusi Albánia Egyház végre az Örmény Apostoli Egyház része lett [4] [32] [5] .
A 10. században Dinara grúz királynő, a Sheki királyság uralkodójának, Iskhanik anyja az örmény hitről az ortodoxiára térítette őt és a régió teljes lakosságát [33] [12] . A nyugati régiók udinjai egy legendát őriztek meg János grúz egyházi vezető [4] 15. századi prédikáló tevékenységéről .
A keresztény lakosság asszimilációjaAz államiság végleges elvesztésével az albán kaukázusi ajkú törzsek fokozatosan szinte teljesen asszimilálódtak: az iszlamizálódott albánok a muszlim törökök között (a XI. század után), a kereszténységet megtartók pedig az örmények között (a folyamat a korai középkorban véget ért [34] ] [35] [36] [37] ) . Azóta az albán egyház etnikai összetételét tekintve valójában örmény lett, és az örmény egyház számos autonóm katolikus egyházává válik, amelyek a történelem során léteztek. Idővel, ahogy Timur Maisak írja, az örmény összetevő vált uralkodóvá a kaukázusi albán egyházban [5] . Az etnikai önazonosítást csak az udinok őrizték meg , bár az etnokulturális folyamatok rájuk is hatással voltak [4] . Az "albán egyház" fogalmának középkori létezése, mint a szakértők rámutatnak, csak az egyházi hagyomány konzervativizmusát tükrözte [10] .
Yana Chekhanovets szerint nem sokkal a 8. századi arab inváziók után a kaukázusi Albánia lakossága gyorsan iszlamizálódott. Kis számú albán származású keresztény, akik az örmény és a grúz egyházak pártfogását találták, szinte teljesen asszimilálódtak [38] .
Anatolij Novoszelcev megjegyezte, hogy a 7. századtól az iszlámot felvevő albán törzsek egy része iránizálódott és arabizálódott, a kereszténységet megtartók pedig fokozatosan áttértek az örmény nyelvre és örményekké váltak. A 10. században az albán nyelvet csak Barda város vidékén őrizték meg, beszélőinek vallása azonban ismeretlen. A 9-11. századi Arran nem volt azonos a 4-7. századi Albániával. Az örmény forrásokban fellelhető „alvánok országa” ezentúl csak az örmény egyház egyik hierarchája, az Alvanian Catholicos joghatóságának földrajzi határait jelölte. A XII-XIII. században a keresztény lakosság maradványai nem különböztek az örményektől, és így nevezték a források. Ennek a lakosságnak a leszármazottai a karabahi (és részben a modern Azerbajdzsán más régióinak) örményei, akik az 1990-es évekig éltek ott [9] .
Anatolij Jakobson a 9-16. századi középkori örmény fejedelemségről Hegyi-Karabahban szólva megjegyezte: „...az albán (agván) egyház életereje elsősorban nem az etnoszt, hanem az egyház mély tradicionálisságát jelzi. ezt a szervezetet. Körülbelül így alakult a 19. században is létező Krím-félsziget gótikus egyházmegye sorsa , bár ott, a Krím-félszigeten már jóval azelőtt nyoma sem volt a gótoknak (legkésőbb a 7. században asszimilálták őket )” [11] .
Új időAz albán katolikus Jesaj Gasan Jalalyan uralkodása alatt az „Agvank” és az „agvans” (albánia, albánok) kifejezések még mindig megtalálhatók az örmény forrásokban , azonban – mint Ilja Petrusevszkij írja – csak a korból fennmaradt könyvkifejezések maradványaként. a 11. századot megelőzően [39] .
Simeon Jerevanci üzeneteiből , aki felsorolta azokat a régiókat, amelyek a 17-18. században az Albán Katolikózátus fennhatósága alá tartoztak, ismert, hogy ide tartozott Nukha , Hacsen országa és „Aghvan egész háza”, ami azt jelentette, a karabahi öt örmény melikdom [40] . A 18. század első felében Gandzasar Yesai Gasan Jalalyan katolikoszai megpróbálták a Moszkvában, Asztrahánban és Oroszország egész déli részén élő örmény lakosságot egyházi joghatósága alá vonni [41] . Az etcsmiadzini katolikusok képviselőjének 1751. október 17-én az asztraháni örményekhez intézett beszédében különösen ez áll [42] :
Beszédünk tehát röviden csak abban merül ki, hogy a Gandzasarban ülők, akiket Aghvan Catholicosoknak neveztek, a helyi lakosságot legeltették, származásuk szerint örmények, de nem az aghvánokat, a mi népünk, de nem az övék, lázadóan birtokolta őket ehhez. nap, és hogyan terelték [őket] - ez azoknak is világos, akik tudnak a plébánosok állapotáról és a kolostorokról, amelyekben ülnek, mi is sokat hallottunk, és hallgatunk. A helyi, úgynevezett Catholicos fellázadt és birtokba akarja venni áldott fővárosotokat és titeket, szeretett népem...
Az Asztrahánban élő örmények kivonultak Etcsmiadzin fennhatósága alól, és a gandzasari katolikosz irányítása alá kerültek [43] .
A 18. század második felében Etchmiadzin tekintélye megerősödött, ami hozzájárult ahhoz, hogy a Gandzasar-katolikózok alárendelték neki. Katalin orosz császárné Simeon Jerevantsi Etchmiadzin katolicosz kérésére Asztrahánt, vagyis az orosz örményeket neki adta alá, és nem a gandzasari katholikosznak [44] . Az utolsó albán katolikus II. Sargis (1810-1815, 1815-1828 metropolita) volt. A Catholicos trónját 1830-ban törölték el [44] . Az örmény egyház megfelelő plébániái közvetlenül Etchmiadzinnak kezdtek el beszámolni, mint Aderbejan és Artsakh egyházmegyék [4] .
A katolikusokat az egyháztanácsokon választották meg a püspökök közül. A papság képviselőin kívül részt vett a király és az albán nemesség [31] .
Az albán katolikusok pátriárka és érsek is volt [31] . A „nagy catholicos” címet a „főpüspökség” címmel azonosították, amely a görög „archiepiskopos” („főpüspök”) cím szó szerinti fordítása volt örményre. Movses Kaghankatvatsi "Aluank ország története " című művében az albán és a görög egyházi címeket összehasonlítva megjegyzi, hogy "az érsek, akit [hazánkban] episcoposapestnek vagy catholicosnak neveznek" [46] .
Az albán egyház katolikoszainak trónja 552-ig Derbentben volt [ 47] . A hivatalos dokumentumokban "Albánia és Balaszakáni Catholicos"-nak nevezték [48] .
552 óta az albán egyház feje "Aluank, Lpnik és Chola katholikosz " [39] [12] címet viselt . A cím elnyerésével jelzi a Kaukázusi Albán Egyház státuszát a Kaukázusi Egyházak hármasában. Megőrizték "Albánia és Balaszakan nagy katolicoszainak" a 6. századra datált, pahlavi írásmóddal írt pecsétjét [12] .
Az albán egyház első ismert catholicosa [39] Abas (551-595) [4] volt . A részleg Partavában volt , a nyári rezidencia pedig Berdakurban [12] .
Ezenkívül az a vélemény, hogy Örményország nehéz helyzete miatt a korábban az örmény egyház fennhatósága alá tartozó Szjuniki metropoliták [4] átmenetileg az albán katolikusok felszentelése alá kerültek .
A 13. század után az előkelő örmény Hasan-Dzallyan dinasztia képviselőiből gyakran váltak albán (agvániai) katolikózok [39] .
Ilja Petrusevszkij az általa tanulmányozott XVI-XVIII. századról szólva azt is megjegyzi, hogy az albán katolikusok címe ( Gandzasar ) csak az egykor független albán egyház emlékeként létezett. "Az albán katolikusoknak a címén kívül semmi előnye nem volt a többi püspökkel szemben" [39] . Paul Werth megjegyzi Gandzasar regionális "katolikoszának" létezését, aki a valóságban helyi püspök volt, a központi trónussal való kapcsolat hiányában, aki szellemi függetlenséget követelt [49] . A helyi lakosság középkori asszimilációjáról szólva Anatolij Novoszelcev azt írja, hogy Jeszaj Haszan-Dzaljan (1702-1729) katolikosz például nem különbözött nyelvében vagy nemzetiségében az etcsmiadzini legfelsőbb örmény katolikoszoktól [50] .
Örményországnak az 5. században Perzsia és Bizánc között történt felosztása után az örmények és különböző kaukázusi népek által lakott Artsakh és Utik a kaukázusi Albániához került , a kaukázusi Albánia politikai és vallási központja pedig a Kura jobb partjára, Partavba költözött . Az aguenai zsinat idejére (488 vagy 498), amelyet III. Vachagan albán jámbor király hívott össze, az albán egyháznak volt egy érseke partavai székhellyel és 8 egyházmegye [4] . Az albán egyház alábbi egyházmegyéi ismertek [51] :
Hagyományosan a kishi templom építését Elizeus apostolnak [12] [4] tulajdonítják .
Írott források szerint ősi birtokában, Gardman , a kaukázusi albánia hercege, Jevanshir keresztény kupolás templomot épített a 7. században. A templomot belülről festmények borították. Az ajtót hordott ezüstlemezek borították, és selyemszöveteket is használtak, amelyek a falak díszítésére szolgálhattak [22] .
Van egy változat, amely szerint az ortodox Udin Peter Silikov építette fel Vartasen közelében Elizeus apostol kolostorát , amely később az örmény egyház fennhatósága alá került [4] .
Az Aluank ország története utolsó fejezetében található lista szerint tíz albán kolostor volt Jeruzsálemben. Közülük hatot név szerint említenek [53] -
A kolostorok nevei kaukázusi Albánia ősi keresztény központjait jelezték [53] . A kolostorok közül csak az egyik viselte a Panta albán templom fejének nevét [46] .
Az 5. századi Korjun örmény krónikás , a Mashotok élete című könyv szerzője beszámol arról, hogy az albán ábécét Mesrop Mashtots örmény oktató és misszionárius alkotta meg Ananias püspök és Benjamin fordító segítségével a 420-as évek elején [5] [54] [ 55] .
Az első és legkorábbi jelentést az albán lefordított keresztény irodalom létezéséről Korjun örmény történész igazolja [54] . Szerinte:
Boldog Jeremiás püspök azonnal hozzálátott az isteni könyvek fordításához, amelyek segítségével Albánia országának (barbár), tétlen kóborló és vad szokású népe hamar felismerte a prófétákat, apostolokat, örökölte az evangéliumokat, tisztában volt minden isteni hagyománysal.
– Koryun. Mashotok élete, 17Ez az üzenet dokumentális megerősítést kapott a talált albán szövegekben - Lectionaries , amelyek az Ó- és Újszövetség szövegein , valamint János evangéliumán alapulnak [54] . Bebizonyosodott, hogy az Albán Lectionary az evangéliumnak egy régebbi kiadására nyúlik vissza, mint a Septuaginta (7. század), így a "világbibliakutatás gyöngyszemei közé tartozik" [56] . Ami ennek a fordításnak a forrását illeti, az albán szótár morfológiailag és szintaktikailag is közelebb áll az örményhez [57] . Ezenkívül a Lectionary talált töredékei három evangélium verseit tartalmazzák – Máté , Márk és Lukács evangéliumából . Az apostoli levelekből, Ézsaiás könyvéből és a zsoltárokból, valamint az Apostolok cselekedeteiből [58] is találhatók részletek .
488-ban a zsinaton, amelyet III. Jámbor Vachagan albán király hívott össze a Bardától nem messze található Aguene-i nyári rezidenciában, elfogadták a kanonokokat , amelyek Albánia egyházjogának emlékművei [59] . örmény szerzők szerint Örményország [60] [61] . Számos kutató nem zárja ki, hogy ma örményül őrződött eredetileg albánul [62] [63] [64] íródtak . Sh. V. Smbatyan örmény szovjet armenológus szerint a hagueni kánonok főként az örmény egyház korábbi tanácsainak döntésein alapulnak , különösen a Shahapivan katedrálison , valamint az örmény katolikus Sahak Partev kánonjain . , és tükrözik a gazdasági élethez és hagyományokhoz kapcsolódó helyi sajátosságokat Örményország északkeleti területe [65] .
A 8. századi Levond örmény történész üzenete alapján megbízhatóan ismert, hogy az "Újszövetség" fordítása albánra készült , de a kora középkorban elveszett [66] . Az általa felsorolt nyelvek közül, amelyeken létezik az evangélium , az albánt a tizenkettediknek nevezik [67] .
Az I. Dvinai Zsinat (506) anyagaiból származó közvetett adatok alapján az albán nyelv volt az egyház hivatalos nyelve a VI. században [12] . A liturgiát albán nyelven tartották [68] . A Kelet története megjegyzi, hogy az albán liturgikus nyelv nem tartott sokáig, és az örmény váltotta fel. Ennek oka az volt, hogy az ún. Az albán nyelvet Partava városának lakosságának csak kis része beszélte , míg Albánia többi részén más nyelveket és dialektusokat beszéltek [36] .
A "History of the Ancient World" szerzői szerint Albániában az istentisztelet eredeti nyelve az ősi örmény volt [15] . Camilla Trever szerint az óörmény a 7. század után válik Albániában az istentisztelet nyelvévé [69] . Már az arab uralom korszakában elveszett az albán írás [35] .
Miután a 8. század elején a Kaukázusi Albán Egyház elvesztette függetlenségét, az istentisztelet örményre tért át, és a vallásos könyvek más nyelvű használatát elkezdték visszaszorítani. A könyvek albán nyelvű újraírása megszűnt, a forgatókönyvet pedig nem használták. Az 5-7. századi kéziratokat kihímezték vagy megsemmisítették, oldalaikról lemosták a szöveget, hogy más nyelveken újrafelhasználhassák [5] .
Wolfgang Schulze szerint bár az albán királyság röviddel 705 után összeomlott, az albán ábécét még a 12. században is használták [70] .
Van egy vélemény a Kura jobb partjának főként örmény [71] [72] lakossága közötti távolságtartásról [73].
A kereszténységet követő és a nagyobb örmény egyháznak alárendelt kaukázusi albánok gyorsan beépültek az örmény népbe, míg a nem keresztény kaukázusi albánok először a zoroasztriai irániakba, majd az általános muszlim lakosságba. Jelenleg nincs bizonyíték a kaukázusi albán iszlám kultúrára, és az arrán kifejezést óvatosan kell megközelíteni.
az albánok az örmény gregorián egyház égisze alatt tértek át a keresztény hitre
| Örmény Apostoli Egyház | |
|---|---|
| Szerkezet | katolikusok Etchmiadzin cilikiai Agvansky (V. század - 1815) Akhtamar (1113-1895) Patriarchátusok Konstantinápoly Jeruzsálem |
| imádat | |
| Személyiségek |
|
| Listák | |
| Egyéb | |