Mugam

Mugam

Seyid Shushinsky (balról a második), a mughams , khanende előadója , együttesével 1916 -ban
Az előfordulás ideje és helye Középkor [1]
Hangszerek Daf (gaval), kátrány , kemancha , balaban , kanun , ud , cseng , gosha nagara
fénykor évei A 19. század második fele – a 20. század eleje [2] [3]
Al műfajok
Destgah , zerbi-mugham, tesnif és rengi
Összefüggő
Maqam , dastgah , muqam , shashmaqom
Származékok
Mugam Opera , Szimfonikus Mugam , Jazz Mugam
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A Mugham ( azerbajdzsáni Muğam, موغام [muɣam] ; arabul مقام [ maqam‎]  - „hely, pozíció, parkoló” [4] [5] ), vagy a Mugamat [6] ( az azerbajdzsáni Muğamatműfaja ) az azerbajdzsáni hagyományos zene [7] , többszólamú [8] vokális és hangszeres mű [7] [9] , amely az azerbajdzsáni nép klasszikus zenei és költői művészete [6] . A Mugam az azerbajdzsáni zenei módok általános elnevezése is [9] .

A Mugham -et egy bizonyos mugham-módon alapuló improvizációs típusú dallamkiépítés jellemzi [10] . A Mughamot teljesben ( destgah ) és részekben egy énekes-szólista ( khanende ) adják elő hangszeres kísérettel vagy szóló hangszeres művek formájában ( tar , kemanche stb.) [9] . A mugham előadókból álló azerbajdzsáni trió egy dafot is játszó énekesből, valamint egy kátrányosból és egy őt kísérő kemanchistából áll [11] .

A Mugham az azerbajdzsáni zenélési gyakorlat egyik változatának számít, amely elterjedt a Közel- és Közel-Kelet kultúrájában (lásd maqam ) [10] . A korai időszakokban a mughamot egyetlen zenei hagyomány alkotóelemeként tanulmányozták az arab és török ​​maqam , perzsa dastgah és a mugham-maqam hagyomány más helyi képviselői mellett, és nem kizárólag az azerbajdzsáni kultúrához kapcsolták. A posztszovjet időszak azerbajdzsáni mughammestereinek és zenetudósainak elméleti és zenei munkái azonban lehetőséget teremtettek arra, hogy a nyugati hallgató megismerje a mughamot, mint az azerbajdzsáni modern élet részét [12] . 2008-ban az UNESCO az azerbajdzsáni mughamot az emberiség szóbeli és szellemi kulturális örökségének egyik remekművévé nyilvánította [13] .

A mugamokat a zeneszerzők széles körben használják munkáik során. Az első azerbajdzsáni operák főként mugamokra épültek, de születtek szimfonikus mugámok [9] és jazz mugámok [14] is .

Általános jellemzők

A teoretikusok a "mugham" szót az azerbajdzsáni zene módozatának és a zenei műfaj egészének tulajdonítják. A 20. századra már csak hét fő mód maradt fenn, bár kezdetben több is volt [9] . Ráadásul a mugham-skála alapján megkülönböztetett mód és maga a mugham (dallami és tematikus jellemzők alapján) nem mindig esik egybe [15] .

Az azerbajdzsáni zenében a hét fő mugham (Segah, Chargah (Chakhargah), Rast , Bayati-Shiraz , Shur , Humayun és Shushter [9] [15] ) mellett számos változatuk is megtalálható - Bayati-Ghajar, Bayati -Isfahan, Kharij Segah, Orta Segyah, Mirza Hussein Segyah, Yetim Segyah, Segyah-Zabul, Makhur, Mukhalif, Dugyah stb. A hét fő mód mellett több mint 70 [17] másodlagos mód és szakasz található az azerbajdzsáni népzenében zene (Shahnaz, Sarenj, Bayati-Kurd, Hijas, Ghatar) [15] . Uzeyir Hajibeyov „Az azerbajdzsáni népzene alapjai” (Baku, 1945) című művében képletes leírást ad az egyes módokról: „Természeténél fogva (esztétikai és pszichológiai rend) a „Rast” a bátorság és a vidámság érzését kelti, a „Shur” - vidám lírai hangulat, " Seigah" - a szerelem érzése, "Shushter" - a mély szomorúság érzése, "Chargah" - az izgalom és a szenvedély érzése, "Bayati-Shiraz" - a szomorúság érzése, "Humayun" - mély vagy a "Shushterhez képest" mélyebb szomorúság. Gadzsibekov szerint az azerbajdzsáni népdalok és táncok túlnyomó többsége "Shur" és "Segah" módban épül fel, a "Humayun" mód a legkevésbé népszerű [17] . Emellett maga a zeneszerző is megjegyezte, hogy a „Segah” módnak lírai-szerelmes jelentése van, hogy minden gyengéd szerelmes népdal ebben a módban épül fel, amellyel kapcsolatban a szerző, amikor szerelmi jeleneteket közvetített operáiban, ehhez folyamodott. módot, míg az emberek elnyomott állapotát ábrázoló képekhez a "Chargah" módot használta [18] .

Mind a nagy, mind a kis mugham több részből (shobe) áll [19] . Ugyanakkor a nagy mugham szakaszai, a kicsik részeivel ellentétben, függetlenek lehetnek. Így szinte minden kis mugham (a Choban-bayat mugham kivételével) szakaszok formájában szerepel a nagy mughamok összetételében [20] .

A mugham nevek etimológiája

Számos mugham neve számokhoz kapcsolódik. Így például a mugham "Dugah" neve a perzsa "du" szóból származik, ami "kettőt" jelent, és a "gyah" - "pillanat", "hely", "pozíció", ami a "második pozíció" kifejezést jelenti. " vagy "második hely". Ugyanígy fordítják a "Segah" szót "harmadik helynek", "Chargah" - "negyedik hely", "Penjgah" - "ötödik hely" [21] .

Olyan mugámok nevében, mint " Azerbajdzsán ", " Hidzsáz ", " Zabul ", " Bajati -Shiraz ", " Bajati-Iszfahán ", " Arag" (vagy "Irak") , " Arazbary ", " Eirats ", " Kabili ”,„ Karabakh shikestesi ”, helynevek, országok és városok nevei tükröződnek. Vannak mughamok és szekcióik is, amelyek elnevezése különböző történelmi személyek és előadók nevéből származik. Ilyen művek a "Mansuriyya", "Heydari", "Baba Tahir", "Hadji Dervish", "Hadji Yuni", "Shah Khatai ". Más mugámok nevei különféle türk törzsek nevéhez fűződnek: ezek a „Bayaty”, „Bayaty-Turk” mugámok, amelyek a Bayat törzs nevéhez fűződnek, „Ovshary” („Afshary”) - az afsharral . törzs , „Bayaty-Ghajar” – a Qajar törzzsel [21] .

Az olyan mugámok nevei, mint a "Simai-Shems", "Shur", "Humayun", "Shahnaz", "Dilkesh", "Dilruba" a zene figurális tartalmához kapcsolódnak. Néhány mugham-szakasz az állatvilághoz kapcsolódik. Ilyen cipők közé tartozik a „Balu-kebuter”, ami „fecske szárnyai”, „Zengi-shotor”, azaz „teveharang” [21] .

Történelem

Háttér

A professzionális zenei kreativitás keleti megjelenéséről a kora középkori írott forrásokban találunk információkat. Alapvetően mitológiai és legendás adatokról, történelmi tényeken alapuló információkról van szó. A zene eredetével és különösen annak szakmai ágával kapcsolatos egyik keleti legenda a fantasztikus madárról , a csőrében sok hanglyukú Simurghról és egy férfiról mesél, aki hallotta varázslatos énekét. Farid ad-Din Attar perzsa költő „Mantyk ut-tayr” („ Madarak beszélgetése ”) allegorikus költeményében egy filozófus-tudós szerepel a legendában, aki varázslatos hangok hatására megalkotta a tudomány tudományát. zene [22] . Ennek a legendának a 16-17. századi értekezésekben közölt más változataiban azt mondják, hogy e hangok alapján 12 mugham (makam) és mugham dallam jött létre [23] [24] . Így a legenda szerint egy fantasztikus madár elbűvölő éneke szolgált alapul a klasszikus makamé-pikkelyek kialakulásához.

A mughamok megjelenésének pontos idejét nem állapították meg [27] . Az első ciklikus formákat – a modern mugámok őseit – állítólag a 6. század végén – a 7. század első harmadában alkotta meg Khosrov II. Parviz Barbad iráni sah udvari zenésze . A 11. században már elkezdték gyakorolni a mugham műfaj előadását [26] . A 11. századi mugham-műveket a perzsa " Kabusz-névből " ismerjük ("A zenészek szokásairól" fejezet). Akkoriban voltak Rast, Bade, Irak (Arag), Ushshag, Zirafkyand, Busalik, Sipanakh (Isfahan), Nava, Beste kompozíciói. Valószínűleg improvizatív szakaszok voltak, amelyek lírailag tiszta formákkal váltakoztak - Beste, lírai vokális ghazalokkal  - a modern tesniffek prototípusai [kb. 1] , könnyed dal műfajjal - döngöléssel . Vagyis a 11. században a mugham műfajt már az előadóművészetben is művelték, de fogalma még elméletileg nem volt megértve. Ibn Sina írásaiban csak 2 név szerepel: Isfahan és Salmak. A perzsa költészet klasszikusának, Nizami Ganjavinak „ Khosrov és Shirin ” című költeményében Novruz, Rahovi (Rahab) és Khesar (Khasar) hozzáadódik a „Qabus-Nama”-ban felsoroltakhoz (Best és Bada kivételével). A tabrizi iskola különböző miniatúrái , amelyek Nizami „ Khamsa ” című verseit illusztrálják , zenei jeleneteket mutatnak be, amelyek def-vel, kemanchával [28] zenészek együtteseit ábrázolják . Így a XII. században 13 mugham nevet ismertek, amelyeket akkoriban a "parde", néha "rakh" kifejezéssel jelöltek [29] [30] [31] .

A 13. században Safi ad-Din olyan rendszert hozott létre, amely 12 alapvető mugham-módból és 6 származékból (avaze) állt. Ez a rendszer egy oktávon belüli 17 lépéses skálán alapult. A 14. század második felében - a 15. század első harmadában Abd al-Qadir perzsa zenész és zeneteoretikus folytatta a Safi ad-Din rendszerét, részletesen elemezve a mugham származékok 2. csoportját - 24 shobe. Maga a „mugham/maqam”, azaz „hely, parkoló” kifejezés csak a 14. században terjedt el a zenetudományban. Ezt megelőzően az iráni és arab kifejezések, például „rakh” (út, út), „parde” (ladok, jumper), „daira” (pont, kör), „shadd” (gyöngysor), „lekvár” ( [hangok] halmaza). Abd al-Kadir írásaiban megtalálható a mugham kifejezés feldolgozása. A formák és műfajok elnevezései azonban a középkorban eltértek az alapjául szolgáló módok nevétől; csak később kezdtek egybeesni. Ez a hasonlóság a mai napig fennmaradt [26] .

Mugham a XIV-XVIII. században. Azerbajdzsáni mugham

A XIV-XV. században, az Azerbajdzsáni török ​​nyelvű etnosz – az Azerbajdzsáni Köztársaság és az Iráni Azerbajdzsán  fő népe – kialakulásának kezdetével kultúrája is kialakul [33] . A mughámok megjelenése a városi kultúra középkori fejlődésével függ össze [1] . A 14. században az azerbajdzsáni zenében elágazó módú rendszer létezett, azonban a skálák széles választéka ellenére nem volt több, mint 12 fő mód [26] : Buzruk, Busalik, Gijas, Husseini, Nava, Zenkola, Zirafkend, Rast, Rohavi, Irak, Isfahan, Ushshag, ezen kívül még sok mellékmugham és Avaz [27] [kb. 2] . A fő kiválasztási kritérium a módok eufóniája és a derivatív módusok-shobe kialakításának széles lehetősége volt (az ún. modális "elágazás") [26] . Abd al-Qadir Maragi értekezése arról számol be, hogy "a törökök előszeretettel komponálják az Ushsagot, Navát és Busalikot mughamokban, bár más mughamokat is tartalmaznak szerzeményeik" [34] .

A 16. században, a szafavidák idejében a klasszikus költészettel szorosan összefüggő mugham műfaj széles körben fejlődött [35] . Hafiz Lele Tabrizi [36] azerbajdzsáni khanende volt ebben az időszakban . Az „Ushshag” mugham mű előadását említi Sharaf-khan Bidlisi „Sharafname” című munkája, amely a Shah Ismail Safavinak adott lakomát írja le , amelyen „gyönyörű énekesek és édes hangú, magas és halk hangú zenészek kezdték a dallam" ushag "..." [34] .

Mirza bég "Risale-yi mushigi" című értekezése az azerbajdzsáni nép zeneművészetéről tanúskodik a 16-17. század fordulóján. Ezt a munkát mughamok és ritmikus zenei ütemek (zarb) létrehozásának szentelték. Ebben a műben szerepel a sagil, mint a membránhangszerekre vert fő zarb, amelyből a következő ritmusok alakulnak ki: sesarb, barafshan, turkizarb, semai, fakhtezarab, sarandaz, chaharzarb és bukhari-e morgi [28] . A 17. század híres szazandarja (mugham-előadó) a nakhicseváni Murad Aga volt , akit Evliya Chelebi szerint III . Murád oszmán szultán Konstantinápolyba telepített [37] .

A mugham művészete nagy hírnévnek örvendett a 18. században. Ebben az időszakban a mughamokat gyakran végezték tesznifekkel [39] . A mugham művészetét a 19. századig főleg a feudális urak udvaraiban művelték , ami jól ismert nyomot hagyott benne, a szerelmi-lírai és filozófiai-építő tematika, gyakran misztikus és erotikus képek korlátozottsága miatt . 40] .

Mugham művészete a 19. században

A mughamok előadásának és professzionalizálódásának elterjedésében jelentős szerep jut az irodalmi és zenei köröknek ( mejlis ), amelyek a XIX. század 20-as éveitől alakultak ki olyan városokban, mint Shusha , Baku , Shemakha , Elizavetpol és mások. mughamokat nyilvánosan adták elő. A leghíresebb majlisok a "Majlisi faramushan", a " Mejlisi uns " és a "Society of Musicians" voltak Shusában, a "Beit-us-safa" és a zenei majlis Mahmud Agi Shamakhiban, "Majma-ush-shuara" Bakuban, "Divani -hikmet" Elizavetpolban, "Anjuman-ush-shuara" Ordubadban , "Fovjul-fusakha" Lankaranban . Költők, írók, zenészek, a klasszikus költészet és zene ínyencei és ismerői gyűltek itt össze. A madzslisz hagyomány kihalása az azerbajdzsániak zenei életének demokratizálódásával, a 20. század elején a koncertes zenei előadásformák megjelenésével függött össze. A majlisoknak köszönhetően megjelent a mugham hallgatásának sajátos kultúrája, valamint egy olyan hallgatási környezet, amely magas követelményeket támaszt e műfaj előadásával szemben. A mugham fejlődése ilyen légkörben lendületet adott a 19. és a 20. század eleji azerbajdzsáni zenészek szakmai fejlődésének [41] .

Az azerbajdzsáni zeneművészet jelentős megújulása a 19. század második felében kezdődött. Az azerbajdzsáni zene fejlődésének egyik iránya a khanende és a szazandarok munkája volt. Ez az irány személyesítette meg a zenei kreativitás legnehezebb útját [42] . A Sazandars együttes egy tar játékosból, egy kamanchi játékosból és néha egy gosha-nagarachiból állt . A szazandarok és a mughamtisták művészete magasan fejlett volt a forradalom előtti időszakban [43] . Mughamokat adtak elő, felléptek népünnepélyeken és esküvőkön, valamint magánházakban. Ezek az együttesek megfelelő mughamok, tesnifek, diringeként léptek fel [kb. 3] és oyun havalars [kb. 4] és a dastgah, amely hangszeres és énekes számok ciklusa [8] . Egy 19. századi, Sattar nevű khanende fellépését a tifliszi találkozókon és nyilvános koncerteken Mirza Fatali Akhundov , Hacsatur Abovjan , Georgij Eristavi , Nyikolaj Baratašvili , Jakov Polonszkij, valamint az akkori sajtó nagyra értékelte. Yakov Polonsky verset szentelt neki "Sattar" címmel [44] . Egy kevéssé ismert feljegyzésben (Versek. Szentpétervár, 1855, VII. o. jegyzet) Sattar nevéhez fűződik Polonszkij:

Sattar grúz és örmény esküvőkön hallható, ahol zenészek kísérik. Őt kísérik... Az európai ember fülét újdonsággal megütő... kiáltásai furcsa, nyugtalanító érzést keltenek a lélekben [45] .

Ebben az időszakban a mughams-destgahok mennyiségi növekedése, valamint összetevőik feldúsulása is megfigyelhető. A mughamok számos változata kezdett megjelenni Segyah, Rast , Makhur stb. [8]

A Khanende együttesek hamar népszerűvé váltak, először a városokban, majd a falvakban, ahol az ashug együttesek fokozatosan kiszorultak . A 19. század második felében megjelent khanende, aki nemcsak a Kaukázusban vált híressé, hanem messze túl is a határain. Köztük volt Kharrat Gulu, Sadykh Asad oglu (Sadikhjan) , Gadzhi Gusi , Mashadi Isi, Jabbar Karyagdyoglu , Ala Palace oglu, Alesker Abdullayev, Kechachi oglu Muhammed és mások.A kátrányos Sadykhdzhan nagy hírnévnek örvendett ebben az időszakban. A kátrány radikális rekonstrukciója fűződik nevéhez. Sadykhjan oktáv- és négy hangolóhúrral egészítette ki a tar húrokat, aminek köszönhetően a tar teljes hangú, tizenegy húros hangszerré vált. Emellett Sadykhjant a Mahur-Hindi mugham [8] szerzőjének tekintik .

A mugham művészete a 19. század második felében főleg Karabahban , Shirvanban és Absheronban terjedt el [47] . Az azerbajdzsáni mugham előadók központja Karabah volt, főleg Shusha , ahol a zenei élet különösen fejlett volt. Ebben a városban nőttek fel Sadykhjan , Ismail, Hasan, Abbász, Mashadi Isi, Abdulbagi Zulalov , Gadzhi Gusi és mások mugham játékosai. Fokozatosan zenészek és énekesek emelkedtek ki a bakui , kubai , nakhicseváni , szalyani stb. század felében azerbajdzsáni zene nyilvános koncertjeit Bakuban, Susában, Kubában és más városokban kezdték tartani [8] . A zenei előadók képzésében jelentős szerepet játszott a susai zeneiskola, amelynek vezetője Harrat Gulu és Molla Ibrahim volt. A 80-as években Shusában is működött egy zeneiskola, ahol Ker Khalifa volt a tanár. Itt tanította meg a gyerekeket tar, kemancha és mugham játékra. Ezt az iskolát Kor Khalifa [48] halála után bezárták .

Általában a 19. század folyamán kialakultak és stabilizálódtak a mugham-összetétel szerveződésének ciklikus elvei. Megkezdődik a mugham virágkora, amely stabil és kanonikus vonásokat kap [3] .

XX század eleje. A mugham művészet fénykora

A 19. század második felét és a 20. század elejét a mugham művészet felvirágzása jellemzi [2] . Ebben az időszakban az azerbajdzsáni népzene nyilvános koncertjei igen népszerűvé váltak. A "keleti zene" koncertjeit, ahol mughamokat adnak elő, gyakran tartanak Bakuban, Shusha államban. Sok ilyen koncert szervezője Abdurrahim-bek Akhverdov azerbajdzsáni író-drámaíró [49] volt .

Shusha az egyik első város lett, ahol népzenei koncerteket rendeztek. Ez a város az azerbajdzsáni zenei kultúra egyik központjaként volt ismert [50] . A kaukázusi népek zenéjének kutatója V. D. Korganov "Kaukázusi zene" című könyvében ezt írta:

... a Transkaukázia számára a zenészek és énekesek hegyeket adtak. Shusha, amely a költészet, a zene és a dalok csodálatos hazája volt: ebből a városból, amely az egész Kaukázusi konzervatórium szerepét töltötte be, minden évszakban, sőt minden hónapban új dalok, új motívumok érkeztek Transkaukáziába [50] .

1901-ben Akhverdov nyilvános azerbajdzsáni népzenei koncertet szervezett Shusában, ahol mughamokat is előadtak. 1902-ben pedig Akhverdov kezdeményezésére két teljes azerbajdzsáni koncertet tartottak a bakui Haji Zeynalabdin Tagiyev Színházban . Ezeken a koncerteken fellépett Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Mirbabaev . Az 1902. január 11-én rendezett hangversenyen egy népi hangszerzenekar is fellépett, 12 zenészből olyan népi hangszereken, mint tar, kamancha, saz , ney , daf és nagara . Az előadás az „ Arazbary[50] mugham-dallam előadásával kezdődött .

Ebben az időszakban a Shusha khanende énekesei: Jabbar Karyagdyoglu, Islam Abdullayev, Abdulbagi Zulalov, Mashadi Mamed Farzaliyev , Majid Beibutov , Kechachi oglu Muhammed, Seyid Shushinsky , Baku khanende Ali Palace oglu, Alia Seyga as Mirekid Palace oglu, Alia Seyga as Mirekid Salubha. Abdullajev, a samakhi lakos Mahmud Agha, a szalyani lakos Shirin Akhundov és mások. A 20. század elejének egyik jól ismert tar játékosa Kurban Pirimov volt Gulably faluból , Shusha kerületből, aki elsőként kezdett el szóló előadást a taron. . 1905-ben Bakuban Jabbar Karyagdyogluval és kamanchista Sasha Oganezashvilivel közösen megszervezte a mugham játékosok triót [51] .

1906-ban adták ki az első gramofonlemezt, amelyen mughamokat rögzítettek. Jabbar Karyagdyoglu mugamjait rögzítették rajta. Ezt a lemezt a Gramophone angol részvénytársaság adta ki Rigában [52] . Az 1906-tól 1915-ig tartó időszakban egyszerre több európai lemezcég, köztük a francia Pathé Brothers, a német Sport-Record JSC, az orosz Monarch-Record, Gramophone-Record, Concert-Record, "Premier-Record" és az " Extrafon " több tucat lemezt adott ki azerbajdzsáni mughamok, tesnifek és rengek felvételeivel [kb. 5] [53] . Kijevben, Rigában, Varsóban, Szentpéterváron, Moszkvában, Tiflisben mugamokat vettek fel Alesker Abdullaev, Seid Mirbabaev, Islam Abdullaev, Mamed Farzaliyev, Kechachi oglu Mohammed, Majid Behbudov, Seyid Shushinsky és mások előadásában.Az énekeseket főleg kátrányos Kurban Pirimov és kemanchista Sasha Oganezashvili [52] .

Mughamot ezt követően Uzeyir Hajibeyov zeneszerző használta „ Leyli és Majnun ” című operájának zenei anyagaként , amelyet 1908-ban állítottak színpadra, és ez lett az első azerbajdzsáni opera [54] . Az opera főszerepét, Majnun szerepét Huszeynkuli Sarabsky játszotta , aki az egyik előadáson a „Gijas Arabi” mugham előadásával hívta fel Gadzsibekov figyelmét [55] . Ez az opera alapozta meg a nemzeti operaművészetet, megjelentek Zulfugar Gadzsibekov , Muszlim Magomajev , Haji Baba Sharifov zeneszerzők.és mások [56]

Ezekben az években sok munka folyt a mughamok összegyűjtésén és kiadásán is. Így 1912-ben Mir Mohsun Navvab , az azerbajdzsáni népzene ismerője kiadta „Vuzuh-ul argam” című könyvét, amelyet a mugámoknak szentelt [49] .

Mugam a szovjet években

A szovjet években a mugham-játékosok együttesének zenei repertoárja még klasszikus művekből állt - mugham, tesnif, renga, amelyek azonban megtisztultak a misztikus tartalomtól. A mugham-játékosokból álló együttesek általában három előadóból álltak - egy tar-játékosból, egy kemanchista és egy khanende-ből, aki egyben dobos szerepet is játszott. Az azerbajdzsáni zenei kiadó elkezdte kiadni a mughamokat és a khanende dalait [57] .

A mugámok jegyzetekbe való átültetésével Azerbajdzsánban először muszlim Magomajev foglalkozott . 1928-ban zenére átírta a Kurban Pirimov által előadott "Rast" mughamot, amelyet jelenleg a bakui Kéziratok Intézetében őriznek . Niyazi Tagizade-Hajibeyov „Rast” és „Shur” mughamokat írt át Jabbar Karyagdyoglu hangjegyekre. Jelentős munkát végeztek a Bulbul által az Azerbajdzsán Állami Konzervatóriumban 1932-ben létrehozott kutatókabinet munkatársai . 1936-ban megjelentek a mughamok első hangjegyei: Tofig Kuliyev rögzítette a "Rast" és a "Zabul" mughamokat, Zakir Baghirov  pedig a "Dugah" mughamot, amelyet a tarista Mansur Mansurov adott elő . Az 1930-as évek végén Fikret Amirov feljegyezte a Bilal Yahya [58] által előadott "Rast", "Shur" és "Segah" mughamokat .

Vasfüggöny időszaka

A 30-as évektől kezdve a mugham, akárcsak a Szovjetunió népeinek teljes népzenei kultúrája, az állam legszigorúbb ellenőrzése alá esik. Sok éven át az azerbajdzsáni nemzeti zene nemzetközi színtérre való bejutása blokkolva van. Az emberek tudatában a mugham (mugham) erőszakosan megerősített, mint primitív művészet [53] . Iosif Ryzhkin zenetudós szerint a mugham-maqom áthúzására tett kísérlet komoly károkat okozhat a szovjet keleti zenei kultúrák fejlődésében. És tekintettel arra, hogy a „mugham” általános kifejezés nemcsak a zenei kompozíció műfaját jelöli, hanem egy bizonyos módot is, ez a kár jelentős lehet [59] .

Ezt a próbálkozást a nemzeti zeneszerzők visszautasították [59] . Az Uzeyir Hajibeyov vezette azerbajdzsáni értelmiségnek és a mugham művészet ismerőinek sikerült megvédeniük e kulturális örökség élethez való jogát. Sőt, 1931-ben az Azerbajdzsán Konzervatóriumban Tudományos Kutatókabinetet szerveztek, amelyben a népzenét rögzítették és tanulmányozták [60] .

Az 1970-es években a helyzet megváltozott, és a szakszervezeti köztársaságok népei, köztük az azerbajdzsániak lehetőséget kaptak a folklór és a zene hallgatására és tanulmányozására. Azerbajdzsánban megindult a mugham-felvételek sorozatgyártása [61] .

Revival of mugham

A korlátozások ellenére a mugham a Szovjetunió éveiben meglehetősen széles körű fejlődésen ment keresztül, többek között olyan mugham előadóknak köszönhetően, mint Seyid Shushinsky , Khan Shushinsky , Zulfi Adigezalov , Rubaba Muradova , Shovket Alekperova , Tokhfa Aliyeva , Tar Hadzsibaba Huseynov , Yagum játékosok Ahsan Dadashev, Bahram Mansurov és mások [5] . A 20. század második felében khanende Agabala Abdullayev , Mutallim Mutallimov, Sahib Shukurov, Alibaba Mammadov, Arif Babayev , Janali Akperov , Islam Rzayev , Agakhan Abdullayev , Alim Qasimov , Gadir Abdullayev, Sulei, Gadir Abdullayev, Sulau a mugham-é, aki nemcsak megőrizte a klasszikus hagyományokat a mugham előadásában, hanem hozzájárult azok megújulásához is [62] . A mugham művészetét a szovjet időszakban Abulfat Aliyev, Gulu Askerov, Agigat Rzaeva , Yaver Kalantarli, Zahra Ragimova [63] is megőrizte és fejlesztette .

Az 1960-as években a "Bayati-Shiraz" és a "Shur" (1962), "Shahnaz" (1963), "Chakhargah" és "Humayun" (1962), "Segah-Zabul" és "Rahab" (1965) hangszeres mugámok. a tarista Akhmed Bakikhanov előadásában, Nariman Mammadov zeneszerző zenéjére átírva [64] .

A XX. század hetvenes éveiben a mugham újjáéledt az UNESCO erőfeszítéseinek köszönhetően , amelynek égisze alatt 1971-ben Moszkvában , 1973-ban Alma-Atában , valamint 1978-ban és 1983-ban Szamarkandban rendezték meg az első nemzetközi hagyományos szimpóziumokat és fesztiválokat. zenét tartottak. A szovjet társadalomban a legszélesebb körű visszhangot kapva felkeltették az érdeklődést a mugham, mint hagyományos zenei művészet – egy magas szintű művészet – iránt [53] . Az 1970-es években Nariman Mammadov jegyzetekre írta át a „Chakhargah” (1970) mughámokat Yagub Mammadov khanende és a „Rast” (1978) előadásában Hajibab Huseynov [52] előadásában .

1977-ben az azerbajdzsáni mugham [65] [66] [67] , amelyet Kyamil Jalilov [68] adott elő balabanokon [69] [70] , felkerült a Voyager aranylemezére , és a Földről indították útnak üzenetként a földönkívüli civilizációknak.

Mugham számos szovjet években készült filmben is szerepel az Azerbaijanfilm filmstúdióban . Így például a „ Ha nem ez, akkor ez ” (1956) című filmben a mughamjátékosok triója – khanende Khan Shushinsky, Talat Bakikhanov kemanchista és Bakhram Mansurov tarista – ad elő részleteket a „Shahnaz” mughamból [71 ] [72] . A „The Dervish Blows Up Paris ” (1976) című filmben a „ Shushanyn daglary bashi dumanly” mugham előadásának jelenete látható.

Mugham Azerbajdzsán függetlenségének éveiben

Az 1990-es évek eleji karabahi háború miatt Mugham egy időre elvesztette támogatását a lerombolt állami struktúráktól. Ennek ellenére a mughamokat továbbra is előadják egyéni városi találkozókon, vidéki közösségekben vagy családi körben. Ezekben az években a mugámok fellépéseit az ünnepi és gyásznapokra időzítették. Az ilyen eseményeket állampolgárok és egyéni csoportok magánkezdeményezése alapján szervezték [73] .

Modern azerbajdzsáni khanende. Balról jobbra:
Alim Qasimov , Mansum Ibragimov és Ekhtiram Huseynov

Az 1990-es évek óta a mugham előadói mesterei, mint Zahid Guliyev, Aghakerim Nafis , Sakina Ismailova , Mansum Ibrahimov , Zabit Nabizade és mások .

A bakui Nemzetközi Mugham Központ , amelyet a Heydar Aliyev Alapítvány támogatásával 2008 decemberében helyeztek üzembe , szintén hozzájárul a mugham népszerűsítéséhez és fejlesztéséhez az Azerbajdzsán Köztársaságban [74] . Ezt követően Mugham Centerek nyíltak Aghjabediben (2008) [75] , Horadizban (2010) [76] és a köztársaság Aghdam régiójában (2018) [77] . És khanende Alim Gasimovnak köszönhetően a mugham széles körben ismertté vált nemcsak Európában , hanem az USA -ban , Brazíliában , Japánban és más országokban is [78] .

2005 - ben Azerbajdzsán adott otthont az első televíziós versenynek fiatal mugham előadók számára . A verseny szervezője Nadir Akhundov Azerbajdzsán tiszteletbeli művésze volt. Teyyar Bayramov, Babek Niftaliyev, Ilkin Akhmedov, Pervaz Ibragimli, Vafa Orudzhova, Begimkhanum Mirzaeva nyerte a versenyt. A versenyzőket elkísérte a Köztársaság Tiszteletbeli Művészei kátrányos, Elchin Gashimov, a kemancsejátékos Elnur Akhmedov és a nagarat játékos, Kamran Kazimov. 2007- ben rendezték meg a mugham előadók második televíziós versenyét , ahol Elmeddin Ibragimov és Gyullyu Muradova nyert [79] .

2008 novemberében az UNESCO Szellemi Kulturális Örökség Megőrzésével foglalkozó Kormányközi Bizottságának Isztambulban tartott ülésén az azerbajdzsáni mugham felkerült az emberiség szellemi kulturális örökségének reprezentatív listájára [13] .

2009 óta Azerbajdzsán ad otthont a Mugham világának nevezett Nemzetközi Mugham Fesztiválnak . Az első fesztivált a Nemzetközi Mugham Központban tartották. A fesztivál keretein belül a mugham kérdéseivel foglalkozó nemzetközi tudományos szimpóziumot, a mugham előadók nemzetközi versenyét, valamint számos mughamoperát és szimfonikus és klasszikus mugham koncertet rendeznek. A Nemzetközi Mugham Fesztivál fő célja a mugham megőrzése, népszerűsítése és tanulmányozása, népszerűsítése Azerbajdzsánban és külföldön egyaránt. Emellett Azerbajdzsánban megjelent a „Karabakh Khanende” című zenei album, megjelent a „Mugham enciklopédiája” és a „Mugham” folyóirat [80] . A Heydar Aliyev Alapítvány által kiadott "Karabakh khanende" című zenei album, amely 24 énekes előadásában mughamok töredékeit tartalmazza, 2005-ben Párizsban, az UNESCO központjában mutatták be [14] .

A mugham fajtái

Destgah

A Destgah ( azerbajdzsáni Dəstgah ; arabul és perzsául „adni fog” (داست) – „készlet” és „gyah” (گاه) – „hely”, „pozíció”) [81] egy nagyszabású vokális-instrumentális mugham [82] ] , teljes megjelenése [83] , amely több mughamot egy kompozícióba ötvöző kiterjesztett zenemű [84] . Ez a munka egy hangszeres bevezetéssel (mugeddime) kezdődik – deramed és berdasht, majd egy recitatív-deklamációs raktár vokális-instrumentális mugham szakaszai következnek, amelyeket shobe-nak [82] neveznek . A Destgah-t maga a khanende és nélküle is előadja az egyik szólóhangszer. Az énekest akár egy zenésztrió, akár egy népi hangszerzenekar kísérheti [83] . A dastgah-ban szereplő részek egymás utáni sorrendje, valamint mindegyik hangmagassága kanonizálva van. Például a mugham " Shur "-ban a "Semai-shems" résznek a "Shikestei-fars" részt kell követnie, és nem fordítva [85] .

A dastgah mugham szakaszai között daltöredékek hangzanak el - tesnifs [83] , amelyek dalok-románcok és egy táncos karakter hangszeres epizódjai - hangok [83] és diringák. A dastgahs tesniffek tiszta metróritmusos mozgásban fejeződnek ki. A Deramed, a berdasht, a ring és a diringi tisztán instrumentális zenék a dastgahban. A mugham fő szakaszainak dallami, ritmikai és modális jellemzői tükröződnek a deramedben, amely a rá utaló mughamról kapta a nevét (például „Shur deramedi”, „Humayun deramedi”). A dastgah második bevezető része egy berdasht, amely a deramedet követő rövid instrumentális darabnak számít [82] .

Az intonációs kapcsolatok szerepét a destgah-ban a rangok és a diringek játsszák. Az előbbieket világos méter-ritmikus alap jellemzi, ami hozzájárul az egész dastgah egészének nagyobb dinamizmusához [86] . A Rang a mugham hangszeres epizódja, gyakran virtuóz jellegű. Nagy hangtartományt fed le, és állandó időjelzéssel rendelkezik, ami eltér a tényleges mugham szakaszoktól, amelyek metróritmusi szempontból komplex-változók [87] . Ezenkívül a hangok lehetőséget adnak a khanendának a pihenésre, miután nagy vokális részeket adnak elő a mughamban. A rangit gyakran önálló dallamként adják elő. Hagyományosan a mugham vagy annak shobe nevével emlegetik, amit követnek (például „Segah rengi”, „Shushter rengi”). A rengák a karakter és a dallam-ritmikus szerkezet szerint énekesek, menetszerűek és táncosak [86] .

A mugham hangszeres (főleg tar, kemanche vagy balaban) előadása során hiányoznak a rangok és a tesnifek, ezért a mugham folyamatos improvizáció [86] .

Zerbi mugham

A zerbi-mughamok ( azeri: zərbi muğam ) ritmikus mughamok és nagy, egytételes művek. A zerbi-mugham vokális részének mugham-improvizációs dallama ritmikus hangszeres epizódokkal [27] váltakozik (például csengések). A Daf jelentős szerepet játszik a zerbi-mughamok hangszeres kíséretében. A zerbi-mughamoknak független neveik vannak, amelyek eltérnek a módok nevétől [86]  - " Karabakh shikestesi " [kb. 6] , „ Arazbary ”, „Kesme shikeste”, „Shirvan shikeste”, „Ovshary”, „Mansuria”, „ Eirats ”, „Keremi”, „Simai-shams” stb. [88 ] mugham „Karabakh shikeste” [ 86] , Uzeyir Gadzsibekov " Asli és Kerem " című operájában, Muszlim Magomajev " Sah Ismail " című operájában, Reinhold Gliere "Shahsenem" című operájában használták [89] .

A zerbi-mughamok abban különböznek a dastgahoktól, hogy ének- és hangszereik egyenértékűek és függetlenek. Ezeknek a mughamoknak a vokális improvizációja rövid, sokszor ismétlődő zenei mondatokból áll. A teljes zerbi-mugham metroritmikus jellemzőjét a hangszeres kísérete határozza meg, amely egyben a mugham dallami alapját is képezi. A zerbi-mugham instrumentális részét gyakran önállóan adják elő [86] . A zerbi-mughamokra vonatkozó szövegek egyszerre szerepelnek a ghazals és a különféle bayats és goshma [88] . A népdalokból a dal- és táncepizódok váltakozása átment a zerbi-mugham műfajba [3] .

Teljesítmény

Az azerbajdzsáni mugamot általában egy sazandari trió kíséretében adják elő, amelyekben tar , kemanche és daf előadók is szerepelnek . A dafét játszó dobos gyakran maga is énekes [11] . A mughamokat előadó énekest Azerbajdzsánban khanende -nek , az előadók csoportját pedig sazande -nak [90] [42] [91] hívják . Emellett a mughamokat gyakran szóló hangszeres művekként is adják elő (tar, kemancha stb.) [9] . A fenti hangszereken kívül gosha-nagar (korábban szintén a sazandar csoporthoz tartozott [43] , de a 19. század végén a destgah mughamok előadása kapcsán kiszorult összetételükből) mughamokat is előadnak egy rövidített változat) [92] , balaban , kanun [ 93] , chenge [94] , boyuk (nagy) tare [95] , goltug (hónalj) saz [96] , tuteke [97] , harmonika [98] . A mugam hangszerek azonban, amelyeken ezeket a kompozíciókat pontosan reprodukálják, elsősorban tar és kemancha, majd - oud , kanun, balaban [99] .

Tar (Malik Mansurov) és kemanche (Elshan Mansurov) előadók kísérik a khanende énekest

A kíséretben a kátrány játszik vezető szerepet [83] . A kátrányos a mugham előadása során különféle plektrumütéseket és technikákat alkalmaz: plektrummal ütés felülről, alulról, felülről és alulról, vagy fordítva, nagy sebességgel felülről és alulról, folyamatosan felülről, ujjait mozgatja a húr mentén, játék egy kis tálban vagy közelebb egy nagy állványhoz, rázó tára, vibráció, glissando , szünetek [100] . A mughamoknál és shobáiknál ​​(„Zabul segyahy”, „Gatar”, „Dilkesh”, „Hijaz” stb.) a „gosha-mizrab” technikát is alkalmazzák (dupla ütés a húron felülről vagy alulról). A „Rast”, „Shur”, „Gatar”, „Mahur-Hindi” és „Shahnaz” mughamok előadásakor pedig gyakran a „chakhar mizrab” technikát használják, amikor a hangokat a plektrum négy egymást követő ütése fogadja. Az olyan technikákat, mint a chakhar, a chyrtyg, az elif, a gosha-mizrab, a mizrabi-gulriz, a zengi-shyutyur, csak mughamok szóló előadására használják [101] . A tar technikai és művészi lehetőségei a mugham szólójátéka során különösen hangsúlyosak [100] . Amikor mughamokat adnak elő a kemanchán, gyakran két húron játszanak. Ekkor az egyik húr az orgonaponton áll . Létezik párhuzamos harmóniák előadása is, ami nehezebben játszható [102] . A sazande együttesekben ennek vagy annak a mughamnak az előadásakor a tar és a kemanchi rendszer eltérő [103] .

Khanende Ekhtiram Huseynov (balra) egy daf -ot tart a szája közelében, miközben mughamot hajt végre a rezonanciahatás érdekében. Khanende Teyyub Aslanov (jobbra) a daf-ot használja ütős hangszerként éneklés közben

A daf vagy gaval játékával a khanende végigkíséri a mughams-destgahs és a zerbi-mughams ritmikus epizódjait. Az énekes éneklés közben – a mugham dallamtól függően – különböző pozíciókban tartja a dafot, és segítségével változtatja a hang irányát és hangszínét egyaránt. A mugham csúcspontjain a khanende a daf-ot a száj szintjére hozza, közelebb a fülhöz. Ebben az esetben a daph egyfajta rezonátor szerepét tölti be. Khanende Jabbar Karyagdyoglu, Seyid Shushinsky, Zulfi Adigozalov, Abulfat Aliyev is virtuóz dafa játékosként szerzett hírnevet [104] . A balaban hangszíndinamikai lehetőségei egyértelműen megnyilvánulnak a mugham szóló előadásában balaban-játékosok duettjének előadásában, azonban ennek a hangszernek a léptéke nem teszi lehetővé a mugham minden szakaszának előadását, ezért a mugham dastgah-okat általában balaban játékosok adják elő. rövidített változatban [105] . A Qanun-t főként mughamok szóló előadására is használják (főleg „Bayati-Shiraz” és „Chakhargah” mughamok) [106] .

A mughamok témája leggyakrabban a dalszöveg szférájára korlátozódik - a szerelemre és a filozófiára. A mughamokban használt költői formák közül a legelterjedtebb a ghazal , amely a klasszikus keleti költészet egyik műfaja. Az azerbajdzsáni és perzsa költészet  olyan klasszikusainak ghazalai, mint Nizami Ganjavi , Hafiz , Navoi [107] , Fizuli , Khagani Shirvani , Vidadi , Nasimi , Molla Panah Vagif , Kasym bey Zakir [108] , [ 108] Nahirshidiban , Khurshidim [108] 108] ] , Mirza Alekper Sabir , Samad Vurgun , Aliaga Vahid , Szulejmán Rustam , Mikayil Mushfig és mások mughamok költői szövegei [109] [9] .

A 20. század elejéig az azerbajdzsáni énekesek mugámokat adtak elő perzsa nyelvű versekre. Az azerbajdzsáni nyelvű előadásuk hagyományát az azeri khanende Jabbar Karyagdyoglu [108] vezette be .

A mugham jelentősége az emberek életében és zenéjében

Az azerbajdzsáni mugham számos közös művészi vonásában olyan keleti zenei hagyományokhoz kapcsolódik, mint a török ​​taksim, iráni dastgah , ujgur muqam , üzbég-tádzsik shashmaqom, arab maqom, indiai raga stb. Ezen formák mindegyikében a az alkotó élete, világképe és világképe népük [110] . Mughamot Azerbajdzsán egyfajta "hívókártyájának" tartják [73] . Az azerbajdzsániak a mughamot a nemzeti identitás alapját képező egyik fontos kulturális értéknek tekintik [111] .

Inna Naroditskaya amerikai zenetudós szerint a mugham előadásmódjának sokoldalúsága, valamint az e művészetről szóló gazdag zenei irodalom tette a mughamot az azerbajdzsáni zene alapjául [112] . Ahogy Sanubar Bagirova zenetudós megjegyzi, a mugham az azerbajdzsáni nemzeti kultúra része, "szellemi tisztaságot és sokoldalúságot hordoz". Tarista Bahram Manzurov azt mondta, hogy lehetetlen elpusztítani a mughamot, mert túlságosan "gyökerezett" az azerbajdzsáni népben, és energetikailag "megfertőződött", a szó jó értelmében Azerbajdzsán földje [5] . Khanende Sakina Ismailova a mughamot „az emberek genetikai emlékezetének”, múltjának, jelenének és jövőjének nevezi [113] .

Sevinj Sariyeva mugham-előadó szerint a mughamban leginkább a nagyság vonzza a „nagyság, amely komolyságában, befogadóságában, mély emberi bölcsességében, ünnepélyességében és kifinomultságában nyilvánul meg”. Mugham Sariyeva szerint „egy kolosszális életfilozófiát fog fel, és minden mugham a maga módján értelmezi”, megvan a maga karaktere, dallammintája és kifejezési eszközei [114] .

A 20. század számos azerbajdzsáni zeneszerzőjének munkája a mugham művészetén alapul. A mughámoknak köszönhetően nemcsak az első azerbajdzsáni operák jelentek meg, és egy professzionális azerbajdzsáni zenés színház indult, hanem számos zenemű és új műfaj született az azerbajdzsáni zenében. Az azerbajdzsáni zeneszerzők külön művei a mugham elvein alapulnak [111] . Mugham még az Eurovíziós Dalfesztiválon is hallható volt azerbajdzsáni Samir Javadzade képviselőinek előadásában 2008-ban és Chingiz Mustafayev 2019-ben [115] .

Származékos műfajok

Mugham opera

A Mugham-opera  egy eredeti opera műfaj, amely ötvözi az európai opera és a mugham-művészet elveit. A mugham-opera sajátossága az improvizáció (mugham shobe) szerepeltetése és a khanende kötelező részvétele, akiknél a főbb részek mugham-együttes kíséretében szólalnak meg. Kórusok, együttesek, zenekari epizódok népi dallamok, tesnif, rengs, zerbi-mugham és ashug dallamok feldolgozása. A kottában rögzített szerzői szöveg és a rögtönzött mughamanyag aránya eltérő lehet [116] .

Az első mugham-opera Uzeyir Hajibeyov Leyli és Majnun című operája , amelyet 1908-ban állítottak színpadra Bakuban. Az opera megjelenése megalapozta az azerbajdzsáni zenés színházat, és lehetővé tette az énekesnek, hogy fellépjen az operaszínpadon. A következő években a " Sejk Sanan " (1909), a " Rustam és Zohrab " (1910), a " Sah Abbas és Khurshud Banu " (1912), az " Asli és Kerem " (1912) és a " Garun és Leyla " mugham-operák. 1915 ) megjelent ) Uzeyir Gadzsibekov, „ Ashug-Gharib ” (1916), Zulfugar Gadzsibekov, „ Shah Ismail ” (1916) Muszlim Magomajev [52] .

Az 1920-as években azonban felhívások jelentek meg a sajtóban a mugham-operák, mint elavult hagyomány elhagyására. Uzejir Gadzsibekov, Shovket Mammadova és Muszlim Magomajev az azerbajdzsáni nemzeti opera védelmében kezdett szót emelni. Ez utóbbi különösen azt írta, hogy „török ​​[kb. 7] az operának minden feltételt meg kell kapnia normális fejlődéséhez” [117] .

A mugham-operák írásának hagyománya a 20. század második felében folytatódott. Ebben az időszakban és azt követően írták Shafiga Akhundova "A menyasszony szikla " (1974) , Jahangir Jahangirov "A Khanende sorsa" (1979) , Vaszif Adigyozalov "Natavan" (2003) című operáit . A zeneszerzők mughamokat is alkalmaztak ezen operák zenéjében [52] .

Szimfonikus mugham

A szimfonikus mugham egy különleges zenei műfaj, amelyet az európai szimfonikus zene és a mugham-művészet elveinek ötvözete jellemez. Ezt a műfajt 1948-ban Fikret Amirov hozta létre . „Shur” és „ Kurd-Ovsary ” szimfonikus kompozíciói, amelyekben a mughamok zenei anyagait használták, megteremtették a mugham szimfonizálásának hagyományát [118] .

Ebből a szempontból Amirov munkája a legvilágosabban a mugámokhoz kötődik. Szimfonikus mughamjai "Shur" és "Kurd-Ovshary" megfelelnek a klasszikus "Shur" és "Kurd-Ovshary" mughamoknak, mind a szólamok kompozíciója, mind az intonáció-tónus hangzás tekintetében [119] . Amirov első szimfonikus mugámjainak megalkotásáról szólva megjegyezte, hogy a mugham ősi eredete ellenére egyáltalán nem archaikus, és természetesen a szimfonikus partitúrára esik . Amirov szerint azokban az években úgy tűnt neki, hogy a mughamot nemcsak Keletnek, hanem Nyugatnak is meg kell értenie [120] .

A szimfonikus mugham fő jellemzője, hogy megőrzi a mugham dastgah-ban rejlő elveket, ugyanakkor sokféle hangszerelést és szimfonikus fejlesztési módszert alkalmaz. A fenti kompozíciókon kívül azerbajdzsáni zeneszerzők írtak szimfonikus mughamokat is: „Rast” ( Niyazi ), „Bayati-Shiraz” ( Szulejmán Aleskerov ), „Gulistán Bajati-Shiraz” (Fikret Amirov), „Humayun”, „Nava”, „ Rakhab” (Talat Bakikhanov) és mások [118]

Jazz mugham

Az azerbajdzsáni jazz is a mugham hagyományain alapul . Vagif Mustafazade és Rafik Babayev [121] elsőként ötvözte a hagyományos mugham zenét a klasszikus jazzsel . Vagif Mustafa-zade mugham felhasználásával számos eredeti jazz-improvizációt és keleti ízű kompozíciót írt [122] . A Mustafa-zade zongorista stílusa erősen kötődik a mughamhoz. A kritikusok szerint Vagif Mustafazade kreatív egyénisége mughamnak köszönheti egyediségét [123] .

Sevda Mammadli zenész birtokolja az „İthaf” („Dedication”) jazzkompozíciót, amelyet mugham-feldolgozásokkal írtak. Gulsum Eldarova zeneszerző a "Dedication to Vagif" című mű szerzője, amely a jazz zene és a mugham keveréke [122] .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. A Tesnif  egy mugham dalrészlet, amely a klasszikus költészet lírai verseire épül.
  2. A történelmi fejlődés során ezeknek a mughamoknak a neve, dallam- és tematikai felépítése is megváltozott.
  3. Diringa - egy táncos karakter hangszeres epizódja.
  4. Az Oyun havalars olyan népzene példái, amelyre táncot adnak elő.
  5. A hang egy instrumentális epizód a mughamban, gyakran virtuóz jellegű.
  6. A Shikasta egy bayat dal lírai szövegekhez, hasonlóan a mughamokhoz.
  7. A „törököket” 1936-ig az Azerbajdzsán SSR-ben hivatalosan azerbajdzsánoknak hívták.
Források
  1. 1 2 Azerbajdzsán SSR // Nagy Szovjet Enciklopédia  : [30 kötetben]  / ch. szerk. A. M. Prohorov . - 3. kiadás - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1969-1978.
  2. 1 2 Abdullaeva, 2000 , p. 362.
  3. 1 2 3 Babaev, 1983 , p. 104.
  4. Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 139.
  5. 1 2 3 Alexandrova N. Örök mugham. Interjú Sanubar Bagirovával  // Region Plus. - 2011. - május 15.
  6. 1 2 Gurevich P. S. Hazánk népeinek zenéje. - M . : Tudás , 1975. - S. 27. - 143 p.Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Az opera zenei alapja a mughamat - az azerbajdzsáni nép klasszikus zenei és költői művészete. A mugámok ebben az operában a hősök eredeti áriáit játsszák. De az azerbajdzsáni zene nemzetileg eredeti formáit klasszikus operaformákra fordítják.
  7. 1 2 Azerbajdzsán. Kulturális élet  (angol)  // Britannica .
  8. 1 2 3 4 5 Azerbajdzsán története, 1960 , p. 415.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 Abbasov A. J. Mugham // Korto - Oktol. - M .  : Szovjet enciklopédia: Szovjet zeneszerző, 1976. - (Encyclopedias. Dictionaries. Reference books: Musical encyclopedia  : [6 kötetben]  / főszerkesztő Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, 3. v.).
  10. 1 2 Mugham // Modern Encyclopedia. – 2000.
  11. 12 Stephen Blum . Kamānča (angol)  // Encyclopædia Iranica . - 2010. - december 15. ( XV. köt., Fasc. 4 ). - P. 434-437 .  
  12. Naroditskaya, 2000 , p. 539: "Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A korábbi időszakokban a zenekutatók a mugamot egy szélesebb közel-keleti klasszikus hagyomány részeként emlegették, amely magában foglalta az arab magam , a török ​​makam és a perzsa dasgah -t , de nem hozták összefüggésbe kifejezetten az azeri kultúrával. Ezek a közelmúltban megjelent másik lemezek lehetőséget kínálnak a hallgatóknak arra, hogy megismerkedjenek a mugammal, mint a kortárs azerbajdzsáni élet szerves részével. ".
  13. 1 2 Azerbajdzsáni  Mugham . unesco.org . Az UNESCO hivatalos oldala. Letöltve: 2019. július 20. Az eredetiből archiválva : 2019. április 2.
  14. 1 2 Ibragimova J. Mugam - a szépség és a szerelem szimbóluma  // Kaszpi-tenger. - 2009. - november 14. - S. 10-11 .
  15. 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , p. ötven.
  16. Məmmədli F. XX əsrin əvvələrində Rast muğamının səs və not yazılarında "Bərdaşt" şöbəsi  (azerbajdzsáni)  // Konservatoriya. - 2017. - No 2 (36) .
  17. 1 2 Gadzsibekov U. Az azerbajdzsáni népzene alapjai. - B . : Azerbajdzsán Állami Musical Edition, 1957. - 9. o.
  18. Safarova Z. Uzeyir Gadzsibekov zenei és esztétikai nézetei. - M . : szovjet zeneszerző, 1973. - S. 39. - 169 p.
  19. Mammadbekov, 1963 , p. 53.
  20. Mammadbekov, 1963 , p. 51.
  21. 1 2 3 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 140.
  22. Attar Farid ud-Din. A madarak konferenciája / ford. írta: GSNott. - Shambala. Berkley, 1971. - 66. o.
  23. Hasan Kovkabi. Risalei musiki / Radjabov A .. - Dusanbe: Nagmai-Niyogon, 1988.  (taj.)
  24. Ağayeva S. Uslu R. Ruhperver - Bir XVII yüzyıl müzik teorisi kitabı. - Ankara, 2008. - 82. o.
  25. Abdullaeva, 2000 , p. 34.
  26. 1 2 3 4 5 Agayeva S. Mugham  // Nagy orosz enciklopédia .
  27. 1 2 3 Mamedbekov, 1963 , p. 49.
  28. 1 2 Abdullaeva, 2000 , p. 52-53.
  29. Gabusname. - B. , 1963.
  30. Abdulgadir Maragi . Jame al-alkhan. - Teherán, 1987.
  31. Gonul Alpay. Tekin Timur Devrine ait iki Türkçe Şiir [Két török ​​költemény a Timur-korszakból]. - Harvard Ukrainian Studies, 1979-1980. - T. III. - S. 850.
  32. Abdullaeva, 2000 , p. 49.
  33. Transkaukázia a XI-XV. században . - Kelet története hat kötetben .. - M . : Keleti irodalom , 1995. - T. 2. sz. Kelet a középkorban. - S. 518. - 716 p.
  34. 1 2 Ashurbeyli S. B. Baku város története. Középkori időszak. - B .: Azerneshr, 1992. - S. 193-194. — 408 p. — ISBN 5-552-00479-5 .
  35. Rafili M. Mohammed Fuzuli és korszaka // Válogatott. - B .: Azerbajdzsán Állami Kiadó, 1973. - S. 130 .
  36. Azerbajdzsán története. - B . : Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1958. - T. I. - S. 256.
  37. Kasimov K. A. Az Azerbajdzsáni Szovjet Szocialista Köztársaság népei. azerbajdzsánok. Népművészet / Szerk.: B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Kaukázus népei : Néprajzi esszék: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1962. - T. II . - S. 157-158 .
  38. Vitrin 102  (azerb.) . azhistorymuseum.gov.az _ Az Azerbajdzsán Történeti Múzeumának hivatalos honlapja. Letöltve: 2019. július 26. Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 12.
  39. Mammadov I. M. Azerbajdzsán története (az ókortól napjainkig). - B. : Maarif, 2009. - S. 467. - 670 p.
  40. Karagicheva L.V. Azerbajdzsán SSR. - M . : Állami Zenei Könyvkiadó, 1956. - S. 37. - 100 p.
  41. A Független Államok Közösségének világöröksége. - M . : Új Elit, 2013. - S. 480.
  42. 1 2 Azerbajdzsán története, 1960 , p. 413.
  43. 1 2 Azerbajdzsán története, 1960 , p. 414.
  44. Sattar / Szerk. J. Kuliyeva. - Azerbaijan Soviet Encyclopedia : Az Azerbaijan Soviet Encyclopedia fő kiadása, 1984. - VIII . - S. 399 .
  45. Sadikhov M. Esszék a 19. századi orosz-azerbajdzsáni-lengyel irodalmi kapcsolatokról. - B .: Azerneshr, 1975. - S. 76. - 183 p.
  46. Shushinsky, 1979 , p. 27.
  47. Naroditskaya, 2003 , p. 12.
  48. Azerbajdzsán története, 1960 , p. 416.
  49. 1 2 Azerbajdzsán története, 1960 , p. 875.
  50. 1 2 3 Azerbajdzsán története, 1960 , p. 876.
  51. Azerbajdzsán története, 1960 , p. 877.
  52. 1 2 3 4 5 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 145.
  53. 1 2 3 Bagirova, 2008 .
  54. Azerbajdzsán története, 1960 , p. 880-881.
  55. Kasimov K. Hussein Kuli Sarabsky: élet és munka. - B . : Elm, 1980. - S. 44. - 93 p.
  56. Azerbajdzsán története, 1960 , p. 881.
  57. Kasimov K. A. Az Azerbajdzsáni Szovjet Szocialista Köztársaság népei. azerbajdzsánok. Népművészet / Szerk.: B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Kaukázus népei : Néprajzi esszék: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1962. - T. II . - S. 161 .
  58. Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 144.
  59. 1 2 Ryzhkin I. Ya. A nemzeti zenei kultúrák fejlődésének néhány jellemzője // A Művészettörténeti Intézet közleményei. - M. , 1959. - 15. sz . - S. 16 .
  60. Vinogradov V. Uzeyir Gadzsibekov és az azerbajdzsáni zene. - M .: Muzgiz, 1938.
  61. Pekka Gronow. Society for Ethnomusicology  (angol)  // Ethnomusicology. - University of Illinois Press a Society for Ethnomusicology nevében, 2000. - Vol. 19 , sz. 1 . — 94. o .Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] 1970-ben a taskenti gyár körülbelül 15 millió rekordot nyomott le, mintegy 30 millió lakosú területet kiszolgálva… Hasonló a helyzet Azerbajdzsánban, Grúziában és Örményországban. Ezeken a területeken úgy tűnik, hogy a helyi népi és népszerű felvételek fontos szerepet játszanak az emberek zenei életében, emellett Azerbajdzsánban lenyűgöző a hagyományos "mugam" művészzene lemezeken történő produkciója. Itt kétségtelenül fontosak a bakui és tbiliszi helyi lemezgyárak.
  62. 1 2 Yusifli V. Khan Shushinsky: előtte és utána  // IRS: folyóirat. - 2007. - február 7. ( 2. sz.). - S. 56-57 .
  63. 1 2 Jafarova N. Mugam az azerbajdzsáni lélek tükre  // Századunk: újság. - 2006. - augusztus 26. ( 34 (377) szám ). Archiválva az eredetiből 2008. november 22-én.
  64. Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 144-145.
  65. Sándor Kan. Voyager Gold Disc: A földlakók először hallanak zenét az idegeneknek  // BBC Russian Service. - 2018. február 23.
  66. Margaret Kaeter. Nemzetek az átmenetben: A kaukázusi köztársaságok. - Infobázis Kiadó, 2004. - S. 91. - 166 p.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A Voyager űrszondával 1977-ben a világűrbe küldött 90 percnyi világzene között van 140 másodperc azerbajdzsáni mugam.
  67. Aida Huseynova. Új képek az azerbajdzsáni Mughamról a huszadik században  (angolul)  // Közép-Ázsia zenéje. - Indiana University Press, 2016. - 400. o .Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] 1977-ben egy rövid darab azerbajdzsáni mugham került a Voyager I és Voyager II amerikai űrszondákba, amint azok a csillagközi űrbe utaztak.
  68. Mike Wehner. Most megvásárolhatja a NASA hangfelvételét, amelyet elküldtünk az idegeneknek   // bgr.com . 2017. november 28
  69. Anne Kressler. Azerbaijani Music Selected for Voyager Spacecraft  (angol)  // Azerbaijan International. — 1994 nyara (2.2). - P. 24-25 .
  70. Natalie Angier. A kánon: A tudomány gyönyörű alapjai. - Faber & Faber, 2009. - 408. o.Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A földönkívüliek még nem válaszoltak azokra a felvételekre, amelyeket az 1977-ben felbocsátott első két Voyager űrszonda fedélzetén helyeztünk el – ötvenöt nyelven sóvárgó üdvözletet; Bach, Beethoven, Louis Armstrong, perui serpenyős csövesek, azerbajdzsáni balabanosok zenéje; és bálnák énekelnek, csimpánzok morognak, és egy vonatfütty halad el példás doppler formában.
  71. Səfərov B. Milli muğam ifaçılığının Xanı. Xan Şuşinski - 110  (azerbajdzsáni)  // Xalq qəzeti. - 2011. - május 15. — S. 8 .
  72. Azerbajdzsán utolsó kánja: hogyan hódította meg a karabahi rög Moszkvát  // news.day.az. - 2011. - augusztus 19.
  73. 1 2 Ciganov O. Mugam - Isten ajándéka és nagy gazdagság  // Izvesztyija . - 2008. - július 30. Az eredetiből archiválva: 2009. március 12.
  74. Bakıda Beynəlxalq Muğam Mərkəzi açılmışdır. Azərbaycan prezidenti İlham Əliyev mərasimdə iştirak etmişdir  (Azerbajdzsán)  // azertag.az. - 2008. - december 27.
  75. Üzeyir Hacıbəyli adına Qarabağ Muğam Mərkəzi ilə tanışlıq  (Azerbajdzsán)  // azertag.az. - 2011. - május 6.
  76. Ilham Aliyev részt vett a Mugham Központ megnyitóján Horadizban  // president.az. - 2010. - november 11.
  77. Ağdam Muğam Mərkəzi istifadəyə verilib  (Azerbajdzsán)  // azertag.az. - 2018. - november 5.
  78. Xaçınçaylı Q. Dahi xanəndə Alim Qasımovla görüş  (Azerbajdzsán)  // Həftə içi. - 2015. - október 29. — S. 5 .
  79. Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 142-143.
  80. Az "Azerbaijani Mugham" multimédiás gyűjtemény és a "The World of Mugham" kiadvány bemutatására került sor a Heydar Aliyev Alapítványnál  // azertag.az. - 2009. - november 11.
  81. Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 54.
  82. 1 2 3 Abdullaeva, 2000 , p. 280.
  83. 1 2 3 4 5 Mamedbekov, 1963 , p. 54.
  84. Aliev, 1988 , p. 221.
  85. Babaev, 1983 , p. 105.
  86. 1 2 3 4 5 6 Abdullaeva, 2000 , p. 281.
  87. Abasova, 1974 , p. 92.
  88. 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 206.
  89. Garabaғ shikästäsi // Azerbaijan Soviet Encyclopedia / Szerk. J. Kuliyeva. - B . : Az Azerbaijan Soviet Encyclopedia főkiadása, 1979. - T. 3 . - S. 48 .
  90. Safarova Z. Uzeyir Gadzsibekov zenei és esztétikai nézetei. - M . : szovjet zeneszerző, 1973. - S. 78. - 169 p.
  91. Abdullaeva, 2000 , p. 285.
  92. Abdullaeva, 2000 , p. 355.
  93. Abdullaeva, 2000 , p. 314.
  94. Abdullaeva, 2000 , p. 51.
  95. Abdullaeva, 2000 , p. 99.
  96. Abdullaeva, 2000 , p. 101.
  97. Abdullaeva, 2000 , p. 333.
  98. Abdullaeva, 2000 , p. 360.
  99. Chelebiev, 1989 , p. 135.
  100. 1 2 Abdullaeva, 2000 , p. 220.
  101. Abdullaeva, 2000 , p. 222.
  102. Abdullaeva, 2000 , p. 248.
  103. Abdullaeva, 2000 , p. 252-253.
  104. Abdullaeva, 2000 , p. 354.
  105. Abdullaeva, 2000 , p. 326.
  106. Saadat Abdullajeva. Azerbaijani kanun  (angol)  // IRS: folyóirat. - 2012. - 35. o .
  107. Mammadov, 1978 , p. 70.
  108. 1 2 3 4 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 47.
  109. Naroditskaya, 2000 , p. 541-543: "Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A Rast dalszövege számos gazalból áll, amelyeket Vakhid és Fizuli azerbajdzsáni költők írtak, akiknek a neve beleszőtt költészetük utolsó darabjaiba. A mugam nyelvének megvan a maga költői szókincse… Abdullajev Zabulja komoly, reflektív karaktert és világos szerkezetet tár elénk. A khanande Vahid, Shirvani és Nizami Ganjevi költészetét énekli ".
  110. Abdullazade G. Az azerbajdzsáni mugham filozófiai esszenciája  // IRS. - 2007. - február 17. - S. 25 .
  111. 1 2 Aliyeva S. Az azerbajdzsáni mughamról az egész világnak // Mirror. - 2010. - január 26. - S. 8 .
  112. Naroditskaya, 2003 , p. 13.
  113. Interjú S. Ismailova-val. „Számomra a mugham a múlt, jelen és jövő” // Azerbajdzsán hírek. - 2006. - július 12. - S. 3 .
  114. Iszlám A. Mugham - az igazsághoz vezető út // Tükör. - 2008. - április 26. - S. 25 .
  115. Csingiz Musztafajev elődöntős fellépése: újra megszólalt a mugham az Eurovízión  // 1news.az. - 2019. - május 17.
  116. Vəzirova G. Ənənəvi muğam operası ənənələrinə yeni baxış  (Azerb.)  // Musiqi dünyasɪ. - 2000. - No 3-4/5 .
  117. Abasova E. G. , Kasimov K. A. Azerbajdzsán // A Szovjetunió népeinek zenetörténete / Yu. V. Keldysh ügyvezető szerkesztő . - M . : szovjet zeneszerző, 1970. - T. I. - S. 338-339 .
  118. 1 2 Muğam Ensiklopediyası, 2008 , p. 180.
  119. Jani-zade, 1987 , p. 128.
  120. Amirov, 1983 , p. 22.
  121. ↑ Jazzhagyomány Azerbajdzsánban  // unesco.org. - 2012. - április 30.
  122. 1 2 Iszlám A. Dedikáció a Mesternek ...  // Kaszpi. - 2018. - március 20. - S. 13 .
  123. Jani-zade, 1987 , p. 129.

Irodalom

Oroszul
  • Vinogradov V. Uz. Gadzsibekov és azerbajdzsáni zene. - M. , 1938.
  • Gadzsibekov Uz. Az azerbajdzsáni népzene alapjai. - B. , 1945.
  • Karaev K. Amirov szimfonikus mughamjai. — Szovjet zene . – 1949.
  • Abbasov A. Uz. Gadzsibekov és operája „Kor-ogly”. - B. , 1956.
  • Karagicheva L. Azerbajdzsán SSR. - M. , 1957.
  • Karagicheva L. Egyedülálló tanulmány. — Szovjet zene . – 1972.
  • Azerbajdzsán története. - B . : Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémia Kiadója, 1960. - T. II.
  • Mamedbekov D. F. Amirov szimfonikus mughamjai. - B. , 1961.
  • Mammadbekov D. Az azerbajdzsáni mugámok osztályozásának kérdéséről // Az Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémiájának közleménye. - 1963. - 1. sz . - S. 47-54 .
  • Belyaev V. M. Esszék a Szovjetunió népeinek zenetörténetéről. - M. , 1963.
  • Belyaev V.M. Azerbajdzsáni népdal // A zenei folklórról és az ősi írásról. - M . : szovjet zeneszerző, 1971. - S. 108-162 .
  • Mammadov N. Azerbajdzsáni mugham Chargah. - M. , 1970.
  • Abasova E. , Mammadov N. Mugam és az azerbajdzsáni szimfonizmus // Az Azerbajdzsán SSR Tudományos Akadémiájának közleménye. - M. , 1974. - 2. sz .
  • Abasova E. Azerbajdzsán SSR // A Szovjetunió népeinek zenetörténete. - M. , 1974. -T. V.
  • Mammadov N. A mugham mint műfaj jellemzői // A zenei folklór tanulmányozásának szociológiai vonatkozásai. - M .: Nauka , 1978.
  • Shushinsky F. Azerbajdzsán népénekesei és zenészei. - M . : szovjet zeneszerző, 1979. - 200 p.
  • Élő zenei hagyomány: [Beszélgetés F. Amirov azerbajdzsáni zeneszerzővel ] / L. Grigoriev, J. Platek felvétele // Szovjet zene . - 1983. - 4. sz . - S. 21-26 .
  • Babaev E. A.Az azerbajdzsáni zerbi-mugham metroritmikájának jellemzői // Az Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémiájának hírei. - 1983. - 2. sz . - S. 98-105 .
  • Mamedova R. A.A mugham művészet egyik problémájának - a mugham és az etnosz - tanulmányozásáról // Az Azerbajdzsán SSR Tudományos Akadémia jelentései. - 1986. - 7. sz .
  • Mamedova R. A.A funkció modális változékonysága, mint a mugham alakításának vezető tényezője. - Az Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémiájának közleményei. Irodalom, nyelv és művészet sorozat. - B. , 1987. - S. 99-104.
  • Ragimova N. A. A mód keleti funkcionális elméletének problémájáról (arab, perzsa makk és azerbajdzsáni mugám példáján). - Az Azerbajdzsáni SSR Tudományos Akadémiájának közleményei. Irodalom, nyelv és művészet sorozat. - B. , 1987. - S. 92-98.
  • Janizade T. M. Személyiség és kánon az azerbajdzsáni mughamokban // Ázsia és Afrika népeinek zenéje. - M. , 1987.
  • Mamedova R. A.A funkcionalitás problémáiról az azerbajdzsáni mughamokban // Az Azerbajdzsán SSR Tudományos Akadémiájának közleménye. - 1989. - 3. sz .
  • Aliyev A. Az azerbajdzsáni mugham kompozíció (destgah) "Zabul-Segah" dallam- és modális szerkezete // Népi hangszerek és hangszeres zene: Szo. Művészet. és mat.: 2 óra múlva .. - M . : szovjet zeneszerző, 1988. - S. 220-235 .
  • Chelebiev F. I. A mugham morfológiájáról // Népzene, történelem és tipológia: E. V. Gippius (1903-1985) professzor emlékére: Tudományos közlemények gyűjteménye. - L. , 1989.
  • Zohrabov R. F.Az azerbajdzsáni mugham elméleti problémái. - B .: Shur, 1992. - S. 250.
  • Imrani R. G. Az azerbajdzsáni mugham műfaj megjelenése és fejlődésének története. - B. , 1994.
  • Mahmudova Sh . Azerbajdzsáni mugham tematizmusa. - B .: Shur, 1997. - ISBN 5709400580 , 9785709400580.
  • Abdullayeva S.A. Azerbajdzsán népi hangszerek. - B . : Elm, 2000. - S. 486.
  • A Független Államok Közösségének világöröksége. - M . : Új Elit, 2013. - S. 480.
  • Farkhadova S. Az azerbajdzsáni mugham-dastgah történelmi gyökerei. - B. , 2018. - 224 p.
azerbajdzsáni nyelven
  • Ismailov M. J.Az azerbajdzsáni népzene műfajai. - B. , 1984. (Azerb.)
  • Aslanoğlu Ə. Muğam poetikası və idrak. — B. : Bodza, 2004. — 300 p. — ISBN 5-8066-1679-7 .  (azerb.)
  • Muğam Ensiklopediyası / Ügyvezető szerkesztő T. Mammadov. - B. , 2008. - 216 p.  (azerb.)
Angolul
  • Inna Naroditskaya. Recenziók felvétele  (angol)  // Etnomuzikológia. - Univercity of Illinois Press a Society for Ethnomusicology nevében, 2000. - Vol. 44 , sz. 3 . - P. 539-544 .
  • Inna Naroditskaya. Azerbajdzsáni mugham és szőnyeg: Domainek közötti térképezés  //  Etnomuzikológiai fórum. - 2007. - P. 25-55 .
  • Naroditskaya I. Dal a tűz földjéről: Azerbajdzsáni Mugam a szovjet és posztszovjet időszakban  (angol) . — Routledge. – London, 2003.
  • Aida Huseynova. Azerbajdzsán zenéje: Mughamtől az operáig  (angol) . — Indiana University Press. — 2016.
  • Polina Dessziatnicsenko. „Egy vén punk ruhában”: kitisztult idegesség és igazi mugham megtalálása a posztszovjet Azerbajdzsánban  //  Etnomuzikológiai fórum. - 2018. - P. 136-156 .

Linkek