A Gaudiya vaisnavizmus vagy a bengáli vaisnavizmus egy vallási hagyomány a hinduizmuson belül , és egyben vallási és filozófiai iskola, amely a vaisnavizmus egyik ága, amely Bengáliában keletkezett és kezdett elterjedni. [1] Vallási szempontból a Gaudiya vaisnavizmus a vaisnavizmus legújabb fő eredeti irányzata. [2] Filozófiai és teológiai szempontból ez a teista Vedanta legújabb független iskolája , amely befejezi a sorozatot, amelynek kezdetét a Ramanuja által alapított Vishishta advaita iskola. [3]
A Gaudiya vaisnavizmus történetének három fő időszaka van. [1] Az első a hagyomány alapítójának, Csaitanja Mahaprabhunak a 16. századi Nabadwipben való prédikálásával kezdődött, és a 18. század első felében ért véget , amikor elkezdődött a bengáli vaisnavizmus hanyatlása. Ez az időszak a Gaudiya vaisnavizmus filozófiai és teológiai rendszerét létrehozó szerzők életét és munkásságát jelenti: Rupa Goswami , aki megfogalmazta a bhakti - rasa fogalmát ; Jiva Goswami , aki kulcsszerepet játszott a Hare Krishna doktrína rendszerezésében; Baladeva Vidyabhushana , aki kommentárokat állított össze a Vedanta fő szövegeihez stb. A következő időszak a 18-19 . századi hanyatlás időszaka , amelyben nem születtek kiemelkedő művek. A harmadik időszakot – a Csaitanja mozgalom új fellendülésének időszakát – Bhaktivinoda Thakura , fia, Bhaktisiddhanta Sarasvati kiemelkedő munkája, valamint a Gaudiya vaisnavizmus Indián kívüli elterjedése jellemezte Bhaktivedanta Swami Prabhupada és a Nemzetközi Társaság prédikációinak köszönhetően . általa alapított Krisna-tudat . [egy]
A tudósok szerint a vaisnavizmus a Gupta - korszakban jelent meg Bengáliában , vagy röviddel birodalmuk bukása után, a 6. században . [4] Lehetséges, hogy az első bengáli vaisnavák a Bhagavat iskola követői voltak, amely a krisnaizmus egyik korai hagyománya . Ezt bizonyítja egy sziklafelirat Sushuniya-ban, szobrok Paharpurban, 11. századi feliratok Belaván (amelyben Krisnát említik ) és számos más emlékmű. A 12. század elején Umapati Dhara bengáli költő írta a „Chandrachuda Charita” című verset, valamint számos dalt Radháról és Krisnáról szanszkrit és bengáli nyelven . [5] Körülbelül ugyanebben az időszakban Jayadeva „Gitagovinda” (XI. század) verse a legszembetűnőbb irodalmi bizonyíték arra vonatkozóan, hogy a vaisnavizmus már szilárdan gyökerezett a bengáli talajban . A "Gitagovinda" főszereplője Krisna, és nem Visnu avatárjaként , hanem Isten eredeti hiposztázisaként és az összes többi avatár forrásaként . Krsnának ezt a megértését tükrözi a Dashavatara Stotra (Himnusz a tíz avatárhoz), a Gitagovinda egyik himnuszában, amelyben Jayadeva tiszteleg Krsna előtt azzal, hogy „Aki tíz formát ölt”. [6] A szanszkrit tanulást a népköltészet lírájával ötvöző Gitagovinda azonnal nagy népszerűségre tett szert. Viszonylag rövid idő alatt több mint negyven kommentár és több mint tíz utánzat készült hozzá. [7] A 14-15 . században Vidyapati maithili nyelvű dalai széles körben elterjedtek Bengáliában , a Gitagovindával együtt, amely különleges tiszteletet vívott ki a vaisnavák iránt. Ennek az időszaknak egy másik jelentős bengáli szerzője, Chandidas (Chondidash) írt dalokat Radháról és Krisnáról, bár ő maga is a saktizmus hagyományához tartozott . [nyolc]
Annak ellenére, hogy a 15. század végére észrevehető vaisnava irodalmi hagyomány alakult ki Bengáliában, a vaisnavizmus nem terjedt el ott, népszerűsége jelentősen elmaradt a buddhizmustól és a tantrizmustól . [9] Bengália fő kulturális és szellemi központja Nabadwip városa volt , amely muszlim uralom alatt állt. Nabadwipa egész Bengáliában és azon túl is a hagyományos brahmin tanulás központjaként volt ismert. Ennek az időszaknak a leghíresebb művelt brahminja Raghunandana Bhattacharya, egy ortodox vallási jogász volt, aki a kasztviszonyokat szabályozó terjedelmes szabályrendszert állított össze. [10] Nabadwip egyik fő vonzereje az "új logika" ( navya-nyaya ) iskolája volt, amelyben a világi tanulás szelleme dominált. A fő gond itt a világi műveltség megszerzése volt, és egyáltalán nem a lélekkel és Istennel kapcsolatos kérdések megoldásának keresése. [11] A nabadvipai vaisnavák mindezt a vallás siralmas hanyatlásának tekintették. Tehát Kavikarnapura „ Csaitanja-candrodaya ” című drámája „hamis aszkétákról”, „rossz tantrikákról”, húsevésre és borivásra hajló emberekről számol be. Vrindavana Dásza a „ Csaitanja-bhágavata ” című versben a hitetlenségről és a vallási formalizmusról beszél, amely mindenütt uralkodik. [12]
Navadvipa vaisnaváinak spirituális vezetője abban az időben Advaita Acharya volt , a híres vaisnava aszkéta Madhavendra Puri követője . [13] Sanatana Gosvami a Vaishnava-tosani című művében "az, aki elültette a krisna-bhakti-rasa fáját a világban". [14] A bengáli vaisnavizmus egy másik jól ismert alakja abban az időben Haridasa Thakura volt , aki az iszlámból áttért a vaisnavizmusra . Krishnadasa Kaviraja Chaitanya -charitamrta című művében azt mondják, hogy Haridasa Thakura és Advaita Acharya, levertek a körülötte uralkodó istentelenségtől és materializmustól, imádkoztak Krsnához, hogy jöjjön el megváltani a világot. Imáikra a válasz Chaitanya Mahaprabhu , a Gaudiya vaisnavizmus alapítójának világába való alászállás volt . [tizenöt]
Csaitanja 1486 -ban született Nabadwip egyik brahmin családjában . [16] Korai fiatalságától kezdve híressé vált a tanulásáról, sőt saját iskolát is nyitott, ahol logikát , szanszkrit és más tárgyakat tanított. [17] 1509 -ben Csaitanja Gayába ment azzal a céllal, hogy ott emlékünnepséget hajtson végre az elhunyt apa emlékére. Ott találkozott Madhavendra tanítványával, Ishvara Purival , aki a Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradaya- hoz tartozott , és spirituális beavatást kapott tőle . [18] Csaitanja azért választotta a Madhva sampradayát, mert nagyon hálás volt Madhvacharya-nak, amiért megcáfolta a Mayavada elméletet , amelynek heves ellenfele volt. Majavada megöli a bhaktit , Csaitanja pedig azért jött, hogy Isten feltétel nélküli szeretetét tanítsa.
A beavatás után Csaitanja rendkívüli vallási inspiráció jeleit kezdte mutatni; abbahagyta a tanítást, és teljesen a prédikációnak szentelte magát. Csaitanja családja és barátai, miután szemtanúi voltak a vele történt változásoknak, hamarosan a világra alászállt Istenként kezdték felfogni. Vele együtt belemerültek az extatikus kirtanba (Krisna nevének éneklése), ami ellenségeskedést váltott ki Nabadwip ortodox lakosaiban, és konfliktushoz vezetett a muszlim hatóságokkal. Amint azt Krishnadasa „Csaitanja-caritamrita” című versében leírták, ez a konfliktus azzal a ténnyel ért véget, hogy Nabadwip muszlim kormányzója áttért a vaisnavizmusra, és rendeletet adott ki, amely megtiltotta Csaitanja és követői kirtanájába való beavatkozást. [19] Ezt követően Csaitanja társaival együtt prédikálni kezdett Bengáliában, anélkül, hogy több ilyen jellegű problémával találkozott volna.
Hamarosan Csaitanja elhagyta a családi életet, és elvette a szannjászokat . Dél-Indiába zarándokolt , ahol híres hindu vallási központokat látogatott meg, és sok követőre tett szert. [20] Csaitanja prédikációi hatására minden etnikai, kaszti és vallási hovatartozású ember csatlakozott hozzá. Ezt követően Csaitanja elment az északi vaisnavizmus fő szent helyeire - Vrindavanba és Mathurába . Útközben találkozott Sanatana Goswamival és Rupa Goswamival a későbbi jelentős Hare Krishna teológusokkal . Csaitanja utasításokat adott nekik, amelyek később a Gaudiya vaisnavizmus tanának alapját képezték.
Később Csaitanja Puriban ( Orissza ) telepedett le , ahol élete utolsó huszonnégy évét tanítványai és követői körülvéve töltötte, köztük volt a híres brahmin-erudita Sarvabhauma Bhattacharya és Orissa Prataparudra radzsa . Élete utolsó éveiben Csaitanja, aki elmerült a vallási élményekben, csak legközelebbi tanítványainak egy kis csoportjával volt kapcsolatban. Röviddel elutazása előtt lediktálta nekik egyetlen művét, a " Shikshashtakut " ("Utasítás nyolc versben"). [21]
Csaitanja halála után tanítványai és követői sikeresen terjesztették az általa alapított mozgalmat. A mozgalom történetét és Csaitanja fő követőinek életét olyan szövegek írják le, mint Narahari Chakravarti Bhakti- ratnakara és Narottama-vilasa , Nityananda Dasa Prema-vilasa, Gopijanavallabha Rasika-mangala és mások. Bengáliában a mozgalmat Virabhadra vezette, aki Nityananda fia volt, Csaitanja legközelebbi munkatársa és Nityananda özvegye, Jahnava Devi ; Mathurában és Vrindavanban az úgynevezett vrindávani Goszvámik ( Rupa , Sanatana , Jiva stb.) lettek a Hare Krisnák vezetői ; Orisszában , Shyamananda és Rasikananda ; A Gaudiya vaisnavizmus Assamba és nyugat-indiai városokba is eljutott, mint például Jaipur , Lahore , Multan és Pandharpur . [22] Csaitanja követői saját filozófiai és teológiai munkáikban rendszerezték tanításait, amelyek közül a legjelentősebbeket Rupa Goswami , Sanatana Goswami és Jiva Goswami írta . Számos hagiográfiát is írtak Csaitanjának és követőinek; sok különböző műfajú mű jelent meg - versek, vallási himnuszok és dalok. A bengáli vaisnavizmus még a nem vaisnavizmus szerzőkre is hatással volt. Így például a saktizmus néhány bengáli követője a műveik iránti elkötelezettségben Csaitanját Krisna avatárjaként dicsérte . [23]
A XVI - XVII. század időszaka volt a Gaudiya vaisnavizmus legnagyobb virágzásának időszaka. Az ünnepségek, az utcai felvonulások ( sankirtana ) és a zsúfolt közös étkezések a bengáli vaisnavák vallási életének fontos részévé váltak. 1574- ben a Hare Krishna csoportok vezetői először egy Kheturi fesztiválon jöttek össze, amelyet Nityananda felesége, Jahnava Devi szervezett. [24] A kheturi fesztivál segített rendszerezni és határozottan kiemelni a Gaudiya vaisnavizmust, mint a vaisnavizmus külön ágát . Rendszeresen kezdtek ilyen fesztiválokat tartani, ahol a bengáli vaisnavák szétszórt csoportjai lehetőséget kaptak arra, hogy megismerkedjenek az egyes ágak Gaudja vaisnavizmusának gyakorlati és teológiai finomságaival. Mindenki részt vehetett ezeken, az érinthetetlenek is , hiszen a gaudja vaisnavizmusban az ember méltóságát egyáltalán nem a kaszt, hanem az Isten iránti odaadás határozta meg. [25] Így a Csaitanja Bhagavata Haridasa Thakura , Csaitanja társának univerzalisztikus kijelentéseit idézi , aki a muszlim kormányzóhoz fordulva azt mondja: „Figyelj, atyám, a Legfelsőbb mindenki számára ugyanaz, csak a nevekben van a különbség, Hinduk és muszlimok adják Neki. A Korán és a Puránák ugyanarról a Legfelsőbb célról beszélnek - az egyetlen és oszthatatlan örökkévaló létezőről, tisztáról és elmúlhatatlanról. Teljesen ott ül minden szívben . ” [26]
A gazdag követők és tisztelők pénzéből számos templom épült. Körülbelül 300 Krsnának és Csaitanjának szentelt templom épült csak Puriban , és több mint 500 Vrindávanban . Vaisnavizmus . Visvanatha Chakravarti olyan írásaiban, mint a Raga-vartma-candrika, tisztázta a Krisna-teológia fő vitapontjait a raganuga bhakti gyakorlatának megértésével kapcsolatban . Tanítványa, Baladeva Vidyabhushana írt egy híres kommentárt a Vedanta -sutrához , „ Govinda-bhashya ” néven.
A 18. század végén a gaudja vaisnavizmus hanyatlásnak indult. A prédikáló tevékenység gyakorlatilag megszűnt, és különféle „beszédek” kezdtek fellépni, amelyek során Csaitanja eredeti tanításait erősen megváltozott formában közvetítették. Ezeket az újonnan alakult csoportokat apasampradayáknak nevezték, követőiket pedig sahajiyáknak nevezték. [28] Ezzel szemben a bengáli vaisnavák között a brahmin ortodoxia hatására kezdett kialakulni egyfajta kaszt: megjelentek az „örökletes” vaisnavák, akik templomok tulajdonosai és örökölték a szolgálati jogot azokban, ami durván ellentmond az eredetinek. mozgalom univerzalista elvei. [29] Ennek eredményeként a 19. század elejére a gaudja vaisnavizmus hanyatlásba esett.
A 19. század második felében a Csaitanja mozgalom új felfutása kezdődött . Ez Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) aktív munkájának köszönhető , aki újrakezdte a Gaudiya vaisnavizmus prédikálását Bengálban és Orisszában, és kezdeményezte Csaitanja tanításainak Indián kívüli elterjedését. Bhaktivinoda számos könyvet írt és kiadott szanszkrit , bengáli nyelven, és a bengáli vaisnavizmus történetében először angolul. 1869-ben kiadta A Bhagavat: Its Philosophy, Its Ethics & Its Theology, 1896-ban pedig Sri Chaitanya Mahaprabhu című művét. Élete és előírásai című könyv, amelyet több nyugati egyetemnek és könyvtárnak küldött. Bhaktivinoda fia, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937) folytatta apja munkáját. Nemcsak Bengáliában és Orisszában prédikált, hanem más indiai vidékeken is. 1918-ban megalapította a Gaudiya Math -ot, egy egész indiai vallási egyesületet , amely azonban halála után felbomlott, mivel rövid ideig egyetlen szervezetként létezett. A Gaudiya vaisnavizmusnak ezt az ágát Saraswata Gaudiya vaisnavizmusnak hívják.
A vaisnavizmus minden iránya közül a Gaudiya vaisnavizmus bizonyult a legmegfelelőbbnek arra, hogy más talajba ültesse át magát, amely a 20. század közepétől messze Indián túl terjedt, nyugatra és keletre egyaránt, és ott erős pozíciókat foglalt el. A gaudja vaisnavizmus elterjedését Nyugaton 1902-ben Baba Premananda Bharati (1858-1914) kezdte, a bengáli guru Prabhu Jagadbandhu újjáéledő követőiből .[30] [31] .
1902. október 15-én, rövid párizsi és londoni látogatása után New Yorkba érkezett . [30] [32] . A következő öt évben Premananda Bharati angol nyelvű könyvet adott ki Krisnáról, egy vaisnava folyóiratot, és megalapította a rövid életű Krishna Samaj Társaságot New Yorkban és a Los Angeles-i templomot [30] [33] [34] .
1904-ben megjelent könyve "Sree Krishna – the Lord of Love" - egyes kutatók szerint a Gaudija vaisnavizmus első kiterjedt értekezése angolul [35] - a szerző elküldte L. N. Tolsztojt , aki szó szerint elcsodálkozott, és később idézte a szövegét a híres nyílt " Level a hinduhoz " [36] .
1907-ben hét diák kíséretében visszatért Indiába, ahol felkeltette a sajtó figyelmét, különösen Madrason [30] . 1910-ben ismét az USA-ba ment, de egy év múlva rossz egészségi állapota miatt kénytelen volt visszatérni [30] . Premananda Bharati 1914-es halála után befolyása gyorsan elenyészett, és nyugati tanítványai többsége áttért a kereszténység különféle formáira [30] . Hűséges követői később számos szervezetet alapítottak, köztük a mára megszűnt Élő Szolgálat Rendjét és az Egyetemes Igazság AUM Templomát .
1933-ban Bhaktisiddhanta Sarasvati második kísérletet tett a Gaudiya vaisnavizmus nyugati prédikálására oly módon, hogy Swami Bon vezette idősebb sannyasin tanítványainak egy csoportját Londonba küldte . [30] Ennek eredményeként a Gaudiya Math kis fiókjai először Londonban, majd Berlinben nyíltak meg. [37] Bhaktisiddhanta tanítványai több könyvet is kiadtak, és több németet és angolt térítettek át a gaudja vaisnavizmusra. [37]
1937-ben visszatértek Indiába, ezután megszűnt az Európában megkezdett prédikálómunka, bár a Londonban megnyitott kis templom ma is megvan. [37]
Végül már az 1960 -as években Bhaktisiddhanta Saraswati Bhaktivedanta Swami Prabhupada egyik tanítványa sikeresen átültette a gaudja vaisnavizmust nyugati földre – először az Egyesült Államokban , majd a világ más országaiban. [38] 1965 - ben New Yorkba érkezett, és egy évvel később megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot (ISKCON). A Csaitanja kortárs követőinek ez a vallási mozgalma, más néven Krisna-tudat Mozgalom, ma már a világ legtöbb országában létezik, beleértve Oroszországot is. A Krisna-tudat Mozgalom mellett, amely a legnagyobb és legbefolyásosabb Krisna-szövetség, a világ számos országában, beleértve Oroszországot is, más, hasonló vaisnava egyesületeknek is vannak fiókjai. Példa erre a Chaitanya Saraswat Math, amely a Sri Chaitanya által alapított mozgalmat is képviseli.
A modern Indiában bengáliak milliói, Orissa , Uttar Pradesh , Manipur és más indiai államok lakosai továbbra is a gaudja vaisnavizmus hívei maradnak.
A bengáli vaisnavák vagy krisnások közösségeiben a hagyományos életmódot és a tudásátadás hagyományos rendszerét tartják fenn.
Számos Hare Krishna szervezet létezik, amelyek többsége a Gaudiya Math ága . A leghíresebb közülük:
Számos ilyen és más szervezet 1994 óta egyesült a Vaisnava Világszövetségben (World Vaisnava Assosiation – Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA – VVRS)) [54] .
A 21. század elejére Bhaktivedanta Swami Prabhupada példáját követve a Gaudiya Math összes ága Indián kívül nyitotta meg központját. Jelenleg ezeknek a közösségeknek a vezetői aktívan hirdetik a Gaudiya vaisnavizmust szerte a világon.
A Gaudija vaisnavizmus története Oroszországban 1971 -ben kezdődött a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság alapítójának - Bhaktivedanta Swami Prabhupada - moszkvai látogatásával , aki a Szovjetunióba látogatott az Indiai és Dél-Ázsia osztályvezetőjének meghívására . A Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézete, G. G. Kotovsky professzor . [55] Moszkvában Prabhupada találkozott egy Anatolij Pinjajev diákkal, aki a tanítványa és követője lett, és az Ananta-santi Dasa spirituális nevet kapta. Prabhupada távozása után Anatolij elkezdte terjeszteni a Gaudija vaisnavizmust Oroszország különböző városaiban. [56]
1981- ben a Kommunist folyóirat egyik számának oldalán a KGB akkori elnökhelyettesének, Szemjon Cvigunnak a nyilatkozata jelent meg :
A szovjet életmódot három legnagyobb veszély fenyegeti: a nyugati kultúra, a rock and roll és a Hare Krisna. [56] [57]
Ez a kijelentés jelzésként szolgált a szovjet hatóságok határozott fellépésére. Az első orosz hare krisnákat elnyomásnak vetették alá : több mint hatvan vaisnavát dobtak börtönbe, hárman meghaltak. Ezt követően ezeket a büntetőügyeket felülvizsgálták és hamisítottnak találták, és minden elítélt hare krisnát rehabilitáltak a politikai elnyomások áldozatainak rehabilitációjáról szóló törvénynek megfelelően. [58]
1988- ban a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot hivatalosan vallási szervezetként jegyezték be a Szovjetunióban. [59]
A Gaudiya vaisnavizmus jelentős hatást gyakorolt Bengália és India néhány más régiójának társadalmi és kulturális életére . Az egyik modern tudós szerint a Jiva Goswami , a bengáli vaisnavizmus legnagyobb teológusa és filozófusa által létrehozott rendszer az egyik legnagyobb az indiai gondolkodás történetében. [60]
A bengáli vaisnavizmus az egyik „irodalmibb” vallási mozgalom Indiában. Amint azt számos kutató megjegyezte, [61] [62] a gaudja vaisnavizmus irodalmi öröksége mind mennyiségi, mind minőségi szempontból egyedülálló. Szintén egyedülálló az a hatása, amelyet e hagyomány vallásos irodalma gyakorolt és gyakorol Bengália, Orissa és India más régióinak irodalmára. [63] [64] [65] S. K. De a következőket írja: „A Csaitanja mozgalom egyik legfontosabb jellemzője tagjainak rendkívüli irodalmi tevékenysége volt. Inspirációjuk erejének és vitalitásának közvetlen bizonyítéka az általuk készített művek hatalmas száma, mind a tanult klasszikus szanszkrit nyelven, mind az élő népnyelven. A mozgalom irodalmának terjedelme, változatossága, ragyogása elképesztő. Egyrészt a nemzeti nyelvű dal- és narratív műfajokban bőségesen képviselve valóban új irodalmi korszakot szült, különös tekintettel közreműködésének jelentőségére, sokszínűségére és szépségére. Másrészt hangzatos és kidolgozott teológiai, filozófiai és rituális eredményeivel , valamint élénk és gazdag szanszkrit költészetével hozzájárult a szanszkrit tanuláshoz, és gazdagította a szanszkrit vallási irodalmat . [66]
Alapítója Csaitanja Mahaprabhu személyében a Gaudija vaisnavizmus az egyik vezető szerepet játszotta az indiai kultúrára óriási hatást gyakorló bhakti mozgalomban, [67] [68] és A. A. Kutsenkov szerint hozzájárult annak integrációjához, a heterogén társadalmi és kulturális elemek eredeti egységgé való hozzáadása. [69] A krisnaizmus más területeivel együtt a gaudja vaisnavizmus jelentős hatással volt India azon régióinak társadalmi életére, ahol a legelterjedtebb volt. [70] [71] Ezt elősegítette a bengáli vaisnavizmusban rejlő társadalmi irányultság, az emberi személy és a humanizmus iránti érdeklődés . [72]
Így A. N. Chatterjee ezt írja:
„A Csaitanja által kezdeményezett mozgalom társadalmi reformernek tekinthető, mert elutasította a kasztkülönbségeket és a tabukat . Ennek eredménye az volt , hogy a bengáli és orissai vaisnavák között egy új, hasonló gondolkodású emberek közössége alakult ki, akiket új társadalmi normák vezéreltek. Még a régió más szektáinak követői sem kerülték el a Csaitanja által előadott tan befolyását. Ugyanígy Assam középkori társadalma is jelentős hatást gyakorolt Csaitanjára . [73]
A bengáli gondolkodók a hagyományos indiai kultúra különböző területeiről származó egyéni fogalmakat és teljes fogalmi rendszereket egyaránt asszimilálták. A bengáli gondolkodásban számos olyan fogalom, amely nemcsak a vaisnavizmus, hanem a hinduizmus egésze számára is kulcsfontosságú, eredeti és tudományosan kifinomult értelmezést kapott. Mindez más tényezőkkel együtt egy mély és sokrétű vallási és filozófiai szintézis alapját képezte , amelyet Krisna gondolkodók végeztek.
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||