A bizánci episztográfia a levélírás művészete, a bizánci irodalom egyik műfaja , mennyiségileg a legjelentősebb [1] . A levélírás népszerű volt a bizánci értelmiségiek körében, és a retorika egyik formájának tekintették . Retorikai műfajként a bizánci episztográfia klasszikus hellenisztikus mintákat reprodukált , Platóntól Arisztotelészig és a pálos levelekig . Bár a levélírást Hammurapi óta gyakorolják , ennek a műfajnak az elméleti alapelveit csak az ókori görögök fogalmazták meg először. A levélírás legrégebbi gyakorlati irányelvei (pszeudo) - Phaleri Demetriushoz , a második szofisztika képviselőjéhez, Philosztratoszhoz (megh. 247) és Nazianzus Gergely keresztény teológushoz tartoznak . Megfogalmazták azokat az elveket, amelyek szerint az olvasó a levél írójától elsősorban röviden és tehetségesen megfogalmazott gondolkodási világosságot vár el. A 7. században a levélírás hagyománya mintegy 150 évre megszakadt. Aztán a műfaj a 9. században újjáéledt Theodore the Studite szerzetesnek köszönhetően , és a 11-12. és 14-15. században érte el csúcsát.
A levelek írására bizonyos szabályok vonatkoztak: mérete általában körülbelül 400 szó volt, ami lehetővé tette, hogy a levél elférjen egy pergamenlapon , ritkán tartalmaztak üdvözlő- és búcsú formulákat, valamint az írás dátumát. Stílusuk gondosan kidolgozott és nyomon követhető benne az epideiktikus retorika hatása . Nagy figyelmet fordítottak a levél írója és a címzett kapcsolatának hangsúlyozására, a levél kézbesítését kísérőajándék vagy versek egészíthették ki. A bizánci történelem korai szakaszából származó leveleket latin, görög, kopt és szír nyelven írták , de a 7. századtól csak a görög nyelvet használták. A találkozókon általában csak az egyik címzett leveleit őrizték meg, de egyes esetekben mindkét fél kommunikációja nyomon követhető. A fennmaradt levelek a bizánci társadalom minden rétegének képviselőihez tartoznak, a császároktól a katonákig és szerzetesekig .
Túlnyomóan irodalmi levelek maradtak fenn korunkig; A magánlevelezés szinte kizárólag papiruszokon maradt fenn Egyiptomban . A bizánci leveleket nem következetesen értékelik történelmi forrásként, és ezt az értéket sok kutató általában tagadja. A 20. század második felétől a bizánci episztográfia tanulmányozása több irányba fejlődik: folyik a munka a levélgyűjtemények tudományos kiadásain, a prozopográfiai adatbázisok feltöltése és a grafikonok építése , a betűk nyelve és stílusa. tanulmányozás alatt áll.
A fennmaradt levelek a bizánci társadalom minden rétegének képviselőihez tartoznak, a császároktól a katonákig és szerzetesekig [3] . A 4-15. századból fennmaradt görög levelek számának becslése folyamatosan finomodik, a 2010-es adatok szerint 280 gyűjteményben megközelítőleg 15 480 darab található belőlük. A több mint egy évezred alatt készült levélanyagnak csak elenyésző része maradt fenn - csak ritkán ismert mindkét tudósító üzenete, és csak 70 gyűjteményben található 15-nél több levél [4] . A 10-12. századi időszakra 27 gyűjteményben körülbelül 2000 levélre becsülnek [5] . 355 késő bizánci (1204-1453) episztográfus [6] neve ismert , akik több mint 5900 levelet írtak, ebből a hetvenes évek elejéig 3642 levelet publikáltak [7] . A betűk földrajzi eloszlásának jellege szerint két korszak különíthető el: ha a 6. század előtt a Földközi -tenger keleti részének teljes régiójában (annak túlnyomóan délkeleti részén) terjedtek el a levelek, akkor a 9. század után szinte minden szerző Konstantinápolyhoz kapcsolódik. A levelek szinte mindegyike férfi, és csak a XIV. század az első ismert levél, amelyet egy nő írt - Irina Humnena (1292 körül - 1360-ig). A címzettek túlnyomó többségét is férfiak teszik ki. Társadalmi szempontból a bizánci levélírások szinte teljes egészében a társadalom felsőbb rétegeihez tartoztak [8] . Azonban még a legnépszerűbb levélgyűjtemények esetében is összehasonlíthatatlanul kevesebb az ismert kéziratok száma, mint azoknak a kéziratoknak, amelyekben más műfajú műveket őriztek. A levelek nagy részét csak a levelezés közvetlen résztvevői ismerték, és csak a leghíresebb gyűjtemények maradtak fenn egy-két példányban - szemben például Symeon Metaphrastus hagiográfiai munkájának 850 kéziratával [9] .
Irodalmi levélgyűjteményeket állítottak össze és szerkesztettek szerzőik halála után. A bennük található szövegek csak felületesen tartoztak a levél műfajához, valójában retorikai és filozófiai értekezések voltak. Ilyenek Platón és Thuküdidész levelei, Seneca és Musonius Rufus későbbi buzdító levelei . Ugyanebbe a típusba tartoznak Tyanai Apollóniosz filozófiai levelei és Pál apostol szellemi útmutatásai [1] . A késő antik időszakban a fiktív levelek írása a retorikai iskolákban a megszemélyesítés ( προσωποποιεία ) és a jellemutánzás ( ἠθοποιεία ) gyakorlataként a képzés része volt [10] . A magánleveleket sokáig nem tekintették figyelemre méltónak, és valószínűleg Ciceró levelei váltak széles körben ismertté a nem publikálásra szánt levelekből . Később számos személyes levélgyűjtemény jelent meg, amelyek közül a leghíresebbek Ifjabb Plinius Traianus császárhoz és Fronto szónokhoz írt levelei . Az olvasók számára nem tartalmuk miatt voltak értékesek, hanem példaképként és ötletforrásként, ezért nem időrendi sorrendben, hanem esztétikai okokból kerültek a gyűjteményekbe [10] . A levélgyűjtemények kialakításának folyamata folyamatos volt. Joseph Bryennius néhai bizánci szerző azt tanácsolta, mielőtt a levelet a hírnök kezébe adná, helyezze el egy könyvbe más betűkkel együtt. Hasonló könyveket írt Nicephorus Gregory , John Hortasmen , Mikhail Gavra (levelezésének három kötetéből 1400 levélből csak egy maradt fenn) [11] . A legbefolyásosabb szerzetes, Theodore Studite , mielőtt elküldte volna, lemásolta leveleit , aminek eredményeként öt könyvet állítottak össze levelezéséből. A szerző halála után újraírták és egy antológiába gyűjtötték [12] . Egyes írók nagy gondot fordítottak leveleik gyűjteményének összeállítására. Így hát John Maurop metropolita (XI. század) mind a 77 ismert leveléből kikerültek a címzettekre vonatkozó információk - ahogyan maga a metropolita is kifejti az egyik epigrammában, ez volt a szándéka, mivel csak a legjobb leveleket akarta megtartani, és hogy irodalmi művekként fogják fel őket [13] . A késő bizánci levelek nagy része szerkesztői feldolgozáson is átesett, amely a különböző kézzel írott "kiadások" leveleinek összehasonlításával tudható meg. A feldolgozás része volt a szöveg javítása, a levelek átrendezése a gyűjteményekben, egyes levélművek kizárása [14] .
Az ókori betűk modern tipizálása sokkal egyszerűbb, mint amit az ókori görög teoretikusok javasoltak. A nagy tehergépjárművek papirológiai adatbázisában, amely a teljes görög-római világ adatait tartalmazza, a leveleket három típusra osztják: hivatalos, üzleti és magánjellegű [15] [16] . Johannes Sikutris a Pauli-Wissow Encyclopedia egyik cikkében a leveleket tartalmuk szerint magánjellegű, irodalmi, beszéd, üzleti, más műfajt stilizáló, vegyes és egyéb levelekre osztja [17] . Egy egyszerű sémát ad a német bizánci Herbert Hunger [18] :
A másik görög szava. A ἑπιστολή ("írás") a ἑπιστέλλειν igéből származik , amely egy üzenet távoli, írásbeli és szóbeli továbbítását jelöli - ebben az értelemben Thuküdidész (Kr. e. 5. század), de Xenophon (Kr. e. 4. század) használja. ) jelentése csak az írott formára korlátozódik. A technika fejlődésével megváltoztak a levélíráshoz használt anyagok. Homérosz idejében ezek agyagtáblák ( ógörögül δέλτος, πίναξ ) voltak, hasonlóak a Knósszoszban és Püloszban találtakhoz , és viasszal borított fatáblák . A Kr.e. 6. századi levél. e. Berezan szigetéről egy ólomtáblára van firkálva, ez a technológia még ezer évvel később is megtalálható. A legkedveltebb anyag az Egyiptomból hozott papirusz ( ógörögül βύβλος ) volt , amelyre nádtollal írtak tintával. Athénban ezt az anyagot legkésőbb ie 490-ben ismerték . e. [21]
A levelet elsőként küldő személy nevét nem őrizték meg. A II-III. századi keresztény író, Alexandriai Kelemen, Hérodotosz Hellanicus kortársára hivatkozva , ezt a kitüntetést Atossa perzsa királynőnek , Diodorus Siculus pedig a legendás törvényhozónak, Charondnak tulajdonítja [22] . A tudományos irodalomban a görög-római irodalomban a betűk megjelenését gyakran Homérosz Iliászához kötik , amelyben Proetus "rossz jeleket" adott Bellerophonnak [23] [24] [16] . A klasszikus drámában a betűket titkos és baljós üzenetek jelzésére használták, mint például Phaedra levele Euripidész Hippolytájában . Valószínűleg ez az attitűd a demokratikus athéni politikai helyzetet tükrözte az ie 6-5. e., ahol minden fontos kérdést nyilvánosan és nyíltan kellett eldönteni [25] . A legrégebbi levelezést, amelyet Hérodotosz szavaiból ismerünk, az ie 520-as évek elején folytatták. e. Amasis fáraó és a szamoszi Polykratész között [26] . A hellenisztikus korszakból származó papirológiai források megerősítik, hogy a Kr.e. III. e. a leveleket széles körben használták magán- és hivatalos ügyekben [24] . Nagy Sándor halála és birodalmának összeomlása után jelentősen megnőtt a hivatalos levelek száma [27] .
Görögország Rómának való alárendelése után a latin irodalom kölcsönvette retorikai eszközeit, a levél műfaját pedig Cicero , Seneca és ifjabb Plinius fejlesztette tovább . A görög irodalomban a 2. századtól az episztográfia fejlődését a „ második szofisztika ” néven ismert irányzathoz kötik. A megváltozott politikai viszonyok, a politikai függetlenség hiánya a retorika szerepének megerősödéséhez vezetett. Ahogy a szofista Aelius Aristides írta : „Amennyire jobb parancsolni, mint szolgálni, ezért jobb a szükségesről beszélni, mint cselekedni”. Ebben az időszakban a klasszikus modellek utánzása széles körben elterjedt, és megjelent az irodalmi nyelv mesterséges stílusa - az „atticizmus”, amely a lehető legközelebb állt az ie 4. századi attikai próza nyelvéhez. e. [28] A 2-3. században a "második szofisztika" három képviselője, Alkifron , Claudius Elian és a lemnoszi Philostratus számos levélgyűjteményt írt. Nem járultak hozzá jelentősen az episztográfia elméletéhez, és mint korábban, az írás fő esztétikai kritériuma a tisztaság ( ógörög σαφήνεια ) [29] . A szofisták elméleti érvelése főként arra a kérdésre vonatkozik, hogyan lehet ezt a hatást elérni, és milyen viszonyban kell állnia a betűvel az atticizmussal. Alciphronnál az atticizmus az alsóbb osztályok életéből vett miniatűr vázlatokban nyilvánult meg az „ Új vígjáték ” [30] témáiról . Demetrius főbb rendelkezéseit megismételve Philosztratosz amellett érvelt, hogy „a levél beszédének egyszerre kell padlásosabbnak lennie, mint a közönséges beszédnek, és hétköznapibbnak kell lennie, mint a padlásnak: egyszerűen kell felépíteni, anélkül, hogy megfosztaná a kellemességet” [31] .
A levél műfaját intenzíven használta a görög és római bürokrácia. Céljuk szerint sokféle hivatalos levél volt. A hellenisztikus uralkodók üzeneteit az alárendelt városoknak προστάγματα vagy διαγράμματα , tisztviselőknek szóló utasítások - ἐντολαί , kérések a királyokhoz - εςννξ -ξ . A levélformátumot a szerződések megkötésére is használták ( χειρόγραφον ). Az üzleti és hivatalos leveleket gyakran a korábbi tervekhez képest minimális változtatásokkal másolták [32] . A római korban a hivatalos levelek nevezéktana még részletesebbé, szerkezetük kifejezettebbé vált. Így az idők során az „írás” fogalma megváltozott, aminek következtében a modern kutatók körében esetenként nézeteltérések merülnek fel egy dokumentum levél műfajára való hivatkozás lehetőségét illetően [33] .
A görög episztográfia állítólag "irodalmi tény" lett [comm. 2] korszakunk első századaiban. Ennek a megfigyelésnek az elméleti alátámasztása két fő irányban történik. Egyikük szerint ennek oka az irodalomelmélet fejlődése és a retorika elterjedése az iskolai oktatásban. Az irodalmi tény eredetét a kultúra, a pszichológia és a morál változásaiban is keresik. Ez utóbbi esetben két tendencia tűnik ki: a változások korrelációja a kereszténység terjedésével , vagy valami mással [35] . Ez a rész megvizsgálja az irodalomelmélet hatását a levél műfaj fejlődésére.
Arisztotelész Theophrastus tanítványában találunk némi ötletet a betűk írásáról , miszerint egy arrogáns ember „nem írja betűkkel: „Szívességet teszel nekem”, de „Számomra kívánatos” „Küldtem egy embert, hogy fogadjon tőled” és „Hogy így legyen”, „Kész nélkül!” [36] . Valószínűleg ebben az időszakban tanították az iskolákban az episztográfia alapkészségeit, mindenesetre a fennmaradt levelek összetételének egységességéből ilyen következtetés vonható le [37] . A két legrégebbi fennmaradt kézikönyvet korábban egy ie 3. századi filozófusnak tulajdonították. e. Demetrius of Phaler , de ma már bebizonyosodott, hogy mindkét esetben későbbi szerzőkről volt szó. A kézikönyvek közül az első, a "Stílusról" ( De elocutione ) a Kr.e. 2. század közepéről származik. e. a Kr.e. 1. századig e. [38] A későbbi kézikönyvekkel ellentétben csak elméleti megfontolásokat tartalmaz, minták nélkül. Az írást ott úgy határozzák meg, mint "a barátságos beállítottság tömör kifejezése és egyszerű szavakkal egyszerű dolgokról szóló történet" [39] . Egy másik pszeudo-Demetrius nevéhez fűződik az „A betűtípusokról” ( Τύποι ἑπιστοικοί , Formae epistolicae ) kézikönyv is, amelynek formálása csak a 3. században fejeződött be [40] . Az ókori görög episztográfia ekkorra már rengeteg tapasztalatot halmozott fel, a történelmi és művészeti alkotások fiktív leveleitől, Arisztotelésztől az uralkodókhoz és filozófusokhoz írt leveleitől az istenek nevében leveleket író Menippusz fantasztikus dramatizálásáig [41] . A műfaj korábbi teoretikusai közül pszeudo-Demetrius Arisztotelész dialógusainak kiadójára, Artemonra hivatkozik, aki úgy érvelt, hogy a levelet ugyanúgy kell megírni, mint a párbeszédet , amelynek a fele. A nagy filozófus műveit példaként felhasználva Demetrius megmutatta, hogy az írásnak a párbeszéden kívül más követelményei is vannak, elsősorban az elegancia és a rövidség [42] . Később a kézikönyvében Demetrius 21 írástípust sorol fel, és elmagyarázza, hogyan és mikor kell ezeket használni. Tehát a baráti típusú levél nem csak egy barátnak szól, hanem néha az uralkodók vagy a tábornokok is ezt a stílust választják a beosztottak megszólítása során, és egy elutasító levél úgy tesz, mintha nem tartaná magát megalázottnak [43] . A kézikönyv nem fordít figyelmet a levélírás technológiájára, nem említi a köszönés és a búcsú kifejezéseket. Nem teljesen világos, hogy ezt az útmutatást a gyakorlatban alkalmazták-e; valószínűleg inkább módszertani jelentősége volt [44] .
A levélírási gyakorlat népszerűsítése a 4. század közepén Libanius retorikai iskolájának tevékenységéhez kötődik , amelynek tanítványai és tudósítói olyan prominens pogány és keresztény előadók voltak, mint Julianus császár, Krizosztom János teológusok , Nagy Bazil , Nazianzi Gergely. és a retorikus Aphtonius . Ebből az időszakból hatalmas számú levelet őriztek meg – csak Libaniusból körülbelül 1600 [10] . Némelyikük gyakorlatokat tartalmaz a beszédek és levelek összeállítására vonatkozóan, amelyeket Libanius tanítványainak ajánlott fel. Példaként a legjobb példákat és a legkevésbé sikeres leveleket kínálta azoktól, amelyeket történetesen kapott. Athéni iskolatársát, Clematiust példának véve a jól megkomponált üzenet tulajdonságaira mutat rá: a gondolkodás világossága és az attikai nyelv lehetővé teszi a nemes jellem megérezését. Julianus levelei [45] teljes mértékben megfelelnek ezeknek a követelményeknek . Ennek a császárnak mintegy száz levele tartalmazza elmélkedéseit az uralkodó szerepéről, vallási és filozófiai nézeteinek ellenfelei elleni küzdelemről, történelmi és életrajzi információkat [46] . A 4. század végén a műfaj három alapelvét Nazianzusi Gergely fogalmazta meg [comm. 3] . Ezek közül az első szerint arányosan kell írni a betűket: "... nem szabad túl hosszan leírni az eseményeket, amikor kevés van belőlük, sem túl takarékosan, ha sok van belőlük." A világosság elve megkövetelte a felesleges logikus érvelés elkerülését, és „inkább a köznyelvi beszéd felé hajlást; egyszóval az a levél a legjobb és legszebb, amely mind az egyszerű embert, mind a művelt embert meggyőzi, az elsőt - általános hozzáférhetőségével, a másodikat - azzal, hogy eltér a közhasználattól és önmagában is érthető. Végül az írás varázsát viccek, mondókák és retorikai figurák mértékletes használatával érhetjük el [48] . A második szofisztika epistoláris műfajának elméleti fejlődését A betűstílusokról című anonim értekezés teszi teljessé és általánossá ( Έπιστολιμαίοι χαρακτἤες , melyiknek az egyik attribútuma, és melyik változatnak a Propistola, melyik másik változata, Karakter ) . Libanius. Lényegében régebbiek, mint a pszeudo-Demetrius-tankönyv, és a 4-6. századból származnak, bár nem világos, hogy melyik verzió a régebbi. A Pseudo-Libanius kézikönyv 41 alfajba sorolja a betűket, amelyek közül csak 13 felel meg a Pseudo-Demetrius által azonosítottaknak. Az új típusok közé tartoznak a szerelmes levelek, az odaadó levelek, a tanulságos, rejtélyes levelek és mások [49] . Ez utóbbi típust "vegyesnek" nevezték, ami lehetővé tette a stílusok variációját [50] . A típusok előre meghatározottsága azonban nem zárta ki annak szükségességét, hogy a részletekben megmutassák az eredetiséget [51] . Az ál-libán forgatókönyv számos kéziratban létezik, az évszázados forgalomba hozatal során interpolációkkal egészítették ki, amelyek egy része nagymértékben meghaladta az eredetit [52] .
Ezek a kézikönyvek gyakorlatilag kimerítik a bizánciak rendelkezésére álló hivatalos episztográfiai tankönyvek listáját. Ezen kívül a retorika művészetével foglalkozó általánosabb tankönyvek csak egyes fejezetei idézhetők. A római retorikai iskola Julius Victor teoretikusa (4. század) „ Ars rethorica ” értekezésének leveleiről szóló fejezetében felhívják a figyelmet a címzett természetének figyelembevételének fontosságára. Besorolása nyilvánvalóan az eltérő levélhagyományhoz való tartozás miatt csak kétféle – üzleti és személyes – levelet tartalmaz [53] [54] [55] . Abraham Malherbe dél-afrikai teológus monográfiájában több, a kora bizánci időszakról töredékesen őrzött levélkönyv található papiruszokon [56] . Ezeréves szünet után az episztográfia elméleti kezelést kapott Rakendit József enciklopédiájában , amelyet a 14. század első felében állítottak össze [57] [58] . A tudós szerzetes elítélve azokat a kortársakat, akik túlságosan hasonlítanak a valódi beszédekhez, azt tanácsolta, hogy az üzenetekbe foglalják bele a „bölcsek mondáit, az úgynevezett apotegmákat , közmondásokat”, de kerülve az igényes krónikastílust, az „oratorikus vagy ritmikus prózát, vagy legalábbis nagyon mérsékelten használjuk vele” [59] . A legmagasabb elegancia Rakendit szerint Homérosz vagy valamelyik ősi ismeretlen költő beiktatott verseiben rejlik [60] . Nehéz megmagyarázni , hogy a középső és későbbi időszakokban a levélírói készségeket bemutató tankönyvi kézikönyvek ilyen teljes hiánya, tekintettel arra, hogy az araboknál és a latin nyugaton, ahol az ars dictaminis virágzott, rengeteg ilyen jellegű írás található. Egyrészt a gazdag korábbi hagyomány és az irodalom mimetikus irányultsága feleslegessé tette az új kézikönyvek létrehozását, másrészt Stratis Papaioannou professzor szerint Bizáncban nem az írás szabályai, hanem a szerző választása volt fontosabb. . Ezzel a megközelítéssel a stílusosan igazított írás egy jó oktatás terméke lett, amely viszonylag kevés ember számára volt elérhető. A bizánci episztolográfiában kétségtelenül jelenlévő hagyományok és konvenciók átmentek a szubjektív attitűdök szűrőjén, kifejezve ezzel a szerző egyéniségét. Papaioannou gondolatát kifejtve a bonyolult intertextualitás példájára mutat rá John Maurops egyik levelében , ahol felteszi a kérdést: ha a hagyomány szerint lakonikusnak kell lennie, akkor miért küldjön nagyvonalú ajándékokat? Szó szerint a levelek lakonikus rövidségéről és a levelekkel együtt történő ajándékküldés szokásáról beszélünk. Ugyanakkor a művelt olvasónak értékelnie kellett volna az Iliászból (3.214) jól ismert helyre való utalást , ahol Menelaosz "lakonikusnak" írja le Atrids-t ( más görög οὐ πολύμυθος ). Ennek eredményeként Mavrop neologizmusa (szó szerint „nem ajándékozott”, más görögül οὐ πολύδορος ) kecsesen indította el ajándéka szűkösségét [61] .
A bizánci episztográfia második periódusának kezdete, amelyet a közép-bizánci időszakra való átmenetnek tekintenek, nem produktív. Az Areopagita pszeudo-Dionysius levelei a 6. századhoz tartoznak [comm. 4] , amelyek közelebb állnak a filozófiai értekezésekhez, valamint Arisztenetosz fiktív levelei [63] . Az Areopagita pszeudo-Dionüsziosz tíz betűje az Alexandriai Atanáz által megkezdett hagyományhoz tartozik , vagyis csak külsőleg, filozófiai monológokat reprezentáló levelek. Nincsenek olyan szokásos eszközeik, mint a címzett megszólítása vagy a retorikai díszítések és jelzők [64] . Ezzel szemben Aristenetus és Theophylact Simokatta (7. század első fele) álepisztolográfiája hagyományosabb, és az ókorból ismert alműfajba tartozik, bár nem túl gyakori. A Szerelmeslevelek két könyve, amely Aristenetes néven jelent meg, valószínűleg különböző szerzőktől származik. A levélforma hagyományos konvencióként használatos náluk, a mű pedig a középkori novellához való átmenetnek tekinthető [65] . Azonban sok tekintetben közel áll az ókori episztolográfiához: a hősök nevei, az ókori görög ünnepek és szokások, cselekmények és motívumok említése, valamint a Homérosztól Luciánig és Idősebb Philosztratoszig tartó szerzőkkel való szövegközelség . Annak ellenére, hogy a levelek nagy része szinte teljes egészében ókori prózaírók és költők kifejezéseiből áll, az így létrejött mű eredeti, és egyetlen stílusban és ideológiai irányzatban is megmarad [66] . Simocatta 85 fiktív levele a „ második szofisztia ” szerzőinek szellemében íródott, és három csoportra osztható: a híres filozófusoknak tulajdonított moralizálásra, amelyet halászok és parasztok nevében írnak, hétköznapi és szerelmesek. Ebben a sorrendben a betűk triádokba vannak csoportosítva. Nem utalnak a 7. századi bizánci élet valóságára, erkölcsük Aesopus meséire , a pogány mitológiára és a keresztény tanításokra nyúlik vissza. T. Popova szerint Simocatta stilisztikai vonatkoztatási pontja a 3. századi retorikus , Alkifron volt , aki halászok, gazdálkodók, élősködők és hetaerák nevében írt [67] , és nagyobb mértékben kortárs Philostratus [68] . Alciphron későbbi utánzói nem ismertek [69] . A középkorban Simocatta leveleit többre becsülték, mint Históriáját, és Kopernikusz fordította latinra a 16. század elején [70] [71] .
A 9. század elején a levél műfaj a politikai és vallási harc funkcionális elemeként ismét népszerűvé vált [72] . Bár a levelek nem váltak a mély gondolatok kifejezésének általános formátumává, sok filozófiai levél maradt fenn olyan fontos szerzőktől, mint Theodore Studite , a szerzetesség teoretikusa, Photius és Miklós pátriárka , Caesarea Aretha érseke , Nikita Paphlagon és mások [73] . A 7-9. századi levelek szerzői élénken reagáltak koruk ideológiai vitáira, Maximus gyóntató monotelitizmus elleni vitájától a Photius egyházszakadásáig és Bölcs Leó császár negyedik házasságáról szóló vitáig . Az ikonoklaszizmus második korszakában (814-842) az egyházi hatóságok megpróbálták elszigetelni az ikonodula mozgalom vezetőit, akik közül sokat elűztek. A Bithyniába száműzött Theodore the Studite (759-826) szerzetesekkel , püspökökkel, apátokkal és egyházi hierarchákkal folytatott kiterjedt levelezésének köszönhetően létrejött egy virtuális „száműzetésben lévő egyház”. Leveleiben gyakran érintette a nehéz gyülekezeti élet gyakorlati kérdéseit ebben az üldözéses időszakban, tanácsot, vigasztalást adott hasonló gondolkodású embereinek [74] . Aristenetusszal és Simokattával Theophylakttal összehasonlítva Theodore the Studite levélírói munkájában megenged magának némi eltérést az ősi példáktól. Nemcsak klasszikus szövegrészeket találhat arról, hogy a levél az író lelkét, jellemét tükrözi, vagy a címzettet dicséri a korábban tőle kapott üzenetért, hanem stílusújításokat is. A címzetthez intézett elnyújtott megszólítások és az önbecsmérlő jelzők („féreg”, „méltatlan rabszolga” stb.), a szolgalelkűség díszes megnyilvánulásai, az egymás után következő szónoki kérdések hatalmas száma később a legjellemzőbb vonásai lesznek Bizánci episztográfia. A Studioni kolostor apátjának kiterjedt levelezése (564 levele ismert) hat, tematikailag és stílusilag eltérő részre oszlik. Az ikonoklasztikus viták aktív résztvevőjeként Theodore körülbelül 40 levelét küldött ikonoklasztoknak és különböző kolostoroknak. Ezek közül tíz levél katekizmus formájában van, azaz kérdések és válaszok – ilyen típusú levélre még nem volt példa. A levelek második csoportja dogmatikai és erkölcsi kérdésekkel foglalkozik. A harmadik és a negyedik, Nagy Bazil hatása alatt , a szerzetesekhez szól, vigasztaló vagy támogató szavakkal azoknak, akik elhagyták szolgálatukat. A történészek számára legérdekesebb levelek ötödik csoportja a legfelsőbb egyházi és állami hatóságok képviselőihez szól, köztük a császárhoz és a pápához . A Studit levélgyűjteményének legnagyobb részét a barátoknak, ismerősöknek és diákoknak írt levelek alkotják [12] . Külön-külön a kutatók jelentős helyet foglalnak el a női rektor levelezésében, akinek 76 levele szól. Az ókeresztény levélírásban gyakori volt az egyházatyák levelezése jámbor és magas rangú nőkkel. Az 5. század után a helyzet gyökeresen megváltozott, és Studite ikonimádókhoz intézett levelei egy megszakadt hagyomány újjáéledését jelzik. E leveleiben nagyra értékeli levelezőinek erkölcsi és keresztény erényeit, gyóntatóként és mártírként tiszteli őket [75] .
A műfaj „ sötét középkor ” utáni fellendülésének első jelei már Photius pátriárka († 896) leveleiben láthatóak, bár a polemikus szempont a későbbi szerzőknél, Misztikus Miklósnál és Caesareai Aretánál is jelentős [72]. . Photius levelei mentesek a retorikától, formájuk egyszerű, ami lehetővé teszi tartalmuk jelentőségének hangsúlyozását. Esztétikai elveit így fogalmazta meg: „Ne gondoljátok, hogy azt mondom, hogy az ékesszólás művészete, ereje és ereje a túlzásban és a nagyképűségben rejlik, a szó természetes varázsát virágdíszítéssel és az egymásra helyezett színek segítségével átváltoztatja. valami fejletlen és lomha. És ez nem abból áll, hogy felveszünk komor pillantást és megfeledkezünk egy mosolyról, kerülünk minden hasznosat, mély ködöt és homályt engedünk be mindenre, összezavarjuk és örökre megfélemlítjük az együgyűeket a sötétséggel, mintha a bölcsesség velejárója lenne…” [ 76] . A bizánci történelem középső időszakának írásairól nincsenek általánosító tanulmányok . A 10. századra Jean Darrouzet („Épistoliers byzantins du Xe siècle”, 1960) készítette el a levelek szerzőinek legteljesebb listáját , és Gustav Carlsson monográfiáját („Idéologie et cérémonial dans l'épistolographie byzantine. Textes du Xe siècle analysés et commentés", 1959) [77] . A fent említett Misztikus Miklós és Caesareai Aréta mellett Leo Sinada metropolita [ levelei , aki a 10. század végén követségekkel ellátogatott Rómába , hogy támogassa XVI. János antipápát és Aachent , hogy megvitassák a szinadai dinasztikus házasság, figyelemre méltóak. Alekszandr Kazhdan megjegyzi e levelek lágy humorát és szarkazmusát [78] ; 1985-ben jelent meg tudományos kiadásuk angol fordítással [79] . John Maurops ( 1000 körül - 1092 körül), Michael Psellos (1018 - 1078 körül) és Theophylact of Ohrid (1055 körül - 1107 után) gyűjteményei kimerítik a 11. századi nagy levélgyűjtemények listáját, ráadásul ehhez csak Simeon, az új teológus jelölhető meg , Michael Cerularia és Nikita Stefat . Továbbá 1204-ig folyamatosan közvetítik a levélhagyományt – Theophylakttól rokonaihoz Tornikhoz , Dmitrijhez és fiaihoz, majd Theodore Prodromhoz , Michael Italicushoz , John Tsets -szel , majd a 11. század végéig Eustathiusszal jut el a csúcsra . Thessalonika és a Choniates testvérek. Valójában azonban Konstantinápoly 1204-es bukása nem volt jelentős mérföldkő a levélírásban, és Euthymius Malachi (1115 körül - 1204 előtt) levelei alig különböznek Demetrius Chomatianus , Apocaucus János vagy akár Gaurai Mihály leveleitől. (1290 körül - 1350 után) [77] . A bizánci forrástanulmányokról szóló alapvető referenciakönyv szerzői, I. Karayannopoulos és G. Weiss szerint a műfaj a 11-12. és 14-15. században érte el csúcspontját [80] .
A közép-bizánci episztográfia fő tendenciája a „dekonkretizálás” megerősödése, amely abban nyilvánul meg, hogy a szerzők igyekeznek elkerülni egy adott személy vagy esemény életével kapcsolatos konkrét információkat. A brit bizánci Romilly Jenkins szerint „számunkra a levél olyan üzenet, amelyet a személyes hozzáállás kifejezése kísér; A bizánci írás egy személytelen retorikai gubanc, amely vagy nem tartalmaz üzenetet, vagy ha nem, az üzenet annyira homályos és tele van utalásokkal, hogy szinte felismerhetetlen . Ez egy hosszú levél Theophylaktus ohridi érsektől X. Duka Konstantin császárhoz , a feladóhoz intézett fontos kéréssel, amelynek lényege a mai olvasó számára a levélből tisztázatlan marad. Valószínűleg a régi hagyomány szerint éppen a szavakban megfogalmazott kérést kellett a levélhordozónak közvetítenie [82] . Theolact levelei értékes forrást jelentenek a bizánci Bulgária gazdasági, társadalmi és politikai történetében [83] . A Theophylaktus levélhagyatéka a hagyományos baráti leveleken kívül meglehetősen ritka ajánlóleveleket ( συστατικες ) és emlékleveleket tartalmaz. Szokatlanságuk abban nyilvánul meg, hogy egy harmadik személyt is bevezetnek az elbeszélésbe, szükség van a szerző és az olvasó hozzáállásának jellemzésére. Ajánlás esetén további szükség van a probléma leírására, melynek megoldása a címzett közreműködését igényli, illetve a levél műfajától szokatlan tragédiaelem bevezetésének elméleti bonyolultsága társul emléklevelek [84] . Az ohridi teofilakt levelek fontosságát a modern időkben is felismerték , és a Theophylacs leveleinek első kiadását Johannes Meurzios készítette 1617-ben. A következő évszázadokban tovább folyt a munka a kéziratokon és az ismert betűk pontosításán, de 2016-ig tudományos kiadásuk nem jelent meg [85] .
A paleológiai korszak betűi , megőrizve a bizánci episztolográfiára jellemző vonásokat, észrevehető vonásokkal rendelkeznek. A különbségek Margaret Mallet szerint a bizánciak megváltozott életmódjából fakadnak a felsőbb osztályokból, amelyek kozmopolitává váltak. Ha a 12. századi értelmiségiek számára a fővároson kívüli élet száműzetés volt, akkor Demetrius Kydonis számára a 14. század végén azt a fájdalmas igényt jelentette, hogy személyesen vagy ismerősöktől szerezzen rossz híreket. Cydonis vagy Nicephorus Grigora (kb. 1295-kb. 1360) udvari intrikáiról vagy II. Manuel császár katonai hadjáratairól való tárgyalás elképzelhetetlen volt a közép-bizánci levelek számára. Ennek okát a kutató a késői birodalom időszakában az értelmiség nagyobb fokú hatalomközeliségében látja, mint a Komnenosok idején [86] . A levelekben más, társadalmilag jelentős kérdéseket is tárgyalnak - hézikazmus , az egyházak egyesítésével kapcsolatos viták és a birodalom területi veszteségei. Cydonis leírása az 1347-es fekete halálról páratlan a korábbi episztolográfiában [87] .
A legtöbb kutató felhívja a figyelmet a levélírási gyakorlat korszakunk első évszázadaiban bekövetkezett változásaira, és általában a kereszténység terjedését jelöli meg e jelenség magyarázataként . Valóban, Pál apostol , Ignác , Polikárp és Kelemen leveleitől kezdve a levélforma népszerű volt a keresztény levélírók körében, akik az ősi hagyományra támaszkodva egészen más kérdéseket vezettek be benne [88] . A nagykappadokiaiak levelei új esztétikai, teológiai-filozófiai, ismeretelméleti kérdéseket vetnek fel [89] . Ugyanakkor a klasszikus módszereket követték, s akárcsak ősi elődeik, örömüket fejezték ki a kapott üzenet miatt, meglátták a levelekben a beszélgetőpartner lelkét, és a levelet olvasva elképzelték a jelenlétét [90] . Azonban nem minden keresztény szerző követte a hagyományt – ilyenek például Athanasius alexandriai püspök levelei, amelyek mentesek a retorikai díszítésektől, és az elejétől a végéig tisztán üzleti tartalommal vannak tele [91] . Számos elméleti újítást vezettek be a késő antik latin episztográfia. Peacock Nolan püspök újrafogalmazta azt a hagyományos elképzelést, hogy a levelek nem tökéletes helyettesítői a személyes jelenlétnek. Ellenkezőleg, úgy vélte, az ideális levélkapcsolat inkább magasztos, mint közvetlen. A levelező hiányát az istenség hiányának analógiájaként fogta fel, és ebben az értelmezésben a levélváltás a szent szertartás jellegét nyerte el [92] . Vannak azonban sarkos nézőpontok azzal kapcsolatban, hogy a sajátos keresztény episztográfia hogyan viszonyul a tömegek levélírásához. Az olasz papirológus, Aristidou Calderini , hogy az új vallásnak köszönhetően a tisztelet és az együttérzés érzése behatolt a szegények és gazdagok levelezésébe, de a részletes szemantikai vizsgálatok a szóhasználat árnyalatain túl nem tárják fel a sajátosságokat. a keresztények és pogányok világnézetéről [35] .
Ha a 2. századig a levelek főként gazdasági ügyekkel vagy pénzkéréssel foglalkoztak, akkor a későbbiekben egyre inkább a levelezők érzelmi és fizikai állapotáról beszélünk [39] . A Triszmegisztosz-szövegadatbázisban 2017. január 1-jén [93] található 8044 görög papirológiai levél közül 4736 volt magánjellegűként megjelölve, ebből 440 levél fejezte ki az érzelmeket. Az érzelmileg színes levelek hozzávetőleg egyharmada a levél írójának érzéseit írja le a címzettel való közvetlen kommunikáció lehetőségének hiányából. Nem ritka, hogy megbánják az elválást, és egészséget vagy gyógyulást kívánnak – ez nem felesleges, tekintve, hogy a görög-római Egyiptomban átlagosan 35 év várható [94] . A római Egyiptom lakóinak levelei rendkívül szentimentálisak, az általuk ábrázolt életkép pedig rendkívül fájdalmas. A levelek írói félnek a magánytól, a betegségtől és a haláltól, vagy előérzetüktől, kérik tudósítóikat, hogy minél előbb jöjjenek el. Az egyiptomiak számára nem az egészség volt az egyetlen szorongásforrás – a háztartási gondok, a házastárs elárulása, a szelídség elhanyagolása és a szegénység nem ritka a 2-4. századi levelekben [95] [comm. 5] . Arkady Kovelman szerint a 2-4. századi levelek egy megváltozott erkölcsöt tükröznek, összehasonlítva az előző korszak moráljával, inkább az érzésekhez és erényekhez való viszonyulásra koncentrálva. Az erkölcs új attitűdjét az orosz történész szerint két egymásnak ellentmondó körülmény okozza: a konfliktusok terjedése, valamint a megbocsátásra és türelemre való felszólítás. Ugyanakkor a levelekben új érzelmek is rögzítésre kerülnek - irgalomszomj, fokozott érzékenység stb. [97] A 10. század közepén a betegség és a halál témája ismét népszerűvé válik minden irodalmi műfajban. Michael Psellos orvosi kutatásokkal foglalkozott , Anna Komnena részletes leírást hagyott maga után apja haláláról . Az episztoláriusok közül a hipochondria motívumok az Ohridi Theophylactban [98] a legkiemelkedőbbek .
Az ógörög φιλία szó , amelyet később a bizánciak is használtak, nem nyert azonnal olyan jelentést, amely nemcsak mentális, hanem társadalmi kötődést is jelent. Homérosz idejében a „vendégszeretet” jelentése volt, az Újszövetségben viszont Krisztus és az apostolok lelki kapcsolatát jellemezte. Alexandriai Kelemen legkésőbb a harmadik században az arisztotelészi etika szellemében értelmezte a szót az interperszonális viszonyok értelmében [99] . A baráti levelek fejlődését a görög levélírásban alaposan tanulmányozták – mondhatni, ez a fő témája [100] . A római arisztokrácia Cicero , majd az ifjabb Plinius kezdetű betűire vezethető vissza . A kellemes témákban magas rangú címzetteknek való megfeleltetés társadalmi értelmet nyert, hiszen a barátság megnyilvánulása és az egészség kívánsága segített fenntartani a kapcsolatot a politikustársakkal. A Római Birodalom terjeszkedésével a tartományi elit hatalmas rétege jelent meg, és a nagyobb hellenisztikus központokban a római arisztokrata modorokat átvették. Az Egyiptomban felfedezett papiruszok között több ezer baráti levelet őriztek meg. Azokban az esetekben, amikor a küldő neve azonosítható, leggyakrabban rómaiakról, görögökről vagy hellenizált egyiptomiakról van szó, akik a társadalom felsőbb rétegeiből származnak, és görög oktatásban részesültek [101] . Az ilyen barátságos leveleket φιλικός vagy φιλοφρονητικός néven hívták . Különösen sok klisé kapcsolódik a barátság témájához - híres mitológiai barátok említése, szójáték a φίλτρον szó használatával (a szerelmi mágia értelmében már a Nagy Kappadokiaiak leveleiben is megtalálható volt ), „a barát egy második Én” stb. [102] Filofronetikus levelek [comm. 6] gyakran kísérték ajándékokkal [104] . A. Kovelman megjegyzi, hogy a levelek barátságossága nem tagadja a konfliktushelyzetek létezését. Egyrészt, ha a levelezés a baráti érzelmek megnyilvánulása, akkor a levelek hiánya az elhanyagoltság jele a levelező számára, és gyakori téma a levélírási lustaság. Másrészt a rokonoknak írt levelek nagy száma (azaz a személyes kommunikáció hiánya) a hagyományos család szétesését jelzi [105] . Az egyházatya, Aurelius Augustinus írásaiban újragondolták a barátság ( lat. amicitia ) klasszikus fogalmát , ami egy egészen más típusú üzenetet sugallt, amelyben őszinte ítéletek és tévedések elbírálása fogalmazódott meg. Ágoston szerint a kritikától mentes barátságok "teljesen csalóka" [106] , és eretnekségbe eséshez vezethetnek (és az ő esetében is). Ehelyett az a helyes, ha fenntartunk egy „keresztény barátságot”, amelyben minden keresztény osztozik, és amelyben normális, ha rámutatunk egy barát hibáira [92] . Éppen ellenkezőleg, a 4. századi egyház egy másik atyjának, Nagy Bazilnak a barátsághoz való hozzáállása hagyományosabb, és alig tér el Libanius és Julianus császár nézeteitől [107] . Nazianzi Gergely a barátságban ontológiai egységet látott , "egy lélek két testben" [108] .
Alexander Kazhdan szerint a bizánciak rendkívül óvatosan viszonyultak a barátsághoz a 10-12. Simeon, az új teológus szerzetes azzal érvelt, hogy barátság nem létezik, de „csak az üres fecsegésre és a közös mocskolódásra vágyunk” [comm. 7] . A barátoktól jobban félni, mint az ellenségtől, azt tanácsolja Kekavmennek [110] a " Strategicone " -jával . A barátság témája azonban még mindig előkelő helyen szerepel a művelt bizánciak írásaiban. Ezt a koncepciót átfogóan tárgyalja Michael Psellos történész és író levelei , aki szerint az igaz barátság alapja mindenekelőtt a közös tudományos érdeklődés [111] . Psellos lenyűgöző levelezését (több mint 500 már publikált levél) még nem vizsgálták teljes körűen, és osztályozásának alapelveit sem dolgozták ki. Psellos címzettjei között nyolc császár, három pátriárka, magas rangú tisztségviselő, metropolita és püspök van [112] . Psellos számára különösen fontosak voltak azok a kapcsolatok, amelyek a John Maurop iskolájában való tanulás során alakultak ki diáktársaival és magával Mauroppal. Az egykori tanár és diák közötti levelezés szinte egész életében folytatódott [113] . Nicephorus Uranus , a 10. század végének kiemelkedő államférfija szintén kapcsolatot tartott fenn egykori tanáraival , levelezőkészségét a velük folytatott levelezésben csiszolta [109] .
A bizánci episztográfusok barátságai nagyon határozott társadalmi dimenzióval bírtak, és legtöbbször törékeny, nem szimmetrikus és nem kölcsönös viszonyt jelentettek, inkább a kliens és a mecénás viszonyát. Ebből a szempontból a baráti levelek két csoportra oszthatók - a világi és spirituális arisztokrácia képviselői által státuszuk megerősítése érdekében írt levelekre, illetve azokra, amelyeknek szerzői így próbáltak felmászni a társadalmi ranglétrán [114] . A bizánci értelmiségi elit tagjai közötti levelezés útján kialakult kapcsolatok az elmúlt évtizedekben a kutatások népszerű területei voltak. Sajnos nem sok episztográfusnak van elég nagy számú címzettje ahhoz, hogy ilyen vizsgálatokat végezzen. Egyikük Michael Choniates metropolita (1138 - 1222 körül), a híres történész testvére . A 12. század első felében elhagyva Kis- Ázsiát , Mihály további pályafutását Konstantinápolyban , Athénban , Keosz bázisán folytatta, és a Termopüla közelében lévő kolostorban végzett . 181 levelének címzettjei között 80 magasan képzett és magas beosztású személy van, többségében férfiak. A levelek szerzőjük érdeklődési körének és humorérzékének széles skáláját mutatják be [99] . Choniates egyik levelezője volt a tanára, Eustathius thesszalonikai érsek (1115 körül - 1195 körül), akinek levelezését szintén megőrizték. Eustathius 48 levele lényegesen kevésbé informatív a kapcsolatrendszert illetően, nagyobb figyelmet szentelnek a stílusnak, az ajándékoknak és egyéb ünnepi mozzanatoknak. Írásaiban újdonság a bizánci irodalomban korábban megvetett mindennapi élet irodalmi anyagaként való felhasználása. A bizánci írók közül valószínűleg Eustathius fordította a legtöbb figyelmet a gyümölcsök, borok és egyéb ételek esztétikai tökéletességére [99] .
A példaértékű, stílusosan helyes betűk írása speciális készségeket igényelt, melynek fejlesztését a levélírási kézikönyvek szentelték. A bemutatkozások különösen nehezek voltak, és még egy olyan ismert író is, mint Michael Choniates metropolita , kész összeállításokhoz folyamodott [57] [115] . Az illetékes szerző maga is megírhatta üzenetét, de gyakrabban diktálta a titkárnak ( amanuensis , librarius , servus ab epistulis ). A szerző sajátos beállítottsága jeléül a levélhez kézzel írott utóiratot, utóiratot készíthetett [ 116] [24] . A társadalom alsóbb rétegeinek képviselői maguk is leveleztek az iskolai végzettség alapján, bár a levélírásnak nem volt külön fegyelem [117] . Az alapkonstrukciókat Thráki Dionysius (Kr. e. 1. század) és Apollonius Diskolus (2. század) nyelvtani tankönyvei adják [118] . Az episztográfia képzés a minták szerinti gyakorlatok (progymnasmat) végrehajtásából állt. Nazianzi Gergely, Nyssai Gergely, Libanius leveleit tartották a legjobbnak . A 9. században Photius pátriárka különösen ajánlotta Synesius és Nagy Bazil levelének elolvasását . Kissé módosított minták találhatók Theodore the Studite , John Maurops , Theophylact of Ohrid , Euthymius Malaki , John Hortasmenes és Demetrius Cydonis [119] hagyatékában . Maga az oktatási folyamat is levelek tárgyává vált. Ebben az értelemben a legérdekesebbek a 10. század végi iskolai tanító „Névtelen tanár” 122 levele. Ezek közül az olvasók egy ingerlékeny, szegénylegényt mutatnak be, aki elmerült iskolai és irodalmi dolgaiban [120] .
A bizánciak igen komoly követelményeket támasztottak a levelekkel szemben – elvégre „a sivatagban a frissesség forrása”, „fény a sötétben” és „ Orpheus éneke” kellett lenniük . A leveleknek egyrészt személyesnek és bizalmasnak kellett lenniük, másrészt publikálásra vagy nyilvános felolvasásra szánták őket; legyen elvont és érintse a mindennapi életet, legyen formális és érzelmi. Számos olyan jellemző és szerkezeti elem volt, amelyeket az évszázadok során a bizánci levelek reprodukáltak. Az egyszerű üdvözlési formát ("A üdvözli B-t") már a kora bizánci időszakban fordították, hogy a címzett kerüljön az első helyre. Ez egyaránt jelentheti a szerző keresztény szerénységét és a címzett társadalmi státusza iránti tiszteletét. Ugyanakkor a klasszikus latin egészségkívánság Si tu vales bene est; Az ego valeo-t („Ha egészséges, jó, én is egészséges vagyok”) kiszorították az elvont felhívásokat tartalmazó nyomtatványokat és megjelentek az udvari szertartás lexikonjából származó kifejezések. Ugyanez történt a búcsú képleteivel is. Bár az egyszerű ἔρρωσο a közép- és késő bizánci levelekben is megtalálható [121] , gyakoribb volt a levél végén az a kérés, hogy imádkozzunk a szerzőért vagy emlékezzünk rá. A levél legfontosabb része, amelyre az olvasó minden figyelme irányult, a proemium , a bevezető [122] volt . Az irodalomelmélet szerint a levélíráskor be kellett tartani a rövidség elvét ( συντομία ) . Ennek betartása lehetőséget adott a szerzőnek, hogy egyrészt hirtelen befejezze a levelet, másrészt kecsesen bocsánatot kérjen a terjedelemért. Libanius többször is hangsúlyozta, hogy ragaszkodik a βραχυλογία eszményéhez , amely képes mindent, ami szükséges, néhány szóban kifejezni. A betűknek rövidnek (legfeljebb 400 szóból álló "padlás" betűk) vagy nagyon rövidnek ("lakonikus" betűk) kellett lenniük. Szinte minden nagyobb levélgyűjteményben jelentős részt tesznek ki a "lakonikus" 3-6 soros betűk. A különleges expresszivitás eléréséhez a paronomaasia és az asyndeton stilisztikai eszközeit alkalmazták [123] . Sok bizánci azonban szeretett hosszú leveleket olvasni, és néhány író engedett ezeknek a vágyaknak [124] .
A bizánci irodalom sok más műfajához hasonlóan a levélírás is az ősi modellek mimetikus utánzatán alapult . Herbert Hunger szerint ez a bizánciak tömegtudatában megőrzött mitológiai képek egy részének használatában nyilvánult meg. Több elterjedt topoi is ebből a forrásból származik: Hermész említése a levelek isteni pártfogójaként; a levél írójának ellenállhatatlan vágya, hogy találkozzon címzettjével, akinek Perseus szárnyas szandáljára van szüksége a távolság lerövidítésére ; a szirénák hangja , amellyel a levél írója csábítja vagy elbűvöli az olvasót (utóbbi értelmezés egy későbbi korszakra jellemző) [125] . Mindezek a lelkes fordulatok gyakran váltottak ki képmutatás vádakat a bizánci episztográfusok ellen a modern kutatók részéről. G. Hunger megjegyzi ezzel kapcsolatban, hogy "a magas kultúra nem lehetséges némi társadalmi őszintétlenség nélkül " [126] .
A postai szolgáltatás Görögországban Nagy Sándor alatt jelent meg , utódai, majd a rómaiak fejlesztették ki. A korszak fordulóján Octavian Augustus császár cursus publicust szervezett a hellenisztikus Egyiptom futárszolgálatának mintájára . Ez a rendszer a korábbiakhoz képest megbízhatóbban tette lehetővé a levelezés kézbesítését, hiszen ugyanaz a személy vette át az üzenetet a feladótól és továbbította azt a címzettnek [128] . Mivel a cursus publicus használata személyes küldemények kézbesítésére formálisan nem volt megengedett, vagy túl drága volt, ezért baráti szolgáltatást vagy más lehetőséget kellett igénybe venni. A levelek gyakran elvesztek kézbesítéskor, vagy sokáig kézbesítették, a levelezés titkossága nem volt garantált [129] . A levelet kézbesítő hírnököt gyakran utasították szóbeli üdvözlet közvetítésére és ajándék átadására [130] . Leggyakrabban friss gyümölcsöt és zöldséget ajándékoztak. A távoli levelezőkhöz szállított gyümölcsromlást a levelek is megjegyzik [131] , Margaret Mallet pedig megjegyzi a halak szimbolikus jelentőségét különféle, gyakran betűkkel továbbított formákban, amelyeknél a frissesség rendkívül fontos [132] . A levélkézbesítéshez két klasszikus ellentét kapcsolódik, amelyeket gyakran bizánci betűkkel reprodukálnak. Ezek közül az első az írás mint gát és híd gondolatához, az általa kiváltott magány és jelenlét érzéséhez kapcsolódik [comm. 8] . 398-ban cirénei Synesius azt írta, hogy "a szeretett személy testi hiánya mögött egy levél képes a jelenlét képét, a beszélgetés látszatát adni, ezáltal kielégíti a lélek késztetéseit" [133] . Michael Psellos idejében a jelenlét megjelenésére vonatkozó kijelentés „törvény” jelleget kapott. A jelentésben közel álló képek közé tartozott a távol és közel szembeállítása, egy képzeletbeli utazás és annak nehézségei [134] . A második fontos ellentétpár a bizalom és a bizalmatlanság, az árulás lehetősége és a levél jogosulatlan elolvasásának veszélyéből fakadó hamis pletykák felbukkanása volt. Ebből kifolyólag ritka a levelekben harmadik felek és külső események említése, az író és az olvasó közötti kommunikáció pedig mindkettőjük által ismert kontextusban történik [134] . Ennek megfelelően a hírnökön keresztül továbbított üzenet szóbeli része kiegészítheti vagy hitelesítheti az írásbelit. Ahogy Synesius írta: „A csodálatos Gerontiusszal küldöm ezt az üzenetet, egy élő levéllel – élettelen, fogadd el őket! Inkább megszokásból küldöm az utolsót, mintsem hogy beszéljek veled, mert az emlékeid fűződnek hozzám, és ez a fiatalember sokkal többet tud majd mesélni rólam, mint ezer levél” [135] . A leveleket pecsétekkel is lepecsételték [ 127] .
A levél átvétele ugyanolyan érzelmes és szimbolikus volt, mint a feladás. Simeon Metaphrastus a következőképpen írta le a kézbesítés pillanatát: „Kinyitottam [a levelet], és azonnal megnéztem a hosszát, ahogyan a szomjas ember egy csésze méretűre pillant, mielőtt ivott volna” [127] . A levelek tényleges elolvasásának menetét a források nem írják le, de köztudott, hogyan zajlott a későbbi nyilvános vita. A nyilvános levélolvasás gyakorlata már a késő ókorban is létezett . Egyik levelében (1583. sz.) Libanius arról az esetről mesél, amikor tanítványától, Basiltól pompás levelet kapott, azt mondja: „Győztem”, vagyis a diák levélrajzi győzelme tanára diadalát is jelentette [ 136] . A megfelelő metaforarendszerben a levelet szerzője „gyermekének”, míg a szerző tanárát a levél „nagyapjának” tekintették [137] . Amint azt I. P. Medvegyev megjegyzi , a XIV-XV. század utolsó bizánci reneszánszában az értelmiségiek körében újra megindult a „ szalonok ” vagy „színházak” létrehozásának divatja [comm. 9] . A „színház” alatt azt a helyiséget értjük, amelyben az irodalmi vagy filozófiai cselekmény zajlott, és annak résztvevőit. A találkozó oka lehet egy új irodalmi mű megvitatása, valakinek beszéddel való fellépése és különösen levelek felolvasása [139] . Az 1390-es évek közepén II. Palaiologosz Manuel császár levelében írt gyermekei tanítójának, Theodore Cavkadennek [comm. 10] [141] :
Amit írtál, azt egy kicsi, de méltóságteljes színházban olvasták fel. Voltak, akik időben tudtak egy szót kimondani, és akiknek a véleményét az írók értékelték. Közülük az egyik a szavak rendjét csodálta, a másik a kifejezés szépségét, a harmadikat a gondolatok tömörsége döbbentette meg, hogy néhány szóban ilyen bőség van. Mindenki valami különlegeset tapsolt, és együtt - az egész mű egészét. Nekem sem tűnt mindez kevésbé kitűnőnek, mint azoknak, akik topogtak és kiabáltak örömükben, bár én némán ültem. És amiben különös örömöm volt, és amit a legfontosabbnak tartok az Ön ítéletei közül, az az, hogy értékelte az arányérzéket: mert túl szenvedélyesen akarta megvalósítani azt, amiről írt (ami azonban természetes), neked azonban sikerült elkerülned minden mértéktelenséget.
A színházi előadás végeredménye nem volt előre eldönthető, lehet az örömvihar, amikor a színház "remeg a tapstól", vagy a szerencsétlen szónok kövekkel dobálása [142] . A különböző városokban élő bizánci értelmiségiek levélíráson és színházakon keresztül tartották a kapcsolatot egymással. A késő bizánci irodalmi írásokat eredetileg kéziratos gyűjteményekben való terjesztés útján akarták "kiadni". Jellemzőjük az értelmezett cselekmények személytelensége, a konkrétum tudatos elutasítása és a helyzeten kívüliség [143] . Herbert Hunger szerint a levélírás fő kritériuma és végső célja a klasszikus modellek mimetikus utánzása volt [136] .
Max Troy német filológus 1895-ben a bizánci betűket tartalmilag üresnek, talán csekély esztétikai és prozopográfiai értékkel bírónak minősítette [144] , sok befolyásos bizánci hívő is egyetértett. Karl Krumbacher azt mondta a 14. századi író, Michael Gavra leveleiről, hogy ezek „nem más, mint üres beszéd; még csak formai szempontból is fárasztó ez a komolytalan göndör ugyanazon szavak, kifejezések és jelentések sztereotip ismétlődése miatt” [145] . Az ókori és késő antik episztográfia tanulmányozásának modern szakasza a 19. század végi klasszika-filológusok munkáiban kezdődött, és a levelek történeti forrásként való felhasználására tett kísérletekhez kötődik. Az Újszövetség leveleivel kapcsolatban Adolf Deissmann német filológus különbséget tett az „irodalmi levelek” ( epistoles ) között, amelyeket az epistolográfusok utólagos publikálás céljából írtak, és az „igazi levelek”, amelyeket a mesterségtelenség és a megfontolatlanság különböztet meg. Ez a megkülönböztetés nem volt formális, stílusát a levél megírásának célja határozta meg. Ezzel a megközelítéssel kiderült, hogy a levél lényegesen nagyobb, mint a betűk, és még a „levéllevelek” köztes kategóriájának bevezetése sem mentette meg a helyzetet [146] . Ez a besorolás nem volt egyedi. Otto Roller szerint "levél" minden olyan szöveg, amelyet valakinek címeztek, az "epistole" pedig valamilyen speciális módon megtervezett, de nem a címzettnek szánt szöveg. Általában elsősorban a római szerzőkre irányult a figyelem, és a görög és bizánci episztográfia számára nem voltak Hermann Peter monográfiájához (Der Brief in der romischen Literatur, 1910) [147] összehasonlítható általánosító munkák .
Az 1930-as évek elején Yohannes Sikutris görög filológus bírálta Deissmann megközelítését, mivel ez nem alkalmazható a „magánirodalmi levelek” által uralt kultúrákban, és ennek megfelelően új tanulmányozási módszereket kell kidolgozni. Sikutris a levelek történelmi forrásként való értékét csak potenciálisnak tartotta, egyetértve Troy „dekonkretizálásának” gondolatával [148] . Ennek megfelelően a történelmi tények bizánci betűkkel való keresése lehetetlen, és a jelentések és árnyalatok pontos értelmezésére van szükség. Sikutris szerint a betűértelmezés két aspektusból áll, filológiai és formai. Az első a levélgyűjtemények tudományos kiadásainak elkészítését, keltezését, a címzettek és szerzők megállapítását foglalja magában. A formai szempont ahhoz a kérdéshez kapcsolódik, hogy a leveleket hogyan írták, milyen életkörülmények között. Sajnos egy korai haláleset nem tette lehetővé Sikutrisnak, hogy koncepcióját részletesen bemutassa és életre keltse [149] . A görög tudós felhívását nem vették figyelembe, és a következő két évtizedben kevés munka jelent meg ebben a témában, a negyvenes években már csak Monica Wagner nagy cikket idézhetjük Cyrus Theodoret leveleiről (1948). A bizánci írásokat továbbra is kritizálták retorikájuk, a konkrét történelmi részletek hiánya és az általános trivialitás, a stílus összetettsége, a klasszikus mintákhoz való szolgai ragaszkodás és a sztereotip válaszok miatt [150] . A közvéleményt kifejezve II. Manuel Palaiologosz császár leveleinek kiadója és fordítója, George Dennis azt írta 1977-ben, hogy "összességében a bizánci levelek formálisak és személytelenek, és mondhatni borzasztóan unalmasak" [151] . Egy fontos mű, amelyben a leveleket elsősorban irodalmi szempontból vették figyelembe, Herbert Hunger monográfiájának megfelelő fejezete volt . Itt található a legfontosabb publikációk és tanulmányok legteljesebb listája is 1978-ig [152] . Margaret Mallet nagyon kedvezően jellemezte a műfajt . Véleménye szerint a bizánci levélírók számára - bármennyire is idegesítették a pozitivista történészeket - a külső tények másodlagos érdeklődést jelentettek, ellentétben a pillanatban megragadott mentalitással és érzelmekkel. Ebben az értelemben a bizánci betűk közelebb állnak a lírához, és bizonyos mértékig helyettesítik azt [153] .
Az ókori, késő antik és bizánci levélírásról mindmáig nincsenek általánosító munkák, vagy legalábbis ezeknek szentelt cikkgyűjtemények. A rendelkezésre álló művekben a figyelem elsősorban a betűk tipológiájára irányul, valamint a szerző belső világába való behatolási kísérletekre, amelyeket Phaler Demetriusának a betűkről alkotott elképzelése a lélek tükreként vezérel. A 21. század elejéig gyakorlatilag nem történt kísérlet azon irodalmi és kulturális gyakorlatok átfogó elemzésére, amelyek az egyes levelek megjelenéséhez vezettek, amelyek szabályozták cseréjük és gyűjtésük folyamatait. Vagyis az egyes levelek mögött felismerték a történelmi források értékét, vagy felhasználhatták őket bizonyos ismeretterületek tanulmányozására (például Pál apostol levelei ), de nem kellett volna rejtett mentalitást [154] . V. A. Smetanin késő bizánci történetírásának szentelt cikksorozata, amely 1987-ben készült a zárómonográfiában, szisztematikus képet ad a kutatás tárgyáról, módszertanáról és az általános bizánci tanulmányokban elfoglalt helyéről. Ezek a munkák gyakorlatilag ismeretlenek maradtak a külföldi bizánci tudósok előtt [155] . A V. Smetanin által javasolt módszertan az írás szerkezetének vizsgálatát foglalja magában, amelyben két fő részt különböztetnek meg: a formulát, amelynek alapja (szemantéma) „retorikai formulát” alkot, és a tartalmat (apangelia), amely az üzenet. magát, és a képletek közötti kapcsolat [156] .
Általánosító munkák hiányában a 20. század második felétől jelentősen megnőtt az egyes levélírásoknak és levélgyűjtemények publikációinak szentelt tanulmányok száma. A bizánci episztográfia tanulmányozásának irányzatairól szóló fontos áttekintésében Peter Hatlie , a Egyetem munkatársa számos szerzőt megnevez, akiknek hagyatékát az elmúlt évtizedekben a legintenzívebben tanulmányozták: Nagy Basil , Theodore the Studite , Nicholas the Mystic , Michael Psellos és Demetrius Kydonis . A 20. század végén megjelenő új irányzatok közül meg kell említeni a számítástechnika alkalmazását az egyes szavak és kifejezések használati gyakoriságának azonosítására, valamint a levelezők közötti kapcsolatok grafikonjának felépítésére. Utóbbiak közül kiemelhető Margaret Mallet (1996) [157] , az Ohridi Theophylaktusnak szentelt monográfiája . 1988-ban az összes klasszikus levélírási tankönyvet (két értekezés pszeudo-Demetriustól, egy kézikönyv pszeudo-Libaniustól és egy kivonat az Ars rethorica-ból Julius Victortól ) lefordították angolra, és Abraham Malherbe adta ki [32] .
| Bizánci Birodalom | |
|---|---|
| Bizánci tanulmányok | |
| Sztori |
|
| Állam és gazdaság |
|
| Jobb | |
| Hadviselés |
|
| Vallás és egyház | |
| Társadalom | |
| Tudomány és kultúra | |
| |