Weber, Alfred

Alfréd Weber
Alfréd Weber
Születési dátum 1868. július 30.( 1868-07-30 ) [1] [2] [3]
Születési hely
Halál dátuma 1958. május 2.( 1958-05-02 ) [4] [1] [3] (89 éves)
A halál helye Heidelberg
Ország
Tudományos szféra közgazdaságtan , szociológia
Munkavégzés helye
alma Mater
Akadémiai fokozat PhD [6]
tudományos tanácsadója Gustav von Schmoller [7]
Diákok Elias, Norbert és Erich Fromm
Díjak és díjak
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Alfred Weber ( németül  Alfred Weber ; 1868 . július 30. , Erfurt -  1958 . május 2. , Heidelberg ) német közgazdász és szociológus . Idősebb Max Weber ( 1836-1897  ) és Helena Weber ( 1844-1919  ) második fia , szül. Fallenstein . Max Weber világhírű szociológus, történész és közgazdász öccse .

Életrajz

Gyermekkor és ifjúság

Weber gyermek- és ifjúkorát Charlottenburgban , Berlin külvárosában töltötte , ahová a Weber család 1869 -ben költözött . Miután 1888 - ban megkapta az Abiturt , először Bonnban művészettörténetet és régészetet tanult , majd 1889 - ben Tübingenben jogot , 1890-1892 -ben pedig jogot és  nemzetgazdaságot .

1895- ben Gustav Schmoller , a nemzetgazdasági történelmi iskola képviselője vezetésével megvédte doktori disszertációját. 1899 - ben az államtudományok és a nemzetgazdaság rendes doktora (habilitált) lesz, és megkapja a Privatdozent posztot .

Szakmai tevékenység

1904 - től 1907 - ig a prágai Német Károly Egyetem rendes nemzetgazdasági tanári posztját töltötte be . Itt alakít ki baráti kapcsolatokat a szociológussal, majd Csehszlovákia első államelnökével, Tomas Masarykkal . Weber prágai tanítványai között van Franz Kafka leendő író is , aki az ő irányításával fejezte be doktori disszertációját. Weber „The Official” (1910) esszéje nagy hatással volt Kafka művészi munkásságára .

A kreativitás prágai korszakában, Johann von Thünen modelljét a különböző mezőgazdasági tevékenység zónáinak elhelyezkedésére ipari termelés céljából módosítva Weber az ipar elhelyezkedésének elméletét építi fel . Ezen elmélet szerint az ipari vállalkozás a nyersanyagforrásokhoz és a munkaerőpiachoz képest a legkedvezőbb helyet kíván elfoglalni , a legalacsonyabb költségeket biztosítva a vállalkozók számára. Weber elmélete a gazdaságföldrajz részévé vált, és nemzetközi hírnevet hozott számára. Weber azt tervezte, hogy kiadja a témával foglalkozó munkája második részét, de az soha nem látott napvilágot.

1907 - ben Weber elfogadta az ajánlatot , hogy a Heidelbergi Egyetemen legyen a nemzetgazdaságtan professzora . Itt kutat és tanít élete végéig (megszakításokkal az 1914-1918 - as első világháború és a náci rezsim idején 1933-1945 -ben ) . 1908-1933 - ban a nemzetgazdasági és  pénzügytudományok rendes professzora (1926-tól a szociológia is ). 1945-1953 között a szociológia rendes  professzora volt . 1918- ban Theodor Wolff Weber publicistával együtt megalapította a baloldali-liberális Német Demokrata Pártot .

Ebben az időszakban Weber M. és az életfilozófia képviselőinek ( Nietzsche , Bergson , Spengler , Dilthey , Simmel ) elképzeléseinek közvetlen hatására Weber érdeklődése a szociológia területére költözött. Spenglerhez hasonlóan Weber is a "történelmi világ" tudományát próbálja megalkotni, amely lehetővé teszi kortársai számára, hogy tájékozódjanak jelenükről és jövőjükről. De Spenglerrel ellentétben ő abból a meggyőződésből indul ki, hogy nem filozófiának, hanem történelemszociológiának kell lennie . Az 1920-as évek elején Weber programot fogalmazott meg a történelem- és kultúraszociológia megalkotására, amelyet a következő közel negyven évben számos munkájában meg is valósított. Valójában a történelem- és kultúraszociológia az életfilozófia , a nemzetgazdasági elemzés , a kultúra- és politikatörténet egyfajta szintézisévé vált .

A Weimari Köztársaság idején a Heidelbergi Egyetem Weber vezette Társadalom- és Államtudományi Intézete (INSOSTA) a társadalompolitikai kutatások egyik vezető központjává vált Németországban . 1948. november 13- án megkapja a "Társadalom- és Államtudományi Intézet Alfred Weber" nevet. Jelenleg "Alfred Weber Közgazdaságtudományi Intézetnek" hívják, és a Heidelbergi Egyetem Közgazdaságtudományi Karának része. 1962. február 16-án került sor az Intézetben Eduard Hobbing szobrászművész Weber bronz mellszobrának felavatására. 1983 - ban Heidelbergben megalakult az "Alfred Weber Társaság" ( Alfred-Weber-Gesellschaft e. V. ) .

Politikai tevékenység

1933- ban Weber váratlan és bátor cselekedetet tett – tiltakozásul a nácik választásokon aratott győzelme ellen, eltávolította a náci zászlót az általa vezetett intézet épületéről a Heidelbergi Egyetemen. Ezt követően önként lemond, és a második világháború végéig "belső emigráns" pozícióban van. 1935 -ben Leidenben ( Hollandia ) kiadta élete fő művét, a The History of Culture as a Sociology of Culture című könyvet . 1940 óta áll kapcsolatban a nácizmussal szembeni intellektuális ellenállás mozgalmával  – a Kreisau-körrel . 1943-1944 - ben Weber heidelbergi lakásán konspiratív találkozókat tartottak a kör tagjai , ahol megvitatták a hitleri rezsim elleni fellépés terveit , valamint Németország politikai jövőjének problémáit . 1945 óta Weber az amerikai megszállási övezet adminisztrációjának tanácsadója, a Német Szociáldemokrata Párt tagja , heidelbergi szervezetének vezetője. 1945 óta néhány más prominens tudóssal és íróval (köztük Karl Jaspersszel ) együtt adja ki a Change folyóiratot (Die Wandlung; az utolsó szám 1949 -ben jelent meg ), és aktívan részt vesz a Heidelbergi Egyetem munkájának helyreállításában. liberális alapon. 1946 novemberében Dolph Sternbergerrel együtt létrehozta a Heidelbergi Akciócsoportot a Demokráciáért és a Szabad Szocializmusért.

1954 - ben a Németországi Kommunista Párt jelöltjeként Németország szövetségi elnöki posztjára jelölték .

Weber nem volt foteltudós, és mindig a gyakorlati politikai tevékenységben igyekezett megvalósítani elképzeléseit . „Cselekedni akarunk” – mondta az egyik beszéd során. Weber jelentéseiben, cikkeiben és szóbeli előadásaiban szociális és demokratikus reformokat , a munkások világának humanizálását és a parlament politikai rendszerben betöltött szerepének megerősítését szorgalmazta.

Weber, aki életét a tudománynak, a tanításnak és a gyakorlati politikának szentelte, soha nem hozott létre saját családot. A szó szoros értelmében vett tudományos iskola alapítása nélkül mégis mély befolyást gyakorolt ​​számos tanítványára, akik között különböző években volt Karl Mannheim , Norbert Elias , Erich Fromm és mások.

Alfred Weber mint közgazdász

Főleg kultúrtörténeti és kultúrszociológiai problémákkal, az ipar elhelyezkedésének kérdéseivel foglalkozott. Az ipari vállalkozások kapitalizmus alatti elhelyezkedésének (standornak) meghatározó tényezője a legalacsonyabb szállítási költségek, a legolcsóbb munkaerővel más vállalkozások felhalmozási központjai felé való törekvés volt [8] . 1909-ben jelent meg Weber "The Pure Theory of Industrial Location" című munkája, amely Johann von Thünen és Wilhelm Launhardt gyártási helyére vonatkozó standard elméleteinek továbbfejlesztése . Figyelembe véve egyetlen vállalkozás elhelyezkedését a fő termelési tényezőkhöz képest a költségek minimalizálása érdekében, Weber bevezeti az izodapán fogalmát  - a vállalkozás optimális helyzetétől való eltérés egyenlő költségeinek vonalait. Weber az elhelyezkedést befolyásoló tényezőként a munkaerőt, a nyersanyagok és üzemanyag-források költségét, valamint ezek egymáshoz költözésének szállítási költségeit tekintette. Weber modellje a harmincas évek közepéig az ipari elhelyezkedés elméletének fő eleme maradt, amikor is August Lösch és számos amerikai közgazdász és földrajztudós bírálta.

A kultúraszociológiai ismeretek tárgya és módszere

Weber szerint az élet "mozgást, áramlást, átalakulást" jelent, és minden élőlény ismeri "kérlelhetetlen, állandóan folyamatban lévő, változékony eseményfolyamatait, megvan a maga történelme". Azonban bármennyire is rendkívülinek, sokrétűnek, sőt csodásnak tűnik az emberi elme számára az általános történelmi mozgalom ősidőktől napjainkig terjedő lefolyása, ez még mindig több, mint „berakási minta”, azaz a körülmények véletlen egybeesése.

Weber bírálja a valóság hagyományos filozófiai és történeti megközelítését, amelyben minden történelmi esemény egységének azonosítását a világtörténelem minden részében való mentális lefedésével érik el "egy bizonyos elv evolúciós feltárásaként, fokozatos megvalósításaként a világfolyamatokban a fejlődésről." Legyen szó a történelemről, mint az isteni eszme megvalósulásáról a természeti világban ( Áldott Ágoston ), a szabadság tudatában való haladásról ( Hegel ), az emberi gondolkodásnak a hagyományos vallási és metafizikai formáktól való megszabadulásáról ( Saint-Simon és a pozitivisták ), az emberi termelőerők fokozatos fejlődése ( történelmi materializmus ), elkerülhetetlenül a történelem minden különálló ténye, amely egyetlen okkal vagy egyetlen céllal korrelál, "mindig egymás után van felfűzve egyetlen gondolkodási szálra, és rendkívül egyszerű belső kapcsolatban." Ezzel a mérlegelési módszerrel, amely a lét intellektuális „átláthatóságába” vetett hitre alapozva természetesen bizonyos mértékig holisztikus történelemlátást valósít meg, de az egyéni, konkrét történelmi tények rovására. Itt fennáll a veszélye annak, hogy az egyes jelenségek elveszítik önálló jelentésüket, és „megengedik” az egész megismerhető „értelmét”. Az ilyen világkép az abszolút lényeget minden elhatárolódás nélkül, közvetlenül úgy érzékeli, mint ami teljesen alkalmas a fogalmi kifejezésre.

A hagyományos történetfilozófia keretein belül az egyes történeti jelenségeket az egésznek egy bizonyos, ráadásul racionálisan kifejezett jelentése sérti, vagyis megfosztja eredetiségétől, egyéniségétől. A történelem elfogulatlan és figyelmes szemlélésével egészen világosan érezzük a történelmi jelenségek benne rejlő értékét és egyediségét, öntudatlanul egy bizonyos folyam kifejeződésének érezzük őket, amelynek célját és célját azonban soha nem fogjuk teljesen megérteni. .

Az akadémiai szociológiában is elveszett a történelemnek mint örök folyamnak és mozgásnak a közvetlen felfogása . A szociológusok feladva a történelmi létfolyamat átfogó megértésének és elemzésének törekvését, kizárólag a rendszerezés és katalogizálás feladatainak szentelték magukat. Az ilyen problémákkal foglalkoztatott tudomány képtelen volt megválaszolni a létfontosságú kérdést: "Milyen helyet foglalunk el ma a történelem sodrában?" Ma a megváltozott és nagyon gyors változáson átmenő történelmi folyamatokban már nem lehet sem pusztán ösztönösen, mint régen, sem spekulatív elméleti konstrukciók segítségével eligazodni a történelem folyamában, mivel a történelemfilozófia javasolta. De minden ember szükségét érzi "egy ilyen orientációnak ahhoz, hogy egy általános kulturális, politikai, sőt talán teljesen privát szférában cselekedhessen".

A spekulatív filozófiatörténeti és pozitivista akadémiai megközelítés alternatívájaként Weber saját „dinamikus” élet- és kultúraszemléletét terjeszti elő. Segítenie kell, hogy egyrészt mindent a platóni eszmevilág képében a maga egyedi szépségében és tisztaságában felfogjunk, másrészt mégis érezzük, hogy magából az életből nőnek ki. Fel kell emelnie elénk David Michelangelót a maga páratlan gyengédségében, mélységében és erejében, a korszak összes többi hasonló alkotása fölé kell helyeznie őt, olyan magasra, mint amilyen magasra most a Michelangelo téren a város fölött áll a kép, és egyben egészen világosan megadja. érezni a létfontosságú gyökereket, amelyek többek között növekedését táplálták. Vagyis "a nagyot egyediségében kell felfognia, és egyben el kell tudnia helyezni az élet összefüggéseinek rendszerében".

Weber új tudományos irányzatát kétféleképpen javasolja nevezni – vagy történelemszociológiának , vagy kultúraszociológiának , miközben elismeri, hogy „beletartozik a korábbi történelemfilozófia által feltett kérdések , csak némileg eltérő, inkább kölcsönzött módon próbálja megoldani azokat. a pozitivista módszertanból , azt jelenti, és emiatt - amíg nincs még alkalmasabb elnevezése - ezt bizonyos módon a szociológia is megteszi . Az új egzisztenciális szociológia szerény erejével hozzá kell járuljon az élet legégetőbb kérdéseinek megoldásához. Ugyanakkor a kutatás és a megértés „tudatosan annak szolgálatába áll, ami a lelki életből hiányzik, és a bonyolult és átláthatatlan környező világban igyekeznek eligazodni a leghétköznapibb „sürgős kérdésekben”, amelyek azonban valamivel mélyebbre hatnak. karakter." Ha létrejön egy ilyen tudomány , akkor a segítségével megszerzett eszközök felhasználásával képesek leszünk „lelkileg, mintegy szárnyra szállva, felülemelkedni a történelem ezen folyamán, eredetétől fogva megfigyelni és minden megnyilvánulásában felismerni. milyen erők hatnak rá, milyen feltételektől függött mindig, függ továbbra is, és hogyan reagál rájuk.

A szociológia új irányának összhangban kell lennie azzal a törekvéssel, hogy a történelmi integritás keretein belül létfontosságú kapcsolatokat létesítsenek, és ezek általános eredményét megismerjék. „Tudatosan ragaszkodunk ahhoz az elképzeléshez – írja Weber –, hogy az általunk tapasztalt kép az utolsó, ami az észlelés számára elérhető ; hogy az emberi tudást változatlanul a jelenség határozza meg és annak rendeli alá. Az értelmezés útja csak empirikusan és intuitívan haladhat a felszínen heverő nyilvánvaló jelenségektől a mély jelenségekig, az eredő jelenségektől az elsődlegesekig, az összetett képtől az egyszerűbbig. Ez az az út, amelyet Goethe követett a természet tanulmányozása során ; a történelem megértése érdekében léptünk rá. Lásd goetheanizmus

Ami Spenglert illeti, Webernél a történeti tudás módszerei hasonlóak a művészi gondolkodás módszereihez, és pont az ellentétei a fizika és a matematika módszereinek . A kultúraszociológia sürgető feladatai „hasonlítanak azokhoz, amelyeket egykor Goethe a természetképekkel kapcsolatban állított fel . Arra törekszik, hogy lerombolja azokat a korlátokat, amelyeket Linné rendszere tartalmaz , a történelmi jelenségek külön részekre bomlott végtelen világának csak a tényszerű és mintegy lényének keretét, hogy megragadja azt a megmagyarázhatatlan összekötő elvet, amelyből kinő. sokféleségét, egy pillantással behatolni az anyagába , amíg az valamilyen módon folyékony állapotban van, és ezáltal feltárja kölcsönhatásait, ezen az alapon megérteni azokat a feltételeket, amelyek meghatározzák a kristályosodás különböző módjait , és ennek eredményeként, kezedbe adják a kulcsot a jelenségvilág sokszínűségéhez, mozgásformáihoz, virágkorának és hanyatlásának időszakaihoz. Ahogy Goethe megfigyelte a szerves világ fejlődését  – a szerves testek szerkezetét és szövődményeit, a geológiai rétegek keletkezését –, úgy Spengler és őt követve Weber is foglalkozni kezd a történelem élő formáival .

Weber az organikus tudományokban talál egy olyan tudományos vizsgálati módszert , amelyről kiderül, hogy alkalmazható a történelmi valóság megismerésére. Úgy véli, hogy a történelem morfológiájának (vagy a kultúra morfológiájának) tartalmaznia kell a formának, a történelmi testek kialakulásának és átalakulásának doktrínáját (Weber „testeknek” nevezi őket), mintha a tudományokkal való megközelítésének egységét akarná hangsúlyozni. a biológiai ciklus). A morfológia gondolata ebben az esetben egy folyamatosan változó belső dinamikus tartalomként értendő, vagyis a konkrét „történelmi testek” állandó módosításának és kölcsönös átmenetének folyamataként. Weber a metamorfózis eszméjének híve , csak a történelem világával kapcsolatban, és nem a szerves világgal kapcsolatban, mint Goethe esetében . A történelmi folyamat három szférájának – a társadalmi folyamatnak , a civilizációs folyamatnak és a kultúra mozgásának  – felosztása pontosan az egyes „történelmi testületek” szerkezetének kialakítása , annak felosztása, ami változatlan marad minden módosulásában.

Weber nem annyira analitikusan , mint inkább szintetikusan gondolkodva világosan és láthatóan érzi a történelem egységét mind egészében, mind egyéni megnyilvánulásaiban. Ez egy folyamatosan változó, állandóan mozgó, különösen instabil egyensúly . Weber figyelmét a történelmi jelenségek megjelenésében és fejlődésében, ellentmondásos természetükben kötik le, nem pedig befejezett és megmozdíthatatlan formában.

Weber a történelem "elszakadt" szemlélésének ellenfeleként egy alapvetően más megközelítés szükségességét hangsúlyozza - " az egésztől a részek felé haladva élőben és tettekben bemutatni". Módszere abból áll, hogy a történelmi jelenségeket nem egyediként , elszigeteltként, egymástól függetlenként, racionalizált gondolkodási „ tényekként ” tagoltként írja le, hanem olyanokként, amelyek az integrált jelenségek megjelenési folyamatában jelennek meg . Weber olyan mintákat keres, amelyek lehetővé teszik az egyéni jelenségek elsajátítását, tanulmányozva a történelmet annak megnyilvánulásai és tevékenységei teljes skálájában. Ezért a történelmi és kulturális jelenségek felfogásában nem annyira a fogalom , mint inkább az integrált plasztikus kép jellegzetességére tesznek szert . Ugyanakkor alkalmazzák az objektív szemlélődés módszerét is, amely Goethe módszertanára nyúlik vissza . Ebben az esetben a megismerés nem más, mint a szemlélődés eredményeként kapott kép egymás utáni megtisztításának folyamata .

Weber nem bontja szét a történelmet a „külső” jelenségek és azok „belső” rejtett jelentésének szféráira, és nem választja el a lényeget a jelenségtől . A „belső” a történelemben nem valami logikus , elvont , „általános lét”, amely viszonylag egyszerűen kívülre helyezhető a „világ határain”, hanem élő és konkrétan szemlélődő jelenlét. Ahogy Goethének a természet , úgy Weber számára a történelem a titokzatosság nyitottsága , nemcsak a rejtett megjelenése, hanem a legbensőbb átlátszósága is, amely csak egy szeretetteljes pillantás számára nyitott és feltárul.

Az objektív szemlélődés történeti tudásban betöltött szerepét hangsúlyozva Weber a jelenségek intenzív betekintésére szólít fel, lehetőséget adva számukra önmaguk felfedezésére. Weber társadalmi megismerési elmélete tehát abból a követelményből áll, hogy lássuk egy történelmi jelenség plasztikus integritását. A történelem- és kultúraszociológusnak hosszú kutatási útja végén nem elvont és diszkurzív következtetésekre kell jutnia, hanem a tárgyról a maga teljes tisztaságában való kontemplációhoz .

A történelem belső szerkezete. A történelmi folyamat három szférája

Kultúraszociológiai konstrukciójának részeként Weber egyrészt arra törekedett, hogy válaszoljon a Spengler -féle hagyományos, progresszív történelemfelfogás által támasztott kihívásra , másrészt elkerülje cikizmusát, amely az egységének tagadását jelenti. világtörténelem . A linearitás és a ciklikusság szembeállítását azáltal küszöböljük ki, hogy a történelmi folyamatban kiemeljük a civilizáció szféráját a tudományos és technológiai haladás rejlő szukcessziós mechanizmusával, valamint a kultúra szféráját a történelmi lét sajátos szimbólum- és jelentésvilágával.

A történelmi folyamatban három viszonylag független szférát – a társadalmi folyamatot (Gesellschaftsprozess) , a civilizációs folyamatot (Zivilisationsprozess) és a kultúra mozgását (Kulturbewegung) kiemelve  – Weber megjegyzi, hogy bizonyos mértékig a köztük lévő felosztás önkényes. hiszen a valóságban minden alkalommal egyedi módon fonódnak össze.egyesülnek, láthatatlan szálakkal kapcsolódnak egymáshoz és csak absztrakcióban tekinthetők egymástól külön .

A társadalmi folyamat szférája a történelmi folyamat egyfajta szociológiai rekonstrukciója. Ezt maga a szociológus alakítja ki , amikor „egy mérlegelésének megfelelő új reprezentációs formába csoportosítja , a történésztől a különböző történelmi szférák „ anyagi” fejlődésének konkrétan individualizált anyagát ” és akaraterejét. ember . A gazdasági tényezők itt nem különülnek el a földrajzi és biológiai tényezőktől.

A történelmi testek társadalmi folyamata különböző szakaszokon megy keresztül, az „életszintézis” egyszerű formáitól a bonyolultabb formáiig. E fejlődés során „a társadalom teljes átcsoportosításain, látókörének kitágulásán, beszűkülésén, a társadalmi formák elcsontosodásán, szétesésen megy keresztül”. S bár az egyes „történelmi testek” belsejében végbemenő fejlődési folyamat egyéni jellegű, ugyanakkor néhány közös vonás is fellelhető benne. Így eleinte primitív kezdeti formák keletkeznek, majd felváltják őket fejlettebb „generikus” formák, végül pedig tipikus végformák jelennek meg.

A szociológusok és a társadalmi gondolkodók két hatalmas területet szoktak látni a történeti testben: egyrészt az anyagi társadalmi folyamat elsősorban „természetes hajlamaira és akarataira” épülő területet, másrészt a szellemi és kulturális szférát. Közelebbről megvizsgálva azonban kiderül, hogy a tényleges spirituális és kulturális szférán belül is létezik az úgynevezett „szellemi-köztes terület”, amely „sokkal szorosabb és tisztán felismerhető kapcsolatban áll” a társadalmi folyamat képével és lefolyásával, mint a kultúra jelenségei , a vallás megjelenése , az eszmerendszerek , a művészet korszakai stb. A hagyományosan valami egységes dologként értelmezett spirituális és kulturális szféra valójában a történelmi fejlődés két alapvetően eltérő szféráját foglalja magában.

A történelmi folyamat második szférája a civilizáció folyamata . Minden nagy történelmi testet (kínai, indiai, ókori, nyugati stb.) a tudatosság folyamatos fejlődése jellemez , gyakorlatilag ugyanazon törvénynek engedelmeskedve . A tudat a primitív szakaszoktól, közel a mai primitív és félkulturális népekhez, a totem- , majd mitikus eszmék leküzdésén keresztül a lét egyre nagyobb tükröződéséig és a világ megértésének racionalizált rendszerének felépítéséig fejlődik. Ugyanakkor nemcsak az ember külső tapasztalatai, hanem saját énje  – érzelmei , hajlamai és intellektuális reprezentációi – is intellektuális „kidolgozáson” mennek keresztül . Az egyéni tudat fejlődése pedig társadalmi szinten egy „gyakorlatilag hasznos tudományos kozmosz, élettapasztalat és életismeret” intellektuális kialakulásához vezet, amely materializálódva és konkretizálódva a gyakorlati tudásrendszerből valami teljesen valóságossá válik . .

Minden történelmi testen elkerülhetetlenül és folyamatosan halad át a racionalizálás folyamata , amelynek megvannak a maga fejlődési törvényei és a stagnálás feltételei. Ez a folyamat egészen más, mint a vallások , eszmerendszerek , művészeti alkotások és kultúrák kialakulásának folyamata . Az intellektualizáció és a racionalizálás folyamata három részből áll: 1) „belső intellektuális megvilágosodás” (vagyis a világról és az én intellektuálisan kialakított képének kialakítása ), 2) „intellektuális tudásformálás” (azaz a kozmosz). gyakorlatilag intellektuális tudás ) és 3) "intellektualizált külső közvetítő apparátus" (vagyis a létezés feletti uralom intellektuálisan kialakított közvetítő apparátusának kozmosza). Annak ellenére, hogy a különböző történelmi testekben a civilizációs folyamat különböző szinteket érhet el, és a világról alkotott képet alapvetően más-más megnyilvánulási formákat hoz létre, ennek ellenére lépésről lépésre minden történelmi testben tudáskozmoszt épít . Egy irányban mozgásba lendült kialakulása logikusan tovább megy, ahogy az épület építése is alá van vetve valamilyen immanens okság törvényeinek .

Minden, ami a civilizáció fejlődése során feltárul, mindig nem „teremtődik”, hanem „felfedezik”, vagyis bizonyos értelemben eleve létezik, és a tudás kozmoszának fejlődésével csak a tudatosság szférájába kerül. emberi lét. A fentiek mind a tudásra elméleti és gyakorlati vonatkozásaiban, mind a létezés technikai apparátusára vonatkoznak. „Az euklideszi geometria törvényei „léteztek” a felfedezésük előtt, különben nem fedezhették volna fel őket; a világ mozgására vonatkozó kopernikuszi képleteket és Kant a priori formuláit is , amennyiben ezek mind „helyesen” vannak felfedezve és megfogalmazva. Pontosan ugyanígy - a gőzgép , telefon , távíró , fejsze , ásó , papírpénz és általában a természet és a létezés feletti uralom minden rendelkezésre álló eszköze , módszere és elve ; mindezek létezésünk gyakorlatilag intellektuális kozmoszának „tárgyai”; minden, ami már van, és minden, ami még megvan, lényegében "előre létezik", mielőtt sikerülne létünk tudatos szférájába hozni és szolgálni.

Általános jelentőségüknél és egyetemességüknél fogva a civilizáció világának tárgyai , amint felfedezik őket bármely történelmi testben és bevezetik őket a tudatos létezésbe, hullámmozgással terjednek el az egész világon, és minden más történelmi testben alkalmazásra kerülnek. és így egyetemes tulajdonná válik (természetesen feltéve, hogy ezekben a testekben a társadalmi folyamatok már kellően magas szintet értek el, és a tudat mentális megvilágosodása annyira fejlett, hogy képes „látni” őket).

Abból a tényből kiindulva, hogy a civilizációs kozmosz megvalósulásának és fejlődésének fenomenológiája elvileg azonos a különböző történelmi testeknél, Weber arra a következtetésre jut, hogy ezek civilizációjuk fejlődésében teljes mértékben korrelálnak egymással, és mintha egy kidolgozott terv, azon dolgoznak, hogy azonosítsanak valamit.

„Ebből a megfontolásból az egész történelmi folyamat minden részében valójában csak az emberiség civilizációja kozmoszának egyetlen megnyilvánulási folyamata , amely sajátos megszakításokkal, szakaszokkal és törésekkel jelentkezik, amelyek a különböző történelmi események sorsához kapcsolódnak. testek. Az ókori elülső ázsiai-egyiptomi, ókori, arab, mai nyugat-európai történelmi szféra, valamint a velük gyengébb kapcsolatban álló kínai és indiai, mindannyian, bármennyire is különböznek egymástól történelmi folyamatukban, A társadalmi fejlődés és kultúrájuk mozgása ilyen tekintetben csak tagjai, bizonyos értelemben csak segédtényezői egy zárt, az egész történelmen átmenő logikai struktúrában a civilizáció kozmoszának feltárásának lépéseinek logikai struktúrájában , ma. az egész emberiségre jellemző .

A civilizáció fejlődése szempontjából elvileg nem számít, ha bizonyos ismeretek és felfedezések , amelyek egykor keletkeztek , történelmi véletlenek miatt elvesznek. Így például a kopernikuszi világkép ismerete már a görög-római ókorban ismert volt , akkor mintegy szunnyadt a történelem folyamán, és a Nyugat önállóan csak a 16. században fedezte fel újra. Hasonlóképpen nem számít sokat, ha a technikai civilizáció bármely eszköze kihasználatlan marad mindaddig, amíg egy másik helyen és egy másik időpontban újra fel nem fedezik, és hirtelen nagy jelentőséget és egyetemes gyakorlati alkalmazást nem nyernek. És végül, a civilizációs folyamat lényege szempontjából nem számít, hogy annak alapja, a tudat fejlődése a különböző történelmi testekben „történelemük” kezdeti szakaszában „minden alkalommal, és kötelező, egy bizonyos szintre vetődik vissza. terjedelmében, újból kezdődik, fejlődésének valamely viszonylag primitív szintjén. a világ egyes részein".

A civilizáció kozmoszának megjelenése az emberi faj túléléséért folytatott küzdelmének szükségességéhez kapcsolódik, a civilizációs vívmányok kötelező jellege pedig az egész emberiség számára hozzávetőleg hasonló létfeltételekhez kapcsolódik az emberek minden részén . a földgömböt . „Mivel a létért folytatott küzdelem alapvető elemeiben természeténél fogva minden ember számára azonos, bárhol éljen is, magától értetődik, hogy a kontempláció e kategóriái, ennek a küzdelemnek a belső szellemi eszközei mindenki számára azonosak, és Az általa feltárt „képnek”, a civilizáció kozmoszának mindenkiben közösnek kell lennie, vagyis egyetemes érvényűnek és szükségszerűnek kell lennie. Így az elképesztőnek tűnő előléte elveszti furcsaságát: mindenütt a hasonlóan kialakult alapkategóriák következménye. Ő maga pedig nem más, mint lassan felépül és megvilágosodik általuk, általuk és rajtuk keresztül létrejött „világkép”.

A civilizációs folyamat az emberiség  leghatékonyabb eszköze a létért folytatott harcban. Tapasztalatainak intellektualizálása révén az emberiség kibővíti természetes képességeit, és uralmat szerez a természet felett . A civilizáció kozmosza nem más, mint "célszerű és hasznos közbülső terület", a fogalmak és eszmék világának konkretizálása , amely mintegy azért jött létre, hogy "a természetet , a világot és én intellektuálisan megvilágítsam, szellemileg uraljam őket, aztán gyakorlatilag." Határait a célszerűség és a hasznosság működésének határai határozzák meg.

A civilizációs folyamat lényege tehát a „célszerűen és hasznosan megvilágított és célszerűen és hasznosan kialakított létezés” területe.

A civilizációs szféra tökéletes ellenpólusa a kultúra mozgása . Kidolgozásának semmi köze a célszerűséghez és a hasznossághoz.

Ami a vallásokban és eszmerendszerekben a létezést befolyásolja, a műalkotásokban és képekben tükröződik, az a lélekkeltésből fakad – egészen más kategóriák és elmélkedések birodalmából. A kultúra  a lélek kifejeződése, „akarata”, amely egyáltalán nem a célszerűségben és hasznosságban érdekelt, hanem olyan behatolásra törekszik az élet anyagába, amely némi visszatükröződést tudna adni önmagáról, és e reflexió révén segítené a lelket elérni . "felszabadulás". Ezért a kultúra különböző történelmi testületek vágya a felszabadulásra , törekvése, hogy kifejezést, képet , formát találjon lényegének. Ha a társadalmi folyamat biztosítja az anyagi alapot a különféle történelmi testek fejlődéséhez, és a civilizációs folyamat biztosítja számára a technikai eszközöket egy- egy hasznos létforma felépítéséhez, akkor a kultúra mozgása számára mindez csak anyag , mentális feldolgozásnak alávetett anyag, hogy megfelelő formát adjon . Ezért lehetséges a kultúrát úgy definiálni, mint "a lélek kifejeződésének és üdvösségének egy formáját a lét anyagilag és szellemileg adott szubsztanciájában".

A kulturális szféra nem hoz létre egyetemesen jelentős és szükséges tárgyak kozmoszát. Szilárdan „beforrasztott” abba a történelmi testbe, amelyben keletkezik, ezért nem közömbös működésének árnyalatai és szerkezetének részletei iránt. Ha a civilizációs folyamat „új külső életszintéziseket hoz létre a társadalmi folyamat természeti erőivel összhangban”, akkor a kulturális termelékenység időszakai  „mindig az élet elemeinek új szintézisének eredményei”.

A civilizáció szférájával ellentétben a kultúra  nem egy objektív kozmosz, hanem a szimbólumok mentális szembeállítása . Valamennyi nagy „kultúravilág” – kínai, indiai, egyiptomi, babilóniai, ókori, arab, nyugat-európai stb. – ilyen független szimbólumvilág, megvan a maga „rovásírása”. Minden történelmi kísérlet bizonyos tartalmak terjesztésére irányul. az egyik kultúra más kultúrákhoz való átvitele mindig teljesen más, az eredetitől eltérő kulturális jelenségek megjelenéséhez vezet. Teljesen lehetetlen átültetni az indiai metafizikát a maga valódi kifejezésébe, a lelkek reinkarnációjába vetett hitét és az egyéni lényegtől való megszabadulás vágyát egy nyugati vagy más történelmi testbe ... eszmék , művészeti alkotások , teljes ellentétben a civilizáció felfedezéseivel, amelyek az igazságuk tartalmába zárva történelmi testekben és abban az időben, amelyben keletkeztek. Áthelyezésük más történelmi testekhez és más időkhöz mindig csak kifejeződésük és a szellemi felszabadulás értékének átvitele, egy olyan érték átadása, amely úgynevezett „terjedéshez” vezet. Ennek azonban semmi köze a civilizáció egyetemes kozmoszának nyitott részeinek logikai-okozati eloszlásához ."

Az evolúciós szociológia mindig is hajlamos volt a történelem értelmét a civilizációval vagy a társadalmi haladással azonosítani , így figyelmen kívül hagyva a történelmi élet megfelelő kulturális oldalát. Valójában azonban a kultúra a „történelmi test belső lélek-szellemi struktúrája”, amely sajátos módon fejezi ki az utóbbi „létfontosságú anyagát”. A kultúra a történelmi test "lelke", amely a benne zajló civilizációs és társadalmi folyamatok "anyagát" formálja és spiritualizálja. A „lélek-lelki” a történelmi test életének „objektív” szférái tekintetében autonóm. Ez utóbbiakat képes értékelni, elfogadni vagy elutasítani, megközelíteni vagy elhatárolódni tőlük.

A lét kulturális tervezésének eredménye mindig valami új , még a hagyománnyal való intenzív párbeszéd esetén is. A kulturális folyamat éppoly visszafordíthatatlan és egyedi, mint a civilizáció és a társadalmi szerveződés története visszafordíthatatlan és egyedi. Ugyanakkor a kulturális mozgalom fázisai, mint a civilizációs folyamat fázisai, nem a kölcsönös egymásutánisághoz és a kölcsönös egymásutánisághoz kapcsolódnak. „A kultúra minden kisugárzása mindig »alkotás«. Minden alkotás jegyét viselik magukon, az „exkluzivitás” és az „egyedülállóság” jellegével rendelkeznek, ellentétben mindazzal, amit a civilizációs folyamat feltár, amely mindig a „felfedezések” és így az általános érvényesség és szükségszerűség, feltáró jelleggel bír. valami, ami már létezik. Minden kulturális spontán és kiszámíthatatlan. Nyomon követhető a civilizációs folyamat fejlődési trendje . Előre lehet látni valamit a társadalmi szerkezet jövőbeli formáiról. Lehetetlen azonban tudományosan előre látni sem magát ezt a kulturális produktivitást, sem a lét kulturális alakításának sajátos típusait.

Az immanencia elve szerint , amely Weber szerint egyedülállóan alkalmazható a kultúra szférájára , a művészet , az irodalom , a zene , a vallás és a filozófia a történelem autonóm szférái, amelyek mozgását a kultúrtörténet önmagából próbálja megmagyarázni. .

Alapvető jelentőségű a technológiai és társadalmi evolúció általános formái és az eszmék, a spirituális áramlatok, a művészi szemlélődés formái, a vallási meggyőződések, más szóval a történelmi történetiség társadalmi-testi és spirituális vonatkozásai közötti kapcsolat sajátosságainak kérdése. folyamat. A kultúra mozgása mintegy a történelmi folyamat társadalmi-fizikai és civilizációs vonatkozásait követi, az adott időben felmerült történelmi tartalom „lelki elsajátítására” törekszik. Ebben az esetben azonban nemcsak a társadalmi folyamatnak és a civilizációs folyamatnak a kultúrára gyakorolt ​​közvetlen hatása következik be, hanem a kultúra fordított hatása is a létfontosságú elemek anyagi és civilizációs szintézisére.

A konstelláció fogalmának bevezetése révén módszertanilag is lehetségessé válik bizonyos történelmi jelenségek egyediségének megismerése, amelyet minden alkalommal a társadalmi, civilizációs és kulturális kötelékek egyedi kombinációjaként tartanak számon . Ez utóbbi a történelmi folyamat három tényezőjének egyedülálló kombinációja egy korlátozott "téridőn" belül (a későbbiekben M. M. Bahtyin " kronotópnak " fogja nevezni).

A konstelláció fogalma , amelynek eredete a neokantiánus gondolkodási hagyományra, és különösen Rickertre , Weberre nyúlik vissza, kissé eltérő tartalmat adott. Ha Rickert , valamint a befolyása alatt álló M. Weber az egyes történelmi formációk egyedi „individualitását” hangsúlyozta, akkor Weber „testiségére”, vagyis egy önállóan létező eredeti történelmi tény ontológiai tartalmára mutatott rá. és függetlenül a neokantiánus ismeretelméleti eljárástól „értékhez való viszony.

Weber szerint tehát a történelmi fejlődés nem ábrázolható valamiféle univerzálisan racionális folyamatként. A történelem nem a társadalmak egységes törvények szerinti fejlődési folyamata az „alacsonyabbaktól” a „magasabbakig”, hanem sokkal inkább a „történelmi testek” (civilizációk, államok, etnikai csoportok) együttélésének és kölcsönös követésének folyamata. saját társadalmi „ruhák” (társadalmi szerveződési formák). ) és „lelkük” ( filozófiai és művészeti eredményeikben megtestesülő kulturális értékek, vallások , szokások stb.).

Mivel a társadalmi folyamat, a civilizáció és a kultúra szférája között nincs egyértelmű merev kapcsolat , és minden történelmi testben e tényezők kombinációja elvileg egyedi, a kultúraszociológia feladata nem a dinamika előrejelzése (megjósolása) . a kulturális folyamat (ami lényegében nem lehetséges). ), hanem a történelem empirikusan megfigyelt jelenségeinek "belső szerkezetének" megértésében.

„A szociológiai kutatás feladata – írja Weber –, hogy feltárja az ily módon megtört vagy bezárt életérzés típusait és vágyukat, hogy különféle formában és körülmények között kifejezzék magukat, megteremtsék kapcsolatukat egy anyagilag vagy szellemileg létrehozott a létfontosságú elemek új szintézisét, és ebből kiindulva megmagyarázni nemcsak a kultúra nagy termelékenységének korszakait , ismétlődését és lényegét, valamint a nagy emberek pozícióját, hanem a kultúra kifejezésének különböző aspektusainak előtérbe kerülését is . kultúra , formai elvei következetessége és változása magyarázza meg, vagy óvatosabban és szerényebben kifejezve értelmezze mindezt."

A kultúraszociológia feladata tehát az általános történeti folyamat három rétegének „saját dinamikájában és egy adott történelmi szituáció kontextusában való vizsgálataként, valamint az egyes rétegekkel való kapcsolataik jellegének meghatározásaként fogalmazódik meg. Egyéb." Ezért a társadalmi megismerés hagyományos megközelítéseinek, mind az ok-okozati, mind az immanensnek, nem egyetemesnek, átfogónak kell lennie, hanem instrumentálisnak, azaz megvannak a maga határai. Az ok-okozati megközelítés, amelyet az evolúciós történelemfilozófia és szociológia mutat be, az emberiség szocializációs és civilizációs folyamatainak tanulmányozásában, az immanens megközelítés pedig a kultúratörténet ( művészet , irodalom , zene , vallás , filozófia ). Ha a civilizációs folyamat tárgyaira annak általános jelentőségével és szükségszerűségével „intellektuális” fogalmak és eszmék használhatók, akkor a kultúra tárgyai kizárólagosságukban és eredetiségükben „csak a „történelmi” formáció segítségével közelíthetők meg. fogalmak, az „egyedülálló lényeg” fogalmaival és ötleteivel.

A történet külső szerkezete

Weber doktrínája a történelem külső szerkezetéről a történelmileg változó „ ember  – Föld ” viszonyon alapul. Ez a kapcsolat teremti meg a történelem külső és belső képének konkrét áthatolását, és ad neki "nagy, önálló periodizációt". Weber úgy véli, hogy a 20. század közepére a történelem belső szerkezete olyan feltűnő ellentmondásba került külső struktúrájával, ezért "búcsút kell mondanunk az előző történelemnek".

Mióta az emberiség történelmivé vált, három szakaszon ment keresztül , amelyek teljesen eltérőek olyan jellemzők tekintetében, mint az ember és a Föld kapcsolata, a társadalmi struktúra és a politika irányzatai , a tudat tisztázásának folyamata, a létezés mentális és technikai megértése. Ezek az időszakok mind időtartamukban, mind földrajzi eloszlásukban és a történelmi folyamat általános jellegében különböznek egymástól.

Az első , „majdnem statikus” időszakban (kb. ie 4000-től i.sz. 1500-1600-ig) a belső és külső összefüggő történelem földrajzilag Eurázsiára korlátozódott . Ezt az időszakot a népek állandó vándorlási folyamata jellemzi, amelyek Eurázsia északi síkságairól a hatalmas hegyláncok és magas hegyi völgyek övezetén át a Földközi -tenger termékeny vidékei felé vándorolnak, és elérik a Huang He- völgyet . A népvándorlások következménye egyrészt az ősi magaskultúra régióinak létrejötte volt Eurázsia területén, másrészt az, hogy a telepesek megtermékenyítették a keleten létező India, Kína, majd Japán magaskultúráját. a Hindu Kush . Ebben az időben új magaskultúrák keletkeznek Nyugaton (először Babilon , Egyiptom , Kréta , Trója  – Weber "elsődleges kultúráknak" nevezi), majd Kr.e. 1200-tól. e. - az úgynevezett "első szakasz másodlagos kultúrái" - perzsa , zsidó , görög , római és tovább i.sz. 600 -tól 800-ig. e.  - "a második szakasz másodlagos kultúrái" - az iszlám országai , Oroszország és Nyugat-Európa .

Az első történelmi korszak két alkorszakra oszlik, különböző „szellemi és lelki pozíciókkal”. Ezek közül az első - az úgynevezett chtonikus alkorszak - körülbelül ie 4000-1200-ból való. e., a második Kr.e. 1200-tól tartott. e. 1500-1600 előtt

Az első részidőszakban a mezőgazdasággal foglalkozó népek szellemi helyzete olyan mértékben "áttöri" a pásztorok rétegét, hogy varázslatosan nagymértékben rögzíti a társadalmi szerkezetet és a történelmi képződmények általános létét. A második alperiódusban a betolakodó nomádok , mentálisan teljesen vagy részben megtartva chtonikus nézeteiket, minden nagy történelmi testületben elkezdenek foglalkozni a létezés értelmének kérdésével. Ennek eredményeként a ma is létező transzcendentális egyetemes vallások , filozófiák vagy attitűdök mindenütt megjelennek . Ezek a taoizmus és a konfucianizmus Kínában , a brahmanizmus és a buddhizmus Indiában , a zoroasztrizmus Kisázsiában , a prófétai judaizmus Izraelben és a lét tragikus és filozófiai értelmezése az ókori Görögországban . Ebben a szakaszban a nyugati és keleti kereszténység és az iszlám elterjedt a Hindu Kushtól nyugatra . Ha az első alperiódusban a mágikus létmegértés érvényesül, akkor a másodikban a lét mitológiai és intellektuális megértése már együtt él egymással.

A második alkorszakban a nomád népek portyázásának eredményeként a keleti és a nyugati államalakulatok alapvetően eltérő módon kezdtek kialakulni. Keleten, Indiában és Kínában „valódi nagy szervezetekké” alakultak, amelyek bár időnként terjeszkedésre törekedtek, általában önfenntartók maradtak. Ugyanakkor a Hindu Kushtól nyugatra a nomád törzsek megjelenésével a szó modern értelmében vett „történelem” keletkezik, amelyet „ államok , birodalmak és kulturális szférák szétválásaként” kell érteni , amely egy lényben. idegenek egymástól, egymást követték hódítással, leigázással és pusztítással.” Három évezredig, Kr.e. 1200-tól. e. Körülbelül a 19. század elejéig a nyugati világ államai állandó versengésben, ugyanakkor egymásra cserélve és termékeny befolyást gyakorolva mindenre kiterjedő birodalmak létrehozására törekedtek.

Az első korszak végéig jellemző maradt a természethez való alkalmazkodás , amelyet úgy hagytak, csak a kéziszerszámok és az állatok háziasítása uralja . A civilizáció technikai eszközeinek fejlődését mindvégig a stagnálás állapota jellemzi. A történelem első korszaka 1500-1600 körül ér véget, a reformáció korszakában .

A történelem második korszakában (1500-1600 - 1900-as évek eleje), a nyugat-európai civilizáció mélyén az ember és a Föld viszonyában alapvető változás következik be , amikor ahelyett, hogy alkalmazkodna a Földhöz és a világhoz, vagy elhagyná a világot. , kialakul az a tendencia, hogy uralják őket. Ez az időszak is két részidőszakra oszlik: "a fejlődés, a Föld egyesülésének ideje" és a "telítettség ideje", amikor "minden körülmény ellensúlyozni kezdi az addig végzett felfedezések folytatását".

A „fejlődés ideje” magában foglalja a modern empirikus tudomány megjelenését , amelynek fejlődése már 1760-ra a technológia gyors forradalmához vezet . Társadalmi-strukturális és politikai értelemben a modern kapitalizmus fejlődéséről beszélünk , amelyet az 1500 után kialakuló "racionalizált, modern, minden béklyótól mentes, teljes államhatalommal rendelkező" támogat.

A technológia fejlődése imperialista és kereskedelmi uralomhoz vezet az újonnan felfedezett területek felett, és a már világgazdaság keretei között árucsere-hálózatot vet ki az egész Földre . Ebben az időben az eleinte jelentéktelen, de aztán folyamatosan növekvő Európából való kivándorlás eredményeként új Európán kívüli nyugati történelmi testek keletkeznek és képződnek. Mentális és spirituális, azaz kulturális értelemben ezt a részidőszakot az a törekvés jellemzi, hogy a lét értelmének kérdését már nem mágikus és mitológiai hiedelmek, hanem a lét értelmének kérdését próbálják megoldani. dominancia kialakítása a környező világ felett. Az egyénnel kapcsolatban ez a kérdés egy adott társadalomba való beilleszkedése értelmében vetődik fel .

A 18. század végén a túlvilágról a lét evilági értelmezése felé történő tájékozódási változás következményeként . A múlt transzcendentális vallásait követve három társadalmi vallás alakul ki. Forrásuk Rousseau elképzelése az ember természetes létezéséről, amely "az emberek szabadságán és egyenlőségén alapulva mindenki önrendelkezését követeli meg". A társadalmi vallások fokozatosan kiszorítják a transzcendentális vallásokat, és átveszik a helyüket.

A társadalmi vallások közül kiemelkedik: 1) a demokratikus kapitalizmus, 2) a demokratikus szocializmus és 3) a szovjet kommunizmus. Ezek közül az első, amely túlnyomórészt elterjedt az Egyesült Államokban , a "szabadság és esélyegyenlőség" vallása. Különlegessége abban rejlik, hogy a modern kapitalizmusban elfogadhatónak ismerik el az emberek közötti tényleges egyenlőtlenséget. Európában egy túlnyomórészt más típusú társadalmi vallás képviselteti magát - "a szabad demokratikus szocializmus vallása, ilyen vagy olyan árnyalatú". A szabadságot is a legfőbb jónak tekinti, de a szabadság és az egyének egyenlősége közötti egyensúly megteremtése érdekében elkerülhetetlennek tartja a kapitalizmus átalakulását . Végül a társadalmi vallás harmadik típusa "minden egyenlőséget helyez mindenekelőtt, amelyet társadalmi egalitarizmusként értünk , és ezért szabadságot ad a totalitarizmus hatalmának , amely ezt a képzeletbeli társadalmi egalitarizmust a terror segítségével valósítja meg ".

A 19. század elejére a Földet meghódították az európai országok, és magában Európában , mint a hódítások hordozójában, kialakul a benne található államok önszabályozó kölcsönös egyensúlyának rendszere (az európai egyensúlyi rendszer). alakított. Ez a rendszer volt "az egyetlen eszköze az európai uralomra törekvő kiterjedt, államilag szervezett katonai és gazdasági erők valamelyest békés egymás mellett élésének megteremtésének ".

1880 után jön a történelem második korszakának következő alkorszaka - a "telítettség ideje". A kapitalista és államhatalmi terjeszkedési tendenciákkal és a fent említett társadalmi vallásokkal telítve a Nyugat szinte teljes uralmat ér el az általa egyesített Föld felett . Ebben az időszakban "egy teljesen új kapcsolat formálódik az ember és a Föld között, és egy teljesen új lélek-lelki és tényleges erő artikuláció körvonalazódott".

A Föld korlátozott méretéből adódóan a telítettség a tudomány és az ennek alapján megalkotott technológia rohamos fejlődésének köszönhetően sajátos karaktert kapott. Az új kommunikációs és kommunikációs eszközöknek köszönhetően a technológia alig fél évszázad alatt egy teljesen új, "gyorsan zsugorodó" bolygóvá változtatta a Földet. A tudományosan megalapozott technológiai fejlődés, a javuló higiéniai feltételeknek és a gyermekhalandóság meredek csökkenésének köszönhetően, lehetővé tette, hogy egy "csökkent" bolygót népesítsenek be, amely 25-30 évente megduplázódott. A Föld méretének egyrészt a kommunikációs eszközök fejlődése, másrészt a népesség rohamos növekedése okozta "csökkenése" következtében az emberiség egy teljesen új, eddig ismeretlen formája. létezés keletkezett. Ebben „az egymással szabadon összekapcsolódó, a lakosság számára nyitott történelmi képződmények helyét kommunikatívan összefüggő organizmusok foglalták el, amelyek telítettnek, Ázsia déli és keleti részén pedig még emberekkel túltelített edényeknek kezdték érezni magukat, kezdenek elzárkózni egymástól.” A 20. század első felének teljes története. példája a civilizációs és a kultúra szféra növekvő eltérésének, a történelmi létfeltételek és az emberiség tudata közötti egyre növekvő szakadéknak, amely nem akarja felismerni egy teljesen új történelmi korszak kezdetét és átgondolni szemléletét. a környező világnak.

Az első világméretű esemény, amely feltárta, hogy az emberiség minőségileg új történelmi korszakba lépett, az első világháború volt. Ennek során a törékeny, de Európának és a Föld egészének békét biztosító európai egyensúlyrendszer megsemmisült. Emellett az is kiderült, hogy az elmúlt korszakokban megszokott, a politikai célok elérése érdekében alkalmazott erőszak már nem hozza meg a kívánt eredményt. Hatalmas tömegeket vonva be a kölcsönös megsemmisítés folyamatába, a világháború „tellurikus jelleget” kap. Kiderül, hogy öngyilkos és mindenki számára kiszámíthatatlan, beleértve a kezdeményezőit is. Az első világháborút követő, az államokat egy új, tágabb egyensúly alapján szervezetté egyesítő kísérlet szintén több körülmény miatt kudarcot vallott. Ennek eredménye a második világháború.

Olyan meggyőzően demonstrálta a globális fegyveres konfliktus lényegét, mint egyetemes öngyilkosságot, hogy felvetette egy teljesen új, korábban soha nem létező világszervezet létrejöttét. Ennek a szervezetnek az általános elve abban kell állnia, hogy a háborút a békés politika folytatásaként hordozó hatóságok közötti rivalizálás korábbi formáit el kell vetni, és a világpolitikában a szabad verseny elvét az együttműködés elvével kell felváltani. Mielőtt hozzáfognánk a mai lét bármely problémájának megoldásához, abból a tényből kell kiindulni, hogy egy új, mindent elsöprő háború lehetősége, amely a Föld minden emberét fenyegeti, örökre megváltoztatta bolygónk arculatát.

A közelmúlt természettudományos felfedezéseinek és az utóbbi idők technológiai átalakulásának köszönhetően ma már nem a régi Föld édes, ismerős, hatalmas és végtelen terében járunk, hanem egy teljesen más bolygón, amely furcsa módon összekapcsolja az egykori geometriai szélességet, teljességet és sokoldalúságot. az állandó univerzális kapcsolatokkal, amelyek teljesen megváltoztatják az emberi létet. Manapság szokássá vált, hogy „minden tettről, minden kijelentésről, bárhol is történik, szinte azonnal tanulni, mintha ugyanabban a városban, szinte ugyanabban a szobában történne”

Weber figyelmét az a tény köti le, hogy szakadék tátong a természet lényegével kapcsolatos félreértésünk egyre nyilvánvalóbb mélysége és egyúttal a felette növekvő hatalom között. Ma már tudjuk, hogy az érzékszerveink számára elérhető hangok, színek, erő- és melegvilágok, valamint a fizikai és kémiai hatások mértéke csak egy töredéke „a térben, a sugárzásban gyorsan ható, végtelen számú tényezőnek. amelyekből mi vagyunk, és amelyeket használunk, sugarak, hullámok, kvantumok, hangokká átalakuló mezők, erők, fénysugarak, láthatatlan akusztikus és optikai szellemek, amelyek áthatolnak és átlátnak minden felhőn, minden falon és korábban hozzánk hoznak. ismeretlen megfelelések a térben. Az egykor „szilárdnak” tekintett anyagról kiderül, hogy lényegét tekintve valójában hozzáférhetetlen, rejtélyes elektromos, mágneses, radioaktív és egyéb entitások energiájának elfedése, amelyekbe a kozmosz szétesett. A világ teste bizonyos mértékig átlátszóvá, gyakorlatilag változtathatóvá vált, valami takarószerűvé válik, amelyen átvilágít az immanensen benne lévő transzcendens.

Weber komoly figyelmet szentel a népesedés és az ökológia problémáinak, sőt, előrevetíti a Római Klub képviselőinek a „ növekedés határai ” fogalmát és a modern globális tanulmányok problémáit . Weber előrejelzése szerint a Föld lakosságának lavinaszerű növekedésével a bolygó erőforrásai ugyanilyen lavinaszerűen kimerülnek. Jóval száz év eltelte előtt „szenvedélyes küzdelem fog fellángolni az erőforrásokban gazdag helyekért és a termékeny földekért, amelynek során a lakosság egész komplexumait, több száz milliós nagyságrendileg kiirtják radikálisan, hogy legalább átmenetileg biztosítsák a győzteseket. a létezés lehetőségével." Ha az emberiség nem hagy fel a Föld szokásos, a történelem során általánossá vált kizsákmányolásával, akkor a közeljövőben egy ilyen erőforrás-harc kilátásai várnak rá. Amit az emberiség eddig tett, az nem más, mint "a Föld erőinek és kincseinek indokolatlan kiaknázása, ami a növekvő népességhez viszonyítva potenciáljának folyamatos csökkenését jelenti". Így az ember és a föld új kapcsolatából adódó perspektívák „valóban nem konstruált, de egészen valóságos keretet és alapot teremtenek az új világkorszaknak, amelybe belépünk”.

Embertípusok a történelemben

A fentebb tárgyalt történeti periodizációval összefügg Weber doktrínája, miszerint történelmileg helyettesítik egymást az antropológiai típusok. Scheler nyomán Weber az embert olyan lényként határozza meg, aki előtt a saját létezésétől világosan elválasztott objektív világ fekszik, és e behatárolódás korrelátumaként ott van a saját létezésének tudata. A teljes életfüggőségtől mentes és a világra nyitott létezés azt jelenti, hogy az ember alkotó lény, aki megteremti saját életének feltételeit.

A történelmi fejlődés során a főbb történelmi korszakoknak megfelelő történelmi embertípusok alakulnak ki. Az első típus a neandervölgyi ember, aki 200-35 ezer évvel ezelőtt élt. Ez egy egyszerű agresszív lény, amely gyűjtögetéssel, vadászattal és horgászattal foglalkozott, és mindennapi életében teljes mértékben a természet erőitől függ. A második típus az a személy, aki felismerte a természeti erőktől és a véletlen akaratától való függőségét, és amennyire csak lehetséges, meg akar szabadulni attól. Körülbelül 100 ezer évvel ezelőtt keletkezett, ez a típus hozta létre a gazdasági és társadalmi élet első kezdetleges formáit (mezőgazdaság, vadászat, patriarchális társadalomszervezés). A harmadik típus az ember, aki ie 4000 után keletkezett. e., aki az ókor és a modernitás magas kultúráit teremtette meg, uralva a környező természetet és saját életének körülményeit. Az európai kultúrához viszonyítva a „harmadik személy” a „szabadságba és emberiségbe integrált” embertípus, amely az ókori kultúrában keletkezett, és ma is létezik a nyugati fejlett országokban. A „harmadik személy” további sorsa két tényező – egyrészt a saját szabadságtudat állandó növekedése, másrészt az egyénre elsöprő, sőt pusztító hatást gyakorló társadalmi intézmények – konfrontációjának hatására alakult ki. , a másikon. A negyedik személy Weber szerint egyfajta személy – az egyenlőség társadalmi vallásának ( kommunizmus ) képviselője. Antropológiai szempontból az emberiség és a szabadság természetes hajlamainak szétesését reprezentálja.

Az emberiség sorsa ma és holnap annak a kérdésnek a megoldásán múlik, hogy a Föld marad-e a szabadságba és az emberiségbe integrált személy („harmadik személy”) lakhelye, vagy nem szabad emberek lakhelye lesz-e. a terror hatalma alatt, amelyet a képzeletbeli társadalmi egyenlőség vallásának szociális fanatizmusa hozott létre ("negyedik személy"). A pluralizmus és a perszonalizmus eszméinek és értékeinek harca, a politikai demokrácia és a jogállamiság ideológiája a totalitarizmus ideológiájával szemben - amely Weber szerint a közeljövőben meghatározza a történelmi folyamat értelmét.

A "történelem tragikus" fogalma

A náci diktatúra éveiben Weber kidolgozta a „történelem tragikus” fogalmát. A tragédia szociológiája a történelmi eseményekre adott válasza, az európai kultúra liberális-humanista értékeinek védelmére tett kísérlet a "korszak szellemével" szemben.

Webernek a zsenialitás , mint a történelmi egyetemesség megtestesítője egyedi személyes képben való értelmezésében Schopenhauerhez , Nietzschéhez és Jacob Burckhardt svájci kultúrtörténészhez áll közel . A zseni fő képessége az ötletelés ( Ideeierung ), amely abban áll, hogy behatol a lét lényegébe , hogy elérje örök, időtlen végső alapjait. A zseni sajátossága elkerülhetetlenül „kettős” létezésével, az immanens transzcendencia irracionális világa és a történelmi valóság közötti „elterjedésével” függ össze. Ha maga a történelem névtelenül és kollektíven formálódik, akkor a zseni a történelmi adottság elképzelésén keresztül egy meghatározott korszaknak és kultúrának egyetemes történelmi jelentést ad. Felnyitja a szemét saját lényegére, legyőzi lényének irracionális névtelenségét.

A zsenik kizárólag a kultúra területén tevékenykednek , míg a civilizáció területén a „felfedezők” és a „feltalálók” tevékenykednek. A heliocentrikus világkép ősi felfedezője Arisztarchosz , az Újvilág felfedezője Kolumbusz és a hódító Dzsingisz kán  nagyszerű emberek, de egyáltalán nem zseni. A személyiség léptéke, nagysága és jelentősége csak ott tárul fel, ahol a kultúra "belső igazságaiban" benne van, és nem növeli a civilizációs "szabályok" számát. A zseni szükségszerűen kultúrát teremt. Az ötletelésen keresztül kiemeli az élet alapelveit, és küzd azok megvalósításáért.

Weber a zsenik közé sorolja "a világvallások nagy alapítóit", "prófétákat", "reformátorokat", "prófétai filozófusokat", "államférfiakat" és "művészeket". A zseni megkülönböztető vonása, hogy a „töröttség és veszély” korszakában cselekszik, „repedéseken és karcolásokon keresztül” behatol a lét lényegébe. A zseni tisztában van sajátos történelmi feladatával, és a történelmi válság körülményei között keresi annak megoldását . Kulturális küldetésére hivatott a nagy társadalmi megrázkódtatások és törések korszakában, amikor "mindent megkérdőjeleznek".

Weber különös figyelmét a kínai Lao -ce és Konfucius , az indiai Buddha és a görögországi Szókratész tevékenységéhez köthető történelmi korszak ( Kr.e. 600-400 közötti időszak ) . A nagy szellemi és politikai alakok, próféták éppen ebben a rövid időintervallumban jelentek meg, amikor a történelem lépcsőzetes struktúrájában felmerült a kulturális és történelmi reflexió és a lét értelmének tudatosításának igénye . A következő korszakokban az általuk felvetett ötletek csak fejlődtek és elmélyültek, de semmi több. Weber, akárcsak Jaspers , ezt a történelmi időszakot az emberiség "tengelyidejének" (Achsenzeit) nevezi .

Alapvető különbség van a keleti és nyugati típusú zseni között. A létet szenvedésnek tekintve a keleti zsenik a személyestől, az egyéntől való megszabadulást keresik. A nyugati zsenik, mint az individualista elv képviselői, az élet értelmének megértését az egyéni tevékenységhez kötik. A keleti géniuszok teljesítik kulturális küldetésüket, mintegy a felülről jövő üzenet edényeivé válnak, míg a Nyugat zsenijei saját küldetésük végrehajtóiként jelennek meg előttünk. Weber az ember világhoz való etikai attitűdjének kialakulásának első jelentős eredményeit elemezve három, egymással összefüggő életszemlélettípust azonosít bennük. A világban az emberi lét "utolsó kérdéseire" adott válaszok jellegétől függően különböznek egymástól, és "valójában tragikus", "spekulatív" (mediatív-filozófiai) és "prófétai" csoportokra oszthatók.

Az ókori keleti civilizációk vidékein a nyugati civilizációval ellentétben az 1200 utáni nagy "lelki ébredés" hullámai főként "közvetítő-filozófiai", "prófétai" és "spekulatív-kozmológiai" csatornákon terjedtek, kizárva a tragikus világszemléletet. . Csak az ókori Görögországban nyerte el a világhoz való tragikus attitűd és annak tragédiában való megtestesülése, mint kultikus cselekmény sajátos, a maga módján befejezett életértelmezés jellegét. Kevesebb mint egy évszázada a tragédia volt a lelki élet központja. Ez az idő azonban elegendőnek bizonyult az emberi feltárás olyan teljességének, szélességének és mélységének eléréséhez, amely még ma is „a spekulatív-filozófiai és prófétai-vallási létfelfogás mellett alapvető a nyugati világ számára”.

A sajátos „tragikus metafizikájának”, mint például a filozófiai meditációnak vagy a vallási próféciáknak a lényege, hogy „meghaladjuk ezt a világot”. A világ transzcendenciájának eredményeként feltárt igazság természete azonban tragédiában jelentősen eltér a filozófiai vagy vallási igazság természetétől.

A tragikus tudás első példája egy mítosz, amely megmutatja az emberi sors függőségét az emberrel ellenséges és létét veszélyeztető isteni és démoni erők cselekvéseinek összefonódásától. Bár a tragikus hős érzi az "utolsó kérdések" megoldhatatlanságát, az emberi tervek és tettek tehetetlenségét a sors félelmetes erőivel szemben, ugyanakkor a szenvedés és a halál elkerülhetetlennek való felismerése nem egyenlő a vak engedelmességgel. . A tragédia légköre „szenvedés és még több szenvedés”. A horrorok itt a hős mindennapi környezete. Ennek köszönhetően a hős egy igazán ember megtestesülésévé válik. A tragikus hős sorsa felveti az „ember általában” kérdését, ugyanakkor nem ad okot logikailag egyértelmű válaszokra, ez utóbbiakat képek és szimbólumok mögé rejtve. A tragédia "megtisztít", ami azt jelenti, hogy a tragikus tudás semmiképpen sem alapvető pesszimizmus.

Az ókori tragédiában találjuk meg a későbbi európai kulturális fejlődésre oly jellemző életszemlélet eredetét – „visszatükröző, hasadt, feszültséggel teli... mintha a lelkében gyűjtené a világ minden ellentmondását”. Nemcsak az egyéni sorsok és életszemléletek pluralizmusa jellemzi, hanem intenzív szembenézésük is, amelyet a lét mélységes ellentmondásainak feloldhatatlanságának felismerése generál. Itt több probléma és kérdés van, mint válasz.

Weber azon elképzelésük alapján, miszerint a tragikus típus a fő világnézeti típus a nyugat-európai kultúrában, azt állítja, hogy csak egy művészi (és nem politikai, vallási stb.) zseninek sikerült kifejeznie „ Európa saját lényegét ”, ami abból állt, hogy „a talajra való törekvés, a létproblémák feloldhatatlan egzisztenciális következetlenségének ismerete”. A művészi zseni sajátossága abban rejlik, hogy ő képes megismerni a lét teljességét és borzalmát, tehát az emberi élet lényegét olyan mértékben és formában, amely a vallási prófécia és filozófia számára hozzáférhetetlen. Ennek köszönhetően az európai művészzsenik tudták a legteljesebben kialakítani az európai emberfogalmat.

Weber számára az igazi művészi zsenik példái mindenekelőtt Dante, Michelangelo, Shakespeare, Goethe és a 18-19 . századi nagy zeneszerzők . Mindegyikük teljesítette történelmileg korlátozott küldetését, és sajátos hozzájárulást adott a történelem határtalan áramlásához. Mindegyik nem a személyes tehetségek sokszínűsége miatt hagyta nyomát a történelemben, hanem annak a ténynek köszönhető, hogy tökéletes művészi formában tárta fel az emberi tevékenység bizonyos aspektusait: Dante - az emberi érzések és szenvedélyek világa, Michelangelo - az emberiség titanizmusa. tettek, Shakespeare - a világrend és az ember konfliktusa, Goethe - az emberi lét alapvető szellemi alapjai. Valamennyien a világ számára immanens küldetést láttak el, tevékenységük eredménye pedig mintha egymásba nőtt volna, csak egy új európai kultúrát teremtett.

Az immanens transzcendencia tana

Weber későbbi munkájában koherens fogalommá fejleszti az immanens transzcendencia fogalmát, amely először A tragikában és történelemben ( 1943 ) jelent meg.

Weber szerint a transzcendens birodalmához való fordulás az egyetlen hatékony módja a nihilizmus leküzdésének, amely a spirituális ideálok fontosságába és szükségességébe vetett hit elvesztéséből áll . Az egész társadalom itt nihilistának bizonyul, az életkényelem növekedését a lét mentális és spirituális aspektusainak elfeledése miatt éri el (vö. Marcuse „egydimenziós társadalomról” és „egydimenziós emberről” szóló elképzeléseivel ) . A személy új „kristályosodása” csak az egyes személyek belső impulzusainak hatására lehetséges a közvetlen transzcendencia rétegéhez való fordulás ösvényein. Ez utóbbit nem az empirikus tapasztalattal szemben álló és a spekuláció számára hozzáférhető érzékfeletti „igaz világként”, hanem közvetlenül észlelt, ugyanakkor abszolút és tértől és időtől független valamiként értjük .

Az immanens transzcendencia a megismerés számára „ erőként és a léttel hatékonyan összekapcsolódó” számára elérhető, ennek a létezésnek a felépítésében vesz részt és egy vele, hiszen „egyszerre van benne és azon kívül”. A spontán dinamikus transzcendentális erők létezése, amelyek áthatolnak minden valóságon és jelentős erővel rendelkeznek, nem a logikai levezetés , hanem a közvetlen megértés útjain találhatók . Amit ebben a felfogásban szellemnek nevezünk , az csak a spontaneitás egy különleges kifejezési formája, amely áthatol minden létezőn . Ezeknek az erőknek a lényege ismeretlen és logikailag érthetetlen.

Bergson elképzelései alapján Weber rámutat arra, hogy a tudáselmélet jelenlegi állása lehetővé teszi mind a közvetlen transzcendencia megértésének lehetőségét, mind az ember azzal való „összefonódását”. Az immanens-transzcendens jelenlétének a világban több rétegét különíti el:

  1. az immanens-transzcendens az élettelenben;
  2. immanens-transzcendens az élőben ("biológiai transzcendencia")
  3. "azonnali lélek-lelki transzcendencia", amely magasabbrendű állatfajokban és emberekben található .

Mind a biológiai, mind a spirituális-szellemi esszencia rétegei "túlszubjektívek és az anyag feltételeinek összessége mögött ". Az anyagot minden témában csak „felszerelésként” használják, így rendezik a szubjektumot , a fajt és általában az életet alkotó változatos „ erőket ” . Az anyag tehát ebben az esetben csak egyfajta anyagként, plasztikus formaként jelenik meg, amelyben transzcendentális erők nyilvánulnak meg.

A közvetlen lélek-lelki transzcendencia abban különbözik a közönséges biológiai transzcendenciától, hogy egy belső élményben vagy egy külső jelenségben az ember előtt megjelenik , ehhez a beleegyezése vagy egyet nem értése szükséges, „igen” vagy „nem”. Így már ontológiai szinten minden ember kapcsolatban találja magát az immanens transzcendencia erőivel anélkül, hogy elveszítené spontán szabadságát és szabad döntését. Vannak pozitív és negatív transzcendentális erők. Az előbbiek egyetemessé tesznek és felszabadítanak , az utóbbiak leszűkítenek és elszigetelnek más emberektől, felébresztve az erőszakra , a gyűlöletre és a pusztításra való hajlamunkat. A közvetlen transzcendencia erőivel való érintkezés révén az ember képes végrehajtani belső átalakulását .

A valóság transzcendens rétegének mélyébe merülve az ember „ soha nem érzi magát magányos, elszigetelt alanynak ”. Egyszerre szabad és része annak az egésznek, amely másokhoz köti. Semmilyen demokratikus eljárás nem helyettesítheti az emberben azt a tapasztalatot, hogy aktiválja a közvetlenül transzcendens megértését, és ezen keresztül a szabadság és az emberiség fogalmának abszolút jelentésében történő asszimilációját. Tekintetét az értelmiségiek felé fordítva Weber úgy véli, hogy nekik kellene hozzájárulniuk az emberiség megértéséhez való visszatérés megkezdéséhez , a „transzcendencia aktivizáló megértésének emlékére való helyreállításához, amely mint olyan többnyire nem érezhető, bár mindig körülvesz bennünket; ez a transzcendencia valódi megértése, és megfelelő látásmóddal és megértéssel megnyitja az utat a felszabadító kezdeményezés felé, amely a jelenlegi negativizmust pozitív jövőképpel ötvözi. Egy új, közvetlenül transzcendens valóságmegértésnek széles és inspiráló horizontot kell nyitnia a transzcendentális értékekbe vetett hagyományos hitét elvesztett modern ember számára.

Kompozíciók

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Alfred Weber // Brockhaus Encyclopedia  (német) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  2. ↑ Brozović D. , Ladan T. Alfred Weber // Hrvatska enciklopedija  (horvát) - LZMK , 1999. - 9272 p. — ISBN 978-953-6036-31-8
  3. ↑ 1 2 Alfred Weber // Munzinger Personen  (német)
  4. ↑ 1 2 Weber Alfred // Nagy Szovjet Enciklopédia : [30 kötetben] / szerk. A. M. Prohorov – 3. kiadás. - M .: Szovjet Enciklopédia , 1969.
  5. ↑ Matematikai genealógia  (angol) - 1997.
  6. ↑ Német Nemzeti Könyvtár , Berlini Állami Könyvtár , Bajor Állami Könyvtár , Osztrák Nemzeti Könyvtár nyilvántartása #118765787 // Általános szabályozási ellenőrzés (GND) - 2012-2016.
  7. ↑ Matematikai genealógia  (angol) - 1997.
  8. ↑ Csajanov, A. V. Parasztgazdaság : Válogatott művek / Szerk. L. I. Abalkin (előző) és mások - M .: Közgazdaságtan, 1989. - 492 p. — (Gazdasági örökség).

Bibliográfia

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
Genealógia és nekropolisz