Az iszlám a Szovjetunióban a hívők számát tekintve a második legnagyobb vallás a Szovjetunióban . A Szovjetunióban a muszlimok számszerűen túlsúlyban voltak Közép-Ázsiában és Kazahsztánban , az Észak-Kaukázus számos autonóm köztársaságában és autonóm régiójában, valamint az Azerbajdzsán SSR -ben . Ezenkívül sok muszlim élt a Volga-vidék egyes területein , az Urálban ( tatár és baskír ASSR ), valamint az Asztrahán régióban .
A szovjet hatalom első éveiben a bolsevikok viszonylagos toleranciát tanúsítottak a muszlimokkal és a muszlim papsággal szemben [1] . Ezt a toleranciát a belső és külső politikai körülmények együttese diktálta, többek között a szovjet hatalom törékenysége a muszlim külterületeken és a bolsevikok azon vágya, hogy a világforradalmat a keleti muszlim országokba exportálják.
Miután a szovjet hatalom szilárdan megszilárdult a muzulmánok által lakott nemzeti külterületeken, az iszlám más felekezetek sorsában osztozott a Szovjetunióban. A kormány széles körű iszlamofób politikát indított . Az 1930-as években a bolsevikok bezárták és lerombolták a mecsetek nagy részét, és fizikailag kiirtották a muszlim papság jelentős részét. Emellett a szovjet muszlimok kulturális elszigeteltségben találták magukat, gyakorlatilag elszakadtak a forradalom előtti írott muszlim hagyománytól és a külföldi társvallásosoktól. Ez a Szovjetunió muzulmán népeinek írásának arab írásmódból való kényszerű fordításának eredményeként történt, először latin ábécére , majd cirill ábécére . A legális muszlim oktatás fejlett rendszere az 1930-as évek végére teljesen megszűnt. Az arab-grafikus vallási könyvek egy részét elkobozták és megsemmisítették.
A Nagy Honvédő Háború alatt a muzulmán papság tevékenységét ténylegesen legalizálták. Néhány mecsetet újra megnyitottak a hívők előtt. Az 1940-es évek végén és az 1980-as években a szovjet iszlám két változatban létezett. Az első a hivatalosan bejegyzett muszlim papság (körülbelül 400-500 papság a Szovjetunióban), amely a Muzulmánok négy Szellemi Igazgatóságában egyesült, néhány, a hatóságok által bejegyzett mecsetben szolgált, és ugyanazokat a nehézségeket viselte , mint más felekezetek bejegyzett lelkészei : nagy (a szovjet lakosság többi részénél jóval magasabb) adókat, önkéntes-kötelező hozzájárulásokat fizettek a Békealapba , a hívőkhöz fordultak a szovjet hatóságok utasítására, és külföldön is szovjetbarát propagandát kellett folytatniuk . a KGB -től. Cserébe a hűségért a spirituális igazgatás vezetése és a szoros munkatársak egy szűk köre iránt engedték meg nekik a hadzsot és különféle külföldi rendezvényekre utazhattak. A Szovjetunióban a muszlim oktatást a háború utáni időszak nagy részében egy madrasa ( Bukharában ) és egy iszlám intézet ( Taskentben ) képviselte. A hatóságok nem engedélyezték más madraszák megnyitását.
A muszlim sajtót a háború utáni időszak nagy részében egyetlen propagandamagazin, a „Szovjet Kelet muszlimjai ” képviselte, elsősorban a külföldieknek. Megtiltották a muszlim spirituális irodalom kiadását a Spirituális Igazgatóságok falain kívül. Mindez egy sajátos együttélési "rendszert" alkotott a hivatalosan bejegyzett szervezetek és az illegális muszlim közösségek és vezetők között (a legtöbben a szúfi hagyomány hordozóinak tartották magukat - ishanok , sejkek ), valamint sajátos vallási gyakorlatok (az ún. szent helyeknek nevezik - mazars , avliya stb.).
A Szovjetunióban a hivatalos muszlim struktúrákkal párhuzamosan számos illegális (vagyis a hatóságok által nem regisztrált) papság működött. A hivatalos szovjet dokumentumokban "vándor mollah"-ként szerepelt. A "vándor mollák" száma jelentősen (hivatalos becslések szerint több mint 10-szerese) meghaladta a hivatalos muszlim papok számát az országban. A háború utáni Szovjetunióban sok illegális mecset működött, amelyekben "vándor mollák" szolgáltak. Ezen túlmenően, a haddzsra menés gyakorlatilag lehetetlensége mellett a Szovjetunióban nagyon gyakori volt a zarándoklat a helyi muszlim "szent helyekre": az igazak sírjaira, szent forrásokra, szent fákra. Összességében a szovjet hatóságok és (a hatóságok nyomására) a hivatalos papság sikertelenül küzdött a vándor mollák tevékenysége és a helyi szent helyekre zarándoklatok ellen. A háború utáni Szovjetunióban nem volt szovjetellenes mozgalom a hivatalosan bejegyzett muszlim papság részéről. A háború utáni időszakban a „vándor mollahok” többsége szintén nem vett részt szovjetellenes tevékenységben.
1989-ben a szovjet hatóságok hozzáállása az iszlámhoz (valamint más felekezetekhez) enyhült, és számos korlátozást (különösen a vallásoktatásra és a vallási irodalom importjára) enyhítettek. A glasznoszty és a beletörődés vezetett iszlám pártok megalakításához, valamint ahhoz, hogy a hívők leváltsák a hivatalos vezetést a muszlimok négy spirituális kormányzata közül kettőben. És az egyik részleg felbomlott. A Szovjetunió összeomlása idején a muszlimok spirituális kormányzata szembeszállt a feltörekvő iszlám pártokkal és az iszlám átpolitizálásával.
A 20. század elejére az Orosz Birodalom hatalmas területeket foglalt magában, jelentős muszlim lakossággal. Vaszilij Bartold szovjet iszlám tudós becslései szerint 1917 -re körülbelül 20 millió muszlim élt az Orosz Birodalomban (beleértve a Khiva Kánátust és a Buharai Emirátust is ) [2] . A muszlim népek jogi státusza Oroszországban más volt. A tatárok és a baskírok jogaikban közel álltak az oroszokhoz. Az észak-kaukázusi hegyvidékiek és a kazahok jogai korlátozottak voltak, a Khiva Khanate és a Bukhara Emirátus lakói pedig egyáltalán nem voltak orosz alattvalók. Az Észak-Kaukázusban a föld miatt feszült viszony volt a muszlimok és a keresztény kozákok között [3] .
Az Orosz Birodalom számos muszlim lakossága 1917-re fejlett oktatási intézményhálózattal, számos mecsettel és folyóirattal rendelkezett. A muszlim papság részben állami fizetésből állt, és összességében hűségesek voltak a hatóságokhoz. Az orosz hatóságok támogatták a haddzsot , és engedélyezték mecsetek építését. A muszlim területeken megőrizték a helyi választott struktúrákat, köztük a vallási bíróságokat.
A muszlim lakosság az 1905-1907-es forradalom idején általában hűséges maradt a hatóságokhoz. Az általános birodalmi politikai életben a muszlimokat egy kis frakció képviselte az Állami Dumában [4] . A 20. század elején sok muszlim (beleértve a papokat is) aktívan támogatta az orosz monarchista mozgalmat.
A 19. század végétől az orosz muszlim papság körében megjelent egy dzsadid mozgalom , amely az iszlám megreformálására törekedett. A 20. század elején a konzervatív muszlim papság az orosz kormánytól függött, és aktívan ellenezte a muszlim mozgalmat [5] . Egyes orosz tisztviselők is megpróbálták megreformálni a muszlimok életét, és igyekeztek integrálni a muszlimokat az orosz alattvalók közé.
Az első világháború megmutatta az orosz muszlimok túlnyomó többségének a cári kormány iránti hűségét. Oroszország ellenfele 1914 óta az Oszmán Birodalom volt, amelynek szultánja kalifa címet viselt . Az Oszmán Birodalom hatóságai és papsága megpróbálta az oroszországi muszlimokat a királyi hatalom elleni harcra nevelni. Az Oszmán Birodalom sejk-ul-iszlámja felszólította az antant országok (köztük Oroszország) muszlimjait, hogy hirdessenek „ szent háborút ” kormányaik ellen [6] . Ezeket a felhívásokat azonban az orosz muszlimok többsége nem támogatta. Az orosz muszlimok kollaboracionizmusa ritkán fordult elő. A muszlim értelmiség üdvözölte a februári forradalmat .
1920 végére a volt Orosz Birodalom minden muszlim területén megalakult a szovjet hatalom. Az egyetlen kivétel egy kis Kars régió volt, amelyet Törökországba helyeztek át . Így az Orosz Birodalom összes muszlim népe több mint 70 éven át - 1991-ig - folyamatosan az ateista szovjet rezsim uralma alatt állt, amely soha nem titkolta semmilyen vallási tanítással szembeni negatív hozzáállását. Csak a krími tatárok és az észak-kaukázusi hegyvidéki népek kerültek német megszállás alá a második világháború idején . Az ateista rendszeren kívüli tartózkodásuk nagyon rövidnek bizonyult. A krími tatárok 2,5 évre, a hegyi népek pedig csak néhány hónapra kerültek ki a szovjet hatalomból. Ezenkívül a felszabadulás után a krími tatárokat és a megszállás alatt álló hegymászók jelentős részét a Szovjetunió más területeire deportálták . Ezért minden muszlim népnek sikerült három generációt felnőnie a hivatalos ateizmus körülményei között.
A szovjet kormány és az iszlám kapcsolata négy szakaszon ment keresztül. Az első szakaszban (1917-1928) a központi szovjet hatóságok eltűrték a muszlim papságot, és megpróbálták őket felhasználni a forradalom exportálására a keleti országokba. Már akkoriban megkezdődött a muszlim papság elnyomása a helyszínen.
A második szakaszban (1929 óta) a szovjet kormány ádáz küzdelmet folytatott az iszlámmal (valamint más hitvallásokkal), amelynek során a mecsetek nagy részét elpusztították, a papság jelentős részét elnyomták . A haddzs és a zarándoklatok a síita szent helyekre leálltak. Megszűnt a muszlim könyvkiadás, nem jelentek meg a muszlim folyóiratok. Az összes legális muszlim (és minden vallási) oktatási intézményt felszámoltak.
A harmadik szakaszt (1944-1989) a muzulmán papság pusztításának leállítása és a muszlimok négy spirituális adminisztrációjának létrehozása jellemzi, amelyeket teljes mértékben a szovjet hatóságok irányítanak. Ebben az időszakban a muszlim papság (valamint más vallású lelkészek) kénytelen volt magas adókat fizetni, önkéntes-kötelező hozzájárulásokat átutalni a Békealapba . Egy rövid háború utáni időszak után betiltották az új mecsetek építését és a muszlim oktatási intézmények megnyitását. Hruscsov vallásellenes kampányában a hatóságok bezárták a korábban megnyitott mecsetek egy részét, és megtiltották a zarándoklatokat a Szovjetunióban található muszlim szent helyekre. Ennek eredményeként az 1970-es és 1980-as években a szovjet muszlim szervezetek (más vallási szervezetekhez hasonlóan) szigorúan korlátozott keretek között működtek. A szovjet muszlimok ebben az időszakban több száz bejegyzett mecsettel, egy folyóirattal (" A szovjet keleti muszlimok "), korlátozott könyvkiadással, egy medresze és egy iszlám intézettel rendelkeztek. A haddzs megengedett volt, de nagyon kicsi (évente több tucat) zarándokcsoportnak. Ugyanakkor létezett a nem hivatalos iszlám, és mérsékelt üldöztetésnek volt kitéve: sok szent hely, több ezer "vándor mollah".
A negyedik szakasz (1989-1991) - a muszlimok spirituális kormányzatának összeomlása, a hatóságok általi elnyomás gyengülése, a mecsetek tömeges építésének kezdete és a hivatalosan bejegyzett papság számának növekedése. Ezzel párhuzamosan bővülnek a kapcsolatok a külföldi hittársakkal.
A háború utáni Szovjetunióban 4 hivatalos muszlim szervezet működött - a Muszlimok Spirituális Igazgatósága. Formálisan függetlenek voltak egymástól, és földrajzi alapon jöttek létre. A mecsetek számának adatai a muszlimok lelki igazgatása szerint 1952-re a következők: [7] :
A Távol-Kelet kívül maradt a hivatalos muszlim szervezetek területén . Ott a második világháború előtt Vlagyivosztokban , Habarovszkban , Blagovescsenszkben és Zeyában voltak kis muszlim közösségek [8] . 1947-ben a habarovszki muszlimok kérelmezték közösségük bejegyzését, de elutasították [8] . Ezért a távol-keleti muszlim közösségek a háború utáni időszakban törvénytelenül jártak el [8] .
1945-1949-ben a Vallási Kultuszok Tanácsának elnöke , I. V. Poljanszkij ismételten javasolta egy szövetséges muszlim központ létrehozását Moszkvában , amely egyesítené a Szovjetunióban élő muszlimok összes spirituális adminisztrációját [9] . A Türkmén SSR vezetése ellenezte ezt az elképzelést , és a Tádzsik SSR hatóságai két szövetségi muszlim központ létrehozását javasolták - egy szunnita egy Taskentben és egy síita egy Bakuban [ 10] . 1949-ben K. E. Vorosilov ellenezte ezt az elképzelést [11] . Ennek eredményeként soha nem jött létre az unió muszlim központja.
A háború utáni időszakban minden muszlim spirituális adminisztráció a hatóságok ellenőrzése alatt állt, és a szovjet hatóságok „ajánlása” alapján fatwák kiadására kényszerült.
A közép-ázsiai és kazahsztáni muszlimok lelki igazgatása (SADUM) Taskentben működött . A papság és a hívők számát tekintve ez volt a Szovjetunió legnagyobb muszlim spirituális közigazgatása, és a háború utáni időszakban „a szovjet iszlám kirakatának” szerepét hivatott betölteni. Elnöke mufti címet viselt . A benne szereplő muszlimok többsége Hanafi volt. A SADUM valamennyi elnöke üzbég volt [12] . A SADUM-ot a Babakhanov-dinasztia uralta, apáról fiúra szállva. 1989-ben ezt a posztot Shamsiddin Babakhanov töltötte be .
SADUM-ban (1948-ban) 183 mecset volt [7] :
A SADUM szinte a teljes háború utáni időszakban a muszlimok egyetlen szovjet spirituális igazgatása volt, amely oktatási intézményekkel rendelkezett a papképzésre. Ezenkívül a SADUM adta ki a Szovjetunió egyetlen muszlim vallási magazinját. A SADUM a többi szellemi kormányzathoz hasonlóan a szovjet hatóságok teljes ellenőrzése alatt állt. A szovjet hatóságok utasítására a SADUM fatwát adott ki, amely különösen a következőket írta [13] :
1948-ban, a IV. Összoroszországi Muzulmán Papi Kongresszuson az RSFSR Muszlimok Központi Szellemi Adminisztrációját átnevezték a Szovjetunió európai részének és Szibériai Muszlimok Szellemi Adminisztrációjává . A kongresszus új chartát fogadott el, amely számos jogosítványtól megfosztotta a Hivatalt [12] :
A szellemi adminisztráció igyekezett kordában tartani a mecsetek pénzügyi bevételeit. 1952. február 25-én a Szovjetunió Európai részének és Szibériai Muzulmánok Lelki Adminisztrációjának Elnöksége úgy döntött, hogy az imámok számára rögzített fizetést rendelnek a következő feltételekkel [14] :
Ez a spirituális igazgatás vallási összetételét tekintve Hanafi volt. A Spirituális Adminisztráció Elnökének ( Mufti spirituális titulusa volt ) lakóhelye Ufában volt . Minden elnök tatár volt [12] . 1989-ben ezt a pozíciót Talgat Tadzhuddinov töltötte be . Hűséges volt a hatóságokhoz. Prédikációiban Tadjutdinov különösen kijelentette, hogy "a társadalmi termelésben való részvétel egyben imádság is , vagyis vallási kötelesség teljesítése" [15] .
1952-ben a Szovjetunió európai részének és Szibériai Muzulmánok Spirituális Adminisztrációjának 129 bejegyzett mecsete [16] volt, 1988-ban pedig 211 mecsettel [17] .
1991. január 15-én a Szovjetunió Európai részének és Szibériai Muzulmánok Lelki Adminisztrációjának Elnöksége úgy határozott, hogy a közigazgatáson belül területi körzeteket (mukhtasibatok) hoznak létre [12] . A muhtasibok széles körű felhatalmazást kaptak, beleértve a külföldi szponzorokkal való tárgyalások és a helyi hatóságokkal való megállapodások jogát [12] . Valójában ezek autonóm entitások voltak a Szellemi Adminisztráción belül.
A Transkaukázusi Muszlimok Spirituális Tanácsának (DUMZAK) vezetője Sheikh-ul-Islam címet viselt , síita és azerbajdzsáni volt [12] . 1989-ben ezt a pozíciót Allahshukur Pasha-zade töltötte be . Első helyettese (mufti rangban) egy szunnita Hanafi volt [12]
Az Észak-Kaukázusi Muszlimok Spirituális Adminisztrációját (DUMSK) 1944-ben hozták létre. Ebben az időben a muszlim népek jelentős részének deportálása a Kaukázusból - balkárok , csecsenek és ingusok , karacsájok (az 1950-es évek második felében visszatértek). Ilyen körülmények között az 1940-es évek végén és az 1950-es évek elején az észak-kaukázusi muszlimok többsége dagesztáni volt . A DUMSK elnökének rezidenciája szintén a dagesztáni ASSR -ben volt – először Buynakszkban , majd Mahacskalában . 1989-re a DUMSK több mint 100 mecsetet foglalt magában, főként Dagesztán területén [12] .
A DUMSK elnökei [12] :
1989-1990 között muftiátusokra bomlott fel.
A forradalom előtti időszaktól a Szovjetunió a muszlim iskolák kiterjedt hálózatát örökölte - több mint 1 ezer madrasát és több mint 10 ezer mektebet. Az 1920-as években ezekből az iskolákból toboroztak tanárokat az újonnan alapított szovjet iskolákba. Az 1920-as években és az 1930-as évek elején azonban az iszlám oktatási intézmények legális hálózatát teljesen felszámolták a Szovjetunióban: minden mektebet és medresét bezártak.
1946-ban megkezdődött az iszlám oktatás helyreállítása a Szovjetunióban - megnyílt a Mir-Arab medresah . 1946-1988-ban a Szovjetunióban az összes iszlám oktatás erre a medresére redukálódott (1956-1961-ben a Barakhona madrasah is működött) és (az 1970-es évek eleje óta) egy taskenti iszlám intézetre . Ezek kis oktatási intézmények voltak (több tucat diák). Ezenkívül a háború utáni időszakban néhány muszlim alakot külföldre küldtek tanulni - a Szovjetunióval baráti arab országok iszlám intézményeibe. Az iszlám (és bármely más vallás) tanítása a háború utáni Szovjetunióban csak felnőttek számára volt megengedett. A háború utáni Szovjetunióban 1988-ig hiányzott az alapfokú muzulmán oktatás - mektebs.
A peresztrojka idején megkezdődött az iszlám oktatás helyreállítása. A moszkvai székesegyház mecsetében 1988 óta zajlanak a Korántanulmányozási kurzusok, amelyek hallgatói csak felnőttek voltak (1989-ben gyerekeket is beírattak).
Dogmatikailag az iszlámban nincs papság. A Szovjetunióban azonban csak a hivatalos bejegyzéssel rendelkező állampolgár végezhetett istentiszteletet (bármilyen gyóntatáson belül). Ezért a szovjet dokumentumokban a nyilvántartott muszlim papság az állampolgárok külön kategóriája volt. A regisztráció követelménye két kategóriába sorolta a muszlim hívőket: „bejegyzett” lelkészek (a háború utáni időszakban több száz fő) és „vándormollahok” (több ezer ember).
A „vándormollahok” vallási végzettséggel nem rendelkező egyének voltak, akik prédikáltak. Egy részük folyamatosan egyik településről a másikra költözött. Magánlakásokban, lakóépületekben és a szabadban (beleértve a temetőket is) szolgáltak. Néha "vándormollahok" léptek fel azokon a településeken, ahol hivatalosan bejegyzett mecsetek voltak [18] .
A "vándor mollahok" megjelenése annak a ténynek volt köszönhető, hogy a szovjet hatóságok tömegesen megtagadták regisztrációjukat (valamint más vallású miniszterekét). A regisztráció nélküli rítusokat és prédikációt betiltották, és közigazgatási és büntetőeljárással büntették. A "vándor mollahok" azonban a muszlim papság túlnyomó többségét tették ki. A szovjet hatóságok szerint az 1980-as évek elején több mint 10-szer több "csavargó" volt, mint a regisztrált mollák.
A muszlimok hivatalos spirituális adminisztrációinak vezetése különböző módon bánt a „vándor mollákkal”. Voltak esetek, amikor a hivatalos szovjet muszlim vezetők támogatták a "vándormollahokat", de a szellemi kormányzatnak is (a szovjet hatóságok nyomására) fatwákat kellett kiadnia , amelyek elítélték a "vándormollahokat" és elismerték rítusaik érvénytelenségét.
A "vándor mollahokat" a szovjet hatóságok megbüntették. Az 1940-es évek végén a büntetőjog szerint börtönbüntetést kaptak. Az 1970-es és 1980-as években a "vándor mollákat" általában 50 rubelig terjedő pénzbírsággal büntették (amit a megbírságolt hívők azonnal visszafizettek). A helyzet megváltozott a peresztrojkában , amikor enyhítették a regisztrációs követelményeket, és megkezdődött a mecsetek tömeges regisztrációja.
A Szovjetunió muzulmán területein számos muszlim szent és Mohamed próféta ( szejidek ) leszármazottja élt. Az „ok-suyak” („fehér csont”) osztályba tartoztak, amely Közép-Ázsiában a következő csoportokból állt [19] :
A szovjet hatalom megalakulásakor az Ok-Suyak Közép-Ázsia lakosságának (főleg városi) jelentős részét tették ki. Az 1920-as évek közepén az egykori Bukhara Emirátus területén egy népszámlálás (nem az egykori emírség teljes területén történt) kimutatta, hogy az Ok-Suyak a lakosság mintegy 2,3%-át tette ki [20] . Az "Ok-suyak" magasabb pozíciót foglalt el a szovjet korszak előtti Közép-Ázsiában, mint a helyi világi nemesség képviselői. Például a halálbüntetés és a testi fenyítés nem vonatkozott a sayyidekre és a hodzsákra [21] . A szentek leszármazottai teljesen büntetlenül megsérthetik a társadalomban kialakult magatartási szabályokat (igyanak, fátyol alatt nézzenek a nőkre) [22] .
Az "ok-suyak" képviselői Közép-Ázsiában a törzsi és közösségi struktúrákon kívül voltak, és minden bizonnyal a legmagasabb adminisztratív pozíciókat töltötték be, ők alkották a madrasah tanítóinak jelentős részét [23] . Sok tudós, valamint költő érkezett az "ok-suyak"-ból [24] . Ugyanakkor az "ok-suyak" hagyományosan nem tartott igényt világi hatalomra [25] . Az "ok-suyak" csoportot bezárták. Ilyen korlátozások voltak különösen az „ok-suyak” képviselőinek a „zsaruval” való házasságára vonatkozóan [26] :
A sztálini időszakban a muszlim szentek egyes leszármazottai elnyomásnak voltak kitéve. A Kazah Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Központi Végrehajtó Bizottságának és Népbiztosainak Tanácsának 1928. augusztus 28-i rendeletének megfelelően Dzsingizidész - Tore 700 képviselőjét kilakoltatták Kazahsztánból (a déli régiók kivételével) [27] .
Az „ok-suyak” számos képviselője azonban az elnyomás időszakában nemcsak túlélte, hanem képes volt beilleszkedni a szovjet társadalomba, megtartva kiváltságos státuszát. Sok "ok-suyak" volt a háború utáni Közép-Ázsia hivatalosan bejegyzett papsága között [28] . Az 1940-es és 1980-as években számos muszlim szent leszármazottja csatlakozott a közép-ázsiai szovjet elithez [29] . Emellett az "ok-suyak" uralta a közép-ázsiai köztársaságok kultúráját, oktatását, tudományát és orvostudományát [30] . A nemzeti különbségek az „ok-suyak” esetében még a szovjet időszakban sem voltak jelentősek, amikor a nemzeti megosztottság volt. Az „ok-suyak” egyik képviselője a szovjet időszakban „üzbégként”, közeli rokona pedig „tádzsikként” szerepelt az útlevélben [31] .
A Szovjetunióban több száz muszlim szent hely volt. Mivel az 1930-as évek elejétől a nyolcvanas évek végéig a Szovjetunióból való haddzs lehetetlen volt (nagyon ritka kivételektől eltekintve), a szovjet muszlimok a haddzs helyett a szovjet szent helyre zarándokoltak. Hasonló a helyzet a Szovjetunió más hitvallásainak zarándoklatával is. Különösen az ortodoxok, akik nem utazhattak Jeruzsálembe , meglátogatták a termőforrásokat. 1959- ben 839 működő szent hely (ziyarat, auliya ) volt a Vallásügyi Tanács nyilvántartásában [32] .
A szovjet hatóságok muszlim szent helyekkel kapcsolatos politikája idővel megváltozott. A háború előtti időszakban minden szent helyre zarándoklatok ellen harcoltak. Az 1940-es évek végén a szent helyek egy részét két hivatalos muszlim struktúra (a Muszlimok Közép-Ázsiai Spirituális Adminisztrációja és a Transzkaukázusi Muszlimok Spirituális Adminisztrációja) helyezték át, és egészen legálisan működtek az 1950-es évek végéig. 1960 elején a közép-ázsiai és kazahsztáni muszlimok spirituális igazgatása már 18 mazárt használt [33] . Ebben az időszakban csak a nem hivatalos szent helyekkel volt harc.
Hruscsov vallásellenes kampányának időszakában a hivatalos szent helyeket az állam elkobozta, és új küzdelem kezdődött a hozzájuk való zarándoklattal. 1958. november 28-án az SZKP Központi Bizottsága rendeletet fogadott el "Az úgynevezett" szent helyekre történő zarándoklatok leállítására irányuló intézkedésekről" [34] . Ezzel a dokumentummal kezdődött a muszlimok hivatalos szent helyeinek felszámolása. 1960. március 14-én kiadták az Üzbég SSR Minisztertanácsának 220. számú rendeletét, amely 13 mazárt lefoglalt a közép-ázsiai és kazahsztáni muzulmánok szellemi igazgatásától, és átadta őket az ország műemlékvédelmi bizottságának. Anyagi kultúra az Üzbég SSR Minisztertanácsa alatt [33] . A küzdelem azonban eredménytelen volt. A helyi hatóságok gyakran egyáltalán nem harcoltak, hanem jelentették Moszkvának, hogy harcolnak. A küzdelem hasonló volt az ortodox gyógyító forrásokkal folytatott küzdelemhez – egészen a szent helyek lerombolásáig. Ugyanakkor néhány mazárt az anyagi kultúra emlékeként nyilvánítottak.
Az 1980-as évek végén a zarándoklatok elleni küzdelem meggyengült, a haddzs tömegessé vált, és a muszlim szent helyek száma gyorsan nőtt a Szovjetunióban.
A vallási hatóságok szerepet játszottak a muszlim népek deportálásában. Ismeretes, hogy Lavrenty Beria a csecsenek és ingusok kilakoltatásának előestéjén találkozót tartott a Csecsen-Ingus Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság molláival , amelyen megállapodás született arról, hogy a muszlim hatóságok (tudták, hogy is kilakoltatják) beszélgetést folytatna a deportáltakkal, hogy a deportálás során ne álljanak ellen a csapatoknak [35] .
A Szovjetunió NKVD alkalmazottai vallási hatóságokat vonzottak, hogy a felszabadított területeken fegyverletételre bírják a felfegyverzett muszlim különítményeket. Alekszandr Leontyev hivatalos jelentésben számolt be a banditizmus elleni küzdelemről a felszabadult "volt Karacsáj Autonóm Terület " területén [36] :
... a helyi hatóságokon, a bujdosó banditák papságán és hozzátartozóin keresztül intézkedtek a meglévő bandák lebontásáról, a hétköznapi résztvevők elválasztásáról a vezetők befolyásától, azok későbbi legalizálásával. Ezzel egy időben hadműveleti-katonai műveleteket hajtottak végre azon bandavezérek és tagok felszámolására vagy lefoglalására, akik nem voltak hajlandók feladni és átadni fegyvereiket.
Mindezek a tevékenységek pozitív eredménnyel jártak, nevezetesen: 1943 második felében 116 bandát számoltak fel 1749 résztvevővel.
1944. június 6-án vallási hatóságok érkeztek Groznijba a kazah SZSZK-ból (a szovjet hatóságok beleegyezésével), hogy rávegyék a deportálást elkerülő csecseneket és ingusokat, hogy járuljanak hozzá a deportáláshoz [37] .
1945-ben a „büntetett népek” közül a muszlim speciális telepesek sorát a megfelelő nemzetiségű Európából hazatelepülőkkel (hadifoglyokkal és civilekkel) egészítették ki. 1945 szeptemberében a PFP vezetői (ahová a hazatelepülőknek be kellett lépniük) parancsot kaptak az NKVD SSR OPFL-től, amely elrendelte az összes PFP-be belépőt (kivéve azokat, akik vénként, rendőrtisztként és a ellenséges seregek) nemzeti alapon küldendők (jelezték, hogy a lakóhelyre irányulnak) [38] :
A jövőben ezek a repatriáltak azokra a speciális településekre léptek be, ahol már 1944-ben kitelepített nemzetiségükhöz tartozó személyek tartózkodtak.
Az 1944-es deportálások eredményeként az észak-kaukázusi, a krími és a kaukázusi muszlimok közül sokan különleges településeken tartózkodtak Kazahsztánban és Közép-Ázsiában . A Szovjetunió belügyminiszterének S. N. Kruglov 1946. november 15-i memoranduma szerint akkoriban 693 855 különleges telepes élt a csecsenek, ingusok, karacsájok, balkárok, kurdok , hemszilok és krími tatárok közül a kazahokban . és üzbég SSR-ek [39] . Ugyanebben a memorandumban arról számoltak be, hogy a különleges telepesek között a Szovjetunió Belügyminisztériumának szervei "1003 mollahot és más vallási tekintélyt tártak fel és regisztráltak" [40] . A szovjet hatóságok megpróbálták ezeket „a különleges telepesek között dolgozni”, így a vallási vezetők szovjet szellemben izgatták a muszlimokat. A Memorandum a következőket írta [40] :
Figyelembe véve a muzulmán papság tekintélyét e nemzetiségek körében, a Belügyminisztérium hatóságai intézkedéseket hoznak a szovjet kormányhoz hű mollák elkülönítésére a muszlim papság reakciós részétől, és a gazdasági érdekek felhasználására. rendszert és biztosítsa a speciális telepeseket a letelepedési helyeken. Jelenleg 170 mollahot és más vallási tekintélyt toboroztak a Kazah, Kirgiz, Üzbég SSR Belügyminisztériumának különleges telepesei közé.
Ez a munka meghozta gyümölcsét. Ismeretes, hogy a deportáltak egy része részt vett a közép-ázsiai és kazahsztáni muszlimok szellemi igazgatása által szervezett pénzgyűjtésben a front megsegítésére [41] . 1946-ban több mint 50 mullah és szellemi tekintély kampányolt a kazah SZSZK különleges telepesei között a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának választása előtt [42] .
A szovjet hatóságoknak még 6 évnyi különleges településen való tartózkodásuk után sem sikerült megnyerniük az összes csecsen papságot. 1950. augusztus 12-én A. P. Byzov , a Kazah SSR állambiztonsági minisztere a következőket jelentette szövetséges kollégájának, V. S. Abakumovnak a Kazahsztán területén állomásozó csecsenek és ingusok különleges telepeseiről [43] :
Jelentős szovjetellenes tevékenységről tanúskodnak a csecsenek és ingusok közül a mollák és törzsi hatóságok. Ez a tevékenység a szovjetellenes pániszlám-pántörök propaganda, állítólag Mekkából érkezett névtelen levelek terjesztésében nyilvánul meg, amelyekben a csecsen-ingus lakosságot arra kérik, hogy higgye el, hogy Törökország Amerikával és Angliával együtt hamarosan lerombolja a szovjet rezsimet és felszabadítja a muszlim deportáltakat... A csecsen-ingus értelmiség, a volt párt- és szovjet munkások, a párt tagjai nagyrészt nemcsak nem ellenállnak ennek, hanem ők maguk is végeznek vallási szertartásokat, ill. ragaszkodjanak a feudális törzsi szokásokhoz. A nők helyzete a csecsen és ingus közösségekben alig változott.
A deportált népek képviselőit hivatalos rehabilitációjuk után is gyanakvással kezelték a szovjet tisztviselők. 1956- ban a Kirgiz SSR Vallásügyi Tanácsának biztosa felszólalt az ellen, hogy két csecsenet küldjenek a hadzsra. Az ombudsman szerint az utazás során a csecsenek beszélhettek külföldieknek népeik deportálásáról [44] .
Az 1940-es évek végén és az 1950-es évek elején voltak olyan esetek, amikor vallási okokból elítélték a különleges csecsen telepeseket. A csecsen különleges telepesek körében elterjedt az a hiedelem, hogy Kunta-Khadzhi sejk a 19. században azt jósolta, hogy a csecsenek szenvedése véget ér, amikor Anglia vagy Törökország protektorátusa alá kerülnek [45] . A csecsen-speciális telepesek imáikban arra kérték Allahot, hogy gyorsítsa fel ezt az eseményt [45] . A szovjet hatóságok figyelemmel kísérték ezeket az eseteket, és elítélték Kunta-Khadzhi sejk követőit az ilyen kijelentésekért. Hosszú - 25 évig terjedő - börtönbüntetésre ítélték őket. Sok ilyen bûnügy volt.
1951 szeptemberében három idős (a legfiatalabb 67 éves) csecsen vallási vezetőt 25 év börtönre ítéltek [46]
1952 márciusában négy, Dzhambulban élő csecsen különleges telepest elítéltek ellenforradalmi tevékenység vádjával . Mindegyikük 25 év börtönt kapott, amiért szisztematikusan szerveztek "vallási összejöveteleket", amelyeken imákban és vallásos énekben azt állították, hogy a Szovjetunióban az "istentelenek" hatalma el fog pusztulni a britektől [42] . A Frunze régióból származó 10 fős csecsen csoportot (köztük egy mollah is) ítéltek el hasonló vád miatt [47] . Az elítélteket azzal vádolták, hogy „muzulmán gyóntatók és a reakciós Kunta-Khadzhi”, „Nakshbendi”, „Avdy” és „Chimirza” rendek hatóságai, szisztematikusan szervezték meg a gyilkosok illegális összegyűjtését, és szovjetellenes munkát végeztek vallási tevékenység” [47] . 1952. augusztus 21-én Pavlodar régióban négy csecsent ítéltek el (mindegyik 25 év börtönbüntetésre, vagyonelkobzással), akiket a Kunta-Khadzhi szekta tagjaiként ismertek el [48] . Több tucat csecsen különleges telepest ítéltek el két névtelen vallásos költemény terjesztéséért [49] .
A speciális településen való tartózkodást eloroszosítás kísérte , elsősorban a tankötelezettség rendszerén keresztül. A Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsának 1944. június 20-i 13287-rs számú rendelete elrendelte, hogy a különleges telepesek (csecsenek, karacsájok, ingusok, balkárok és krími tatárok) gyermekeit csak orosz nyelven tanítsák az iskolákban [50] . A Speciális Települések Osztályának munkatársai megállapították, hogy a deportált muszlimok képviselőinek túlnyomó többsége az iskola és az oktatási program háború előtti őshonosodása ellenére írástudatlan. A Szovjetunió Belügyminisztériumának Különleges Települések Osztálya szerint 1944-ben az Észak-Kaukázusból deportált felnőtt lakosság 59,9%-a volt írástudatlan [51] . Ráadásul a deportált muszlim népeknél az írástudatlanok szintje erősen ingadozott. A legalacsonyabb az analfabéta az eloroszosodott Nyugat-Kaukázus felvidéki lakói között, a legmagasabb a csecsenek, az ingusok és a mesketi törökök között. Az írástudatlanok aránya a felnőtt lakosság körében ekkor a deportáltak között volt: a karacsájoknál 45,0%, a balkároknál 46,0%, a mesketi törököknél 62,0%, a csecseneknél 63,1%, az ingusoknál 65,0% [51] .
A különleges településen való tartózkodás a muszlimok vallásgyakorlatának fokozatos elvesztéséhez vezetett a száműzött népekből. Így a krími tatárok többsége (több mint 40 évig tartózkodtak Közép-Ázsiában) az 1980-as évek végi hazatelepülésükkor az iszlámot népe kultúrájának részének fogta fel, nem tartott be öt imát, és nem tudott az arab nyelv [52] . A krími tatárok körében az 1980-as évek végére az egyetlen kollektív szertartás a janazah-namaz (temetés) volt, amelyet autodidakta mollák végeztek [52] .
A Szovjetunióban az iszlám vallásgyakorlatában bekövetkezett változások a szovjet hatalom objektív valóságához kapcsolódnak. Először is, néhány muszlim gyakorlatot a szovjet hatóságok közvetlenül tiltottak – például a többnejűséget . Másodszor, egyes muszlim rituálék objektíve lehetetlenné váltak. Így az 1980-as évek végéig gyakorlatilag megszűnt a haddzs , az "iszlám öt oszlopának" egyike . Harmadszor, a szovjet muszlimok nagy csoportjai olyan körülmények közé kerültek, ahol nem tudtak rituálékat végezni. Például a muszlim hadkötelesek nem tarthatták be a namazt és a böjtöt sem. Végül a muszlim oktatás (és a muszlim könyvkiadás) szinte teljes felszámolása oda vezetett, hogy gyakran nem voltak olyan emberek, akik el tudnák magyarázni a hívőknek, hogyan kell megfelelően végrehajtani a szertartásokat. Ezenkívül a muszlim népek ábécéjének cirill betűre fordítása oda vezetett, hogy a szovjet muszlimok a háború utáni időszakban nem kaphattak információkat a forradalom előtti vallási irodalomból.
Adib Khalid amerikai történész, aki a szovjet Közép-Ázsiában élt , kijelentette, hogy ebben a régióban a hívők az iszlámot gyakran olyan nemzeti szokásokként értelmezték, amelyek „megkülönböztették Közép-Ázsia őslakosait a lakosság többi részétől, és nem annyira „muszlimnak” tartották őket. mert vallási rituálék köré épültek, annyira azért, mert a nem őslakosok nem ünnepelték őket” [53] . Ezek a szokások összefüggtek azzal, hogy a szovjet időszak végére a hívő (és figyelmes) muszlimok jelentős része még Közép-Ázsiában is, ahol 1917 előtt több száz vallási iskola létezett, nem ismerte az imát. Khalid megjegyezte, hogy a hívők közül kevesen tudtak namazt előadni, és sokan még a shahadát sem tudták reprodukálni [ 54] .
A Szovjetunióban a muszlim (és általában a vallási) sajtó jellemzője az volt, hogy egy bizonyos pillanattól kezdve minden nyomda az állam ellenőrzése alatt állt. Ezért az egész sajtót a hatóságok ellenőrizték.
A muszlim kiadói tevékenység több korszakon ment keresztül. Az 1920-as években számos muszlim folyóirat jelent meg a Szovjetunióban. 1930-ra mind elmentek. A háború után egy ideig (1948-ig) a Szovjetunióban megjelent a Közép-Ázsia és Kazahsztán népeinek spirituális közigazgatásának folyóirata. A következő 20 évben nem volt muszlim folyóirat a Szovjetunióban. 1968-ban kezdett megjelenni a (külföldre irányuló) „ A Szovjet Kelet muszlimjai ” című folyóirat, amely a következő 20 évben a szovjet muszlimok egyetlen folyóirata lett.
A muszlim legális könyvkiadás a Szovjetunióban az 1920-as években rövid ideig létezett – a hatóságok engedélyezték egy aftiyak (15 000 példány) és egy „Az iszlám hite” (12 000 példány) brosúra nyomtatását. Az 1920-as években illegális muszlim könyvkiadás is volt. A háború utáni Szovjetunióban újra megjelent a legális muszlim könyvkiadás: elkezdték kiadni a Koránt , a szovjet muszlimok életéről szóló albumokat és könyveket külföldi terjesztésre, valamint naptárakat. A peresztrojka idején megjelent a Szovjetunióban a muzulmán magánkönyvkiadás, és özönlött a külföldről érkező (főleg orosz nyelvű) muszlim irodalom is.
1989-1990-ben csak Szaúd-Arábiában öt nyomda nyílt muszlim vallási irodalom orosz nyelvű kiadására [55] . Hasonló nyomdákat indítottak Törökországban és az Egyesült Arab Emírségekben [55] . Az általuk készített muzulmán orosz nyelvű irodalom mennyisége nagy volt, a könyveket olyan megjegyzésekkel adták ki, hogy azokat kizárólag ingyenes terjesztésre szánják. 1991-ben mindössze öt szaúdi nyomda nyomtatott 391 címet orosz nyelvű muzulmán vallási irodalmat, összesen 2 millió példányban [55] .
A Szovjetunióban a muszlim országokat olyan területeknek tekintették, amelyek átkerülhetnek a szocializmusba. Ezen túlmenően, a nemzeti felszabadító mozgalom támogatása a muszlim országokban meggyengíti a Szovjetunió ellenfeleit - Angliát (a második világháború előtt ) és az Egyesült Államokat (a második világháború után). Ezért az 1920-as években a Szovjetunió muszlim vezetőit használta arra, hogy kapcsolatot létesítsen muszlim országokkal ( Egyiptom , Hijaz és mások).
Az 1920-as évek végén a szovjet hatóságok megpróbálták felhasználni a haddzsot , hogy támogatást szerezzenek a gyarmati és függő országok muszlimjaitól. A szovjet képviselők tömegesen adtak ki tranzitútleveleket a perzsa , afganisztáni és hszincsiangi zarándokoknak , akiket Odesszából (a forradalom előtti hadzs tranzitközpontból) szovjet gőzhajókon szállítottak, a dzsiddai szovjet konzul támogatást ajánlott a zarándokoknak [56] . Valójában a szovjet kormány helyreállította a haddzs forradalom előtti infrastruktúráját. Ezzel egy időben a Hadzs iránti érdeklődés a Külügyi Népbiztosságban is megjelent, és annak köszönhető, hogy Mekkát a szovjet-brit rivalizálás fontos pontjaként tekintették [57] .
A külföldi haddzs kampánya 1926-ban kezdődött a Szovjetunióban, amikor a külföldi muszlim zarándokokat beengedték a Szovjetunióba, miközben a Szovtorgflot alkalmazottai a cári korszak infrastruktúrájának újjáéledéséről beszéltek [58] . A külföldi zarándokok átutazása nem volt újkeletű – évente legalább 30 000 külföldi zarándok (köztük Afganisztánból és Indiából ) utazott át a cári Oroszország területén, akik több millió rubelt vittek a kincstárba [59] . Ezt a tranzitot azonban nem sikerült visszaállítani a forradalom előtti szintre - 1927-ben a szovjet kereskedelmi flotta mindössze 1200 zarándokot szállított Odesszából Dzsiddába (főleg Hszincsiangból) [60] . Ez a kampány a hszincsiangi hatóságok, valamint az Egyesült Királyság ellenállásába ütközött (különösen 50%-os kedvezményt vezettek be a Hajjba tartó brit hajók jegyeire) [61] . A tranzitkampányt tömegreklám kísérte szovjet oldalról. A Hajj kampány azonban nagyon rövidnek bizonyult. 1929-ben Glavlit megtiltotta a Sovtorgflot plakátok nyomtatását [62] . 1930-ban véget ért a szovjet haddzs hadjárat [63] .
A háború utáni időszakban a dekolonizáció hátterében az iszlám tényezőt arra használták, hogy a felszabadult muszlim országokat a Szovjetunió befolyási övezetébe vonzzák. Az 1960-as és 1980-as években arab országokból gyakran utaztak muzulmán szellemi vezetők a Szovjetunióba, akiknek a szovjet hatóságok megmutatták, hogy a Szovjetunióban létezik az iszlám vallásának szabadsága, és hogy a szovjet muszlim köztársaságok virágoznak.
Ezenkívül az 1940-es évek végén - 1980-as években a szovjet muszlim spirituális vezetőknek (valamint más vallások vezetőinek) részt kellett venniük a "békeharcban": különféle nyilatkozatokat kellett aláírniuk a leszerelésről és a kapitalista országok agressziójának elítéléséről. Ezt a küzdelmet a muszlimok szovjet spirituális adminisztrációja és a bejegyzett muszlim papság képviselőinek gyakorlatilag kötelező hozzájárulásaiból finanszírozták a Békealapba .
A külföldi társvallásosokkal való együttműködés érdekében a Szovjetunió muszlimjainak 1962-es taskenti konferenciáján létrehozták a Nemzetközi Kapcsolatok Osztályát, amelyet névleg mind a négy szovjet Muszlim Szellemi Igazgatóság hozott létre (és finanszírozott), de valójában a Vallásügyi Tanácsnak van alárendelve . A szovjet muszlim papok (valamint más felekezetek papjai) külföldre utaztak, ahol azt mondták hittársaiknak, hogy a Szovjetunióban virágoznak a muszlim népek, és szabadon végezhetnek szertartásokat. 1963 és 1984 között a muzulmánok szovjet spirituális adminisztrációinak képviselői 123 alkalommal 51 országba utaztak [64] . A Szovjetunió európai részének és Szibériai Muszlimok Spirituális Igazgatósága 1973-ban Ufában négy külföldi muszlim delegációt fogadott [65] .
Ezenkívül a szovjet muszlim spirituális vezetők támogatták az arab országokat az Izrael elleni harcban . 1967-ben SADUM Ziyauddin Babakhanov mufti a taskenti rádióban elítélte Izrael agresszióját a „ hatnapos háború ” során [66] . Az Izrael-ellenes határozatokat a szovjet muszlim vezetők fogadták el, néhány esetben a Szovjetunió más felekezeteinek képviselőivel közösen. 1980 szeptemberében Taskent adott otthont egy konferenciának „A hidzsri 15. százada a béke és a népek közötti barátság évszázada legyen!”, amelyen a muszlim hatóságok (beleértve a más országokból érkezőket is) és a Szovjetunió nem muzulmán hitvallásainak képviselői. - evangélikusok, ortodoxok, katolikusok, buddhisták [67] . A konferencia küldöttei elfogadták a „Nyilatkozat Jeruzsálemről”, „Szolidaritási nyilatkozat a palesztin és libanoni népekkel” és „Felhívás a Föld minden muszlimjához”, amelyekben egyértelműen Izrael-ellenes álláspont volt [68] . A Kaukázusontúli Muszlimok Spirituális Igazgatóságának vezetője , Allahshukur Pashazade többször is az afgán konfliktus övezetébe utazott , ahol tárgyalt a mudzsahedek vezetőivel a szovjet hadifoglyok szabadon bocsátásáról [69] .
A szovjet muszlim vezetők külpolitikában való részvétele (a spirituális adminisztráció magas költségei ellenére) az 1960-as és 1970-es években pozitív következményekkel járt a szovjet muszlim közösségre nézve. Először is, a szovjet kormány kénytelen volt engedélyezni azon muszlim tárgyak (különösen a mecsetek) javítását, amelyeket muszlim külföldieknek kellett bemutatni. Másodszor, a szovjet muszlimok és más vallások vezetőinek közös részvétele a különböző konferenciákon vallások közötti párbeszédhez és toleranciához vezetett a különböző vallású lelkészek között. Harmadszor, a szovjet hatóságoknak meg kellett engedniük a muszlim spirituális kormányzatoknak, hogy kiadják a Koránt , és (számos megszorítással) a haddzs megszervezését is .
A háború utáni időszakban a Szovjetunió összes bejegyzett felekezetének vezetői közelebb kerültek egymáshoz. A közeledés a „békeharc” keretein belül történt, amelyet minden bejegyzett vallási szervezetnek le kellett folytatnia. 1952 májusában a Trinity-Sergius Lavra- ban megtartották a Szovjetunió összes egyházának és vallási egyesületének képviselőinek első konferenciáját , amelyen 74 küldött vett részt: keresztény egyházakból (ortodox, örmény-gregoriánok , óhitűek , protestánsok ), muszlimok, zsidók és buddhisták [70] .
A Szovjetunió valamennyi vallásának képviselőinek második konferenciáját 1969. július 1-4-én tartották a Trinity-Sergius Lavra-ban "A népek közötti együttműködésért és békéért" [71] mottóval . Szimpatikusabb volt, mint az első. Már 175 küldött vett részt rajta, köztük a szovjet muszlimok és külföldi muzulmánok képviselői Szíriából (beleértve az ország legfelsőbb muftiját, Ahmed Keftarut), Marokkóból , Jordániából , Jugoszláviából , Guyanából és Szenegálból [72] .
1970. október 16-án a szovjet muszlim küldöttség Ziyautdin Babakhanov vezetésével részt vett a Vallások a Békéért Világkonferenciájának alapító konferenciáján Kiotóban [72] . 1980-ban Őszentsége Pimen , Moszkva és egész Oroszország pátriárkája , valamint Juvenalij , Krutici és Kolomna metropolitája gratulált a szovjet muszlim vezetőknek a 15. század eljöveteléhez a muszlim naptár szerint [73] .
Pimen kezdeményezésére 1982. május 10. és május 14. között került megrendezésre a „Vallási alakok a szent ajándék – az élet – megmentéséért egy nukleáris katasztrófától” moszkvai világkonferenciája, amelyen 90 ország 590 küldötte gyűlt össze, és a komolyan Ziyauddin Babakhanov beteg mufti a konferencia elnökségi tiszteletbeli tagja lett [73] . A konferencia küldöttei ellenezték Izrael politikáját, és Jeruzsálem felszabadítására szólítottak fel [73] . A Szovjetunió egyházak és vallási egyesületeinek képviselői 1986. november 18-án és 1989. december 7-én találkozókat tartottak [74] .
Az Orosz Ortodox Egyház a svájci Montreux- ban folytatott tárgyalások közvetítőjévé vált az örmény-azerbajdzsáni konfliktus megoldása érdekében I. Vazgen I. Vazgen és a Kaukázusi Muszlimok Lelki Tanácsának elnöke, Allahshukur Pashazade azerbajdzsáni között [74] .
A szovjet időszakban az iszlámon belüli ellentétek nagyrészt megszűntek: a szunniták és a síiták között . Az iszlám ezen területeinek képviselői „közös” területi szellemi közigazgatásban egyesültek. Talán ezért is vesz részt még a modern Azerbajdzsán szunnita kisebbsége is a síiták Ashurába tartó felvonulásain [75] .
A Szovjetunió muszlim közösségeinek jövedelmi szerkezete jelentősen eltért az orosz ortodox egyház plébániáinak jövedelmi szerkezetétől , ahol a fő bevétel a gyertyák értékesítéséből származott. A háború utáni muszlim közösségeknek két fő bevételi forrásuk volt: a hívők önkéntes adományai (különösen a vallási ünnepek alkalmával), illetve kisebb mértékben a különféle rituálék (névadás, nika és temetések) kifizetése [76] . Például az Uljanovszki régióban a muszlim közösségek 1977-1987-ben bevételük 68-92%-át adományokból, bevételük 3-32%-át vallási szertartások elvégzéséből kapták, és hivatalosan nem volt más bevételi forrásuk . 77] . A waqf -ok az 1920-as években léteztek, de a szovjet hatóságok betiltották és elkobozták őket [78] . A gyakorlatban a waqf a háború utáni időszakban a mecsetnek adományozott ingóságok formájában találkozott. Az Uljanovszki régió mecsetjei az 1950-es és 1980-as években ilyen adományokat ismertek háztartási cikkek (takarók, szőnyegek stb.), nagy összegek formájában [79] .
A szovjet hatóságok speciális ellenőrzéseket végeztek a vallási szervezetek vagyonában (jogilag állami tulajdonnak számított, függetlenül a beszerzés forrásától). Így 1987-ben a Tatár Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Kulturális Minisztériumának különbizottsága minden értékes régiséget figyelembe vett és útlevélbe adott, és megállapította, hogy a muszlim egyesületek „nem rendelkeznek olyan kultusztárgyakkal, amelyek történelmi és kulturális értékkel bírnának, de néhányan megőrizték az ősi vallási irodalmat, drága szőnyegeket stb. [80]
A muszlim közösségek jövedelmi szerkezete már a háború előtti időszakban jelentősen megváltozott. Megszűntek a hitoktatási iskolák fenntartási költségei, de az adók és a biztosítási díjak nagyon megterhelővé váltak (a kultuszépületek 1924 óta vannak biztosítva) [81] .
A háború utáni időszakban a muszlim közösségek kiadási tételei a következők voltak [82] :
A Vallásügyi Tanács (később a Vallásügyi Tanács ) biztosai által képviselt állami szervek gondosan ellenőrizték a bejegyzett muszlim közösségek pénzügyi és gazdasági tevékenységét. Az ellenőrzésnek két célja volt: a közösség vallási szükségleteinek fedezésére fordított kiadásainak csökkentése és a szovjet alapokból történő levonások növelése [83] . Minden bejegyzett muszlim közösség negyedévente egyszer pénzügyi jelentést nyújtott be, minden félév végén és minden év végén is [84] . Néha a hatóságok ellenőrizték a muszlim közösségek pénzügyi tevékenységét [85] .
Minden korlátozás ellenére a szovjet muszlim közösségek jövedelmének nagysága 1966-1986-ban jelentősen megnőtt. Tehát az Uljanovszk régió összes muszlim közösségének összbevétele 1966-ban 6679 rubel, 1986-ban pedig 68957 rubel volt. [86] . Vagyis 20 év alatt több mint 10-szeresére nőtt a mecsetek bevétele. Ezen bevételek kivonását a hatóságok adók és önkéntes-kötelező járulékok révén hajtották végre. A kivonás összege a bevétel növekedésével nőtt. Ezt a jelenséget a hivatalos szovjet dokumentumok "zsírlerakódások eltávolításának" nevezték, és minden vallási szervezettel kapcsolatban gyakorolták [84] . Az Uljanovszk régió muszlim közösségeinek éves kiadásai 1966-1986 között 6299 rubelről nőttek. 80561 dörzsölésig. [84] .
A vallási szervezetekkel szembeni állami politika enyhülése 1989-1991-ben számos változáshoz vezetett. Először is, a mecsetek jövedelme meredeken emelkedett. Ha 1986-ban az Uljanovszk régió muszlim közösségei 68 957 rubelt kaptak. jövedelem, majd 1989-ben - már 114 858 rubel. [86] . Másodszor, 1990 óta nem fizetnek önkéntes kötelező hozzájárulást a szovjet alapokhoz. Harmadszor, megkezdődött a mecsetek tömeges építése. Negyedszer megjelentek az irodalom kiadásának költségei, legalizálták a karitatív kifizetéseket.
A Szovjetunióban az iszlámellenes propaganda állami szinten létezett (az ateista propaganda részeként) az egész szovjet időszakban, és magában foglalta a nyomtatott propagandát (plakátok, szórólapok, újságok stb.), a szovjet filmekben szereplő iszlámellenes történeteket és a munkákat. a muszlim hívők közötti ateista szervezetekről. A szovjet ateista szervezetek fontos szerepet játszottak az iszlámellenes propagandában.
A Militáns Ateisták Uniója már az 1920-as évek elején elkezdett aktívan részt venni az iszlámellenes propagandában, amelynek külön szervezete volt az iszlámellenes propagandára - a Danliyar Társaság [87] . A Militáns Ateisták Szövetsége 1928 óta adja ki a Khudosizlar ("Istentelen") iszlámellenes folyóiratot [88] .
Az iszlámellenes propagandát a Szovjetunióban kombinálták a muszlim nők "felszabadításáért" folytatott küzdelemmel – kampányokkal a fátyol , fátyol és hidzsábok eltávolítására, a többnejűség és a kalym elleni küzdelem . Ebben a tekintetben nagy sikereket értek el a szovjet időszakban - számos film készült, amelyek egy muszlim nő arcának felfedezésére, a társadalmi termelésben való részvételére szólítottak fel. Példákat mutattak be sikeres muszlim nőkre, akik szakítottak az iszlámmal, és vezető pozíciót foglaltak el (például "A sztyeppék lánya").
1917-ig az orosz orientalisták aktívan tanulmányozták az iszlámot . A polgárháború idején az ország gazdasági helyzete romlott, és nem volt sem pénz, sem forrás az iszlámról szóló tudományos irodalom megjelentetésére. A második világháború után a szovjet állami kiadók számos tudományos tanulmányt közöltek az iszlámról és a muszlim országok és népek kultúrájáról [89] . A szovjet időszakban több tudományos intézmény és felsőoktatási intézmény alakult ki, amelyek a Szovjetunió muszlim népeinek néprajzának és irodalmának tanulmányozásával foglalkoztak. Az 1960-as és 1970-es években a dekolonizáció kapcsán megnőtt a szovjet tudósok érdeklődése az iszlám iránt, ami a Szovjetunió új szövetségeseinek megjelenéséhez vezetett a felszabadult muszlim lakosságú országok közül. Az 1960-as és 1980-as években a forradalom előtti iszlám tudósok munkáit újra kiadták a Szovjetunióban [90] . Ezzel párhuzamosan az 1980-as években megnövekedett az iszlámról szóló könyvek forgalma [91] .
A szovjet időszakban kialakult a keleti (és így az iszlám) tanulmányok bizonyos területi specializálódása. V. O. Bobrovnikov történész-orientalista a szovjet orientalistika (1930-1980-as évek) következő felosztását tárta fel [92] :
A szovjet iszlám tanulmányok egyik jellemzője a muszlim népek „iszlám előtti hiedelmei” iránti fokozott figyelem. Ez nagymértékben hátráltatta az iszlám tanulmányozását. V. A. Korenyako kutató szerint Közép-Ázsia, Kazahsztán, a Volga-vidék, a Kaukázus bármely muszlim népének tanulmányozása során a szovjet akadémiai tudomány az „iszlám előtti hiedelmek” kutatásával és értelmezésével foglalkozott, és szinte nem is tanulmányozta a szerepét. az iszlám e népek kultúrájában [93] .
A Szovjetunióban az iszlám számára pozitív pillanat volt a tudományos publikációk és a Korán orosz nyelvű új fordításai. 1987-re a Szovjetunióban a Korán két orosz fordítása jelent meg (1963 és 1986, mindkettő I. Yu. Krachkovsky ) [94] . A Korán fordítását nehezen adták ki. I. Yu. Krachkovsky 1928-ban fejezte be a fordítást, de csak 1963-ban, a fordító halála után jelent meg először [95] .
A muszlimok részvétele az 1960-as és 1980-as évek szovjet disszidens mozgalmában a nagyszámú nem regisztrált mollák ellenére jelentéktelen volt. Ljudmila Alekszejeva történész a szovjet nézeteltérés történetéről szóló, ma már klasszikusnak számító könyvében egyetlen olyan esetet sem jegyez fel, amikor a disszidensek között akadtak olyanok, akik az iszlám üldözésének befejezését követelték [96] .
A muszlim papság és a hívők egyéni képviselői felszólaltak a szovjet hatóságok vallásellenes politikája ellen. 1975. március 14-én több kazanyi hívő (Z. Minvaleev, A. Samatov és mások) a Marjani mecset „hangosbemondó eszközén” keresztül „felszólította a hívőket, hogy ne tartsák be a kultusztörvények rendelkezéseit, követelve a hatóságoktól, hogy biztosítsák a muszlim aktivistáknak a teljes szabadságot a prédikációhoz a lakosság körében” [97] . Az 1980-as években a csisztopoli mecset imámja, N. M. Mofluhunov, aki a papság szovjet nemzedékéhez tartozott, az 1980-as években a szovjet rend elleni éles beszédekkel tűnt ki: 1931-ben született, nem fejezte be a Mir tanfolyamát. -Arab madrasah, és 1973-ban elkészítette a Hajj-t. Mofluhunov prédikációiban felszólalt a részegség ellen, bírálta a "vörös esküvőket", nem volt hajlandó eltemetni a katonai szolgálatban elhunytakat, elítélte a vegyes házasságokat, a népek barátságát [98] . A Szovjetunió európai részének Muszlimok Lelki Adminisztrációjának volt elnöke, Gabdelbariy Isaev mufti panaszt írt Mofljuhúnov ellen a Tatár Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Vallásügyi Tanácsának biztosához azzal a kéréssel, hogy vizsgálja meg a " a mollah antiszociális tetteit, és tegyen intézkedéseket Mofluhunovnak az imám tisztségéből való eltávolításáig [98] . 1980. január 28-án Mofluhunov parancsot kapott azzal a figyelmeztetéssel, hogy ha folytatja tevékenységét, "a szovjet törvényhozás durva megsértése miatt" [98] törlik a nyilvántartásból . Mofluhunov ártatlannak vallotta magát, visszaküldte a végzést azzal a kiegészítéssel, hogy „senkit nem uszított a hatóságok ellen” [98] . Mofluhunov hamarosan kritizáló levelet írt a Vallásügyi Tanács meghatalmazottjának [98] :
Miért épült a városi bizottság a 130 éve épült mecset közelében ?
A Szovjetunió Európai részének Muszlimok Lelki Adminisztrációjának új elnöke, T. S. Tazeev a Spirituális Adminisztráció tagjaiból álló bizottságot küldött Csisztopolba. Mofluhunov azonban nem engedte, hogy a bizottság belépjen a csistopoli mecsetbe [98] . Mofluhunovot beidézték a városi népképviseleti tanács végrehajtó bizottságába, de nem volt hajlandó átadni a bejegyzési igazolást [98] . Chistopolban a hívő muzulmánok közössége megosztott (200 főből állt, ebből csak körülbelül 80-an jártak a mecsetbe) [99] . 20 ember Mofluhunov ellenfelei közül elvált, és egy magánházban kezdtek el szolgálatot teljesíteni. Ugyanakkor a szovjet hatóságok képviselői rendszeresen érkeztek Chistopolba, és magát Mofluhunovot is többször beidézték Kazanyba (ahol nem jelent meg) [100] . Ugyanakkor Mofluhunov imám maradt.
1986-ban a biztos jelentést tett a Vallásügyi Tanács elnökének, Konsztantyin Harcsovnak.
A közösség vezető magja tevékenységét a szovjet törvényeken és a szovjet hatalom ellenőrzésén kívül helyezi. Ennek oka a Chistopol mecset imámjának antiszociális tevékenysége, N. M. munkásság stb. Nézeteiben a „ vahhabizmus ” politikai-vallási szektás irányzat álláspontjait képviseli, és rendkívül negatívan viszonyul a szovjet valósághoz.
Számos intézkedést javasoltak a Mofluhunov-csoport leküzdésére, de nem távolították el tisztségéből, és nem indítottak eljárást ellene. Mofluhunov Kazanyba költözött, ahol 2012-ben halt meg [101] .
A leningrádi székesegyház mecsetjének egykori imám-khatibja, Khafiz Makhmutov [102] disszidens lett . 1977-ben a Szovjetunió európai részének és Szibériai Muszlimok Lelki Adminisztrációjának elnöke , Gabdelbary Isaev menesztette e pozíciójából . Makhmutov disszidenciája így kényszerült [103] . Makhmutov és felesége magántanítottak iszlámot a lakásukban [104] . 1983-ban Makhmutov az SZKP Központi Bizottságának főtitkárához , Yu. V. Andropovhoz fordult egy levélben a hívők helyzetének megváltoztatásáról a Szovjetunióban [105] . Ezt követően 1983. április 25-én Makhmutovot és feleségét a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsa Elnöksége Elnökének fogadószobájából kötelező pszichiátriai kezelésre küldték [105] . Makhmudov 3 hónapig, felesége pedig körülbelül 6 hónapig tartózkodott egy pszichiátriai kórházban [105] . Szabadulása után Makhmutov folytatta a hitvallás tanítását, és illegális mullahként muszlim szertartásokat végzett [106] .
Sok „vándor mollah” nem ellenezte a szovjet rendszert. Vannak esetek, amikor a hívők illegális közös imák során „egészséget hirdettek a párt és a kormány vezetőinek” [107] . 1986 augusztusában Abdullo Saidovot letartóztatták, mert egy iszlám állam létrehozását követelte a Tádzsik SSR -ben [108] . A Belügyminisztérium Kurgan-Tyube-i épületében a hatóságok feloszlatták a tömeget, és Szaidov szabadon bocsátását követelték [109] . Szaidov ugyanakkor azt javasolta, hogy a hívők ilyen javaslattal forduljanak a Kommunista Párt Kongresszusához [109] .
Adib Khalid amerikai történész szerint a szovjet korlátozó vallási törvénykezés (1929-es rendelet) nagyrészt megmaradt Közép-Ázsia posztszovjet országainak jogában. Khalid számos példát hozott a független Kazahsztán , Üzbegisztán , Türkmenisztán , Tádzsikisztán és Kirgizisztán vallási kultuszaira vonatkozó jogszabályokra , amelyek megismételték az 1929-es szovjet rendelet korlátozó normáit. Ennek alapján Khalid arra a következtetésre jutott: "sok rendelkezése még mindig él" [110] .
| Az iszlám a Szovjetunióban | |
|---|---|
| A szovjet iszlám története | |
| Papság | |
| Muszlim pecsét | |
| Harc az iszlám ellen | |
| Muszlim oktatás | |
| Vallási gyakorlatok | |
| Egyéb | |
| Európai országok : iszlám | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok |
|
| 1 Többnyire vagy teljes egészében Ázsiában, attól függően, hogy hol húzzák meg Európa és Ázsia határát . 2 Főleg Ázsiában. | |
| Ázsiai országok : iszlám | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok | |
| |