1920 végére a volt Orosz Birodalom minden muszlim területén megalakult a szovjet hatalom. Az egyetlen kivétel egy kis Kars régió volt, amelyet Törökországba helyeztek át . Így az Orosz Birodalom összes muszlim népe több mint 70 éven át - 1991-ig - folyamatosan az ateista szovjet rezsim uralma alatt állt, amely soha nem titkolta semmilyen vallási tanítással szembeni negatív hozzáállását. Csak a krími tatárok és az észak-kaukázusi hegyi népek kerültek a második világháborúbanémet megszállás alatt. Az ateista rendszeren kívüli tartózkodásuk nagyon rövidnek bizonyult. A krími tatárok 2,5 évre, a hegyi népek pedig csak néhány hónapra kerültek ki a szovjet hatalomból. Ezenkívül a felszabadulás után a krími tatárokat és a megszállás alatt álló hegymászók jelentős részét a Szovjetunió más területeire deportálták . Ezért minden muszlim népnek sikerült három generációt felnőnie a hivatalos ateizmus körülményei között.
A szovjet kormány és az iszlám kapcsolata négy szakaszon ment keresztül. Az első szakaszban (1917-1928) a központi szovjet hatóságok eltűrték a muszlim papságot, és megpróbálták őket felhasználni a forradalom exportálására a keleti országokba. Már akkoriban megkezdődött a muszlim papság elnyomása a helyszínen. A második szakaszban (1929 óta) a szovjet kormány ádáz küzdelmet folytatott az iszlámmal (valamint más hitvallásokkal), amelynek során a mecsetek nagy részét elpusztították, a papság jelentős részét elnyomták . A harmadik szakaszt (1944-1989) a muzulmán papság pusztításának leállítása és a muszlimok négy spirituális adminisztrációjának létrehozása jellemzi, amelyeket teljes mértékben a szovjet hatóságok irányítanak. Ebben az időszakban a muszlim papság (valamint más vallású lelkészek) kénytelen volt magas adókat fizetni, önkéntes-kötelező hozzájárulásokat átutalni a Békealapba . Egy rövid háború utáni időszak után betiltották az új mecsetek építését és a muszlim oktatási intézmények megnyitását. Hruscsov vallásellenes kampányában a hatóságok bezárták a korábban megnyitott mecsetek egy részét, és megtiltották a zarándoklatokat a Szovjetunióban található muszlim szent helyekre. A negyedik szakasz (1989-1991) - a muszlimok spirituális adminisztrációinak összeomlása, a hatóságok általi elnyomás gyengülése, a mecsetek tömeges építésének kezdete, valamint állandó kapcsolatok kialakítása a külföldi hittársakkal.
A Szovjetunió fennállásának első éveiben (1928-ig) az iszlám jobb állapotban volt, mint például az orosz ortodox egyház . Ennek oka taktikai megfontolás volt – a bolsevikok a forradalmat a muszlim kelet országaiba akarták exportálni. Ezért a muzulmán területeken (különösen azokon, ahol a szovjet hatalom instabil volt - Közép-Ázsiában ) a szovjet hatalom kezdeti éveiben engedélyeztek bizonyos engedményeket - szavazati jogot biztosítottak molláknak, saría bíróságok működését (kisebb esetekre), engedélyt. muszlim iskolák megnyitása, muszlim magazinok kiadása, haddzs .
Az ateista állam és az iszlám együttélése nem mindig volt békés: az 1920-as években a hívők és a muszlim papság üldözésére is sor került. Természetesen a kezdeti években a szovjet kormány harcot folytatott az iszlám befolyása ellen, különösen az iszlámellenes propaganda ellen . Ezenkívül az 1920-as években a szovjet kormány fontos kulturális reformot hajtott végre - lefordította a muszlim népek ábécéjét arab írásból latinra. Ami a muszlim ábécét illeti, a romanizálás egy másik célt követett: hozzájárulni az iszlám befolyásának és az iszlám világgal való kulturális kapcsolatoknak a lerombolásához. Az írás grafikai alapjainak lecserélését az írás „a vallási propaganda eszközéből a társadalmi haladás eszközévé” való átalakulásaként mutatták be [1] . 1926. március 1-jén a kaukázusi hegyi népek számára kötelezővé vált a latin ábécé [2] . Az észak-kaukázusi muszlim papság ellenezte a latinosítást [3] . Válaszul a szovjet hatóságok nacionalizmussal, ellenforradalmi törekvésekkel és a hívők érzéseivel való játékkal vádolták a papságot [3] .
Az iszlám elleni küzdelem során a szovjet hatalom első éveiben a muszlim reformátorok-dzsadidák (az úgynevezett "forradalmi mullahok", "progresszív papság") és a "konzervatív papság" közötti ellentmondásokat aktívan felhasználták. A szovjet hatóságok úgy próbálták megosztani a muszlim közösséget, hogy fenntartották a muszlim papság megosztottságát (különösen a muszlimok külön baskír spirituális igazgatását).
A háború előtti időszakban Közép-Ázsiában és Kazahsztánban nem lehetett befolyásos egyesületeket létrehozni a muszlim papságból. Az 1920-as években a TsDUM a Szovjetunió összes muszlimjának szellemi központjává próbált válni, és ennek érdekében muszlim struktúrákat próbált megszervezni Közép-Ázsiában [4] . 1927-től a muszlimok spirituális igazgatása (nagyrészt az ufa muftiátus mintájára szerveződött) Szamarkandban , Kokandban , Andizsánban , Namanganban , Margelanban , Ó -Bukharában , Khivában és Kirgizisztánban működött [4] . 1926-ban a TsDUM képviselőjét Türkmenisztánba küldték [4] . Az 1926-os kongresszus után kísérletet tettek a muszlimok spirituális közigazgatásának megszervezésére Üzbegisztán egészére [4] . Mindezek a kísérletek azonban sikertelenek voltak - a háború előtti időszakban nem lehetett egyesíteni a közép-ázsiai papságot.
Az 1920-as években a szovjet muszlimok egy spirituális központ köré egyesülve nem az OGPU Keleti Osztályának köszönhetően valósult meg, amely mozgalmat szervezett a „keleti köztársaságok” szellemi közigazgatásának autonómiájáért a Muszlimok Központi Szellemi Igazgatóságától . 5] . E politika eredményeként a TsDUM elvesztette az irányítást Közép-Ázsia és Kazahsztán megyéi felett. 1928-ban Szovjet Kazahsztán kilépett a TsDUM fennhatósága alól [6] .
1928-ra a muzulmán papság búcsúinak jelentős részét törölték, és megkezdődött a mecsetek tömeges bezárása a településeken. 1927-1929-ben helyi kampányok zajlottak a muszlim területeken a mecsetek bezárására. Közép-Ázsiában a mecsetek tömeges bezárására és lerombolására irányuló kampány 1927-1929 között zajlott [7] . A történészek keveset tudnak róla. Adib Khalib amerikai történész 2006-ban megjegyezte [8] :
Általában többet tudunk Dzsingisz kán inváziójáról Közép-Ázsiában, mint a szovjet kormány hadjáratáról.
Az Azerbajdzsán SSR -ben mecsetek bezárására irányuló kampány zajlott . 1928 decemberétől 1929 februárjáig 461 mecsetet zártak be a köztársaságban (ebből februárban 213-at) [9] . Néhány mecset épületét lebontották. Például Shamakhiban 1928 őszén 16 mecsetből 13-at leromboltak, ezek anyagát egy színházépület építésére használták fel [9] . Az azerbajdzsáni mecsetek lerombolása a papság és a hívők ellenállását váltotta ki. Ennek eredményeként a hatóságoknak engedményeket kellett tenniük, és ideiglenesen le kellett állítani a kampányt. 1929 júniusában az Azerbajdzsáni Kommunista Párt Központi Bizottságának Elnöksége azt javasolta, hogy a helyi pártszervek az elkobzott mecsetek legalább 50 százalékát adják vissza a hívőknek (sőt, szinte az összes mecsetet vissza kellett adni) [10] . 1928. augusztus 20-án az Azerbajdzsán SZSZK Kommunista Pártja Központi Bizottságának Elnöksége határozatot fogadott el a Szovjet Azerbajdzsán területén található összes vallási iskola bezárásáról [11] .
1929-ben megkezdődött a tömeges kollektivizálás, és ezzel együtt a hívők tömeges üldözése .
A háború utáni időszakban a (formálisan államtól független) vallási szervezeteknek teljes mértékben alá kellett vetniük magukat a szovjet hatalomnak. A vallási szervezeteket ( az orosz ortodox egyház kivételével ) a Vallási Kultuszok Tanácsa ellenőrizte . Helyi megbízottjainak jogában áll megfosztani bármely minisztert a regisztrációs kultusztól, ami szolgálati tilalmat jelentett. 1965-ben a Vallási Kultuszok Tanácsát az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsával egyesítették a Vallási Ügyek Tanácsává . A biztosok jogai azonban változatlanok maradtak.
A Szovjetunióban négy muzulmán spirituális igazgatóság jött létre területi alapon: a Közép-Ázsia és Kazahsztáni Muszlimok Szellemi Igazgatósága, az Észak-Kaukázusi Muszlimok Szellemi Igazgatósága és a Transzkaukázusi Muszlimok Spirituális Igazgatósága és a Muszlimok Szellemi Igazgatósága. a Szovjetunió európai részének és Szibériának (a Muszlimok Központi Spirituális Igazgatósága alapján 1948-ban hozták létre).
Mind a négy szellemi igazgatóság vezetése a szovjet hatóságok állandó felügyelete alatt állt. Tehát a Szovjetunió európai részének és Szibériai Muzulmánok Szellemi Tanácsának vezetője, Sh. Khiyaletdinov (1951-1974 között töltötte be ezt a posztot) az volt a feltétele, hogy [12] :
Néhány mecset újra megnyílt. Az 1930-as évek elejéhez képest nagyon kevés volt belőlük. 1946. január 1-jén hivatalosan csak 135 mecset volt a Szovjetunióban [13] . Ez még kevesebb volt, mint ahány ortodox templom Közép-Ázsiában és Kazahsztánban, ahol a szovjet muszlimok többsége élt. 1946-1949-ben azonban jelentősen megnőtt a hivatalosan működő mecsetek száma. A Vallásügyi Tanács 1949 tavaszi adatai szerint a Szovjetunióban már 415 mecset működött [14] . A nem muszlim területeken is mecseteket nyitottak. Így 1947-ben megnyílt a régió első bejegyzett mecsete Chikcha faluban (Tyumen régió) [15] . A hívők kérvényeit azonban gyakran elutasították. Például a leningrádi muszlimok a háború utáni években arra kényszerültek, hogy pénteken imát tartsanak a Novo-Volkovszkoje temető tatár helyén, mivel a hatóságok hosszú ideig nem voltak hajlandók kielégíteni petícióikat a leningrádi székesegyház mecsetjének megnyitására . 16] .
Az egyes muszlim régiókban a bejegyzett mecsetek száma a háború utáni időszakban gyakorlatilag nem változott 1941-hez képest. Például a baskír ASSR-ben a mecsetek száma a következő volt [17] :
A háború utáni első években a muszlim papság továbbra is gyűjtött adományokat - katonai célokra és az ország helyreállítására egyaránt. Például G. Z. Rasulev 1945-ben mintegy 8 ezer rubelt gyűjtött össze hajléktalan gyermekek megsegítésére [18] . A frontvonalbeli katonák és gyermekek megsegítésére adománygyűjtést a Szovjetunió különböző területeiről származó muszlimok végeztek [19] . A gyűjtések céljai nagyon eltérőek voltak. Például 1945 negyedik negyedévében csak az Üzbég SSR muszlimjai gyűjtöttek 120 342,67 rubelt. [20] :
Formálisan az 1929-es rendelet volt érvényben, amely megtiltotta minden vallási szervezetnek, hogy jótékonykodjon. De a háború utáni első években gyakran megsértették. A Szovjetunió muszlim papsága továbbra is kifejezte hűségét a szovjet vezetők iránt. Voltak esetek, amikor a mollahok nyilvánosan felolvastak imákat IV. Sztálin és más szovjet vezetők egészségéért [21] . Így a Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságban a mecsetekben tartott ünnepi szertartások közé tartozott egy „hármas takbir” Sztálinnak és egy „takbir” a szovjet vezetésnek [22] .
1945-1947-ben a központi hatalom minden felekezetű papság „vallási-hazafias” tevékenységét ösztönözte. A Szovjetunió Minisztertanácsa 1946-1947-ben a Vallásügyi Tanácsot a következőképpen utasította [23] :
Ne avatkozzon bele a vallási központokba és az egyes papokba az imaépületekben és az egyházi sajtóban végzett vallási és hazafias tevékenységekben
A szovjet hatóságok toleráns hozzáállása az iszlámmal szemben a háború utáni első években annak is köszönhető, hogy a szovjet vezetés meg akarta erősíteni pozícióit a muszlim Iránban . A szovjet csapatok 1941-ben megszállták Iránt , és Reza Shah lemondására kényszerítették . A helyi papság támogatta a szovjet kormányt, mivel Reza Shah az 1930-as években olyan intézkedéseket hajtott végre, amelyek nem tetszettek a papságnak (például a női fátyol betiltása). Az iráni papság szovjethatalom melletti támogatását bizonyítja a Bolsevikok Össz-uniós Kommunista Pártja Központi Bizottsága nemzetközi információs osztályának átirata [24] :
A papság sok képviselője hozzájárult agitációnkhoz és propagandánkhoz. Amikor a Vörös Hadsereg eljött, megszabadította a muszlim papságot Reza Shah zsarnoksága alól. A haladó papságot igyekszünk előnyünkre fordítani. Február 23-án például a Vörös Hadsereg évfordulója alkalmából a szovjet hatóságok által szervezett fogadásra hat, 76-80 éves mollahból álló delegáció érkezett.
A Szovjetunió támogatásával 1945-1946-ban Irán északkeleti részén létrejött a szovjetbarát Azerbajdzsáni Demokratikus Köztársaság és a Mahábád Köztársaság . 1946-ban azonban a szovjet csapatok elhagyták Iránt , és mindkét köztársaságot felszámolták. Ennek megfelelően megszűnt a külpolitikai engedmények iránti igény a klérus felé.
Az 1940-1950-es évek fordulójától a szovjet hatóságok vallási szervezetekkel szembeni hozzáállása rosszabbra változott, és csökkent a bejegyzett mecsetek száma. 1952-re 351 bejegyzett mecset maradt a Szovjetunióban [14] . Az 1940-es és 1950-es évek fordulóján bezárt mecseteket (mint az 1930-as években) világi épületekké alakították át. Például a Penza régióban a tatár településeken 1950-1952-ben a Vallásügyi Tanács hozzájárulásával 7 mecsetet zártak be, ebből 5-öt átalakítottak (iskola, klubok, erdővédő állomás céljára) [25] .
A mecsetek és a papság túlzott megadóztatása ismét bezárásra került, és ezt néha a Vallásügyi Tanács helyi biztosai is elősegítették. Például a Fehéroroszországi SZSZK -ban 1947. november 19-én Kondraty Ulasevich tanácsi biztos a minszki muszlim közösségről (204 fő) egy értekezleten beszélt: „Készítem a terepet a feloszlatására” [26] . 1947-re 1168 rubel adót vetettek ki ennek a közösségnek a mecsetére, a mollahra pedig 2838 rubel adót. [26] . Ennek eredményeként 1949-ben lemondott a mollah és a minszki közösség elnöke, majd a hatóságok még abban az évben átadták a mecset épületét a Flottát Segítő Önkéntes Partnerségnek (a hívők levele 163 aláírással 1949 novembere, Joszif Sztálinnak címezve , nem vezetett az épület visszaadásához) [27 ] [28] . 1962-ben lebontották a minszki mecset (akkor már újjáépítették) épületét [29] .
Hruscsov vallásellenes kampánya a mecsetek számának csökkenéséhez vezetett, de nem sokkal. 1965-re 305 bejegyzett mecset volt a Szovjetunióban [30] .
Az 1950-es évek végén és az 1980-as évek elején a szovjet hatóságok hozzáállása a mecsetekhez eltérő volt. Egyes nagyvárosi mecseteket a muszlim szövetséges országok delegációinak kötelező „vendégútvonalaként” használták (a gyárakkal és iskolákkal együtt). E mecsetek látogatása során a külföldieknek meg kellett győződniük arról, hogy a Szovjetunióban van lelkiismereti szabadság. A szovjet hatóságok megparancsolták a szellemi igazgatásnak, hogy tartsák rendben ezeket a mecseteket. A külföldiek számára bemutatásra kerülő mecsetek közé tartozik az ufai első székesegyházi mecset (az egyetlen, amely 1960 és 1994 között működött ebben a több milliós városban [31] ).
A nem külföldi látogatásra szánt településeken található mecseteket a hatóságok különféle ürügyekkel zárhatták be: a szükséges számú hívő hiánya (legalább 20 főre volt szükség), az épület leromlása. Így 1960-ban egy ufai temetőben leégett egy mecset második emelete, és a temető parancsnoka beismerte a gyújtogatást (ellene nem indult eljárás) [32] . A hatóságok megtiltották a hívőknek a mecset helyreállítását [33] . 1965-ben Gundburovo faluban ( Janaulszkij járás ) az épület műszaki állapota ürügyén bezárták, és a kiválasztott épületet azonnal könyvtárként javasolták [34] .
1989-ig a hivatalosan bejegyzett mecsetek száma ugyanazon a szinten maradt - körülbelül 400-500 az egész Szovjetunióban. A következő adatok állnak rendelkezésre a muszlim lakosságú köztársaságokról:
A háború utáni Szovjetunióban a mecsetek teljes száma elenyésző volt a háború előtti számukhoz képest. A muszlim papság tekintélye csökkent. Imanutdin Sulaev történész szerint az 1970-1980-as években Dagesztán egyes régióiban és településein a hívők aránya néhány százalék volt, és a mollahok már nem élveztek megkérdőjelezhetetlen tekintélyt, mint korábban [38] .
A második világháború a papság és a hívők számának növekedéséhez vezetett a Szovjetunióban - a jelentős lakosságú új területek Szovjetunióhoz csatolása miatt. Ez a tényező azonban nem érintette a szovjet iszlámot (ellentétben például az orosz ortodox egyházzal), mivel az új területeken szinte nem voltak muszlimok. A szovjet iszlám számára pozitív tényező volt az iszlám vallást valló népek (tádzsik, üzbégek, tatárok, türkmének és mások) természetes növekedési üteme, mint a Szovjetunió legtöbb más népe. 1959-1979-ben. a Szovjetunió muszlim népeinek összlétszáma 24,4 millióról 43,4 millióra nőtt [39] , azaz 20 év alatt csaknem megkétszereződött.
1981 szeptemberében az SZKP Központi Bizottsága határozatot fogadott el „Az ellenség azon próbálkozásai ellen irányuló intézkedésekről, amelyek az „iszlám tényezőt” a Szovjetunióval ellenséges célokra használják fel, amelyet 1983 áprilisában kiegészített „Az ideológiai elszigeteltség érdekében tett intézkedésekről” című határozattal. a muszlim papság reakciós részének” [40] . Ennek ellenére az 1980-as évek eleje óta a Szovjetunióban újjáéledt az iszlám, amit a muszlim papság számának növekedése kísér. Tehát 1980-1984-ben 525 fővel nőtt a muszlim hívők száma [41] .
A háború utáni időszakban a szovjet hatóságok számos kényszer-betelepítést hajtottak végre . A háború utáni időszakban azonban egyetlen nagy (több mint 10 ezren kilakoltattak egy időben) muszlim deportálásra nem került sor. Közelebbről, Közép-Ázsiában csak egy háború utáni muszlim deportálás volt. A Szovjetunió Minisztertanácsának 1950. január 11-i 135-26ss számú rendelete a Tádzsik Szovjetunióból a Kokchetav régióba , az "egykori Basmacsiba" 2795 fős családdal [42] . A basmachi áttelepítése nem érintette Közép-Ázsia többi köztársaságát. Erre utal, hogy 1953. január 1-jén 2747 "Basmachi"-t tartottak nyilván (ebből 12-t letartóztattak) [43] . A szovjet hatóságok nem regisztráltak más kategóriájú közép-ázsiai muszlimokat.
A Szovjetunió peresztrojkája eleinte nem változtatta meg a szovjet muszlimok helyzetét. Az SZKP Központi Bizottsága Politikai Hivatalának 1986. augusztus 18-i határozata "Az iszlám befolyása elleni küzdelem fokozásáról" jelezte az ateista munka megerősítésének szükségességét [44] .
Az állam és az iszlám viszonylatában a fordulópont 1989 volt. Idén decemberben egyszerre két évfordulót ünnepeltek - Oroszország és Szibéria európai részének muszlimok szellemi kormányzásának 200. évfordulóját, valamint a Volga és az Urál régió lakossága által az iszlám felvetésének 1100. évfordulóját [45] ] . Ezen események megünneplése nagyjából ugyanolyan szerepet játszott a szovjet muszlimok és az állam közötti kapcsolatok javításában, mint Oroszország megkeresztelkedése 1000. évfordulójának korábbi megünneplése . Az évfordulók tiszteletére 50 ezer példányban engedélyezték a Korán és más vallási irodalom kiadását, magukat az ünnepségeket Ufában , Kazanyban , Leningrádban és Moszkvában tartották , 28 országból több mint 70 külföldi vendég látogatott el. ] .
1990 júniusában megtartották a Szovjetunió európai részének és Szibériában élő muzulmánok szellemi közigazgatásának 5. kongresszusát, amelyen Törökország és Szaúd-Arábia egy- egy millió dollárt és 1 millió Korán-példányt adományozott [47] . Ezen a kongresszuson úgy döntöttek, hogy megtagadják a közpénzekhez való hozzájárulásokat [48] , elsősorban a "békealapba". A szovjet hatóságok támogatták a kongresszus megtartását. Intézkedéseket tettek különösen a résztvevők élelmiszerrel való ellátására. A Baskír Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Minisztertanácsának 1990. május 24-i rendeletével a Kongresszus résztvevőinek „étkeztetés megszervezése érdekében” a Közétkeztetési Osztály „2 tonnával növelte a marhahús és a birkahús fogyasztását. júniusban 0,5 tonnával” [49] .
1990-ben 750 szovjet zarándokot küldtek Szaúd-Arábiába [50] .
Az uralkodó szovjet rezsim ellenzéke a vallási tényezőt használta az SZKP és Mihail Gorbacsov elleni harc eszközeként . Az ellenzék mindenekelőtt az ortodox papság megnyerésére törekedett, de engedményeket tettek más felekezetű lelkészeknek is. A fő ellenfél, Borisz Jelcin 1991. július 10-én, a Kreml Kongresszusi Palotájában tartott beiktatásán jelezte, hogy egy ortodox papot, rabbit és mollahot ültessenek az első sorba [51] .
A helyszínen 1990-1991-ben a szovjet időszakban tőlük elkobzott vagyont visszaadták a vallási szervezeteknek. A Baskír SSR Legfelsőbb Tanácsának 1990. október 24-i rendeletével a Szovjetunió Európai részének és Szibériai Muszlimok Lelki Adminisztrációja visszakapta az Ufa, Tukaev utca 50. címen található épületet [44] . A Baskír ASSR Legfelsőbb Tanácsa Elnöksége 1991. április 11-i rendeletével ugyanezen év április 16-át a köztársaságban "Eid al-Fitr muszlim napjává" nyilvánították (azzal a magyarázattal, hogy ez egy munkanap, de a munkavállalók saját költségükön szabadságot vehetnek ki ezen az ünnepnapon) [52] .
1989-1991 lett a Szovjetunióban a különböző felekezetű vallási közösségek tömeges regisztrációjának ideje. Ebben az időszakban számos korábban illegálisan létező muszlim közösség regisztrálhatott. Ennek eredményeként 1989-1991-ben jelentősen megnőtt a legálisan működő muszlim közösségek száma. 1986. január 1-jén még csak 18 hivatalosan működő mecset és muszlim imaház működött a tatár SZSZK-ban, 1990-ben pedig már 154 muszlim vallási egyesület működött ebben a köztársaságban [53] .
1989-1991-ben a külföldről érkező muszlim irodalom áradata a Szovjetunióba. A muszlimok spirituális igazgatása feletti állami ellenőrzés erősen meggyengült. Megkezdődött a mecsetek tömeges megnyitása. A papság anyagi helyzete javult, mivel megszűnt a szovjet közpénzekbe történő önkéntes-kötelező befizetés. Helyreállították a kapcsolatokat a külföldi hittársakkal, és engedélyezték a tömeges felvonulásokat a muszlim ünnepeken. Például Azerbajdzsánban 1991 óta szabad nyilvánosan megünnepelni Ashurát [54] .
Az állami ellenőrzés meggyengülése a Szovjetunióban a bejegyzett iszlám papság megosztottságához vezetett. A Szovjetunió muszlimjainak négy spirituális igazgatósága közül kettő 1989-1991-ben összeomlott. Az első a közép-ázsiai muszlimok szellemi testülete volt. 1989. február 4-én az üzbég és a tádzsik SSR muszlim vezetőiből és teológusaiból álló tömegnek sikerült eltávolítani Samsiddin Babakhanovot a SADUM elnöki posztjáról Üzbegisztán vezetőjének, Islam Karimovnak a beleegyezésével [55] . A SADUM-ot a Maverannahri Muszlimok Spirituális Tanácsává szervezték át , amely 1991-ben öt független muftiátusra bomlott: Kirgizisztánra , Kazahsztánra , Türkmenisztánra , Tádzsikisztánra és Üzbegisztánra [56] .
1989-ben az észak-kaukázusi muszlimok spirituális kormányzata összeomlott. Először 1989 májusában az ellenzéki dagesztáni teológusok tömege menesztette az Észak-Kaukázusi Muszlimok Szellemi Tanácsának elnökét, Balkar Makhmud Gekkievet [55] . 1989 folyamán két muftiátus vált el az észak-kaukázusi muszlimok szellemi igazgatásától – a kabard-balkária és a csecsen-ingusziai szellemi igazgatástól [57] . Ezenkívül 1991-ben Csecsenföldön Dzhokhar Dudayev tábornok katonai puccsot hajtott végre. A csecsenföldi muszlim papság jelentős része nem támogatta Dudajevet. 1991. október 14-én a Csecsen Köztársaság Imámjainak Tanácsa Magomed-Rasid Arsunukajevet választotta meg a Csecsen Köztársaság Muzulmánok Lelki Adminisztrációjának muftijává és vezetőjévé, aki szembeszállt Dudajev Iszlám Központjával [58] .
A Szovjetunió európai részében és Szibériában 1989-1991-ben a muszlimok spirituális közigazgatása még nem szakadt meg. A spirituális vezetők azonban már ebben az időszakban is megpróbálták szétválni magukat. Ezt elősegítette, hogy 1991 januárjában az autonóm muhtasibatok osztályán belül létrejött a jog, hogy tárgyalásokat folytassanak külföldi szponzorokkal és megállapodásokat kössenek a helyi hatóságokkal. Abdul-Vahed Niyazov már 1991 novemberében nyilvánosan megkísérelte eltávolítani posztjáról Ravil Gainutdint , a moszkvai mukhtasib imámot, majd e kísérlet kudarca után Gainutdin ellenfeleiből létrehozta az Oroszországi Iszlám Kulturális Központot [55] .
A Kaukázusontúli Muszlimok Spirituális Adminisztrációja 1989-1990-ben nehéz helyzetbe került a muszlim azerbajdzsánok és nem muszlimok (főleg örmények) fegyveres összecsapásai miatt Bakuban , Sumgayitban és Hegyi-Karabahban [59] . Allahshukur Pashazade, a Kaukázusontúli Muzulmánok Szellemi Adminisztrációjának elnöke lett az egyetlen muszlim vezető, aki felszólalt a szovjet rezsim ellen, és tiltakozásul a hatóságok lépései ellen még a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának képviselői mandátumáról is lemondott. [59] .
Az iszlám pártok 1990-1991 között jelentek meg a Szovjetunióban. Ezek közül az első az Iszlám Reneszánsz Párt volt (egyben az első tisztán vallási párt a Szovjetunióban), amelynek létrehozásáról 1990. június 9-én döntöttek a Szovjetunió Muszlim Társaságainak Kongresszusán Asztrahánban [60]. . Ez a párt különösen sikeres volt Tádzsikisztánban . A muszlimok hivatalos spirituális igazgatásának vezetői negatívan reagáltak rá. A Közép-Ázsia és Kazahsztáni Muzulmánok Spirituális Tanácsának új elnöke , Muhammad Juszuf cikket tett közzé, amelyben a pártot firkalakítással , vagyis egy külön muszlim csoport létrehozásával vádolta [61] . A muszlimok más spirituális adminisztrációjának vezetői támogatták [61] . A hivatalos dagesztáni papság 1990 szeptemberében létrehozta az Iszlám Demokrata Pártot ennek a pártnak az ellensúlyaként [62] .
Az Üzbég SSR hatóságai negatívan reagáltak az Iszlám Reneszánsz Pártra, és 1991 januárjában leállították a sejt létrehozására irányuló kísérletet Üzbegisztánban [63] . 1991 novemberében Namanganban tüntetők azt követelték, hogy Iszlám Karimov elnök Üzbegisztánt nyilvánítsa iszlám köztársasággá [64] .
Adib Khalid amerikai történész, aki 1991-ben Taskentben élt, tagadja, hogy az iszlám befolyása lett volna Közép-Ázsiában a Szovjetunió összeomlására . Khalid szerint nem volt megértés a más országokból származó muszlim diákok, akikből Taskentben sok volt, és a helyi üzbégek között, Közép-Ázsiában pedig a „mindennapi iszlám” abszolút apolitikus volt [65] .
| Az iszlám a Szovjetunióban | |
|---|---|
| A szovjet iszlám története | |
| Papság | |
| Muszlim pecsét | |
| Harc az iszlám ellen | |
| Muszlim oktatás | |
| Vallási gyakorlatok | |
| Egyéb | |