| Juan de Santa Cruz Pachacuti Fossa, Salcamayua | |
|---|---|
| Születési dátum | 16. század |
| Születési hely | |
| Halál dátuma | 17. század |
| Ország | |
| Foglalkozása | író , krónikás |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Salcamayhua ( spanyolul: Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua ; kecsua Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa ) ( 16. század vége – 17. század eleje ) – A Régiségek Királysága című könyv perui szerzője amelyben sokféle leírást ad őseik, a kollaguai indiánok ( collagua) vallásáról , mitológiájáról és politikai történetéről. Egyike azon kevés amerikai szerzőknek a korai gyarmati periódusban , akik eredeti rajzokat is belefoglaltak könyvébe. A szöveg kecsua nyelvű szavakat használ, Aymara és Pukin [1] .
Pachacuti Yamka születésének pontos ideje nem ismert, de valószínűleg a 16. század végén volt . A szerző születési helyét Santiago de Anan Guaigua és Urin Guaigua néven adja meg Urcusuyuban, Canas és Canchis tartományok között . Mindkét tartományt Ludovico Bertonio (az ajmara szótár összeállítója) nevezte meg az ajmara nyelvű emberek lakóhelyeként. Társadalmi státuszát tekintve a szerző Kolasuyu -ból származó kuraka volt a kanas és kanchis etnikai csoportok közül. Curaca Collaguasként mélyen ismerte a Colasuyut, a spanyol és európai barokk kultúrával való ismerkedése a 17. század elején kiemelkedő személyiséggé tette. Elmondható, hogy a kóla, az inkák és a keresztények kulturális hagyományait Santa Cruz Pachacuti egyfajta szintézisben mutatta be, ami lehetővé tette számára, hogy sokféle anyag alapján megírja "Jelentés ..." című művét [1] .
Valójában a szerzőről minden információ csak a saját kéziratából leszűrhető. Ebből következik, hogy Pachacuti Yamki a keresztény indiánok ötödik nemzedékéhez tartozott, és ősei keresztelkedtek meg először . Dédnagyapja már kiskorában megkeresztelkedett, és már felnőtt gyermekei is voltak. Általánosságban elmondható, hogy az inkákról szóló teljes jelentés úgy van felépítve, hogy a végén a szerző néhány didaktikus következtetést vonjon le a kortársak számára a kormányzat kérdéseivel kapcsolatban (mivel Wayna Capac régens elkezdett neheztelni a birodalom népére a Birodalom elleni lázadások miatt. törvényes uralkodó), az erkölcs (mivel Sinchi Roca , Manco Capaca fia a pogányság tiszteletébe esett ) és a közélet. Ideológiailag Santa Cruz Pachacuti néhány gondolata egybeesik az Ágoston -rendi krónikások és szerzetesek érdeklődésére számot tartó témákkal, aminek következtében a kézirat az Ágoston-rendi könyvtárba került. Két egymást kiegészítő magyarázat lehet: 1) Santa Cruz Pachacuti az ágostonosok között tanult, és 2) papírjait az ágostoniánusokra hagyhatta. Igaz, nem ismerjük a lapok útját Perutól Madridig [ 2] .
A Madridi Nemzeti Könyvtár gyűjteményei őriztek egy kötetet, amely Enrique Flores atyáé, a Szent Ágoston-rend tagjaé volt. Egy jegyzetfüzet-gyűjteményről van szó, amelyet az Ágoston-rendező a perui tematika szerint csoportosított. A kéziratok híres krónikákat tartalmaznak az ókori peruiakról: Francisco de Avila , Cristobal de Molina "Cuscanza" feljegyzései, és köztük az inkák története, amelyet Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamayua nemes indián állított össze, valamint Flores kézirata. valószínűleg ő maga adta a "Jelentés Peru királyságának régiségeiről" nevet. Biztosan lenyűgözte őt, ahogy hozzátette: "ez fontos" [3] .
Maga a kézirat az Mss/3169 katalógusszám alatt található. Van egy kézzel írott átirat is, valószínűleg Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), katalógusszám: Mss/19/693, „Perui hagyományok” címmel. Az indiai Don Juan de Santa Cruz Pachacuti jelentése" [3] .
Feltételezhető, hogy a kézirat a 17. század elején - 1620-1630 között - íródott. (más források szerint 1613-ban), és a benne lévő legutolsó bejegyzés legkésőbb 1647-ben maradt meg, amikor Francisco de Avila meghalt [4] .
A művet először Clements Robert Markham adta ki angolul 1873-ban. Ez a kiadás azonban tele van sok szerkesztési javítással és hibával. Ráadásul a szöveget a fordítás során meglehetősen erősen módosították, és nagyon kifinomult irodalminak tűnt, ami nem a primitív és hanyag eredetiben van. 1879-ben Marcos Ximénez de la Espada kiadta a spanyol változatot más kéziratokkal együtt a Tres relaciones de antigüedades peruanas gyűjteményben. Mindkét könyvben nem szerepelt kecsua nyelven írt szöveg fordítása [4] .
1892-ben Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) La Pazban (Bolívia) kiadta a kecsua himnuszok első fordítását, a kecsua Miguel Ángel Honorio Mossi de Cambiano (1819-1895) erőfeszítéseinek köszönhetően. De ez egy 1879-es hibás átírás alapján történt. Ugyanígy 1947-ben Jesus Lara kiadta a kecsua szöveg második változatát, 1955-ben pedig José Maria Arguedas - a harmadikat, de ismét a Marcos Jimenez de la Espada könyve. Jan Szeminski csak 1985-ben publikált egy tanulmányt a kecsua szövegekről az eredeti kézirat alapján, és egy modern fonetikus jelölésen alapuló fordítást végzett, ami nyilvánvaló fordítási hibákhoz vezetett. 1988-ban pedig César Itier bolíviai nyelvész is bekapcsolódott abba a vitába, amely a modern fonetika 17. század eleji szövegekre való alkalmazásának jól ismert kockázatairól szól. Ezért ebben a kiadásban a kecsua nyelv helyesebb átírását és fordítását használták, amelyet S. Itier [5] készített .
A kézirat kézírásából ítélve magát két személy írta. Hagyományosan A1 ügyintézőnek és A2 ügyintézőnek nevezhetők. A cím, a szöveg mintegy 70%-a, a különféle ábrák és a hozzájuk fűzött megjegyzések kézzel írottak A2. A kézzel írottak A1 megjegyzései és javításai gyakran ugyanazzal a kézírással készülnek, de fordítva nem. Tehát A1 tekinthető A2 asszisztensének. Ez utóbbi ebben az esetben tekinthető a szerzőnek - Pachacuti Yamka. Ha nem egy nyelvi árnyalatra. A kecsua nyelven A1 kézzel írt szövegek sok tekintetben megfelelnek a morfológiában, szókincsben és írásmódjukban a „főnyelvre”, amelyet a harmadik limai zsinat (1583) nyelvészei dolgoztak ki a Cusco-völgyi dialektus alapján. az A2 kézzel összeállított kecsua nyelvű szövegek a Costa régió kecsuáinak néhány jellegzetességét tükrözik, amelyeket Domingo de Santo Tomas jegyez le a 16. század közepén. Ezért furcsa, hogy Kuraki fia a kaneszok és kancsik közül a kecsuát használta, ami szokatlan volt az adott területen, mert ott elterjedt a kuskan nyelvjárás. Mindez amellett szól, hogy Pachacuti Yamchi személyesen nem avatkozott be a szöveg megírásába, hanem két titkárt vett igénybe, akik diktáltak, ami akkoriban bevett gyakorlat volt [6] .
A Pachacuti Yamka sajátos indiai látomást mutat be Viracocha istenről, a Napról, különféle mítoszokról és az inkák történetéről. Viracochát a Teremtőnek nevezi, és grafikus képet ad neki korong vagy ovális formájában. Ez a kép állítólag hosszú ideig a cuscoi Kurikancha templom falán volt. De meg kell jegyezni, hogy Manco Capac imája az ég és a föld Teremtőjéhez a kecsua nyelv kuskan dialektusában feljegyzés, de írásban nem jellemző, sem az A1, sem az A2 jegyzőre. Ami arra utalhat, hogy valamelyik kecsuista misszionárius írott szöveget használt. Ezért meggondolatlanság lenne ezt az imát az andoki népek közötti monoteizmus vagy valamiféle legfelsőbb hatalom vagy istenség létezésének bizonyítékának tekinteni. A perui misszionáriusok evangélikus irodalmának egyik „érve” éppen az volt, hogy az indiánok tudatába bevezették azt a gondolatot, hogy valami „eredeti ok” mozgatja, irányítja és irányítja a csillagokat és az égitesteket. Ráadásul a Manco Capac szájába adott koncepció európai befolyásról beszél, miszerint egy isten van, aki megteremtette az embert, míg az Andok-vidék indiánjainál több ősről vagy olyanról volt szó, akik szültek. Férfi. A misszionáriusok a Teremtő Istent is láthatatlanként próbálták bemutatni, miközben az Andok népeinek hiedelmei kézzelfogható, földi, helyi bálványok jelenlétét feltételezték. Mindez tükröződik Manco Capac imájában [7] .
Megjegyzendő, hogy a szerző már a keresztény olvasók számára készítette a Kurikancha templom tányérjának rajzát, ezért az andoki istenségek és égitestek elrendezésének illeszkednie kellett a keresztény teológiai képbe. Ezért a lemez minden eleme ugyanúgy helyezkedik el, mint a barokk kori templomok homlokzatain [8] .
A Jelentés nagy része azonban a Colasuyu régió, az Inka Birodalom négy egyesített tartományának egyike, a hispánok előtti szájhagyományt követi, és ezért nagyrészt maga az őslakos irodalom egy darabja. Ám ahhoz, hogy megértse a szerző Szent Tamás apostolra vonatkozó célzásainak jelentését, az olvasónak tudnia kell, hogy Pachacuti számára, és nem csak neki, ez az apostol egy szegény öregember képében hirdette a Szentírást a Colasuya a spanyolok inváziója előtt. Ez a téma sok európait érdekelt, aki a 16. században Peruba látogatott. Különböző népek legendáira és mítoszaira épül egy bizonyos szegény emberről vagy öregemberről, aki állítólag keletről érkezett, és új hitét hirdette az indiánok között. Cieza de Leon, Juan de Betanzos és Bartolome de las Casas krónikások ezt a karaktert Tamás szent apostollal azonosították, és jellegzetesen, hogy a keresztény hiedelmet valahogy közelebb hozzák az indiaiakhoz, különleges tulajdonságokkal ruházták fel: fehér bőr, szakáll, revénás, személyzet és könyv a kezében. A keresztény hagyomány szerint Tamás apostol a pogányoknak prédikált Indiában, ahol gyilkossággal vádolták, de felfedte egy pap meggyilkolását, és ezzel megszökött. Az igazi prédikátor azonban Indiában a Malabar-parton Kánai Tamás vagy Knai Thomman, egy edesszai kereskedő volt, aki 345-ben Indiába ment, ahol keresztény közösséget alapított. Santa Cruz Pachacutiban Szent Tamást Tunapa hőssel azonosítják, egy idegennel, aki a tó szélén sétált. Titicacát elfogták a helyi uralkodók, de elmenekült és titokzatosan eltűnt. Az egyetlen dolog az, hogy Tunapa útvonala némileg eltér attól, ahogy más krónikások elképzelték. Tunapa, miután meglátogatta a Callahuaya népeket az Andokban, a tótól északra. Titicaca a tó keleti partjára ment, onnan a szigetre menekült, nagy valószínűséggel ez a jelenlegi Nap szigete magán a tavon (eredetiben "Titicaca szikláján"), majd meglátogatta vagy a a tó északi vagy nyugati partjaira, és Titicaca városában, Tiawanakuban kötött ki, és onnan a folyó mentén dél felé haladt. Desaguadero a tóhoz. Poopo, ami után eltűnt, és valószínűleg a helyi népek megölték. Ez az általunk kialakított, északról délre tartó útvonal lehetővé teszi, hogy teljesen más szemmel tekintsünk az indiai mítoszra. A szerző egyrészt a kereszténységhez való tartozását próbálja igazolni, bemutatva, hogy az apostol már régen járt szülőföldjén. Másrészt, annak ellenére, hogy a szerző Tunapát apostoli vonásokkal akarta felruházni, útvonala nem illeszkedik a keresztény dogmák abba a sémájába, hogy az apostol Európából érkezett Amerikába az Atlanti-óceánon át, azaz keletről nyugatra. . De annak érdekében, hogy a történetnek logikusan koherens narratívája legyen, Santa Cruz Pachacuti bemutatja Tunapa botjának, amely valahogy aranypálcává változott, áthelyezését az azonos nevű faluból származó Apotampo kurakéhoz (amelyet a szerző Pakaritampuval azonosít). ezzel közvetítve a Szentírás hagyományait. És mivel az inka Manco Capacot Apotampu fiának nevezik, állítólag a kereszténység átkerült az inkákhoz, de Sinchi Ruka, Manco Capac fia uralkodása óta már elveszett, aki visszatért a pogányság kebelébe. Pedig az inkák történetében a szerző igyekszik bebizonyítani, hogy ők a választott nép, mint a zsidók az Ószövetségben. Ezért összpontosítja figyelmét rájuk [9] .
Ami az inkák történetét illeti, a szerző itt is igyekszik bemutatni, hogy a pogányság tettei súlyos következményekkel járnak, és csak a keresztény spanyolok érkezése tesz rendet a hit és az erkölcs terén. Santa Cruz Pachacutinak, mint sok krónikásnak, van egy táblázata is a különböző inka uralkodók, jelen esetben 12 inka uralkodásáról. De ezt a sémát egy jellegzetes részlet különbözteti meg: többnyire nem a polgári és politikai kormányzat, hanem a hit ügyeiről szól. Ha bármelyik inka csatába lép vagy háborút indít, a szerző mindenekelőtt az inkák bálványokkal való találkozásával és elfogásával kapcsolatos eseményeket írja le. Ez különösen élénken jelenik meg az inkák történetében Manco Capactól Yavar Vacacig, miközben Pachacuti Inca Yupanqui uralkodása óta több szó esik az inkák katonai hőstetteiről, bár a híres szentélyekkel folytatott tárgyalások is felmerülnek. és orákulumok. Ez két dolgot jelenthet. Mindenekelőtt a szerző adatközlői többen voltak, egyikük a cuscoi papok közül került ki, különben problémás lenne megmagyarázni a bálványokkal és szentélyekkel kapcsolatos érdeklődést és tájékozódást. A második dolog, amit el akarok mondani, az az, hogy egy vagy több adatközlő egykori harcosok leszármazottja volt, vagy esetleg Kolasuyu parancsnokai. Mindenesetre, ellentétben egy másik indiai krónikásszal, Guaman Poma de Ayala-val, Santa Cruz Pachacuti nem törekedett arra, hogy feljegyzéseket gyűjtsön ősei hispán kor előtti múltjáról. Célja az volt, hogy a történelem prizmáján keresztül megmutassa a kereszténység és az egyház jelentőségét, valamint azt a tényt, hogy a pogányság végső soron drámai következményekkel jár - az egész Tawantinsuyu birodalom összeomlásához [10] .