Nizami Ganjavi | |
---|---|
Perzsa. نظامی گنجوی kurd . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Születési név | Ilyas ibn Yusuf |
Álnevek | Nizami Ganjavi |
Születési dátum | 1141 körül [1] [2] [3] […] |
Születési hely | Ganja , Arran régió , Ildegizid állam |
Halál dátuma | 1209 körül |
A halál helye | Ganja |
Foglalkozása | költő , író , filozófus |
A művek nyelve | perzsa |
A Wikiforrásnál dolgozik | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Idézetek a Wikiidézetben |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , Nizami Ganzhevi álnéven ismert ( perzsa. Purpose گ oney گوی , kurd. Nîzamî gencewî , aim یزامی گ ins . ) a perzsa költészet klasszikusa , a középkori Kelet egyik legnagyobb költője, a perzsa epikus irodalom legnagyobb romantikus költője , aki a köznyelvi beszédet és a realista stílust hozta a perzsa epikus költészetbe.
A hagyományos folklór és írott történelmi krónikák témáit felhasználva Nizami az iszlám előtti és az iszlám Iránt egyesítette verseivel [4] . Nizami hősi-romantikus költészete a következő évszázadok során továbbra is hatással volt az egész perzsa nyelvű világra, és fiatal költőket, írókat és drámaírókat inspirált, akik megpróbálták utánozni őt sok következő nemzedékben, nemcsak magában Perzsiában , hanem az egész régióban, beleértve olyan modern országok kultúrája, mint Azerbajdzsán , Örményország , Afganisztán , Grúzia , India , Irán , Pakisztán , Tádzsikisztán , Törökország , Türkmenisztán , Üzbegisztán . Munkássága olyan nagy költőkre hatott, mint Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi és Saadi . Öt masnavi (nagyszerű költeménye ) (" Hamse ") különféle témákat tár fel és tár fel a tudás különböző területeiről, és nagy hírnévre tettek szert, amint azt műveinek nagy száma is mutatja. Verseinek hősei - Khosrov és Shirin , Leyli és Majnun , Iskander - még mindig jól ismertek mind az iszlám világban, mind más országokban.
1991-et az UNESCO Nizami évének nyilvánította a költő 850. évfordulója tiszteletére [5] .
1135/1136-tól 1225-ig Azerbajdzsán történelmi régióinak (ma többnyire iráni Azerbajdzsán ) és Arran , mint a perzsa iraki szeldzsuk szultánok nagy atabekeinek egy része az Ildegizid- dinasztia uralma alatt állt . Ezt a dinasztiát Shamseddin Ildegiz , egy kipcsak ( polovci ) alapította , a perzsa iraki (Nyugat-Irán) szeldzsuk szultán felszabadított ghoulam ( szolgakatona). Az ildegizidák Azerbajdzsán atabekei ( vagyis a szeldzsuk szultánok trónörököseinek régensei), a szeldzsuk birodalom összeomlásával 1181-től helyi uralkodókká váltak, és 1225-ig maradtak, amikor a korábban a grúzok által elfoglalt területüket. Dzsalál-ad-Din [6] hódította meg . Shams ad-Din Ildegiz valószínűleg csak 1153-ban szerezte meg az irányítást Azerbajdzsán egy részének Kass Beg Arslan, Masud ibn Mohammad szultán (1133-1152) utolsó kedvence [7] halála után .
Shirvanban , Azerbajdzsánnal és Arrannal szomszédos Shirvanshah állam volt , amelyet a Kesranid- dinasztia uralt . Bár a dinasztia arab eredetű volt, a 11. századra a kesranidák perzsává váltak, és azt állították, hogy az ősi perzsa szászáni királyok leszármazottai [8] .
Mire Nizami megszületett, már egy évszázad telt el azóta, hogy a szeldzsuk törökök megszállták Iránt és Kaukázust. René Grousset francia történész szerint a szeldzsuk szultánok, lévén maguk is turkománok , és Perzsia szultánjai lettek, nem tették alá Perzsiát a törökosításnak, hanem éppen ellenkezőleg, „önként perzsák lettek, és az ókori nagy szászáni királyokhoz hasonlóan megvédték őket. az iráni lakosságot” a nomád portyáktól, és megmentette az iráni kultúrát a turkomán fenyegetésektől [9] .
A 12. század utolsó negyedében , amikor Nizami elkezdett dolgozni a „ Khamse ” („Öt”) című könyvben szereplő verseken, a szeldzsukok legfőbb hatalma hanyatlóban volt, és egyre nőtt a politikai és társadalmi nyugtalanság. . A perzsa kultúra azonban éppen akkor virágzott, amikor a politikai hatalom szétszóródott, nem pedig centralizált, és a perzsa maradt a fő nyelv. Ez vonatkozik Ganjára , egy kaukázusi városra is - egy távoli perzsa előőrsre [10] , ahol Nizami élt, egy városra, ahol akkoriban túlnyomórészt iráni lakosság élt [11] , amint azt Nizami kortársa, az örmény történész, Kirakos Gandzaketsi (kb. 1200-1271) [12] , aki Nizami Ganjavihoz ( Nizami Gandzsából) Ganja lakója volt. A középkorban az örmények minden irániul beszélőt "parsik"-nak - perzsáknak neveztek, ami tükröződik ugyanennek a szövegrésznek angolra fordításában [13] . Nizami életében Ganja az iráni kultúra egyik központja volt, amint azt a 13. századi perzsa költészet is bizonyítja, amelyet egyetlen antológiában gyűjtöttek össze. Nuzhat ol-Majalis 24 perzsa költő költeményei, akik Gandzsában éltek és alkottak a 11-12. században [14] . Ganja iráni ajkú lakossága körében a 11-12. voltak kurdok is, akiknek jelentős jelenlétét a városban és környékén a kurd eredetű Sheddadid -dinasztia képviselőinek uralma segítette elő . A gandzsai kurdok kiváltságos helyzete az, hogy egyes kutatók Nizami apjának Qomból való elköltözését és Nizami szüleinek Gandzsába való letelepedését magyarázzák, mivel Nizami anyja kurd volt [15] [16] .
Hamdallah Qazvini perzsa történész , aki körülbelül száz évvel Nizami után élt, Gandzsát Irán egyik leggazdagabb és legvirágzóbb városaként írta le [17] .
Azerbajdzsán, Arran és Shirvan volt akkor a perzsa kultúra új központja Khorasan után . A perzsa költészet "khorasan" stílusában a szakértők a nyugati - "azerbajdzsáni" iskolát emelik ki, amelyet más néven "Tabriz" vagy "Shirvan" [18] , amely hajlamos a bonyolult metaforára és filozófiára, a készített képek felhasználására. a keresztény hagyományból. Nizamit a perzsa költészet e nyugati irányzatának egyik legkiemelkedőbb képviselőjének tartják [19] .
Nizami életéről keveset tudunk, az egyetlen információforrás róla a munkái, amelyek szintén nem tartalmaznak elég megbízható információt személyes életéről [20] , aminek következtében nevét számos legenda övezi, ami tovább ékesítette. későbbi életrajzírói [21] .
A költő személyneve Iljas , apja neve Juszuf , nagyapja Zaki ; fia , Mohamed születése után ez utóbbi neve bekerült a költő teljes nevébe is, ami így kezdett hangzani: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] , valamint irodalmi álnévként („ laqab ”). a „ Nizami ” [22] nevet választotta , amit a középkori „tazkirat” (tadhirat, tadkirat) , azaz „életrajzok” egyes szerzői azzal magyaráznak, hogy a hímző mesterség az ő családja volt, amit Nizami nem volt hajlandó költői műveket írni, amelyeken a hímző türelmével dolgozott [23 ] . Hivatalos neve Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka hivatalos nevének egy másik formáját adja Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
Vallás szerint Nizami szunnita volt [26] .
Nizami születésének pontos dátuma nem ismert. Csak annyit tudni, hogy Nizami 1140-1146 között született ( 535-540 ) [27] . Nizami életrajzírói és egyes modern kutatók hat évvel különböznek születésének pontos dátumát illetően (535-40/1141-6) [28] . A kialakult hagyomány szerint Nizami születési évének 1141 -et tekintenek , amelyet az UNESCO hivatalosan is elismer [5] . Maga Nizami rámutat erre az évre a "Hosrov és Shirin" című versében, ahol a "A könyv kompozíciójának indoklása" című fejezetben ez áll:
Ismered a horoszkópomat? Oroszlán van benne, de én por fia vagyok [29] ,
És ha oroszlán vagyok, csak gyapjú oroszlán vagyok ,
És menjek az ellenség ellen, megsemmisítve őt?
Oroszlán vagyok, aki csak magára mehet!
(fordította : K. Lipskerov )
E sorokból az következik, hogy a költő az Oroszlán jegyében született . Ugyanebben a fejezetben jelzi, hogy a költeményről szóló munka elején negyven éves volt, és 575 AH -ban kezdte . Kiderül, hogy Nizami 535 Hijriben (vagyis 1141-ben) született. Abban az évben a nap az Oroszlán csillagképben járt augusztus 17. és 22. között, ami azt jelenti, hogy Nizami Ganjavi 1141. augusztus 17. és 22. között született [30] .
A költő születési helyének kérdése régóta vitatott. Haji Lutf Ali Bey "Ateshkid" ( XVIII. század ) életrajzi művében a közép- iráni Qomra mint olyanra utal , Nizami verseire utalva az "Iskander-name"-ből:
Bár elvesztem a Ganja-tengerben, mint egy gyöngy,
de Kuhisztánból származom [31]
Tafrishben van egy falu, és Nizami onnan kezdte keresni a dicsőségét [32] .
Nizami középkori életrajzíróinak többsége (Aufi Sadid-ad-din a 13. században, Doulatshah Samarkandi a 15. században és mások) Ganját jelzi Nizami szülőhelyeként - a város, amelyben élt és meghalt. E. E. Bertels akadémikus megjegyezte, hogy Nizami általa ismert legjobb és legrégebbi kézirata szintén nem említi Qumot [33] . Jelenleg kialakult az akadémiai szerzők által elfogadott vélemény, miszerint Nizami apja Qomból származott [34] , míg maga Nizami Gandzsában született, és egyes műveiben az a megemlítés, hogy Qomban született, a a szöveg torzításának eredménye [11] . Nizami élete során Ganja az 1077 és 1307 között létező Szeldzsuk Birodalom [35] része volt. Tafrish , amelyet a fenti Iszkander-nevű szakasz említ, a zoroasztriánus vallás egyik fő központja volt, és 222 km-re található Teherántól, Közép-Iránban.
Nizami a városban született [36] , és egész életét városi környezetben, ráadásul a perzsa kultúra dominanciájának légkörében töltötte, hiszen szülőhazájában, Ganjában ekkor még iráni lakosság élt [11] , és bár életéről keveset tudni, úgy vélik, hogy egész életét anélkül töltötte, hogy elhagyta volna Transkaukáziát [11] . Életéről csekély adatot csak műveiben találunk [37] .
Nizami apja, Juszuf ibn Zaki, aki Qomból vándorolt Gandzsába (Közép-Irán, ahogy J. Meisami rámutat), tisztviselő lehetett [38] . Anyja, Ra'isa iráni származású [39] , maga Nizami szerint kurd [40] [41] , valószínűleg a kurd törzs [42] vezetőjének lánya , és egyes feltételezések szerint a kurd Sheddadid -dinasztiához kapcsolódtak , akik az atabekekig uralkodtak Gandzsában.
A költő szülei korán meghaltak [43] . Apja halála után Iljaszt édesanyja, utóbbi halála után anyja testvére, Khoja Umar nevelte [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438-1491 ) a " Tazkirat osh-shoara " ( "Megjegyzés a költőkről") című értekezésében ( 1487 -ben fejeződött be ) említi Nizami testvérét, Kivami Mutarrizit, aki szintén költő volt.
Nizami korának mércéihez képest ragyogóan képzett [45] . Akkoriban azt feltételezték, hogy a költőknek sok tudományágban jártasnak kell lenniük. Nizami azonban még a költőkkel szembeni ilyen követelmények mellett is kitűnt ösztöndíjával: versei nemcsak az arab és perzsa irodalom, a szóbeli és írott hagyományok kiváló ismeretéről tanúskodnak, hanem matematikából , csillagászatból , asztrológiából [46] , alkímiából , orvostudományból is. , botanika , teológia , Korán értelmezései , iszlám jog , kereszténység , judaizmus [47] , iráni mítoszok és legendák [48] , történelem , etika , filozófia , ezotéria , zene és képzőművészet [49] [50] .
Bár Nizamit gyakran "Hakim"-ként (bölcs emberként) emlegetik [51] , nem volt filozófus, mint Al-Farabi , Avicenna és Suhrawardi , vagy a szúfizmus elméletének tolmácsa, mint Ibn Arabi vagy Abdur-Razzaq al-Kashani. . Mindazonáltal filozófusnak és gnosztikusnak tartják, aki jól ismeri az iszlám filozófiai gondolkodás különböző területeit, amelyeket úgy kombinált és foglalt össze, hogy az olyan későbbi bölcsek hagyományait idézi, mint Qutbuddin ash-Shirazi és Baba Afzal Kashani , akik szakemberként. a tudás különböző területein kísérletet tett a filozófia, a gnózis és a teológia különböző hagyományainak egyesítésére [52] .
Nizami életéről kevés információ maradt fenn, de azt biztosan tudni, hogy nem volt udvari költő, hiszen félt, hogy ilyen szerepében elveszti az őszinteségét, és mindenekelőtt a kreativitás szabadságát akarta [53] . Ugyanakkor a hagyományt követve Nizami a különféle dinasztiákból származó uralkodóknak ajánlotta műveit. Így Nizami a „ Layli és Majnun ” című költeményt a sirvansahoknak , a „ Hét szépség ” című verset pedig az ildegizidák riválisának – Maraga (Ahmadilidák) Ala al-Din egyik atabeyének – ajánlotta [54] .
Nizami, mint említettük, Ganjában élt. Háromszor nősült [55] . Az első és szeretett feleséget, a polovci rabszolgát, Afakot (akinek sok verset szentelt), „kinézetű, gyönyörű, ésszerű”, Derbent uralkodója, Dara Muzaffarr ad-Din ajándékozta neki 1170 körül. Nizami, kiszabadítva Afakot, feleségül vette. 1174 körül született egy fiuk, akit Mohamednek hívtak. 1178-ban vagy 1179-ben, amikor Nizami a Khoszrov és Shirin című versét fejezte be, felesége, Afak meghalt. Nizami két másik felesége is idő előtt meghalt, annak ellenére, hogy mindegyik felesége halála egybeesett Nizami új epikus költeményének elkészültével, amellyel kapcsolatban a költő ezt mondta:
Istenem, miért áldozzam fel a feleségemet minden versért! [56] [57]
Nizami a politikai instabilitás és az intenzív szellemi tevékenység korszakában élt, ami verseiben és verseiben is tükröződik. Mecénásaihoz fűződő kapcsolatáról semmit sem tudni, mint ahogy egyes műveinek pontos megírásának dátumait sem, hiszen sok az utána élő életrajzírói fantáziájának gyümölcse [58] . Élete során Nizamit tisztelték és tisztelték. Egy legenda szerint az atabeg hiába hívta az udvarba Nizámit, visszautasították, azonban a költőt szent embernek tartva ötezer dinárt adott Nizaminak, majd később 14 falut ruházott át neki [59] .
A halálának dátumával kapcsolatos információk éppoly ellentmondásosak, mint a születése dátumára vonatkozó bizonyítékok. A középkori életrajzírók különböző adatokat közölnek, amelyek Nizami halálának évének meghatározásában körülbelül 37 évvel (575-613/1180-1217) különböznek. Amit ma már biztosan tudunk, az az, hogy Nizami a 13. században halt meg [60] . Nizami 605 AH-ban bekövetkezett halálának dátuma (1208/1209 ) a Bertels által kiadott Gandzsából származó arab feliraton alapul [61] . Egy másik vélemény az „Iszkander-név” című vers szövegén alapul. Valaki, aki közel áll Nizamihoz, talán a fia, leírta a költő halálát, és ezeket a sorokat az ókori filozófusok - Platón , Szókratész , Arisztotelész - halálának szentelt fejezetbe foglalta az Iszkanderről szóló második könyvben . Ez a leírás a szerző muzulmán naptár szerinti életkorát jelzi, amely megfelel az 598-as halálozási dátumnak (1201/1202) [62] :
Hatvan éves volt és három éves,
És még hat hónapos, - és sötétségbe ment, Miután
mindent elmondott azokról az emberekről, akik
mindenkit megvilágítottak Tanításaikkal, utánuk távozott [63] .
(fordította: K. Lipskerov)
Perzsia kultúrája a nizami korszakban mélyen gyökerező hagyományairól, pompájáról és luxusáról híres. Az iszlám előtti időkben rendkívül gazdag és összetéveszthetetlen kifejezési eszközt fejlesztett ki a zenében, az építészetben és az irodalomban, bár Irán, a központja, folyamatosan ki volt téve a megszálló hadseregek és bevándorlók razziáknak, ez a hagyomány képes volt befogadni, átalakítani és teljesen leküzdeni egy idegen elem behatolását. Nagy Sándor csak egy volt a sok hódító közül, akiket magával ragadott a perzsa életmód [64] . A nizami az iráni kultúra tipikus terméke volt. Hidat teremtett az iszlám és az iszlám előtti Irán, valamint Irán és az egész ókori világ között [65] . Bár Nizami Ganjavi a Kaukázusban, Perzsia perifériáján élt, munkásságában olyan centripetális irányzatot mutatott be, amely az egész perzsa irodalomban megnyilvánul, mind nyelvi és tartalmi egysége, mind a polgári egység tekintetében, ill. a „Hét szépség” című versében azt írta, hogy Irán a „világ szíve” (orosz fordításban „a világ lelke”) [66] [67] [68] [69] [70] :
Az egész univerzum csak egy test, Irán pedig egy lélek. Ezt bátran mondom, az igazat lehelve. A föld szelleme Irán. És most - hallgass meg minden pletykát: Legyen szép a világ teste – a szellem magasabb, mint a test. (fordította: V. Derzhavin) Eredeti szöveg (pers.)[ showelrejt] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Cselkovszkij professzor szerint "Nizami kedvenc időtöltése a Firdousi Shahnameh ("A királyok könyve") című monumentális eposz olvasása volt" [72] . Bár Nizami munkásságára más perzsa költők is hatással voltak, mint például Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani és At-Tabari történész , Firdowsi Nizami munkája ihletforrásként és anyagként szolgált az „Iskander-name” vers megalkotásához. Nizami folyamatosan hivatkozik a "Shahname"-re munkáiban, különösen az "Iskander-name" prológusában. Feltételezhető, hogy mindig csodálta Ferdowsi munkásságát, és miután életcélt tűzött ki maga elé - hogy Ferdowsi "Shahnameh" című költeményével egyenértékű hősi eposzt írjon - a "Shahnameh" című verset használta forrásként három epikus költemény megalkotásához - "Hét szépség", "Khosrow és Shirin" és "Iskander-name" [73] . Nizami Firdousinak "hakim" - "bölcs ember", "daanaa" - "tudós" és a szónoklat nagy mestere nevezte, "aki úgy díszítette a szavakat, mint egy ifjú házas". Azt tanácsolta Shirvanshah fiának , hogy olvassa el a Shahnameh-t, és jegyezze meg a bölcs jelentős mondásait [74] . E. E. Bertels szerint azonban „Nizami magasabbnak tartja költeményeit Firdowsi műveinél”, „A „palotát” „selyennyé”, az „ezüstből” „aranyat” alakítja át” [75] .
Nizamira nagy hatással volt a 11. századi perzsa költő , Fakhraddin Gurgani munkássága . A témáinak nagy részét egy másik nagy perzsa költőtől, Firdousitól kölcsönözve Nizami Gurganitól vette át a versírás művészetének, a figuratív beszédnek és a kompozíciós technikának az alapját. Ez észrevehető a „Hosrov és Shirin” című versben, és különösen a szerelmesek vitájának jelenetében, amely Gurgani „Vis és Ramin” című versének fő jelenetét utánozza. Ezenkívül Nizami verse ugyanabban a méterben (khazaj) íródott, amellyel Gurgani versét írta. Gurgani hatása Nizamira szintén megmagyarázhatja az utóbbi asztrológia iránti lelkesedését [76] .
Nizami első monumentális művét Sanai perzsa költő "Az igazságok kertje" ("Hadiqat al-Haqiqat") című költeményének hatására írta [77] [78] .
Nizami költői műveket írt, de azok drámaiak. Romantikus verseinek cselekményét gondosan építették fel, hogy fokozza a narratíva pszichológiai összetettségét. Szereplői a cselekvés nyomása alatt élnek, és sürgős döntéseket kell hozniuk, hogy megismerjék magukat és másokat [79] . Pszichológiai portrékat fest szereplőiről, feltárva az emberi lélek gazdagságát és összetettségét, miközben intenzív és tartós szerelemmel találkoznak .
Nizami ugyanolyan ügyességgel és mélységgel ábrázolta a hétköznapi embereket és a királyságot. Nizami különleges melegséggel ábrázolta a kézműveseket és a kézműveseket. Nizami művészekről, szobrászokról, építészekről és zenészekről festett képeket, amelyek gyakran váltak kulcsképekké verseiben [81] . Nizami a romantikus epikus műfaj mestere volt. Érzéki-erotikus költeményeiben Nizami elmagyarázza, mi készteti az emberi lényeket úgy, ahogyan viselkednek, felfedi meggondolatlanságukat és nagyságukat, küzdelmeiket, szenvedélyeiket és tragédiáikat [82] . Nizami számára az igazság volt a költészet lényege. E megközelítés alapján Nizami levezette haragját az udvari költőkre, akik földi jutalomért eladták tehetségüket. Munkájában Nizami az egyetemes igazságosságra törekedett, és megpróbálta megvédeni a szegény és alázatos embereket, valamint feltárni a világ hatalmasainak gátlástalanságát és önkényét. Nizami figyelmeztette az embereket az élet átmeneti természetére [83] . Az emberek sorsára reflektálva és humanista lévén Nizami az „Iskander-name” című versében egy tökéletes társadalom – egy utópia – ábrázolására tett kísérletet [84] .
Nizami misztikus költő volt , de Nizami műveiben lehetetlen elválasztani a misztikust az erotikustól, a spirituálist a világitól [85] . Miszticizmusa a rá jellemző szimbolizmussal a szufi koncepció [86] lényegén alapul . Ugyanakkor ismeretes, hogy Nizamit hivatalosan egyetlen szufi rendbe sem vették fel [87] . Valószínűbb, hogy Nizami Ghazalihoz és Attárhoz hasonló aszkéta miszticizmust képviselt , amelyhez a költő önálló ítéletekre és cselekedetekre való hajlama határozottabb vonásokat adott [88] . Nizami költészete a szúfi hagyományokat, szimbólumokat és képeket tükrözi. Így hát Nizami „ Titkok kincse ” című versében , akinek alkotói öröksége az iráni mítoszok és legendák általánosan elismert tárháza, azt illusztrálta, hogyan érzékelték a rózsa képét ( gól vagy zümmög [89] ) a rózsa elképzeléseiben. a középkori Perzsia népe [48] . Az iszlám hagyományban a rózsát Mohamed prófétához kötik , ami sokféleképpen kifejezésre jut vallási szövegekben és művészi alkotásokban [90] . Ennek a hagyománynak az iráni elterjedéséhez az iszlám előtti kultúra és vallás előfeltételei voltak, amelyben minden istenséghez egy bizonyos virág társult. Az iráni virágkultúra mindig is szorosan összefüggött a perzsa kert művelésével. A négy részből álló építészeti kert ( chagarbag ) formájában kialakított középkori perzsa kert az akhemenida királyok ősi perzsa " paradicsomkertjének " ( paradaiz ) közvetlen származéka volt , amely a császári palotarendszer részét képezte. Még az iszlám elterjedése Iránban sem volt negatív hatással a perzsa kert kultúrájára [91] . A rózsák, amelyeket Iránban az ókor óta termesztenek [92] , a középkori perzsa kert nélkülözhetetlen alkotóelemei voltak. A középkori perzsa-iszlám kultúrában, és különösen a költészetben, amely a perzsa alkotógéniusz legfinomabb kifejezése, a rózsa képét különféle ötletek közvetítésének eszközeként használták. A rózsát királyi virágnak és a szépség szimbólumának tartották. A perzsa kultúrában a rózsa szimbolikájának gyökerei az iszlám előtti korszakban gyökereznek, amikor a rózsa virágát a zoroasztriánus Daena istenséggel hozták kapcsolatba. , az egyik női yazat[93] . A rózsa a 12. századtól kezdve a misztikus hagyomány különösen erős szimbólumává vált, áthatotta a perzsa vallásos gondolkodást és irodalmi kultúrát . Sok perzsa misztikus költőhöz ( Rumi , Attar , Saadi ) hasonlóan Nizami is a rózsa képét használta az istenség szimbolikus leírásaként [95] . A perzsa költészet figuratív rendszerében a csalogány rózsaszeretete a misztikus lelkének az isteni felé való törekvését szimbolizálta [96] . Így Rumi azzal érvelt, hogy a rózsa illata utalás az isteni valóság misztériumára, amely minden dolog mögött áll [97] , és arra buzdította a misztikusokat, hogy hagyják el testi esszenciájukat, hogy olyanná váljanak, mint a rózsa illata, és vezessenek másokat az isteni Rózsakert [98] . Rumi a rózsa illatát úgy magyarázza, hogy az "az értelem és a józanság leheletét" jelképezi [99] . Ezt a hagyományt követve Nizami felfedte a rózsa misztikus szimbolikáját a két udvari orvos versengésében a „Titkok kincse” című versében. Bár a Nizami által elmondott példázat a pszichológiai szuggesztió erejére mutat rá, a rózsa illatának misztikus jellege metaforaként szolgál, mind Nizami versében, mind a középkori perzsa költészet klasszikus szövegeiben [100] .
Nizami jól ismerte az iszlám kozmológiát , és ezt a tudást átültette költészetébe. Az iszlám kozmológia szerint A Föld a középpontban helyezkedett el, körülvéve hét bolygóval: a Hold , a Merkúr , a Vénusz , a Nap , a Mars , a Jupiter és a Szaturnusz , akiket Isten képviselőinek tekintettek , és mozgásukkal befolyásolják az életet. lények és események a Földön . Tehát a "Hét szépség" című versben leírva Bahram születését és horoszkópjának felépítését a bölcsek és asztrológusok, Nizami, aki jól járt az asztrológiában , megjósolta Bahram jellemvonásait és sorsát:
A hónap feje azon az éjszakán a Plejádokra emelkedett, a
Bahram csillag apogeusa az Oroszlán csillagképben volt.
Az Utarid reggel az Ikrek jegyében villant,
Keyvan pedig elűzte az ellenséget a Vízöntő elől.
( fordította Vl. Derzhavin )
Nizami szilárdan meg volt győződve arról, hogy a világ egysége az aritmetikán, geometrián és zenén keresztül is érzékelhető. Ismerte a numerológiát is, és úgy vélte, hogy a számok a kulcsa egy összekapcsolt univerzumnak, mivel a számok révén sok egység lesz , a disszonancia pedig harmóniává [102] . A "Leyli és Majnun" című versben megadja nevének abjadiját (numerológiai jelentése) - Nizami ( perzsa نظامی = 50+900+1+40+10), az 1001-es szám megnevezésével:
„Nizami” becenevet kaptam,
Ezer név van benne és még egy.
Ezeknek a jó betűknek
a jelölése megbízhatóbb, mint a grániterődök falai.
( Fordította T. Streshneva )
Nizami verseinek és verseinek nyelvezete szokatlan. Nizami perzsa nyelven írt, allegóriák, példázatok és poliszemantikus szavak használatával új magasságokba emelve [104] . Új és átlátható részletes metaforákat és képeket vezetett be, neologizmusokat alkotott [105] . Nizami különféle stilisztikai figurákat ( hiperbola , anafora ) , ismétléseket ( mukarrar ), utalásokat , összetett szavakat és képeket használ, amelyeket különféle narratív elemekkel kombinál ezek hatásának fokozása érdekében [106] . Nizami stílusát az is megkülönbözteti, hogy kerüli a hétköznapi szavak használatát szereplői cselekedeteinek, érzelmeinek és viselkedésének leírására [107] . Nizami másik jellemzője az aforizmák létrehozása. Tehát a „Leyli és Majnun” című versben Nizami olyan stílust hozott létre, amelyet egyes szerzők „az epigrammák stílusának” neveztek, és sok Nizami által alkotott aforizma közmondássá vált [108] . Nizami a köznyelvi beszédet használja költészetében. Nyelve idiómákban gazdag, stilárisan egyszerű, főleg párbeszédekben és monológokban [109] . Maga Nizami " garib " -nak nevezte stílusát , ami azt jelenti, hogy "ritka, új". "A szavak varázslójának" és "a láthatatlan tükrének" nevezte magát [110] .
E. E. Bertels szerint Nizami vallását tekintve szunnita muszlim volt , és idegenkedett a szélsőséges síitáktól , karmatáktól és iszmailitáktól is . Ez utóbbi alátámasztására Nizami következő sorait idézi [111] :
Ishak zászlóját ő emelte fel, ha van ellensége, akkor ez iszmailita .
Nizami lírájának csak egy kis része maradt meg a mai napig, főleg a qasidák ( ódák ) és a ghazals (lírai versek). Nizami fennmaradt lírai "dívája" 6 qasida, 116 ghazal, 2 kit és 30 rubai . Nizami középkori életrajzírói szerint azonban ez csak egy kis része dalszövegeinek. Rubai (négysoros) kis részét a Nuzhat ol-Majalis perzsa költészet antológiája őrzi , amelyet egy 13. századi perzsa költő állított össze. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , de először csak 1932-ben írták le [113] .
Hamse ("öt")Nizami fő művei öt költemény , amelyeket a „Panj Ganj” köznév egyesít, ami perzsából „öt ékszer”-nek, ismertebb nevén „ötnek” (a „Khamse” szóból – az arab „Khamisa” szó perzsa kiejtése) fordítja. " - "öt").
Mind az öt költemény masnavi versformában ( párok) íródott, és a kuplékok száma összesen 30 000 [118] . A "Titkok kincse" című vers 2260 masnaviból áll , a "sari" mérővel (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). A "Khosrov és Shirin" vers körülbelül 6500 masnaviból áll , a "hazaj" (ᴗ - - -) méterben írva. A "Layli és Majnun" című vers 4600 masnaviból áll a "hazaj" mérőben. A "Seven Beauties" körülbelül 5130 masnavit tartalmaz a "kafif" mérőben (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). A két részből álló „Iskander-név” összesen mintegy 10 500 masnavit tartalmaz a „motagareb” mérőben (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , aki írta Ferdowsi "Shah-name" című versét [121] .
A versek közül az első - "Titkok kincse" - Sanai (1131-ben meghalt) "Az igazság kertje" [122] monumentális költeményének hatására íródott . A "Hosrov és Shirin", a "Hét szépség" és az "Iszkander-név" versek középkori lovagtörténeteken alapulnak. Nizami Khosrov és Shirin című verseinek hősei, Bahram-i Gur és Nagy Sándor, akik külön epizódokban jelennek meg Ferdowsi „Sahname” című versében , Nizami verseiben a cselekmény középpontjába kerültek, és három főszereplőivé váltak. versei közül. A "Layli és Majnun" című verset arab legendák alapján írták. Nizami mind az öt versében jelentősen átdolgozta a felhasznált források anyagát.
Nizami versei olyan egyedi adatokat tartalmaznak, amelyek pontosan az ő leírásainak köszönhetően maradtak fenn a mai napig. Így például a "Khamsa" egyik varázsa a zenészek részletes leírása, amely Nizami verseit tették a 12. századi perzsa zenei kreativitásról és hangszerekről szóló modern ismeretek fő forrásává [123] . Annak ellenére, hogy Nizami érdeklődött a hétköznapi emberek iránt, a költő nem tagadta a monarchikus államforma intézményét, és úgy vélte, hogy az a perzsa életmód szerves, spirituális és szent része [124] .
"Titkok kincsestára"A "Titkok kincse" című vers ezoterikus , filozófiai és teológiai témákat tár fel, és a szúfi hagyománynak megfelelően íródott, ezért mintaként szolgált minden költő számára, aki később ebben a műfajban írt. A vers húsz beszédre-példázatra oszlik, amelyek mindegyike külön értekezés vallási és etikai témákról. Minden fejezet egy aposztrófával (megszólítással) fejeződik be magának a költőnek, amely tartalmazza irodalmi álnevét [125] . A versek tartalma az egyes fejezetek címében van feltüntetve, és tipikus homiletikus stílusban íródott [125] . Szellemi és gyakorlati kérdéseket tárgyaló történetek, a királyok igazságosságáról, a képmutatás kizárásáról prédikálnak, figyelmeztetnek e világ hiúságára és a halál utáni életre való felkészülés szükségességére. Nizami ideális életmódot hirdet, felhívja a figyelmet olvasójára az Isten teremtményei közül a legmagasabb társadalmi pozícióban lévő emberekre, és azt is írja, hogy az embernek el kell gondolkodnia lelki sorsán [125] . Nizami több fejezetben utal a királyok kötelességeire, de összességében az egész emberiséghez [125] szól , nem pedig királyi pártfogójához. A rendkívül retorikus stílusban megírt A Titkok Kincsestára nem romantikus eposz, célja, hogy túllépjen az udvari világi irodalom korlátain . Nizami ezzel a művével folytatta azt az irányt, amelyet Sanai a perzsa költészetben fedezett fel, és amelyet sok perzsa költő folytatott, köztük az élen Attar [125] .
Khosrov és ShirinA "Hosrov és Shirin" költemény Nizami első remekműve. Írásakor Nizamira Fahraddin Gurgani „Vis és Ramin” című verse hatott [126] . A "Khosrov és Shirin" című vers nemcsak Nizami, hanem az egész perzsa költészet számára is fordulópontot jelentett . Sőt, a perzsa irodalom első versének tartják , amely teljes szerkezeti és művészi egységet ért el [127] . Szufi mű is, allegorikusan ábrázolja a lélek Isten utáni sóvárgását; de az érzések olyan élénken jelennek meg, hogy a felkészületlen olvasó észre sem veszi az allegóriát, romantikus szerelmi műként fogja fel a verset. A vers cselekménye igaz történeten alapul, a szereplők történelmi személyiségek. Nizami azt állította, hogy a forrás neki egy Bardában őrzött kézirat [ 128] . II . Khosrov Parviz (590-628) élettörténetét történelmi dokumentumok írták le, és Ferdowsi Shahnameh című epikus- történeti költeményében részletesen ismertették . Nizami azonban csak röviden említi a II. Khoszrov Parviz trónra lépésével és uralkodásának éveivel kapcsolatos eseményeket [129] . Nizami versében Hoszrov, a szászáni herceg, majd az iráni sah [130] és a gyönyörű örmény [131] [132] [133] Shirin hercegnő, az unokahúga (bátyja lánya), Shemira tragikus szerelméről mesél. (Mekhin Banu néven) - a keresztény Arran hatalmas uralkodója egészen Örményországig [134] , ahol nyaraikat töltötték. E cselekmény mögött egy olyan bűnbe keveredett lélek története rejtőzik, amely nem engedi, hogy minden vágyával egyesüljön Istennel.
"Layli és Majnun"A „ Layli és Majnun ” című vers egy régi arab legenda cselekményét fejleszti ki , amely a „Majnun” („őrült”) fiatalember, Qays boldogtalan szerelméről szól a gyönyörű Leyli iránt. A verset Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] parancsára írta . A versben 4600 versszak található. Ezt a verset tartják a leghíresebb perzsa leírásnak Leyli és Majnun történetéről [137] . Ez a romantikus vers a „menj el” (egyébként „audry”) műfajába tartozik. E műfaj verseinek cselekménye egyszerű, és a viszonzatlan szerelem körül forog. Az udri szereplők félig kitalált, félig történelmi karakterek, és cselekvéseik hasonlóak az e műfajhoz tartozó más romantikus versek szereplőihez [139] . Nizami megszemélyesítette az arab-beduin legendát, és a hősöket perzsa arisztokratákként mutatta be. A cselekmény fejlődését a városi környezetbe is átvitte, és több perzsa motívumot is hozzáadott, természetleírásokkal is ékesítve a narratívát [140] . A vers cselekménye Kais költő és unokatestvére, Leila tragikus szerelmének legendáján alapul, de van a versnek egy általános jelentése is - a határtalan szerelem, amely csak a magas költészetben talál kiutat, és elvezet a a szerelmesek lelki összeolvadása. A verset különböző országokban adták ki a szöveg különböző változataiban. Hassan Vahid Dastjerdi iráni tudós azonban 1934-ben kiadta a vers kritikai kiadását, amely 66 fejezetből és 3657 versszakból álló szöveget állított össze, 1007 versszakot kihagyva, későbbi interpolációként azonosítva őket , bár elismerte, hogy néhányat hozzáadhattak volna Maga Nizami [141] .
"Hét szépség"A „ Haft Peykar ” című vers címe szó szerint „hét portré”-nak, „hét hercegnőnek” is fordítható. A vers "Haft gundbad" - "hét kupola" [142] néven is ismert , ami a cím metaforikus jelentését tükrözi. A hét novella cselekménye egy-egy szerelmi élmény, és a feketéről a fehérre való átmenetnek megfelelően a durva érzékiséget felváltja a spirituálisan megvilágosodott szerelem.
A vers cselekménye a perzsa történelem eseményein és Bahram Gur (V. Bahram), a szászáni sah legendáján alapul, akinek apja, I. Yazdegerd húsz évig gyermektelen maradt, és csak azután született fia, hogy Ahura Mazdához fordult. könyörgéssel, hogy adjon neki gyereket. Bahram régóta várt születése után a bölcsek tanácsára Nomán arab királyhoz küldik, hogy nevelje fel. Noman parancsára egy gyönyörű új palota épült - Karnak. Egyszer a palota egyik helyiségében Bahram hét különböző országból származó hét hercegnő portréját találja, akikbe beleszeret [143] . Apja halála után Bahram visszatér Perzsiába, és trónra lép. Királlyá válva Bahram hét hercegnőt keres, és miután megtalálta őket, feleségül veszi őket.
A vers második tematikus sora Bahram Gur könnyelmű hercegből igazságos és intelligens uralkodóvá változik, aki harcol az önkény és az erőszak ellen. Míg a felemelkedett Bahram a feleségeivel volt elfoglalva, az egyik minisztere magához ragadta a hatalmat az országban. Hirtelen Bahram felfedezi, hogy birodalmának ügyei felborulnak, a kincstár üres, és a szomszédos uralkodók meg akarják támadni. A miniszter cselekedeteinek kivizsgálása után Bahram arra a következtetésre jut, hogy ő a bűnös a királyságot sújtó bajokban. Halálra ítéli a gonosz minisztert, és helyreállítja az igazságot és a rendet országában. Ezt követően Bahram elrendeli, hogy felesége hét palotáját hét zoroasztriánus templommá alakítsa, hogy imádják Istent, maga Bahram pedig vadászni indul, és eltűnik egy mély barlangban. Bahram egy vadszamara (gūr) próbál megtalálni a sírját (gūr) [144] .
"Iskander név"Nizami az „Iskander-name” című verset munkája eredményének tekintette, más „ Khamse ” versekkel összehasonlítva némi filozófiai összetettséggel különbözteti meg. A vers Nizami különféle cselekmények és legendák kreatív feldolgozása Iszkanderről - Nagy Sándorról , akinek képét Nizami a vers középpontjába helyezte. Nagy Sándor kezdettől fogva ideális szuverénként viselkedik, csak az igazságosság védelmében harcol. A vers két, formailag független részből áll, amelyek rímezett párosokban és a „motakareb” ( aruz ) mérőszám szerint íródnak, amivel a „ Shahnameh ” verset írták : „Sharaf-name” („Dicsőség könyve”) és „ Iqbal-név” vagy másképpen „Kerab-név” („A sors könyve”). A "Sharaf-name" (a keleti legendák alapján) írja le Iskander életét és hőstetteit. Az „Iqbal-name” kompozíciós szempontból két nagy részre oszlik, amelyeket „Iszkander bölcs” és „Iszkander próféta”-nak nevezhetünk [145] .
A vers keletkezésének ideje és a „Khamsa” gyűjteményben való elhelyezkedésének sorrendje sokáig kétségeket ébresztett. Azonban a "Sharaf-name" elején Nizami azt mondta, hogy e sorok írásakor már "három gyöngyöt" alkotott, mielőtt elkezdett egy "új díszt", ami megerősítette a teremtés idejét. Ezenkívül Nizami gyászolja Shirvanshah Aksatan halálát, akinek Nizami a „Layli és Majnun” című verset ajánlotta, és utasításait utódjának intézi. Mire a vers elkészült, a Shirvanshah dinasztia ereje Gandzsában meggyengült, így Nizami a verset a férfi Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammadnak ajánlotta, akit Nizami a Sharaf-name bevezetőjében említ [146]. .
A Sándorról szóló legenda főbb, a muszlim hagyományban ismert epizódjait a "Sharaf-name" [147] [148] gyűjti össze . Az Iqbal-névben Sándor, a világ vitathatatlan uralkodója már nem harcosként, hanem bölcsként és prófétaként jelenik meg [149] . Ugyanilyen jelentős részét teszik ki a példázatok, amelyek nem kapcsolódnak közvetlenül Sándor történetéhez. Befejezésül Nizami elmondja Sándor életének végét és mind a hét bölcs halálának körülményeit. Ebben a részben egy interpolációt adtunk hozzá magának Nizami haláláról [150] . Míg a „Sharaf-name” a perzsa epikus költészet hagyományára utal, addig az „Iqbal-name”-ben Nizami didaktikus költőként, anekdota-elbeszélőként és miniaturistaként mutatta be tehetségét [151] .
Doulatshah Samarkandi Nizamit annak a korszaknak a legkifinomultabb írójának nevezte, amelyben élt. Hafiz Shirazi pedig sorokat szentelt neki, amelyben azt írja, hogy "az elmúlt napok összes kincse nem hasonlítható össze Nizami dalainak édességével" [152] .
Nizami művei óriási hatással voltak a keleti és világirodalom további fejlődésére egészen a XX. századig. Nizami verseinek tucatnyi nazire (költői „válaszok”) és utánzata ismert, amelyek a 13. századtól kezdődően jöttek létre, és többek között Alisher Navoihoz, Amir Khosrov Dehlavi indo-perzsa költőhöz és másokhoz tartoznak. A következő évszázadokban sok költő utánozta. Nizami munkásságát, még ha nem is lehet vele összehasonlítani, és természetesen nem is tudták felülmúlni - perzsák, törökök, hinduk, hogy csak a legfontosabbakat említsük. Hekmet perzsa tudós legalább negyven perzsa és harminc török nyelvű változatát sorolta fel a „Layli és Majnun” című versnek [153] .
Nizami munkássága nagy hatással volt a perzsa irodalom további fejlődésére. Nemcsak mindegyik költeménye, hanem általában Hamsa mind az öt verse egészében olyan mintává vált, amelyet a perzsa költők utánoztak és versenyeztek vele a következő évszázadokban [154] .
Nizami versei bőséges alkotóanyaggal látták el a perzsa miniatűr művészetet, és Ferdowsi Shahnameh - jével együtt a perzsa irodalom legtöbbet illusztrált alkotásaivá váltak [155] .
A türk nyelvű olvasók versei utánzatai és türk nyelvű költők sajátos költői válaszai révén ismerkedhettek meg Nizami műveinek cselekményeivel a középkorban . Nizami Ganjavi munkássága az azerbajdzsáni irodalom klasszikusainak munkásságára is hatással volt .
Nizami műveinek első fordítását nyugat-európai nyelvekre a 19. századtól kezdték el végezni. Az 1920-30-as években orosz fordítók és kutatók a "Hét szépség", a "Leyli és Majnun" és a "Hosrov és Shirin" versek egyes töredékeit fordították le . Nizami összes művének fordítását perzsáról azerbajdzsánira Azerbajdzsánban végezték . Az első kísérletet Nizami verseinek kritikai kiadására Hassan Vahid Dastjerdi tette, aki 1934-1939 között Teheránban publikálta a verseket [156] . Nizami műveinek egyik legjobb kiadása a „Hét szépség” című költemény kiadása, amelyet Helmut Ritter és Jan Rypka készített 1934-ben (Prága, nyomtatott Isztambul, 1934) tizenöt kézirat alapján, a vers szövegeivel és 1265 -ben Bombayben megjelent litográfia [157] . Ez a klasszikus perzsa szöveg azon kevés kiadásainak egyike, amelyek szigorú szövegkritikai módszertant alkalmaznak [158] .
J. W. Goethe a perzsa költészet hatására alkotta meg "nyugat-keleti dívánját". A "Megjegyzések és esszék a Nyugat-Kelet Divánról" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan") című művében Goethe olyan perzsa költők közül tisztelgett Nizami előtt, mint Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi és Jami, de Goethe legnagyobb hatása a „nyugat-keleti díván” létrehozásakor Hafiz [159] és „Dívánja” [160] [161] költészete biztosította . Ugyanebben a „Nyugat-keleti díván” gyűjteményben Goethe Nizamira hivatkozik, és megemlíti verseinek hőseit [162] [163] :
A szerelem gyötrelme szerelmi örömök nélkül –
Ezek Shirin és Ferhad.
Egymásért jöttek a világra, -
Ő itt Majnun és Leyli.
Per. a német V. Leviktől
N. M. Karamzin "Az orosz állam története" című művében Nizamit "a 12. századi perzsa költőnek" nevezik, az orosz hadjárat történetével kapcsolatban az "Iszkander-név" című versben [164] említik . "Perzsia egyik legdicsőségesebb epikus költője" Nizaminak nevezi "Az oroszok ősi keleti hadjáratairól" című művében V. V. Grigorjev történész-orientalista. Véleménye szerint Nizami "korának legtanultabb és legdicsőségesebb embere volt" [165] . G. Szpasszkij-Avtonomov, akit Teheránba küldtek a perzsa nyelv tanulmányozására, arról tanúskodik, hogy "a költők közül a perzsa kritikusok mindenekelőtt Nizamit dicsérik". G. Szpasszkij-Avtonomov azt írja, hogy Nizami "szúfa volt - vagyis misztikus". Nizami munkássága iránti különös érdeklődését azzal magyarázza, hogy Perzsiában Saadi , Ferdowsi és Anvari költőket prófétának, Nizamit pedig istennek nevezik a költők között [166] .
A The Encyclopedia Americana szerzői szerint bár a 20. század elején. Nizami nevét és munkásságát nyugaton nem ismerték széles körben, Perzsiában a perzsa irodalom egyik klasszikusának tartják, köztük talán a második Ferdowsi után [167] [168] [169] . A XX. század elején. Nizamit Perzsiában a hét nagy perzsa költő egyikeként tisztelték [170] .
Iránban Nizami munkái még mindig nagyon népszerűek. Az irániaknál az ókor óta hagyománya van a versmondásnak , amely rendszeresen hallható a rádióban, megtekinthető a televízióban, irodalmi társaságokban, még teaházakban és mindennapi beszédben is. A versmondásra külön verseny van, melynek neve „Musha-areh”. Nizami kreativitása, élő szava ennek az ősi hagyománynak a forrása és szimbóluma [171] .
Nizami "Hét szépség" ("Haft Peykar") című versének cselekménye szolgált alapul Giacomo Puccini " Turandot " című operájának megírásához , amelynek első előadására 1926. április 25-én került sor Milánóban ( Olaszország ). amely Nizami hosszú távú, a perzsa irodalmon túlmutató hírnevét szemlélteti [172] .
Azerbajdzsáni zeneszerzők többször fordultak Nizami munkásságához és képéhez, mint például Uzeyir Hajibeyov (énekes miniatúrák Nizami „ Sensiz ” („Nélküled”) és „ Sevgili Janan ” („Szeretett”) szavaihoz), Niyazi (kamra ) opera „Hosrov és Shirin”, 1942), Fikret Amirov ("Nizami" szimfónia, 1947), Afrasiyab Badalbeyli (opera " Nizami ", 1948). Kara Karaev szovjet zeneszerző kétszer fordult a "Hét szépség" cselekményéhez: először az azonos nevű szimfonikus szvitet írta ( 1949 ), majd 1952-ben a " Hét szépség " című balettet , amely a zeneszerző számára világhírt hozott. Az azerbajdzsáni stúdió " Leyli és Majnun " játékfilmjét (1961) forgatták Nizami és Fuzuli azonos című művei alapján . Az azerbajdzsáni filmesek öt filmjét szentelték Nizaminak, köztük a " Nizami " című játékfilmet (1982) muszlim Magomajev főszereplésével . 1940- ben [173] Mehdi Husszein megírta a „Nizami” című darabot, amelyet először 1942. augusztus 16- án mutattak be a bakui Azerbajdzsán Drámai Színház színpadán Nizami Ganjavi 800. évfordulója alkalmából. Az előadás rendezője Adil Iskenderov , a zeneszerző Seyid Rustamov , a táncok koreográfusa Leyla Badirbeyli volt . Nizami szerepét Rza Afganli [174] játszotta . 1943 -ban az előadást különböző produkciókban mutatták be Ganja (akkoriban Kirovabad), Nakhichevan és Sheki színházai [174] .
Nizami kulturális identitása a 20. század 40-es évei óta vita tárgyát képezi, amikor is a Szovjetunióban a költő nemzeti és kulturális hovatartozásának ideológiai és politikai indíttatású felülvizsgálatára került sor, amely egybeesett a költő 800. évfordulójának megünneplésével. születése.
Viktor Shnirelman megjegyzi, hogy az 1940-es évekig nem került szóba Nizami kulturális identitása – perzsa költőként ismerték el [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; 1940 után azonban a Szovjetunió területén Nizamit hivatalosan azerbajdzsáni költőnek tekintik [183] .
A politikai kampány eredményeként az 1930-as évek végén számos szovjet kutató kinyilvánította Nizami azeri identitását. Az Agafangel Krymsky által szerkesztett TSB 1939 -es cikkében Nizamit azerbajdzsáni költőként és gondolkodóként mutatják be [184] . Hasonlóan vélekedett Nizami nemzetiségéről az ismert szovjet orientalista, Jevgenyij Bertels is [185] [186] . A „végső ítéletet” Nizami nemzeti identitásának kérdésében a Szovjetunióban Joszif Sztálin hozta ki , kijelentve, hogy a költő kétségtelenül azerbajdzsánokhoz tartozik. 1940 után az összes szovjet kutató és enciklopédiák egyöntetűen elismerték Nizamit azerbajdzsáni költőként [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . A Szovjetunió összeomlása után egyes posztszovjet források ugyanazon az állásponton maradnak [196] [197] , azonban egyes orosz tudósok ismét Nizami perzsa identitását beszélik [198] [199] [200] .
Nizami azerbajdzsáni kutatói úgy vélik, hogy a költő verseiben vannak példák a türk öntudatra [202] [203] [204] . Az azerbajdzsáni író, Ramazan Kafarli úgy véli, hogy Nizami nem türkül, hanem perzsául írt, mivel „ Keleten a perzsa és az arab nyelven keresztül gyorsan híressé lehetett válni és nézeteit terjeszteni különböző országokban ” [202] . A török „ Iszlám Enciklopédia ”, megjegyezve, hogy a perzsa irodalomhoz tartozik, etnikai származása szerint török apának és kurd anyának tartja [205] .
Iráni kutatók viszont hasonló példákat hoznak a perzsa öntudatra Nizami verseiben, és megjegyzik, hogy verseiben a "török" vagy a "hindu" nem nemzetiségek, hanem költői szimbólumok [206] .
Jelenleg a volt Szovjetunión kívül a legtöbb [207] tudományos munkában [208] [209] [210] [211] [212] [213] (többek között török szerzőkben [214] [215] [205] ) és hiteles enciklopédiában . Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus stb. _ _ _ _ _ _ _ _ [ 226] [227] [228] [229] [230] Nizami perzsa költőként ismert.
A modern történelem számos amerikai szakembere úgy véli, hogy Nizami a türk és perzsa kultúrák szintézisének példája, és azerbajdzsán hozzájárulása egy ilyen szintézishez [231] [232] , ezt a nézőpontot kritizálják, mivel a szovjet ideológiai nézeteket követi. [233] [234] .
Számos orosz és külföldi kutató azzal érvel, hogy Nizami "azerbajdzsánosítása" a Szovjetunióban a XX. század 40-es éveiben politikailag motivált állami akció volt [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] ] [238] [239] .
1981-ben és 1991- ben a Szovjetunióban emlékpostai bélyegeket bocsátottak ki Nizami szimbolikus képével és egy felirattal, amely szerint Nizami "azerbajdzsáni költő és gondolkodó".
Rebecca Gould perzsa irodalomspecialista megjegyzi, hogy a legtöbb Azerbajdzsánban kiadott perzsa irodalomról szóló könyvben a Kaukázusban született perzsa költők, köztük Nizami Ganjavi jelentősége az etnikai presztízs növelését célzó projektre redukálódik. A klasszikus perzsa költők „államosítása” a Szovjetunió számos köztársaságában, amely a szovjet időkben belefért a nemzetépítés általános politikájába, a posztszovjet államokban az áltudomány tárgyává vált, kizárólag az etnikai gyökerekre figyelve. középkori alakokról és politikai spekulációkról [240] .
Az UNESCO, miután 1141-et ismerte el Nizami születési évének, 1991-et Nizami évének nyilvánította a költő 850. évfordulója tiszteletére. Nizami 1991-es születésének 850. évfordulója tiszteletére Nizaminak szentelt nemzetközi kongresszusokat rendeztek Washingtonban, Los Angelesben, Londonban és Tabrizban [241] .
1940 -ben Gazanfar Halikov megfestette Nizami Ganjavi portréját , amelyet az Azerbajdzsáni Irodalmi Múzeumban őriznek , és a költő nevét viseli [242] .
1940- ben Mehdi Hussein azerbajdzsáni író megírta a „Nizami” című színművet, amelyben újraalkotta a keleti nagy költő képét .
1947- ben a költő mauzóleumát Ganjában (az addigra már elpusztult ősi helyén ) emelték fel .
1948- ban Mammad Said Ordubadi azerbajdzsáni író írta a Kard és toll című történelmi regényt , amelyet Nizami Ganjavinak szenteltek.
1993- ban az Azerbajdzsáni Köztársaság Bankja kibocsátott egy 500 manatos bankjegyet Nizami Ganjavi szimbolikus portréjával.
Ganjában ( 1946 [243] ) és Bakuban ( 1949 , mindkét emlékmű szobrásza - Fuad Abdurakhmanov ) [243] és Azerbajdzsán más városaiban számos Nizami emlékmű található, utcákat, kerületeket, településeket, oktatási intézményeket stb. utána:
Emlékműveket állítottak Nizaminak : Oroszországban - Derbent [245] , Cseboksary , Szentpétervár [246] és Moszkva ( az azerbajdzsáni nagykövetség közelében ) városokban; Taskentben a Nizami TSPU előtt ; Chisinauban .
2012. április 20- án Rómában , a Villa Borghese parkban a Nizami emlékmű megnyitására került sor , amelyen Azerbajdzsán first lady, Mehriban Aliyeva és a római városháza nemzetközi osztályának vezetője, Serena. Forni, ünnepélyesen levette a fehér fátylat az emlékműről [247] .
2012 decemberének elején, a Kína és Azerbajdzsán közötti diplomáciai kapcsolatok felépítésének 20. évfordulója alkalmából Nizami Ganjavi emlékművet állítottak Peking egyik központi parkjában , a Chaoyangban . A szobrász Yuan Xikun [248] [249] .
Nizamiról neveztek el egy krátert a Merkúron és egy aszteroidát .
A költő nevét az Üzbegisztán fővárosában működő Taskent Állami Pedagógiai Egyetem , a berlini Azerbajdzsáni Kultúra Intézet [250] , az örményországi Ararat régióban található Nizami falu [251] és mások kapták.
2012. szeptember 30-án Ganjában megalakult a Nizami Ganjavi Nemzetközi Központ . Az egyik társelnök az Alexandriai Új Könyvtár igazgatója, a Világbank korábbi első alelnöke, Ismail Serageldin . A Központ tanulmányozza a költő hagyatékát, azokat az értékeket, amelyeket munkásságával meghonosított, oktatási munkát végez, ismereteket terjeszt Nizami [252] [253] [254] [255] tevékenységéről és munkásságáról .
2014. március 13-án az Állami Ermitázs estet rendezett a Nizami 800. évfordulója alkalmából rendezett tudományos konferencia emlékére, amelyet az Ermitázs tartott az ostromlott Leningrádban 1941 októberében [256] .
2014. május 16-án az azerbajdzsáni Milli Mejlis plenáris ülésén módosításokat terjesztett elő az Azerbajdzsán Köztársaság „Az Azerbajdzsáni Köztársaság rendjeinek és kitüntetéseinek alapításáról” szóló törvényében, amely előírja a róla elnevezett aranyérem létrehozását. Nizami Ganjavi [257] .
2021 januárjában Ilham Aliyev Azerbajdzsán Köztársaság elnöke aláírta azt a rendeletet, amely 2021 -et Nizami Ganjavi évének nyilvánította Azerbajdzsánban [258] .
2021 szeptemberében az ukrajnai Harkovban felavatták Nizami Ganjavi [259] [260] emlékművét .
"Nizami portréja" azerbajdzsáni szőnyegen ( Múzeum Gandzsában )
500 manatos azerbajdzsáni bankjegy Nizami Ganjavi szimbolikus portréjával
Nizami Ganjavi mozaikképe az azonos nevű bakui metróállomáson . Mikail Abdullajev művész .
„Nizami erős jelleme, szociális érzékenysége és költői zsenialitása egybeolvadt gazdag perzsa kulturális örökségével, hogy új színvonalat teremtsen az irodalmi teljesítményben. A szájhagyomány és az írott történelmi feljegyzések témáit felhasználva költeményei egyesítik az iszlám előtti és az iszlám Iránt.
Az UNESCO az 1141-es dátumot ismerte el születési dátumaként, és 1991-et Niẓāmī évének nyilvánította.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, a katonai rabszolga származású befolyásos család, más néven Ildegozidák, Arrān és Azerbajdzsán egyes részeit uralta körülbelül 530/1135-36-tól 622/1225-ig; a perzsa-iraki (nyugat-iráni) Saljuq szultánok "nagy Atābakjaként" (atābakān-e aʿẓam) ténylegesen ellenőrizték a szultánokat 555/1160-tól 587/1181-ig; harmadik szakaszukban ismét helyi uralkodók voltak Arrānban és Azerbajdzsánban, mígnem a grúzok által még el nem veszett területeket Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh 622/1225-ben el nem foglalta.
Īldegoz… Azerbajdzsán egyes részei feletti ellenőrzés megszerzésével is igyekezett biztosítani pozícióját a hanyatló Saljuq birodalom peremén; valószínűleg csak Masʿūd utolsó kedvence, Ḵāṣṣ Beg Arslān b. 548/1153-ban Palangarī, aki ezen a területen is kapott pozíciót.
Észrevehetjük ennek az eredetileg arab családnak a fokozatos perzsasodását is (amely párhuzamos és egyidős a Rawwadidok kurdosításával [qv] Adharbaydjanban). Miután a Shah Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), az arab nevek átadják a helyét a perzsa neveknek, mint például Manuchihr, Kubadh, Faridun stb., valószínűleg a helyi családokkal és valószínűleg a Shabaran ókori uralkodóinak házassági kapcsolataira utalnak. , az egykori főváros, és a jazididák most Bahrein Gurba vagy Khusraw Anushirwanba kezdtek visszamenni egy nasab-ra.
„Meg kell jegyezni, hogy a szeldzsukok, azok a turkománok, akik Perzsia szultánjai lettek, nem törökösítették Perzsiát – kétségtelenül azért, mert nem akarták ezt megtenni. Éppen ellenkezőleg, ők lettek önként perzsák, és a nagy régi szászánida királyok módjára arra törekedtek, hogy megvédjék az iráni lakosságot a guzz bandák kifosztásától, és megóvják az iráni kultúrát a turkomán fenyegetéstől ."
Nizami Ganja'i, akinek személyneve Ilyas volt, Firdausi után a perzsák legünnepeltebb bennszülött költője... Nisbahja az azerbajdzsáni Gandzsa (Elizavetpol, Kirovabad) szülötteként jelöli meg, amely akkor még iráni lakosságú ország volt. egész életét Transkaukáziában töltötte; némely költői művének verse, amely Qom hátországának szülőföldjévé teszi, hamis interpoláció.
21. fejezet _ _
Ezt a várost sűrűn lakták irániak és néhány keresztény.
. XIII eleji névtelen krónikás a város lakosságának két csoportját említi: a keresztényeket és a perzsákat ( Anonymous krónikás )A Nozhat al-majāles legjelentősebb érdeme a perzsa irodalom történetét tekintve, hogy mintegy 115 északnyugat-iráni (Arrān, Šarvān, Azerbajdzsán; köztük 24 gandzsai költő) műveit öleli fel , ahol a nyelvváltásra a perzsa irodalom öröksége ezen a vidéken szinte teljesen eltűnt.
„…Nizami anyja kurd származású volt, és ez Gandzsára utalhat, ahol Shaddad kurd dinasztia uralkodott AH-ig. 468; még most is találnak kurdokat Gandzsától délre."
"Az Arran Mas'uddal kapcsolatos dokumentumgyűjtemény szerzője szül. Namdar (1100 körül) kurd állampolgárságúnak vallja magát . A gandzsai Nizami költő anyja kurd volt (lásd az önéletrajzi kitérőt Layli wa Majnun bevezetőjében). A 16. században egy 24 szeptből álló kurdok csoport élt Qarabaghban, lásd Sharaf-nama, I, 323. A Szovjetunió kurdjai még most is főként Gandzsától délre csoportosulnak. Sok kurd nyelvű helynév található a Kur mindkét partján.
Īrān számos városa gazdagabb, mint sok más, gazdagabb és termékenyebb az éghajlat és a talaj miatt. [<arab>] Ezek közül Ganjah, tele kincsekkel, Arrānban, Isfahān 'Irāqben, Khurāsānban Marv és Ṭus, Rūmban (Kis-Ázsia) Āq Sarāy.
"A három fő irodalmi stílus, amelyek egymást követően követik egymást, a következők: khurasani, iraki és hindi . Az egyes stílusok időtartama egyformán rugalmas. Ezeken a széles földrajzi felosztásokon belül aztán találkozunk bizonyos „irodalmi iskolákkal”, amelyek a regionális sajátosságokat és sajátosságokat tükrözik, és kisebb entitásokkal, például tartományokkal vagy városokkal azonosítják őket. Ilyen például az Azerbajdzsán iskola, a Tabriz iskola vagy a Shirvan iskola .
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas szül. Yusuf b. Zaki szül. Mu'ayyad Nizami az azarbajdzsáni Gandzsából született… Életéről keveset tudunk, az egyetlen forrás saját munkái, amelyek sok esetben nem szolgáltattak megbízható információkat.
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, név szerint Nizami… Egy olyan korban élt, amikor a politikai instabilitás és az intenzív szellemi tevékenység zajlott, amit versei is tükröznek; Életéről, mecénásaival való kapcsolatáról, műveinek pontos dátumáról azonban keveset tudunk, hiszen a későbbi életrajzírók beszámolóit színesíti a költő köré felépített számos legenda. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, név szerint Nizami, 1141 körül született Gandzsában, Arran fővárosában a kaukázusi Azerbajdzsánban, és itt maradt egészen 1209-ben bekövetkezett haláláig."
E királyi mecénások nagylelkű ajándékai, amelyek között szerepelt egy-két földbirtokos török rabszolgalány is, jó alkalmat kínáltak arra, hogy a költő egy ügyes hímző türelmével dolgozzon költői mesterségén. Valójában Tadhkiras egyes írói kijelentették(4), hogy a hímzés a költő családjának öröklött szakmája volt, és ő maga lemondott róla a költészet kedvéért, bár a költő művében semmi sem biztosítana minket erről. pont. … De mindezekben a tényekben semmi sem biztosít bennünket a költő mesterségéről.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, akit Nizami írónévvel ismernek, 1141 körül született Gandzsában, Arran fővárosában a kaukázusi Azerbajdzsánban, ahol 1209 körüli haláláig maradt. Apja, aki az észak-közép-iráni Qomból vándorolt Gandzsába, köztisztviselő lehetett; anyja egy kurd törzsfő lánya volt; Miután élete elején elveszítette mindkét szülőjét, Nizamit egy nagybátyja nevelte fel. Háromszor nősült, és verseiben minden felesége halálát panaszolja, valamint tanácsot ad fiának, Mohamednek. A politikai instabilitás és az intenzív szellemi tevékenység korát élte, amit versei is tükröznek; életéről, mecénásaival való kapcsolatáról vagy műveinek pontos dátumairól azonban keveset tudunk, mivel a későbbi életrajzírók beszámolóit színesíti a költő köré felépített sok legenda.”
Dél-Kaukázus a pangirikus qasida legnagyobb virágzásának színhelyeként előkelő helyet foglal el az újperzsa irodalomtörténetben. De ez a régió a világnak adta Perzsia legjobb romantikus eposzainak alkotóit is. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas szül. Yusuf b. Zaki szül. Mu'ayyad Nizami , az azarbajdzsáni Gandzsából született, a gondolatok és szavak páratlan mestere, költő, akinek frissességét és lendületét az elkövetkező évszázadok során képtelen volt eltompítani.
"Csak arra következtethetünk, hogy 535 és 540 (1140-46) között született ..."
A hagyományos életrajzírók és egyes modern kutatók hat évvel eltérnek születésének pontos dátumát illetően (535-40/1141-6)…
por, hamu, föld, föld; anyag, hús, anyag, ellentéte a szellemnek
„Az általam ismert legjobb és legrégebbi Nizami kéziratban, amely a párizsi Nemzeti Könyvtárhoz tartozik, és 763-ban (i.sz. 1360), nem szerepel ez a sor.”
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, akit Nizami írónévvel ismernek, 1141 körül született Gandzsában, Arran fővárosában a kaukázusi Azerbajdzsánban, ahol 1209 körüli haláláig maradt. Apja, aki Gandzsába vándoroltak az észak-iráni Qomból …”
Neẓāmī, teljes egészében Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī is Niẓāmī (i.e. 1141, Ganja, Seljuq Birodalom [ma Ganca, Azerbajdzsán] – megh. 1209, Ganja), a legnagyobb romantikus epikus költő, aki a perzsa irodalmat, a kollokvi stílust hozta létre. a perzsa eposzhoz.
Csak arra következtethetünk, hogy 535 és 540 (1140-46) között született, és városi származású volt .
– Életéről keveset tudunk, az egyetlen forrás saját munkái, amelyek sok esetben nem szolgáltattak megbízható információkat.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, név szerint Nizami, 1141 körül született Gandzsában, Arran fővárosában a kaukázusi Azerbajdzsánban, ahol 1209 körüli haláláig maradt. Apja , aki az észak-iráni Qomból vándorolt Gandzsába, köztisztviselő lehetett ; anyja egy kurd törzsfő lánya volt; Miután élete elején elveszítette mindkét szülőjét, Nizamit egy nagybátyja nevelte fel."
" Édesanyja mindenesetre iráni származású volt , maga a költő Raisának nevezte, és kurdnak nevezte."
„Édesanyja mindenesetre iráni származású volt, maga a költő Raisának nevezte, és kurdnak nevezte. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, akit Nizami írónévvel ismernek, 1141 körül született Gandzsában, Arran fővárosában a kaukázusi Azerbajdzsánban, ahol 1209 körüli haláláig maradt. Apja, aki az észak-közép-iráni Qomból vándorolt Gandzsába, köztisztviselő lehetett; anyja egy kurd törzsfő lánya volt ; Miután élete elején elveszítette mindkét szülőjét, Nizamit egy nagybátyja nevelte fel."
" Apja, Yusuf és anyja, Rai'sa még viszonylag fiatalon meghaltak , de anyai nagybátyja, Umar vállalta érte a felelősséget."
"Apja, Yusuf és anyja, Rai'sa még viszonylag fiatal korában meghalt, de az anyai nagybátyja, Umar vállalta érte a felelősséget. "
Amikor Nizami, aki szokatlan tehetséges gyermek volt, megkezdte formális oktatását, az iszlám tudományok hatalmas óceánjával találkozott. Tanulmányozta a vallástudományokat, miközben munkája tükrözi és elsajátította a karánértelmezés és a hadísz művészetét, amelyek az iszlám tudományok alapvető és alapjait jelentik.
"Tanult iráni költőként, Niẓami, aki az általa közölt információkkal eklekticizmusát demonstrálja (azt mondja: "Mindenből azt vettem ki, ami nekem megfelelt, és kölcsönöztem a közelmúlt történelméből, keresztény, pahlavi és zsidó… és ezek közül én egy egészet alkottak"), hősének történetét elsősorban Iránban helyezi el.
A Makhzan al-Asrar ("Titkok kincsestára") történetében a 12. századi perzsa költőről, Nizamiról, akinek életműve az iráni mítoszok és legendák elismert tárháza, a Makhzan al-Asrar ("Titkok kincsestár") című történetében meséli el a rózsa észlelésének módját. a középkori perzsa képzeletben.
Költészetéből kitűnik, hogy nemcsak matematikából, csillagászatból, orvostudományból, jogtudományból, történelemből és filozófiából tanult, hanem a zenében és a művészetekben is.
Hatalmas tudása és ragyogó elméje elismeréseként a tudósok a ḥakīm, a "tanult doktor" megtisztelő címet adományozták neki.
Nizami nem volt olyan filozófus, mint Farabi, ibn Sina és Suhrawardi, vagy az elméleti szúfizmus kifejtője, mint Ibn 'Arabi és 'Abd al-Razzaq Kashani. Mindazonáltal filozófusnak és gnosztikusnak kell tekinteni, aki elsajátította az iszlám gondolkodás különböző területeit, amelyeket úgy szintetizált, hogy emlékeztesse az utána következő Hakim hagyományait, mint például Kutb al-Din Shirazit és Baba Afdal Kashani, aki bár a tudás különböző iskoláinak mestere volt, megpróbálta szintetizálni a filozófia, a gnózis és a teológia különböző hagyományait.
„Általában pontosabb életrajzi adatok vannak a perzsa udvari költőkről, de Nizāmī nem volt udvari költő; félt az integritás elvesztésétől ebben a szerepben, és elsősorban a művészi alkotás szabadságára vágyott."
"A marāḡai Alāʾ-al-dīn… Úgy tűnik, kifejezett irodalmi érdeklődésű ember volt, mivel az ő kérésére Neẓāmī Ganǰavī költő komponálta a Haft peykar-t".
„… Nizamit egy nagybátyja nevelte fel. Háromszor nősült , és verseiben minden felesége halálát panaszolja, valamint tanácsot ad fiának, Mohamednek. A politikai instabilitás és az intenzív szellemi tevékenység korát élte, amit versei is tükröznek; életéről, mecénásaival való kapcsolatáról vagy műveinek pontos dátumairól azonban keveset tudunk, mivel a későbbi életrajzírók beszámolóit színesíti a költő köré felépített sok legenda.”
"... Háromszor volt házas , és verseiben minden felesége halálát siratja, valamint tanácsot ad fiának, Mohamednek."
„… Nizami… A politikai instabilitás és az intenzív szellemi tevékenység korában élt, amit versei is tükröznek ; életéről, mecénásaival való kapcsolatáról vagy műveinek pontos dátumairól azonban keveset tudunk, mivel a későbbi életrajzírók beszámolóit színesíti a költő köré felépített sok legenda.”
Nizami tiszteletére elmondják, hogy Ata Beg szeretett volna ismeretséget kötni és ápolni vele, és ezzel a nézetével megparancsolta az egyik udvaroncának, hogy kérje a jelenlétét. De azt válaszolták, hogy Nizámi szigorú remete lévén szorgalmasan kerülte a hercegekkel való érintkezést. Ata Beg ennek hallatán, és gyanította, hogy Nizami rendkívüli jámborsága és önmegtartóztatása érintett, nagy pompával várta őt, hogy elcsábítsa és elcsábítsa homályos visszavonulásából; de az eredmény nagyon kedvezett a költőnek; és a herceg ezután is valóban szent embernek tekintette, gyakran meglátogatta, és a legmélyebb tisztelettel és tisztelettel bánt vele. Nizami számos jelentős bizonyítékot is kapott arra vonatkozóan, hogy zsenialitása és tudása milyen csodálatban rejlik. Egy alkalommal ötezer dinárt küldtek neki, máskor pedig tizennégy faluból álló birtokot ajándékoztak neki.
A hagyományos életrajzírók és egyes modern kutatók hat évvel eltérnek születésének pontos dátumától (535-40/1141-6), és harminchét évvel halálának dátumától (575-613/1180). -1217). Mára azonban nem kétséges, hogy a 7/13. században halt meg, és a korábbi dátumokat el kell vetni, mint téveseket.
Nizami perzsa kultúrája mélyen gyökerező hagyományairól és pompájáról híres. Az iszlám előtti időkben rendkívül gazdag és pontos kifejezési eszközöket fejlesztett ki a zenében, az építészetben, a mindennapi életben és az írásban, bár Irán, központja – vagy ahogy a költők hitték, szíve – folyamatosan volt. A megszálló hadseregek és bevándorlók által eluralkodó hagyomány képes volt befogadni, átalakítani, és végül legyőzni az idegen behatolást. Nagy Sándor csak egy volt a sok hódító közül, akit elcsábított a perzsa életmód.
A nizami az iráni kultúra tipikus terméke volt. Hidat teremtett az iszlám Irán és az iszlám előtti Irán, valamint Irán és az egész ókori világ között.
A centripetális tendencia megnyilvánul a perzsa irodalom nyelvi és tartalmi egységében és a polgári egység értelmében is. Még a kaukázusi nizami is, bár a távoli periférián él, nem nyilvánul meg más szellemiséget, és Iránt a világ szíveként aposztrofálja.
…a nagy 12. századi perzsa költő, Nezami, aki a híres Haft Peykarban ("A hét portré") azt írta, hogy "a világ a test és Irán a szíve".
چونکه ایران دل زمین باشد:
Az egész világ a test, és Irán a szív, Aki ezt az összehasonlítást teszi, az nem fog szégyenkezni. Mivel Irán a világ szíve, a szív jobb, mint a test, kétségtelenül. (interlineáris fordítás perzsából) Eredeti szöveg (pers.)[ showelrejt] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
A világ egy test, Irán a szíve,
Nem szégyelli, aki ilyen szót mond Irán, a világ legdrágább szíve, felülmúlja a testet, kétségtelen. A királyok birodalmai között, a legjobb domain a legjobbhoz kerül.A világ test, Perzsia, szív,
az író nem szégyelli ezt a párhuzamot; Mert mivel ez a föld (minden) föld szíve a szív jobb, mint a test, bizony*295. Ezekről az uralmakról, amelyek az uralkodók birtokában vannak a legjobb helyektől a legjobbakig halmozódnak fel.Lábjegyzet:295. Az értelem nyilvánvalóan a következő: „Mivel Perzsia a föld szíve, Perzsia a föld legjobb része, mert bizonyos, hogy a szív jobb, mint a test. »
"Úgy tűnik, Nezami kedvenc időtöltése Firdawsi Shahnameh (A királyok könyve) című monumentális eposzának olvasása volt."
„Azonban nem közvetlenül Tabari, hanem Ferdowsi volt Nizami ihletforrása és anyaga az Iskandarnameh komponálásában. Nizami folyamatosan utal a Shahnameh-re írásában, különösen az Iskandarnameh prológusában. Úgy tűnik, mindig is lenyűgözte Firdawsi munkássága, és élete céljává tette, hogy megírjon egy hasonló termetű hőseposzt."
A vers hatalmas hatással volt Neẓāmira, aki legtöbb cselekményének alapját Ferdowsi, retorikájának alapját pedig Gorgāni vette át. Ez különösen észrevehető a Ḵosrow o Širin című művében, amely a Vis o Rāmin főjelenetét (a hóban vitatkozó szerelmesekét) imitálja, valamint Gorgāni versével egy méterben (hazaj) van. Nezami asztrológiával kapcsolatos aggodalmának is van precedense a Vis o Rāmin éjszakai égboltjának részletes asztrológiai leírásában. Tekintettel Nezami sajátos befolyására a romantikus hagyományra, elmondható, hogy Gorgāni ő kezdeményezte e hagyomány jellegzetes retorikájának és költői atmoszférájának nagy részét, kivéve a szufi elfoglaltságait, amelyek meglehetősen hiányoznak verséből.
A Ḥadiqat al-ḥaqiqa nemcsak az egyik első a perzsa didaktikai maṯnawis hosszú sorából, hanem a maga nemében az egyik legnépszerűbb alkotás, amint azt az évszázadok során készült másolatok nagy száma tanúsítja. Az irodalomra gyakorolt nagy hatását bizonyítja, hogy a vers perzsa idézetei számos misztikus és profán művekben is előfordulnak. Több más költő is példaképül vette, köztük Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi és Jāmi.
Ilyas ibn Yusuf Nizami Ganja (1141-1209) volt az első költő, aki őszintén elismerte Sanai-nak, mint egy didaktikai masznavi írónak való adósságát.
Bár nem színpadra írt, drámaíró mesternek nevezhető. Romantikus történeteiben a cselekményt gondosan építették fel, hogy fokozza a történetek pszichológiai összetettségét. A szereplők dolgoznak és fejlődnek a cselekvés feszültsége alatt, hogy felfedezzenek dolgokat magukról és másokról, és gyors döntéseket hozzanak.
Niẓāmī eredetisége az emberi lélek gazdagságának és összetettségének pszichológiai ábrázolásában rejlik, amikor az intenzív és kitartó szeretettel szembesül.
Olyan éleslátással és együttérzéssel jelölte meg az egyszerű embereket, mint a hercegi hősöket mat̲h̲nawīs-jában. A kézművesek különösen kedvesek voltak számára. A festőket, szobrászokat, építészeket és zenészeket gondosan ábrázolják, és gyakran döntő szerepet játszanak.
Niẓāmī mestere volt a romantikus eposz műfajának. Erotikus érzéki versben elmagyarázza, mi készteti az emberi lényeket úgy, ahogyan viselkednek, felfedi bolondságaikat és dicsőségeiket, minden küzdelmét, féktelen szenvedélyeit és tragédiáit.
Niẓāmī számára az igazság volt a költészet lényege. Ezen az elven támadja az udvari költőket, akik tisztességüket és tehetségüket földi hozadékért árulják. Az iszlám törvények szolgáltak szövőszékként, amelyen bonyolult mintákba szőtték Mak̲h̲zan al-asrār filozófiáját. Az egyetemes igazságszolgáltatást kereste, és megpróbálja megvédeni a szegény és alázatos embereket, és górcső alá venni a világ hatalmasainak túlkapásait. A versben az embereknek szóló irányelveket az élet átmeneti jellegére vonatkozó figyelmeztetések kísérik.
… a költő Nizami egy tökéletes társadalmat – egy utópiát – próbált elképzelni.
Niẓāmī költészetében gyakorlatilag lehetetlen egyértelmű határvonalat húzni a misztikus és az erotikus, a szent és a profán között.
Bár egyes tudósok misztikus versnek tartják Mak̲h̲zan al-asrār-t, a miszticizmus szimbolikájával csak a bevezetőben tűnik fel, amelyet átitat a Ṣūfī-gondolat lényege.
… Ami azt illeti, ellentétben azzal, amit az általában pontatlan Dawlatshah fenntart, költőnket soha nem fogadták formálisan szúfi rend szerint.
Valószínűbbnek tűnik azonban, hogy Nizami a Ghazalihoz és '՝ Attarhoz hasonló aszkéta miszticizmust képviselhet, amelyhez a költő individualista irányzatai még több érzékelhető vonást adtak.
gol vagy gul; rózsa (Rosa L. spp.) és kiterjesztve virág, virágzás, virágzás.
A rózsa és az iszlám prófétája kapcsolata számos szellemi és művészi kreatív módon fejeződött ki…
Az iráni virágkultúra mindig is szorosan összekapcsolódott a perzsa kert művelésével… A középkori perzsa kert a négyrészes építészeti kert (chaharbagh) formájában az ősi perzsa „paradicsom” (paridaiza) közvetlen leszármazottja volt. az Achemenid királyok, amelyek a császári palota intézményének szerves részét képezték. Még az iszlám Iránban való megjelenése sem gyakorolt negatív hatást a perzsa kertkultúrára.
A rózsatermesztés ősisége Iránban… nyelvileg is megerősítettnek tűnik.
a rózsát… Daenával, a női yazaták egyikével hozták kapcsolatba, aki a vallás istensége volt.
A középkori perzsa-iszlám kultúrában, és különösen a költészetben, amely a perzsa alkotó géniusz legkiválóbb kifejezője, a rózsa képét különféle fogalmak hordozójaként használták. Különösen erőteljes szimbólummá vált abban a misztikus irányzatban, amely a 12. századtól áthatotta a perzsa vallásos gondolkodást és irodalmi kultúrát.
… sok perzsa misztikus szerző használta a rózsa képét az istenség szimbolikus ábrázolásaként
…a csalogány rózsa iránti szerelmét a misztikus isteni vágyaként értelmezték…
… Rumi kijelenti, hogy a rózsa illata utal az isteni Valóság titkára, amely minden dolog mögött áll…
… ő (Rumi) arra buzdítja a misztikust, hogy hagyja el testi énjét, hogy ő maga is olyan legyen, mint a rózsa illata, amely másokat az isteni Rózsakertbe kalauzol.
… "az intelligencia és az értelem lehelete".
Bár a mese elsősorban a pszichológiai szuggesztió erejére mutat rá, témánk szempontjából az a jelentősége, hogy az illat, és különösen a rózsa illata titokzatos természete az, amely a klasszikus szövegben metaforikus hordozóként szolgál. középkori perzsa költői elbeszélés.
Az iszlám kozmológiában a Földet a hét bolygó középpontjába helyezték: a Hold, a Merkúr, a Vénusz, a Nap, a Mars, a Jupiter és a Szaturnusz. Ezeket Isten ügynökeinek tekintették, és mozgásukban befolyásolták a földi lényeket és eseményeket. Niẓāmī szilárdan hitt abban is, hogy a világ egysége számtani, geometriai és zenei összefüggéseken keresztül is érzékelhető. A számok voltak az egyetlen összekapcsolt univerzum kulcsa; mert a számok révén a sokféleség egységgé és diszkordanciává, harmóniává válik.
Niẓāmī allegóriák, példázatok és kettős jelentésű szavak használata új magasságba emelte a perzsa nyelvet.
A niẓāmī nyelve szokatlan. Új és világos metaforákat és képeket vezet be, valamint új szavakat alkot.
… az összetételeket és képeket a narratíva különféle elemeivel hegesztik össze, hogy fokozzák annak erejét.
Nizaml stílusának másik figyelemreméltó vonása, hogy kerüli az emberi foglalkozásokra, érzelmekre és viselkedésre utaló mindennapi szavakat.
A Nizamfs stílus másik szembetűnő jellemzője az aforizmák bevezetése. Layll és Majnun hosszú részei epigrammatikus stílusban vannak megkomponálva, és a költemény számos főmondata közmondássá vált.
… a tömör és lényegre törő kifejezések használata, de a köznyelvi beszéd betoldása is. A költő nyelvezete idiomatikusan gazdag, de stilisztikailag megtévesztően laza és egyszerű, különösen a dialógusokban és a monológokban.
Nizami saját stílusát gharibként írja le, ami „ritka”, „egyedi”, „furcsa” vagy nau, „új”, „újszerű” kifejezést jelent. A szavak varázslójának nevezi magát, akinek neve „a láthatatlan tükre”.
NOZHAT AL-MAJĀLES, mintegy 4000 négysorból álló antológia (robāʿi; összesen 4139 négysor, amelyek közül 54 ismétlődik a szövegben) mintegy 300 költőtől, az 5-7/11-13. század közepe táján. a 7/13. századi perzsa költő, Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
Ḵosrow o Širin… A vers körülbelül 16 holdévben, 571/1175-6 és 587/1191 között keletkezett (vö. de Blois, 440., 446. o.; Zarrinkub, 25. o.). Gyászbeszédet tartalmaz a Seljuq szultánhoz, Ṭöḡrol III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), névleges vazallusának, de tényleges mesterének, Azerbajdzsán atābakjának (qv) Abu Jaʿfar Moḥammad szül. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7), valamint ez utóbbi testvére és utódja, Qezel Arsalān (582/1186-7-től 587/1191-ig).
De az „a” recenzió kéziratai megváltoztatták (vagy rosszul másolták?) Qïzïl Arslān dedikáltjának nevét, megtartották a befejezés napját, hónapját és óráját megadó verset, de az évet „ṯā után”-ra változtatták (változat: tā). ) és ṣād és ḥē", azaz vagy "498 után" (ami túl korai) vagy "598/1202 után".
Ez arra utal, hogy Neẓāmī eredetileg azt tervezte, hogy Leylī o Majnūnhoz hasonlóan az Eskandar-nāmát Šarvān egyik királyának szenteli. De ez a dinasztia nyilvánvalóan elvesztette hatalmát Ganja felett, mire a versek elkészültek, és végső formájukban Ahar malekjének, Noṣrat-al-Dīn Bīškīnnek szentelték őket. Moḥammad. Ezt az uralkodót a Šaraf-nāma bevezetője említi, 4. fejezet. 10, v. 11-12, ahol a költő szójátékot ír a Bīškīn nevére ("akinek nagyobb a gyűlölete"), bár néhány kéziraton van egy felirat, amely azt állítja (tévesen), hogy a versek Bīškīn uralkodóját, az atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
Az öt epikus költemény összesen közel 30 000 kuplé...
Tartalmazza a Maḵzan al-asrār című didaktikus költeményt, körülbelül 2260 száriméterben; három epikus románc: Ḵosrow o Širin (qv) körülbelül 6500 kupléban hazaj méterben, Leyli o Majnun (qv) körülbelül 4600 kupléban hazaj méterben és Haft peykar (qv) körülbelül 5130 kupléban ḵafif méterben; valamint az Eskandar-nāma (qv), amely didaktikai megfigyelésekkel átszőtt eposznak tekinthető, és két formailag különálló részből áll, összesen mintegy 10 500 motaqāreb méterben.
LEYLI O MAJNUN, egy körülbelül 4600 soros narratív költemény, amelyet Ganja híres költője, Neẓāmi 584/1188-ban komponált.
Öt (lásd lent) „Kincsei” közül az elsőre Ghazna Sanāʾi (megh. 1131) monumentális Igazságkertje (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv) volt hatással.
Azok a részletek, amelyekkel Nizami leírja a zenészeket, a Khamseh egyik örömét jelentik, és a 12. századi perzsa zenei kompozícióról és hangszerekről szóló jelenlegi ismereteink fő forrásává teszik.
A közemberek iránti érdeklődése ellenére azonban Nizami nem utasította el a királyság intézményét; mindig is úgy gondolta, hogy ez a perzsa életmód szerves és szent része.
… Gorgāni Vis o Rāmin című művének átolvasása, amelyet Neẓāmi második nagy elbeszélő költeménye: Ḵosrow és Širin (1181), első remekműve ihletett.
A "Khosrow és Shirin" nemcsak Nizami, hanem az egész perzsa költészet számára is irodalmi fordulópontnak bizonyult. Ezenkívül ez volt az első költemény a perzsa irodalomban, amely teljes szerkezeti és művészi egységet ért el
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi azt állítja, hogy forrása egy Bardaʿban, Arrān ősi fővárosában őrzött kézirat volt.
A költemény egy történelmi környezetben játszódik szerelmi viszonyról szól: Hormoz (i.sz. 579–590) szászáni király leváltásáról, bebörtönzéséről és megvakításáról egy felkelés során, amelyet Ḵosrow herceg két anyai nagybátyja vezetett. valószínűleg részese a lázadásnak; Ḵosrow apja trónjára lépése (i. e. 590); Bahrām Čubin hadseregparancsnok felkelése az új király ellen; és Ḵosrow menekülése a Bizánci Birodalomba, hogy segítséget kérjen a qeyṣartól, Maurice császártól (i. e. 582-602). Ezekre a történelmi forrásokban (Christensen, 436-90. o.) dokumentált eseményekre, amelyeket Ferdowsi Šāh-nāma című művében részletesen elmeséltek, Neẓāmi csak röviden említi, aki figyelmét Ḵosrow és Širin szerelmi kapcsolatára összpontosítja.
A Ḵosrow o Širin, Neẓāmi Ḵamsa második verse, Ḵosrow II Parviz (i.sz. 590–628) szászáni király és a gyönyörű Širin hercegnő szerelmi kapcsolatát meséli el.
Ḵosrow o Širin… … Širin, egy örmény hercegnő ugyanolyan büszke és arisztokratikus érzékkel rendelkezik, mint Vis, mindketten lelkesen hűségesek kinyilvánított szerelmükhöz, és elég merészek ahhoz, hogy rákényszerítsék a Sors kezét, a végzetet, amely Širin esetében játszik. szerelme, Ḵosrow Parviz, I. Ḵosrow unokája gyengeségei és fiatalkori hibái miatt.
FARHĀD, a perzsa legenda és irodalom romantikus alakja, leginkább Neẓāmī Ganjavī (qv) költészetéből ismert, mint a szászáni király, Ḵosrow II Parvēz (ur. 591–628) riválisa a gyönyörű Šīrīn örmény hercegnő szerelméért .
2) "Khosrow and Width", írva. 1180-ban. Perviz szászán király szerelme Shirin örmény hercegnő iránt allegorikusan ábrázolja az emberi lélek Isten felé való törekvését; de ez a költemény (és a későbbiek is) olyan élénken ábrázolja az emberi jellemeket és szenvedélyeket, hogy az előre nem figyelmeztetett olvasó itt még csak nem is sejthet allegóriákat. Szerk. Tebrizben (év nélkül), Lagorban (1871); német per. Kalapács (Lpts., 1809).
Khosrov barátja, Shapur, aki bejárta a világot a Maghrebtől Lahore-ig, Mani riválisa a festészetben és Euklidész győztese a rajzban, a Derbent-tenger partján látott csodákról mesél. A félelmetes Shemira királynő, más néven Mekhin Banu uralkodik ott. Egészen Örményországig irányítja Arrant, és Iszfahánban hallatszik csapatai fegyvereinek csörömpölése.
Khosrow, aki elragadtatja barátja történetét, elalszik, csak az ismeretlen perire gondol. Végül Shapurt Örményországba küldi Shirinért. Shapur rohan az örmény hegyekben, ahol az azúrkék sziklák sárga és piros virágruhába öltöznek.
Ugyanakkor egy másik zseniális költő, Nizami, aki Akhszitan parancsára 1188-ban írta a „Leyli és Majnun” című verset, nagy hírnévre tett szert az egész Közel-Keleten.
A mese leghíresebb perzsa feldolgozása Nizami Ganjavi (1141-1209) Layla va Majnun című epikus románca. A Layla és Majnun (Kr. u. 1188) a Khamza (Kvintett, öt nagy epikus költemény gyűjteménye ) harmadik műve , és Akhsatan, a Shirvan-shah dinasztia királya parancsára írta.
Népszerűsítését felgyorsította a Layli Majnun című, mintegy 4000 versből álló romantikus eposz, amelyet Nizami 1188-ban komponált I. azeri Akhsatan kérésére.
LEYLI O MAJNUN … A romantika az ʿUḏri (ʿOḏri) műfajba tartozik. AʿUḏri történetek cselekménye egyszerű, és a viszonzatlan szerelem körül forog; a szereplők félig történelmi jellegűek, cselekedeteik hasonlóak más ʿUḏri románcok szereplőihez, és könnyen felcserélhetők velük.
LEYLI O MAJNUN … A perzsa verses románcok általában hercegekről szólnak, a szereplők pedig általában udvari körökhöz kötődnek. Hasonlóképpen, Neẓāmi arisztokrataként ábrázolja a szerelmeseket. A beduin legendát is urbanizálja: Majnun nem a sivatagban találkozik Leylivel a tevék között, hanem az iskolában más gyerekekkel. További perzsa motívumok a történethez a gyermektelen király, aki örökösre vágyik; természetköltészet, különösen a tavaszi és őszi kertekről, valamint a naplementéről és a napkeltéről; egy barlangban élő aszkéta története; a beszámoló Marv királyáról és kutyáiról; a Zeyd és Zeynab epizód; Majnun könyörgése az égitestekhez és Istenhez; az állatok feletti királysága és több szereplővel folytatott didaktikus beszélgetései.
LEYLI O MAJNUN. A románcnak számos kiadása van számos országból, sokféle formában. A litografált kiadványok óriási tömege jelent meg Indiában, és ezeket nemcsak szövegeik, hanem illusztrációik szempontjából is meg kell vizsgálni. A románc kritikai kiadásai a huszadik század elején jelentek meg Perzsiában. Waḥid Dastgerdi perzsa tudós 66 fejezetből és 3657 sorból álló kritikai kiadást készített: 1007 párost kihagyott interpolációként, de elismeri, hogy ezek egy része Neẓāmié. Dastgerdi szerint az interpolációknak 780/1349 és 800/1398 között kellett történniük. Evgeniĭ E`duardovich Bertel felügyelete alatt az AA Alizada elkészített egy újabb kiadást (Moszkva, 1965), amely 66 fejezetből és 4559 kupléból áll. Behruz Ṯarvatiān kiadása 63 fejezetből és 4553 versből áll, míg a Barāt Zanjāni által szerkesztett legújabb kritikai kiadás 67 fejezetből és 4583 versből áll.
…a történet címe lefordítható úgy: "Hét portré", "Hét képmás", valamint "Hét hercegnő". A verset a Haft gunbad vagy "Seven Domes" néven is ismerik.
A szokásos hosszú bevezető részek után a költő beszámol Bahrám születéséről, Noʿmān arab király udvarában való neveltetésének gyakran elhangzott történetéről (itt, mint gyakran, Jemenben, al-Ḥira helyett) és Noʿmān mesés palotájának, a Ḵᵛarnaqnak az építése. A sivatagban nevelkedett Bahramból félelmetes vadász lesz. A palotában barangolva Bahrām egy zárt szobát fedez fel, amelyben hét hercegnő portréi találhatók, a hét klímából egy-egy, és akibe azonnal beleszeret.
évek telnek el. Amíg a király a feleségeivel van elfoglalva, egy gonosz miniszter magához ragadja a hatalmat a birodalomban. Végül Bahrám rájön, hogy a királyság ügyei zűrzavarosak, a kincstár üres, a szomszédos uralkodók pedig invázióra készülnek. Hogy kitisztítsa az elméjét, vadászni megy a sztyeppére. A vadászatról visszatérve egy pásztorra bukkan, aki felakasztotta kutyáját egy fára. Megkérdezi tőle, hogy miért. A pásztor azt a történetet meséli el, hogy az egykor hűséges őrkutya elárulta nyáját egy nőstény farkasnak szexuális szívességért cserébe. A király rájön, hogy saját őrkutyája (a gonosz miniszter) okozza szerencsétlenségét. Vizsgálja a minisztert. A panaszosok sokaságából kiválaszt hetet, akik elmondják neki, milyen igazságtalanságokat szenvedtek el (a hét áldozat története komor ellensúlya a hét hercegnő történetének). A minisztert halálra ítélik. A király helyreállítja az igazságosságot, és megparancsolja, hogy a hét örömkupolát tűztemplommá alakítsák át Isten imádatára. Bahrām utoljára elmegy vadászni, és titokzatosan eltűnik egy barlangban. Megkeresi a vadszamarát (gūr), de megtalálja a sírját (gūr).
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA, Neẓāmī Ganjavī (535-605/1141-1209) nagy 12. századi elbeszélő költőjének költői változata Sándor életéről. Két formailag független műből áll, mind rímes párosban, mind a Šāh-nāma motaqāreb méterében (lásd ʿARŪŻ). Az első rész általában Šaraf-nāma, a második Eqbāl-nāma vagy Ḵerad-nāma néven ismert, de nincs határozott bizonyíték arra, hogy a szerző ezeket a neveket használta volna a két rész megkülönböztetésére, és jó néhány kéziratban a Šaraf-név. nāma valójában a két vers közül a másodikra vonatkozik. Indiában Eskandar-(vagy Sekandar-) nāma-ye barrī és baḥrī néven is ismerik őket. Együtt alkotják a Ḵamsa, Neẓāmī főbb költeményei posztumusz gyűjteményének öt alkotórészének egyikét, és a legtöbb, bár nem mindegyik kéziratban az utolsó alkotóelemet alkotják.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… De ugyanebben a versben korábban (Šaraf-nāma, 9. fejezet, 49-51. vers) Neẓāmī azt mondja, hogy már "három gyöngyöt" alkotott, mielőtt ezt az "új díszt" vállalta volna, megerősíti azt a gyanút, hogy a negyedik cím említése a 13. fejezetben interpoláció. Sőt, a Šaraf-nāmában, a fej. 41, v. 3-23., a szerző siratja Šarvānšāh Aḵsatān (Leylī o Majnūn dedikáltja) halálát, és tanácsokat intéz (meg nem nevezett) utódjához. Ez arra utal, hogy Neẓāmī eredetileg azt tervezte, hogy Leylī o Majnūnhoz hasonlóan az Eskandar-nāmát Šarvān egyik királyának szenteli. De ez a dinasztia nyilvánvalóan elvesztette hatalmát Ganja felett, mire a versek elkészültek, és végső formájukban Ahar malekjének, Noṣrat-al-Dīn Bīškīnnek szentelték őket. Moḥammad. Ezt az uralkodót a Šaraf-nāma bevezetője említi, 4. fejezet. 10, v. 11-12, ahol a költő szójátékot ír a Bīškīn nevére ("akinek nagyobb a gyűlölete"), bár néhány kéziraton van egy felirat, amely azt állítja (tévesen), hogy a versek Bīškīn uralkodóját, az atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… A muzulmán hagyomány által ismert Sándor-legenda főbb epizódjait a Šaraf-nāma dolgozza fel: Sándor születését, a macedón trón utódlását, háborúját a betörő négerek ellen. Egyiptom, a perzsák elleni háború, amely Dārā vereségével és halálával végződik (lásd III. DARIUS), valamint Sándor házasságát Dārā lányával, mekkai zarándoklatával.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Neẓāmī ezután hosszasan időzik Sándor kaukázusi tartózkodásáról, valamint a Bardaʿa-i Nūšāba királynőnél tett látogatásáról (qv; Neẓāmī szülővárosának, Ganjának közvetlen szomszédságában) és amazonok udvaránál; ez a hölgy átveszi Candace szerepét az Sándor-saga korábbi változataiban. Sándor ezután Indiába és Kínába megy. Távolléte alatt a rūsok (azaz az orosz vikingek) megtámadják a Kaukázust, és elfoglalják Bardaʿát (ahogy valójában tették körülbelül két évszázaddal Neẓāmī ideje előtt), és foglyul ejtik Nūšābát.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Az Eqbāl-nāma Sándort, a világ vitathatatlan uralkodóját már nem harcosként, hanem bölcsként és prófétaként ábrázolja. Görög és indiai filozófusokkal vitázik, és a szöveg jelentős részét azok a diskurzusok foglalják el, amelyekben a hét görög bölcs kifejti a teremtésről alkotott elképzeléseit.
NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… De találunk számos kiterjesztett példázatot is, amelyek csak érintőlegesen kapcsolódnak az Sándor-történethez, de kivételesen jól elmesélve. A költő ezután elmondja Sándor végét, és beszámol mind a hét bölcs halálának körülményeiről. Ezen a ponton egy interpolátor hozzáadta Neẓāmī saját halálának már említett beszámolóját.
A NEŻĀMĪ ESKANDAR-NĀMA… Míg a Šaraf-nāma egyértelműen a perzsa epikus költészet hagyományához tartozik – bár Neẓāmī meg sem kísérli a Šāh-nāma stílusát és modorát utánozni – az Eqbāl-nāma didaktikai tehetségét mutatja meg. költő, anekdotista és miniatűr.
Nizámi tiszteletére… Dowlat Shah Perzsa költőiről szóló beszámolójában szereplő rövid megjegyzés a kor legkiválóbb íróját mutatja be, amelyben élt. Hafiz így beszél róla: – Nem minden ősi idők kincses tárháza dicsekedhet Nizami fekvéseinek édességével.
Sok későbbi költő utánozta Nizami munkásságát, még ha nem is tudták egyenlővé tenni, és túlszárnyalni sem; perzsák, törökök, indiánok, hogy csak a legfontosabbakat említsem. Hekmat perzsa tudós nem kevesebb, mint negyven perzsa és tizenhárom török nyelvű Layli és Majnun változatát sorolta fel.
Neẓāmi munkája óriási hatással volt a perzsa irodalom későbbi fejlődésére. Nemcsak mindegyik költeménye, hanem a Ḵamsa egésze is olyan mintává vált, amelyet a későbbi perzsa költészet (és más iszlám irodalom is) utánoz.
Neẓāmi verseinek történetei bőséges témával látták el a miniatűr perzsa művészetét: az ő Ḵamsa, valamint Ferdowsi Šāh-nāma voltak a leggyakrabban illusztrált irodalmi művek.
Az első kísérletet a kritikai kiadásra Waḥid Dastgerdi (Teherán, 1934-39, több utánnyomással) tette.
A Haft peykar a Ḵamsa, Nezami elbeszélő költeményei posztumusz gyűjteményének részeként jutott el hozzánk. A Haft peykar kritikai kiadását Helmut Ritter és Jan Rypka készítette (Prága, Isztambul, 1934) tizenöt Ḵamsa kézirat és az 1265-ös Bombay-kőnyomat alapján.
Ez a klasszikus perzsa szöveg azon kevés kiadásainak egyike, amelyek szigorú szövegkritikai módszertant alkalmaznak: a szerkesztők a főbb kéziratokat két családra osztották (az úgynevezett „a” és „b”). Csak azok a versek tekinthetők hitelesnek, amelyeket mindkét család megosztott. A kiadás fő alapja a „b” család, az „a” családból hiányzó versek szögletes zárójelben vannak nyomtatva.
Goethe Noten und Abhandlungen című művében számos más perzsa költő előtt tiszteleg: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi és Jāmi (Goethe, 1998a, 153-60. o.). De Ḥāfeẓ volt az egyetlen, akinek egy egész könyvet szentelt.
… de Joseph Hammer-Purgstall 1812-es fordítása a tizennegyedik századi költőről, Hafizról, a Ghazel mesteréről, ihlette Goethe Nyugati dívánját.
A hafizi díván ihlette Goethét, hogy megírja nyugat-keleti dívája háromszáz versét…
Nizami isten a költők között. Hogyan illesztheted a nevét a próféták mellé?
Nizami nem annyira ismerős a nyugati nemzetek számára, mint Firdausi, Hafiz vagy Sa'di; de Perzsiában a legkiválóbb klasszikusok közé tartozik, és sajátos szakterületén a második helyre kerülhet Firdausi után.
Nizami nem annyira ismerős a nyugati nemzetek számára, mint Firdausi, Hafiz vagy Sa'di; de Perzsiában a legkiválóbb klasszikusok közé tartozik, és sajátos szakterületén a második helyre kerülhet Firdausi után.
Nizami nem annyira ismerős a nyugati nemzetek számára, mint Firdausi, Hafiz vagy Sa'di; de Perzsiában a legkiválóbb klasszikusok közé tartozik, és sajátos szakterületén a második helyre kerülhet Firdausi után.
Több száz van belőlük, de a szent hetes szám azokat sorolja fel, amelyeket maguk a perzsák és a kritikusok általában a legnagyobbnak tartanak. Firdausi mellett ezek Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz és Jami.
Iráni örökségük memorizálása és felolvasása mindig is létfontosságú volt az irániak számára, akiknek az írott és kimondott szó erejéhez való hozzáállása az újjászületés. A költészet iránti nemzeti szenvedély még ma is állandóan kifejezésre jut a rádióban és a televízióban, a teaházakban, az irodalmi társaságokban, a napi beszélgetésekben és a Musa'arehben, a versmondó versenyen. Nizami munkája ennek a hagyománynak a hordozója és szimbóluma.
Az UNESCO nyilatkozata, amely szerint 1991 a Niẓāmī éve volt a költő születésének 850. évfordulója tiszteletére, valamint Giacomo Puccini Haft Paykar történetének felhasználása a Turandot című operájához, Niẓāmī tartós eminenciáját példázza a perzsa irodalom birodalmán túl.
A "Javanshir" és az "Expectation" mellett M. Husszein még két darabot írt - "Glory" - a határőrök életéről (1938) és a "Nizami" (1940).
Nizami Ganjevit széles hírnevének és a perzsa nyelvű irodalomhoz való óriási hozzájárulásának köszönhetően a török és a perzsa kulturális szálak összekapcsolódásának, valamint Azerbajdzsánnak a türkó-perzsa kultúrában elfoglalt helyének példájának tekintik.
Az UNESCO az 1141-es dátumot ismerte el születési dátumaként, és 1991-et Niẓāmī évének nyilvánította. Születésének 850. évfordulója tiszteletére 1991-ben nemzetközi Niẓāmī kongresszusokat rendeztek Washingtonban, Los Angelesben, Londonban és Tabrīzban.
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
|