Aszklépiosz

Aszklépiosz
Aszklépiosz. Új Carlsberg Glyptothek Múzeum Koppenhágában
Mitológia ókori görög és ókori római
görög helyesírás Ἀσκληπιός
Latin helyesírás Aesculapius
Padló férfi
Funkciók az orvostudomány istene
Apa Apollo
Anya Coronis vagy Arsinoe
Házastárs Epion (a mítosz klasszikus változata); Lampetia , Xantha, Aglaia és Hipponea
Gyermekek fiai Machaon , Podalirius , Telesphorus (más nevek Evamerion és Akesias) és Janiscus ; Iaso , Hygieia , Aegla , Panacea , Akeso lányai
Más kultúrákban Aesculapius
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Aszklépiosz ( ógörögül Ἀσκληπιός ), vagy Aesculapius ( lat.  Aesculapius ), az orvostudomány istene az ókori görög és római mitológiákban . A mítosz klasszikus változata szerint az Aszklépiosztól terhes Coronida megcsalta Apollónt a halandó Ischiusszal , amiért megölték. A temetői máglyán Apolló kiemelte Aszklépioszt Coronida méhéből, és átadta Chiron kentaurnak , aki megtanította a fiút a gyógyítás művészetére, amiben példátlan sikert ért el.

Aszklépiosz nemcsak a sokféle betegség kezelését tanulta meg, hanem a halottak feltámasztását is . A mítosz egyik változata szerint ezt nem jó szándékból tette, hanem ellenszolgáltatás fejében. Az ilyen cselekedetek feldühítették az olimpiai isteneket, akik a világrend törvényeinek megsértésének tekintették őket. Zeusz villámcsapással sújtotta Aszklépiót, de aztán újjáéledt és megistenítette.

Aszklépiosz kultusza nagyon népszerűvé vált az ókori Hellászban , és kiszorította a többi "isteni orvost". Asklepion isten templomai egyfajta kórházzá váltak, ahová a szenvedők sereglettek. Aszklépiás istenének papjai Aszklépiosztól származtak . Kezdetben a segítségük a mágikus rituálék elvégzéséből állt; idővel megtanultak más kezelési módszereket alkalmazni, beleértve a hidroterápiát , a diétákat , a gimnasztikai gyakorlatokat , a különböző gyógynövények használatát , sőt a műtétet is . Az aszklepiák több évszázadon keresztül tudást tudtak felhalmozni számos betegség hatékony kezeléséről. Kos Hippokratész Aszklepiásza volt az elsők között, aki azzal érvelt, hogy a betegségek természetes okok miatt alakulnak ki, elutasítva az istenek beavatkozásával kapcsolatos meglévő babonákat. Az ő nevéhez fűződik az orvostudomány külön tudománygá válása.

Aszklépiosz tisztelete a Krisztus előtti IV-III. e. túlmutat Görögország európai részén és elterjedt az egész Földközi -tengeren . Az ókori Rómában a görög orvosisten kultuszát hivatalosan az ie III. században ismerték el. e. A görög Asclepius nevet Aesculapiusra vagy Aesculapiusra romanizálták.

Etimológia

Az "Asclepius" szó etimológiája nem világos. A szó eredetére vonatkozóan több változat létezik, amelyek közül egyik sem bírja ki a nyelvészek kritikáját. A jól ismert feltételezések között megkülönböztetik a név rokonságát a "ἀσπάλαξ"-vel ( vakond ), ami arra utal, hogy a vakondtúrák valamilyen hasonlóságot mutatnak az istentemplomokban lévő épületekkel, vagy valamiféle rokonságot ezzel az állattal az archaikus kor előtti időszakban . a görög történelemből . Oswald Semereny kutató Aszklépioszt a hettita nyelvből származó „assula(a)-” (jólét) és „piya-” (ad) szavakkal kapcsolta össze [1] [2] .

Spártában néha Eglazrnak vagy Aglaopnak nevezték, ami az egyik változat szerint Aszklépiosz "Egla" anyjának nevéhez fűződik [3] .

Mítoszok

Születés

Aszklépiosz születésének helyével és körülményeivel kapcsolatban több változat is létezik. Felhívják a figyelmet a földrajzi sokszínűségre, ami vagy arra utalhat, hogy Hellász számos részének lakói Aszklépioszt akarták honfitársukként látni, vagy rámutatnak a kultusz keletkezésének helyeire [4] .

A mítosz klasszikus változata szerint Aszklépiosz Phlegius lányának, Koronisznak a fia volt , akit Isyll Aeglának és Apollónak nevezett . Születéséhez drámai történet kapcsolódik. Coronis, miután teherbe esett Apollótól, elárulta az istent a halandó Ischiusszal . Raven beszámolt a történtekről. Isten, miután feldühödött, nyilakkal sújtotta Coronist. Hamar megbánta tettét. Egy temetési máglyán (amelynek kormától a holló örökre feketévé vált) Apolló elvette Aszklépioszt Coronida méhéből, és átadta, hogy Chiron kentaur [5] [6] [7] nevelje fel . Más változatokban Artemisz megöli Koronist, Hermész pedig kiveszi a gyermeket egy halott anya méhéből [8] .

Az epidauri legendák szerint Phlegius, Coronis apja korának legharcosabb embere volt. Élete állandó rablásokban és hadjáratokban telt. A peloponnészoszi felderítő utazás során Phlegia elkísérte lányát, hogy megtudja a lakosságot és a rajtaütés visszaverésére való képességét. Eltitkolta apja elől, hogy Apollótól terhes. Coronis Epidaurosz régiójában, a Myrtion-hegyen szülte Aszklépioszt, és ott hagyta a fiút. A fiút egy közelben legelésző kecske etette a tejével. Az őrző kutya őrködni kezdte a babát. Aresfan pásztor fedezte fel a veszteséget, és az eltűnt állatok keresésére indult. Az állatokat megtalálva egy fiút látott, akinek fény jött ki a fejéből. Ekkor a pásztor úgy döntött, hogy az isteni eredetű baba és ennek megfelelően az istenek vigyáznak rá, és elment [9] [10] .

Egyes mítoszok szerint Aszklépiosz Arsinoe fia volt . Mindkét változat népszerű volt. Összehasonlításukat a scholia Pindarhoz és Pausaniashoz tartalmazza. Egy hiedelem szerint tehát egy bizonyos Apollophanes kifejezetten a delphoi jóslathoz ment, és megkérdezte Apollótól, hogy Aszklépiosz Arsinoe fia-e, és ennek megfelelően származása szerint messeniai. Püthia , aki a hiedelmek szerint Isten szavait közvetítette, így válaszolt: „ Nagy örömet okozsz minden halandónak, Aszklépiosz, / te, hogy Flégia szeretettel együtt megszülte a lányomat, / Coronist, akit örökké vágytam. , a hegyvidéki Epidauroszban " [11] [12 ] .

A mítosznak számos változata volt Aszklépiosz születési helyéről. Ezek közé tartozott több hely Thesszáliában - Lakerea és Trikka , ahol a Lepheus folyik [13] , Epidaurus és Trikka régió Messeniában [14] .

Élet

Pindar. Pythian Songs III [15]

Elment hozzá, aki megszokta a magát faló fekélyeket,
Kit megsebzett kifakult réz vagy távoli kő,
Kit a hideg és a nyári meleg mart, - Feloldotta
szenvedélyeiket, kihozta a kínból,
Némelyiknek puhával udvaroltak dallam,
Mások békés itallal
Vagy kábítószerrel, ami elfedi a sebet Másokat pedig
egy késes metszés mentett meg.

Chiron megtanította Aszklépioszt gyógyítani és vadászni, a mítosz egyik változata szerint Apollón [16] [17] [18] [19] [20] kérésére . Az orvostudomány művészetében Aszklépiosz minden halandót felülmúlt, és olyannyira, hogy megtanulta feltámasztani a halottakat. A mítosznak legalább két változata létezik arról, hogy Aszklépiosz hogyan keltette vissza az embereket az életbe. Egyikük szerint Athénétől mágikus vért kapott, amely a Gorgon Medúzából [16] [21] folyt . Egy másik szerint Aszklépiosz kénytelen volt életre kelteni Minos Glaucus krétai király fiát . Őrizetbe vették. Amikor Aszklépiosz döbbenten gondolkodott a helyzeten, egy kígyó támadta meg a botját. Dühében megölte. Egy idő után egy másik kígyó kúszott fel fűvel a szájában, és a halott fejére fektette. Egy idő után a kígyó életre kelt. Aztán Aszklépiosz megtalálta ezt a gyógynövényt, és újjáélesztette Glaucust, ezáltal elnyerte a szabadságot és megtanulta, hogyan kell újraéleszteni a halottakat [22] . Aszklépiosz kígyóval összefonódott botja a gyógyító isten attribútuma lett, és a Kr.u. 8. századtól. e. az orvostudomány szimbólumaként kezdték használni [23] .

Az Aszklépiosz által feltámasztott mitológiai szereplők között különböző források említenek egy résztvevőt a hetesek Théba Capaneus elleni hadjáratában, Nemea Lycurgus királyt , Thészeusz Hippolitosz fiát, Tyndareus spártai királyt , sőt az orfikusok szerint Szűzhártyát is . Pherecydes azt állította, hogy Aszklépiosz elkezdett feltámasztani mindenkit, aki meghalt Delphoiban [16] [24] .

Pindar szerint Aszklépiosz nem érdektelenül, hanem ellenszolgáltatás fejében tette meg a csodáit [25] . Platón az „ Államban ”, amikor az orvos szerepéről beszélt egy ideális politikában, amellett érvelt, hogy Aszklépiosz megtagadta a betegek kezelését, mivel életük haszontalan volt saját maguk és a körülöttük élők számára. Megkérdőjelezte Pindar azon állítását is, hogy Aszklépiosz kapzsi [26] [27] .

Aszklépiosz meggyógyította a sebesült Herkulest , aki a Hypocoonttal és fiaival vívott sikertelen csata után a Taygetus-hegy vidékén bujkált [28] [29] [30] . Az orvosi eredmények mellett a mítosz egyik változata szerint részt vett az argonauták Kolchiszba tartó útján az aranygyapjúért [ 31 ] [ 32] , melynek során visszaadta a látását Phineus királynak [33] .

Halál és istenülés

Aszklépiosznak a halottak felélesztésére irányuló ilyen tevékenységei nem tetszettek az olimpiai isteneknek. Zeusz, mert unokája beleavatkozott a természet törvényeibe, villámcsapásával megütötte [20] . A későbbi mítoszok különböző részletességgel közvetítik Apolló reakcióját fia halálára. Apollo könnyei borostyánsárgává változtak, dühében megölte a küklopszokat , akik villámokat kovácsoltak Zeusznak. Emiatt a legfőbb isten megbüntette fiát, és arra kényszerítette, hogy több évig a földön éljen Admet szolgájaként [34] .

Zeusz később életre keltette Aszklépioszt, és az orvostudomány isteneként elfoglalta helyét a többi olimpikon között. Így vált valóra az a prófécia, amelyet Chiron lánya gyermekkorában adott neki: „A halandók gyakran egy életre kötelesek lesznek neked: visszaadhatod nekik a lelküket. / Az istenek felháborodására egy napon erre döntesz - / Nagyapád villáma megakadályozza, hogy csodát ismételj. / Lesz - korábban isten - vértelen por, és isten / Újra porból leszel, kétszer is megújul a sorsod " [35] [36] [37] .

Család

Aszklépiosz szinte egész családja valamilyen módon kapcsolódik az orvostudományhoz. A mítosz klasszikus változatában felesége Epion volt ( ógörögül Ἠπιόνη  - fájdalomcsillapító [38] ). Keveset tudunk erről a mitológiai karakterről. Hippokratész Herkules lányának nevezte , az Iliász scholiája szerint - Merops lányának. Emellett számos forrás Aszklépiosz feleségeit Lampetiának , Héliosz és Neera nimfa lányának [39] [40] , Xanthusnak, Aglaya-nak és Hipponeának [41] nevezik . Thészeusz fiát, Hippolitoszt egyesek Aszklépiosz [42] [43] kedvesének nevezték .

Különböző források Machaon , Podaliria , Telesphorus (más néven Evamerion és Akesy) és Janiscus (csak egy scholium) fiait, valamint Iaso , Hygiea, Eglu , Panacea , Akeso [ 41 ] [40] lányait ,

Homérosz Iliásza említi Aszklépiosz két fiát - Machaont és Podaliriust . Mindkét testvér harminc hajót hozott Trója falai alá. Megmutatták orvosi tehetségüket, valamint az apjuktól kapott tudást, meggyógyították Menelaosz [44] királyt, akit Párizs [44] megsebesített , valamint Philoktétész diagnosztizálta Nagy Ajax őrültségét . Ezt követően a sebészet (Machaon) és a terápia (Podaliria) megalapítójaként kezdték tisztelni [45] .

Hygieia - az egészség istennője, Pausanias , Aszklépiosz és Athéné lánya [46]  által leírt egyik változat szerint a legfontosabb az orvosisten gyermekei között. Ennek az istennőnek a kultusza Aszklépiosztól függetlenül keletkezett, és idővel egyesültek. Az orvoslás istenének összes "isteni" gyermeke közül ő volt az egyetlen, akinek saját szentélyei és templomai voltak. A Római Köztársaságban Hygieia tisztelete Aszklépiosz kultuszával egy időben lépett be Rómába. Ezt követően Salus római istennővel kezdték azonosítani . Eleinte a jó egészséget és az egészséget szimbolizálta. Athénban a tiszta levegőt és a forrásokat személyesítette meg. Ezt követően Rómában a közjólét és jólét szimbólumává vált [47] .

Az Aegla ( ógörögül Αἴγλη ) a görög szavak származéka, jelentése „fény”, „egészség”, „ragyogás”. Ez utóbbi jelentés kapcsán a luxus istennőjeként tisztelték [48] [49] .

Sok képen Aszklépiosz és Hygiea között egy alacsony ember alakja látható Teleszporosz csuklyájában ( más görögül Τελεσφόρος "hasznos", "boldogzó véghez vezet"). Kultusza kezdetben Pergamonban alakult ki , ahol egy templomi "teleszféra" volt. Ezt a karaktert Evamerionnak vagy Akesiusnak is hívták (szó szerint "gyógyító" [50] ). Ez a karakter nagyon sajátos funkcióval lépett be Aszklépiosz "isteni családjába". Az asclepionokban, ahol az ókori görögöket és rómaiakat évszázadokon át kezelték, az eredmény nem mindig volt kedvező, annak ellenére, hogy sokféle módszert alkalmaztak. Ebben a tekintetben megjelent a Telesphorus, amely képes volt fokozni Asclepius képességeit. Fő funkciója az volt, hogy segítse a gyógyulás folyamatát és a betegség miatt elvesztett erő helyreállítását. Előidézhette a gyógyuláshoz szükséges gyógyító alvást [51] .

A „mindent gyógyító” Panacea és Iaso , valamint a gyógyulási folyamatot szimbolizáló Akeso [52] is Aszklépiosz lányainak tulajdonították .

Az Aszklépiosz-mítoszok euhemerisztikus értelmezései

Az euhemerizmus olyan doktrína volt, amely az istenek eredetét a halandók posztumusz istenítésével magyarázta [53] . Cicero az istenek természetéről szóló értekezésében, ie 45-ben. e. három ilyen értelmezést ad, hangsúlyozva azok gonosz természetét:

  1. a szintén halandó Apollón fia, aki feltalálta az orvosi szondát, és elsőként kötözte be a sebeket. Arcadiában tisztelt istenség lett ;
  2. Hermész fia, aki villámcsapásban halt meg. Kinosuryban temették el (milyen területre gondolt, a régiségek nem tudják);
  3. Arsippus és Arsinoe fia, aki felfedezte a gyomortisztítás és a fogak eltávolításának módszereit. Arcadiában, a Luciosa folyó közelében temették el [54] [55] .

Aszklépiosz tulajdonságai

Staff és kígyó

Aszklépiosz fő tulajdonsága egy bot volt, amelyen egy kígyó kúszott fel. Azt a mítoszt tükrözte, hogy Aszklépiosz hogyan fedezte fel a halottak újraélesztésének képességét. Egy kígyóval összefonódott pálca kíséri a legtöbb ősi orvosisten képét, de méretei eltérőek. Egyes esetekben kicsi, másokban eléri a vállát. Kezdetben göcsörtösnek, olykor levelekkel is ábrázolták, ami az orvostudománynak a földdel és a természeti erőkkel való kapcsolatát jelezhette. Ezenkívül a személyzetet egy vándororvos attribútumaként fogták fel, mivel a leírt időszakban sok görög Aszklépiád orvos "periodeutes" volt, vagyis állandóan egyik helyről a másikra mozgó emberek [56] .

Az a széles körben elterjedt változat, hogy „Aszklépiosz botja” egy botot ábrázolt, amelyre egy parazitát feltekernek, és eltávolítják az emberi testből, nem állja meg a kritikát, mivel a dracunculiasis betegség , amelyben megfelelő kezelési módszert alkalmaznak, nem jellemző Görögországra [56] .

Ez a szimbólum a 18. században kapott új életet, amikor is az orvostudomány világjelvényeként kezdték használni. Ezt elősegítette a középkor és az újkor orvosainak aktív személyzethasználata. A gomb üreges volt, és bizonyos gyógyszerek voltak benne. Így a személyzet nemcsak a gyaloglásban segített, hanem egyfajta "elsősegélynyújtó csomag" is volt [56] .

1948-ban az Egészségügyi Világszervezet hivatalosan is jóváhagyta Aszklépiosz személyzetét az orvostudomány szimbólumaként [56] .

Kutya, kecske, kakas és egyéb madarak

Aszklépiosz ősi képén egy kutya található a lába közelében. Ezek közé tartozik például Epidaurosz egyik domborműve, Mark Antonius uralkodásának érméi. Felidézi az Aszklépiosz születéséről szóló mítosz egyik változatát, melyben a kutya megvédte a babát a vadállatoktól a hegyen, mielőtt Arestán pásztor megérkezett volna [57] .

A kutyák, mint Aszklépiosz szent állatai, az Asklepionok alatt éltek . Ez az állat a hűséget, odaadást és éberséget szimbolizálja. Az orvoslás istenének ezen tulajdonságára többféle magyarázat is létezik. Az egyik változat szerint Aszklépiosz "örökölte" a kutyát apjától, Apollótól. A kutya, akárcsak a bot, a vándor attribútuma is, beleértve a városról városra járó orvost is [57] .

Aszklépiosz mellett néha kecskét is ábrázolnak. Ez a kecske Athéné, aki Aszklépiosz születésének mítosza szerint etette Aszklépioszt a babával. Éppen ezért a kecske nem tartozott az ókori világban az egészségistenek templomaiban az áldozati állatok kategóriájába. Egyes szerzők összekeverik a kecskéket a kosokkal, amelyeket az ókorban a bikák és disznók mellett a templomi oltárokon áldoztak fel. Képeik fogadalmi domborműveken találhatók, amelyeken Aszklépiosznak szánt áldozati jelenetek láthatók [58] .

Aszklépiosz áldozati állata a kakas volt. Ő volt az, akit a gyógyultak feláldoztak gyógyulásukért [59] . Szókratész haldokló szavai Platón szerint a következők voltak: „Kritó, tartozunk Aszklépiusznak egy kakassal. Szóval add vissza, ne felejtsd el." Így az ókori görög filozófus a halált a földi nehézségek gyógyírjaként fogta fel [60] [61] . Számos szerző feltételezi, hogy a kakas ebben az esetben az orvostudományhoz szükséges "éberség" szimbóluma. Van egy olyan feltételezés is, hogy az "Aszklépiosz kakas" az orvosi díj megjelölése volt. Ez a téma tükröződött a modern és a jelenkori művészetben [62] .

Aszklépiosz mellé a sas, a bagoly és a holló „bölcs” madarait is elhelyezték [62] .

Omphalos

Egy másik attribútum, amelyet Aszklépiosz mellett ábrázoltak, az omphalos („a föld köldöke”). Ez egy kő volt a világ közepén, az ókori görögök hiedelmei szerint Delphiben . Az omphalos mellett a Pythia megjósolta Apolló nevében a jövőt. Az omphaloson gyakran ábrázolták Aszklépioszt, aki a gyógyuláshoz szükséges cselekedetekről is prófétált. Ezen a helyen, ahol állítólag feltámadt az élet, az orvostudomány istene mintegy visszaadta a betegeket az életbe [63] .

Ötletek Aszklépioszról. A kultusz jellemzői

Archaikus és klasszikus Görögország

Homérosz Iliászában, a Kr.e. 8. századi ókori görög eposz művében. e., Aszklépioszt nem nevezik istennek. Ő csak az apja Machaonnak és Podaliriusnak, egy korábbi thesszaliai uralkodónak, aki megtanította fiait a gyógyítás művészetére. Aszklépiosz, mint a gyógyítás istene kultuszának általános görög elterjedése a Kr. e. 7. századra nyúlik vissza. e. Aszklépiosz állítólag eredetileg egy helyi istenség volt Thesszáliában. Az ókori görög mítoszok Aszklépioszról szóló helyek alapján próbálják nyomon követni a kultusz terjedésének útjait. Thessaly , Boiotia , Epidaurus , Arcadia és Messenia a mítoszok különböző változataiban szerepel , ami az orvostudomány e istenéről szóló hiedelmek fejlődési pályáját jelezheti. A Kr.e. VI. század végén. e. Aszklépiosz szentélyét Epidauroszban alapították , a városban, amely az Aszklépiosz-kultusz egyik fő központjává vált. A Kr.e. V. században e. az orvostudomány istenének szentélyek jelennek meg Görögország-szerte [64] [65] .

Nem Aszklépiosz volt az egyetlen istenség az ókori Görögországban, akinek gyógyító funkciója volt. Közülük a legkorábbi, az Iliászban [66] leírtak , Pean volt . Ezt követően a "Pean" az istenek jelzőjévé vált, hangsúlyozva gyógyító tulajdonságaikat. Tehát Dodonában Zeusz Paeant tisztelték, ami "Zeusz orvosnak" felelt meg [67] .

Az orvostudomány főistene Apolló volt. Így például a hippokratészi eskü a "Ὄμνυμι Ἀπόλλωνα ἰητρὸν" ("Apollónra, az orvosra esküszöm") szavakkal kezdődik, és csak ezután következik "Aszklépiosz". A modern antikváriusok Aszklépioszban Apollón számos isteni fiának egyikét látják, aki egyik hiposztázisát és funkcióját, jelen esetben orvosi funkcióját hangsúlyozta [67] [68] .

A gyógyító funkciót betöltő istenek között van Dioscuri , Héra , Athéné , valamint Héphaisztosz , a gyógyító iszap, amelynek örökségéből Lemnos szigeteit használták kezelésre az ókori orvosok. Más ókori félisten hősök – gyógyítók: Melampod , Amphiaraus , Trophonius , valamint Chiron kentaur, aki Aszklépioszt tanította [69] . Végül Aszklépiosz kultusza győzött, és kiszorította a többi „isteni orvost”. Az ókori Hellászban összesen legalább 300 Aszklépiosz temploma volt, ami a kultusz széles körű elterjedését, a helyi határok eltörlését jelzi tiszteletében [70] .

Asklepions

Az orvostudomány istenének, Asklepionnak templomai az ókori Hellász-szerte helyezkedtek el. Néhányukkal kapcsolatban helyi legendák keletkeztek az Aszklépioszhoz fűződő kapcsolatukról, amelyek közül néhány a mai napig fennmaradt. Epidaurosz lakói úgy gondolták, hogy Aszklépiosz városuk közelében született. A szicíoniak azt feltételezték, hogy az orvostudomány istenét Epidauroszból hozták nekik sárkány formájában. Tacitus szerint Claudius császár azt javasolta a szenátusnak, hogy Kos lakóit csak azért mentesítsék az adók alól, mert hihetetlen sikereket értek el Aesculapius szolgálatában, aki egykor járt ezen a helyen [71] [72] .

Az ókori leírásokból és az Epidaurosz Asklepion, a városalkotó templom régészeti ásatásaiból származó adatok alapján Aszklépiosznak bemutathatjuk e szentélyek felépítésének általános sémáját, valamint képet alkothatunk a benne végzett rituálékról. Az asklepionokat általában festői kilátással és ásványforrásokkal rendelkező "üdülő" területeken építették [73] . A templom épületei feltételesen 4 csoportra oszthatók: közvetlenül Aszklépiosz kultuszához kapcsolódó épületek, atlétikai versenyek épületei, zarándokok épületei és színház. A vallási épületek között szerepelt egy templom és egy oltár is az istenségnek. Miután a zarándok elvégezte a mosakodás szertartását, és belépett a templomba, mindenekelőtt az isten központi szobrát látta. A főtemplomon kívül volt egy rotunda vagy kerek templom ( Folos vagy Fimela ), ahol a szent kígyókat tartották [74] . Feltételezik, hogy a legtöbb aszklepionban a már megformált családba tartozó Aesculapian kígyók fajához tartoztak , amellyel kapcsolatban a faj ezt a nevet kapta [75] .

A főisten temploma mellett az asclepionban az Aszklépiosz-család más isteneinek tiszteletére is helyet kaphattak istentiszteleti helyek, nevezetesen Apollón, Hygiea, Artemis stb. A legszentebb hely az " Abaton " fedett galéria volt. (szó szerint "elérhetetlen, fenntartott hely"). Az ókori görögök szerint ebben történt a gyógyulás. Abatonba nem mindenki, hanem csak az Aszklépiosz-kultusz rejtelmeibe beavatottak léphettek be [76] .

Az aszklepionokban a fenti építményeken kívül medencék, odeon , tornatermek és fürdők is helyet kaphattak. Az egész területet és a templomokat különféle fogadalmi ajándékokkal díszítették , amelyeket zarándokok hoztak megfelelő imával az orvostudomány istenéhez [77] . A felépült zarándokok felajánlásai a templomnak gyakran egy „meggyógyult” szerv képei voltak. Ennek a hagyománynak a maradványai egészen a 19. századig nyomon követhetők a keresztény egyházban. Így például az ortodox egyházban különleges tisztelet övezi a három kéz csodálatos ikonját . A legenda szerint Damaszkuszi Szent János hihetetlen gyógyulásáért (álomban visszanőtt a keze) hálából egy ezüst ecsetet csatolt az ikonhoz [78] .

Aszklépiák

Az Aszklépiász papok az asclepionokban éltek és dolgoztak. Családjukat Aszklépioszra vezették vissza. Kezdetben a szenvedőknek nyújtott segítség, akik az orvostudomány istenéhez fordultak, vallási szertartásokból állt. Fontos szerepet töltött be bennük az „inkubáció”. Ez abból állt, hogy a megfelelő szertartásokon átesett betegeket éjszakára Abatonban helyezték el. Ott, valószínűleg kábítószer hatása alatt, elaludtak. Álmában az ókori görögök szerint Aszklépiosz meglátogatta őket. Az álmot átadták az Aszklépiádoknak, akik ennek alapján megtették a megfelelő következtetéseket és kinevezéseket. Természetesen az álmok értelmezése lehetővé tette az Aszklépiák önkényes értelmezését. Előírhatták azt a kezelési módot, amelyet ebben az esetben a legmegfelelőbbnek tartottak. Gyógyulás esetén a kórelőzményt kellett rögzíteni, egyébként nem. A mai napig kőbe vésett táblák maradtak fenn az Epidaurosz Aszklépioszról, amelyeken 70 történetet jegyeznek fel az Aszklépioszhoz [79] [80] [81] megforduló zarándokok felépüléséről .

Az Aszklépiász varázslatos szertartásain kívül más kezelési módszereket is alkalmaztak, így hidroterápiát, diétát, gimnasztikai gyakorlatokat, különféle gyógynövények használatát, sőt sebészeti beavatkozásokat is. Az aszklepiák több évszázadon keresztül empirikusan tudtak ismereteket felhalmozni számos betegség hatékony kezeléséről [82] [73] [83] .

Különböző aszklepiákban kezdtek kialakulni az aszklépiák "tudományos iskolái". A leghíresebb, az orvostudomány istenének szentelt templomegyüttesek Epidaurus, Kos és Cnidus Aszklépiói voltak [80] [81] .

Idővel a világi orvoslás a templomi orvoslásból alakult ki. Ennek az átmenetnek a legikonikusabb személye Hippokratész volt . Az úgynevezett. " Hippokratészi korpusz " 60 értekezésből. Hogy közülük hány tartozik magához Hippokratészhez, nem tudni. Bárhogy is legyen, a „Korpuszban” lefektetett tanítás elválaszthatatlan Hippokratész nevétől. Egyike volt Kos Aszklépiádáinak. Egyik érdeme a templomi orvoslás elutasítása volt. Ő volt az elsők között, aki kijelentette, hogy a betegségekben nincs büntetés az isteneknek, gyógyításukban pedig az isteni. Hippokratész tanítása szerint a betegség nem az istenek büntetése, hanem a természeti tényezők, az alultápláltság, a szokások és az emberi élet természetének következménye. Hippokratész gyűjteményében egyetlen szó sem esik a betegségek eredetének misztikus jellegéről. Ugyanakkor Hippokratész tanításai sok esetben helytelen premisszákon, téves anatómiai és fiziológiai adatokon, valamint az életnedvek tanán alapultak [84] [85] [86] [87] . Hippokratész az elsők között tanítja, hogy a betegségek természetes okokra vezethetők vissza, elutasítva az istenek közbelépésével kapcsolatos meglévő babonákat. Az orvostudományt külön tudományként emelte ki [80] .

Hippokratész tanításai az Asklepionok templomi gyógyászatának eredményei alapján keletkeztek. Ezért, bár Hippokratész felhagyott az orvostudomány vallásos összetevőjével, tanítása az Aszklépiádák életének jellemzőit is tartalmazza. Hippokratész nem becsülte túl az orvostudományt, és rámutatott az istenek előtti tiszteletteljes hozzáállás szükségességére, mivel az orvostudományban "nincs rendkívüli hatalom". A híres „ Hippokratészi eskü ” a következő szavakkal kezdődik: „Apollónra, Aszklépiosz orvosra, Hygieiára és Panaceára, minden istenre és istennőre esküszöm”. Az orvoshoz szükséges személyes tulajdonságok leírásában az aszklépiásokkal szemben támasztott követelményeket követjük nyomon, az Isten-közelség eredményeként, akitől megkapták a megfelelő ismereteket és készségeket [88] .

A hellenisztikus Görögország, a Földközi-tenger és Ázsia

Aszklépiosz tisztelete hamarosan túlterjedt Görögország európai részén, és az egész Földközi-tengeren. A Kr.e. IV. században. e. Az Asklepiont Pergamonban építették , amely nagy népszerűségre tett szert az Asklepiádák [89] munkájának köszönhetően . Aszklépiosz kultusza ütközött Babilónia és Egyiptom magasan fejlett kultuszával. A helyi gyógyító istenekkel azonban nemcsak kiállta a versenyt, hanem ki is szorította vagy felszívta őket. Egyiptomban Aszklépiosz becenevet Imutnak hívták, és a korábban népszerű helyi istenséggel, Imhoteppel azonosították . Az Aszklépiosz-kultusz elterjedését és behatolását az ókori világ más területeire is nagy hatékonysága segítette elő. A misztikus és rituális szempontok mellett számos racionális szempont volt az aszklépiális papok tevékenységében, amelyek biztosították a betegek gyógyulását. Arrian elmeséli, hogyan érkeztek meg a beteg Nagy Sándor barátai a babiloni Szerapis templomba azzal a kérdéssel, hogy "nem lenne hasznosabb és jobb bevinni Sándort a templomba, és könyörögni Istentől gyógyulásért?" Az orákulum azt a választ adta, hogy ha a beteget ott hagyják, ahol volt, hamarosan jobban lesz. Sándor hamarosan meghalt, ami nem járult hozzá a helyi babiloni istenség tekintélyének erősítéséhez [90] [91] [70] .

Észak-Afrikában Aszklépioszt Esmun pun istennel azonosították . Hellas területén kívül összesen mintegy 100 aszklepion élt [70] . A hellenisztikus korszakot a templomi és a világi orvoslás együttélése jellemzi. Az orvosok emlékműveit az aszklépiákban lehetne állítani, és tanácsadónak is fel lehetne hívni őket. Ismeretes, hogy a Krisztus utáni II-III. század egyik leghíresebb orvosa. e. Galén pályafutása elején a pergamoni Asklepion falai között képezte ki [92] .

Aszklépiosz mitológiai képe a neoplatonizmusban fejlődött ki . Maga Platón tisztelte az orvostudomány istenét és papjait, az Aszklépiászokat. Az " Állam "-ban Aszklépioszt olyan tulajdonságokkal ruházza fel, hogy gyógyulást adjon a testnek anélkül, hogy a lélekre hatással lenne. Ugyanakkor megtagadhatja a beteg embert, ha méltatlannak tartja. Proklosz Diadokhosz (412-485) szerint Aszklépiosznak megvolt a gyógyítás ajándéka, és démonok vették körül, akik szolgái és segédei voltak. Az ilyeneknek tulajdonította az álomban megjelenő kígyókat, amelyek után megtörtént a gyógyulás. Porphyrius (232/233-304/306) Aszklépioszt "holdelmének" nevezte, megjegyezve véleménye szerint a holdciklusok figyelembevételének fontosságát a gyógyításban. Általánosságban elmondható, hogy Aszklépiosz képe a neoplatonisták körében, bár némi változáson ment keresztül, klasszikus mitológiai maradt [93] .

A késő ókorban keletkezett ezoterikus okkult hermetika tanítás Aszklépioszról alkotott képet új módon gondolta át . Asclepius Imufet - Hermész Triszmegisztosz (Hermész háromszoros) legidősebb tanítványa, Ptah isten fiának tartották , a Hermetikus Korpusz II., VI., IX. és X. értekezéseit neki szentelték, a XVI. párbeszédben pedig ő maga. Amon király tanítója . Szintén hozzá kapcsolódnak a gyakorlati hermetizmus alkotásai és az „ Asklepios ” vagy „A tökéletes szó” [94] dialógusa . A hermetika tanításaiban Aszklépiosz bölcsként, Hermész Triszmegisztosz tanítványaként jelenik meg, aki előtt feltárultak az asztrológiai orvoslás ismeretei. Magába foglalja az egyiptomi istenségek Imhotep , Amenhotep és Anubisz tulajdonságait is [95] .

Ókori Róma

A Kr.e. III. században. e., amikor Aszklépiosz tekintélyét általánosan elismerték, kultuszát bevezették Rómában. A Titus Livius , Valerius Maximus , Ovidius és Sextus Aurelius Victor által különböző változatokban leírt legenda szerint a pestis idején a rómaiak a szibillini könyvekhez fordultak, hogy megszabaduljanak a katasztrófává vált katasztrófától. A próféciák értelmezésében részt vevő papok bejelentették, hogy szükség van Aesculapius (az Aszklépiosz név római alakja) Epidauroszból Rómába hozása [96] [97] [89] .

Ezután tíz fős követséget küldtek Epidauroszba Quintus Ogulnius vezetésével . Amikor megérkeztek a helyre, Aszklépiosz hatalmas szobrához értek. Velük egy kígyó csúszott le az arcáról, és az egész városon keresztül kúszott a római hajóig, Ogulvius sátrában megbújva. A rómaiak úgy döntöttek, hogy a kígyó Isten inkarnációja, akit Rómába kell szállítaniuk. Visszaúton, amikor a hajó megközelítette Antiumot , a kígyó átcsúszott a fedélzeten, és Aesculapius legközelebbi szentélyéhez úszott. Egy idő után a kígyó visszatért a hajóhoz. Amikor a nagykövetség Rómába hajózott, a kígyó áthajózott a Tiberisen Tiberin szigetére . Ott építették Aszklépiosz templomát. A pestisjárvány hamarosan megszűnt [98] [99] .

Ezt követően reménytelenül beteg rabszolgákat küldtek erre a szigetre. Ha felépültek, szabadságot kaptak [89] .

Aszklépiosz kultusza kiállta a versenyt a helyi istenekkel. A görög nevet Aesculapiusra vagy Aesculapiusra romanizálták. A mai napig fennmaradt egy ima, amelyet Nero Andromache császár kezelőorvosának tulajdonítottak : „ Légy irgalmas, áldott Pean, ó, te félisten, aki ezt a gyógyszert megalkottad, bár Trikka, Rhodes, Kos vagy Epidaurus határai állnak. a tengeren tarts vissza; légy irgalmas, küldd el minden irgalmas leányodat, Panaceát a császárhoz, aki tiszta áldozattal kedveskedik neked a fájdalomtól való örökkévaló szabadság kedvéért, amelyet megadhatsz ” [89] .

Aesculapius révén Róma hivatalosan is átvette az ókori mércével mérve jelentős sikereket elért görög orvoslást. Maguk a rómaiak többnyire undorral bántak ezzel a különlegességgel, amit sok sarlatán segített elő. Ez oda vezetett, hogy etnikailag a legtöbb római orvos görög származású volt. Ugyanakkor a betegségek az orvosokkal szembeni általánosan negatív hozzáállás ellenére arra kényszerítették a rómaiakat, hogy Esculapiustól kérjenek segítséget, akinek kultusza Görögországra jellemző karaktert kapott [100] . Annak ellenére, hogy a rómaiak megvetően viszonyultak az orvostudományhoz, Aszklépiosz és Hygieia a római légiósok között különleges tiszteletnek örvendett [101] . Az ókori rómaiak hozzáállása az orvostudomány istenéhez az évszázadok során megváltozott. A Severan-dinasztia uralkodása alatt Aszklépiosz kultusza Rómában az egyik legtiszteltebb lett [102] . Még a miszticizmus felé hajló Septimius Severus császár (193-211) is részt vett Aszklépiosz [103] misztériumaiban .

A 2. században megjelent és elterjedt a Glikon kultusza Kis- Ázsia és a Balkán-félsziget területén . Abonotichus Sándort tekintik alapítójának . Az új próféta bejelentette, hogy Aszklépiosz Glikon kígyóként inkarnálódott, aki próféciákat mondott rajta keresztül. Az ő nevében Alexander jóslatokat adott mind a kezelésről, mind az élet egyéb nem orvosi vonatkozásairól [104] [105] [106] .

Ókereszténység

Aszklépiosz figyelmét a korai keresztények sem kerülték meg, akik ideológiai harcot folytattak a pogányság ellen. Alexandriai Kelemen , Arnobius és Tertullianus a pénzszeretet mítoszát hangsúlyozzák, ami nem illik egy istenhez [107] . Arnobius nem hagyta figyelmen kívül az Aszklépiosz képmása és a kígyó közötti összefüggést: „A legmagasabb istent, a szent istent, az egészséget adót, aki megszünteti, eltávolítja és elpusztítja a betegségeket, Ön dicséri, korlátozza a kép és a vonásai. a kígyó mászik, mint a sárban született férgek a földön, megérinti a föld állát és mellkasát, vonszolja magát vonagló kanyarokban… ” [108] Lactantius azt állította, hogy Aszklépiosz ismeretlen szülőktől született, elhagyták, megtalálták vadászok és kutyatejjel etettek [109] .

Asclepius, aki gyengéd kezének érintésével gyógyít, megfelelt a szenvedők törekvéseinek, és Jézus Krisztus egyik prototípusa lett . F. F. Zelinsky antikvárius szerint „képe... mélyen az emberiség szívébe süllyedt: többé nem hagyja el.” Krisztus egyik ikonográfiai képe hasonló volt Aszklépiosz képéhez. Philippi Caesarea egyik szobrát illetően nincs egyetértés abban, hogy kit ábrázol. Egyes tudósok úgy vélik, hogy ez Aszklépiosz, mások - Jézus Krisztus [110] .

Ugyanakkor Jézus Krisztus képe jelentős eltéréseket mutat Aszklépiosz prototípusától. Aszklépiosz ókori kultuszát a kereszténységhez kapcsolódó csodákkal ellentétben durva, olykor visszataszító naturalizmus és erkölcsi kettősség jellemzi. Az Aszklépiosz közreműködésével végrehajtott különféle gyógyulások leírása a keresztény vallással ellentétben az orgiakultuszok és a chtonizmus (az alvilági erők megszemélyesítése) visszhangját tartalmazza. A keresztény szentek szövegeiben, ellentétben az asclepionok ősi feljegyzéseivel, lehetetlen bemutatni a lenyelt piócák gyomorból való kivonását egy istenségnek szikével, egy történetet a szerelmi kapcsolat utáni gyógyulásról. fiúval vagy istenkígyóval [111] . A fő különbség Aszklépiosz és Krisztus csodái között az, hogy mi történik azok után. Az Asclepionoknál a gyógyulás csodája volt a fő cél, ami után az istenséggel való kommunikáció véget ért. A kereszténységben a gyógyulás egy új út kezdete lett, Krisztus elfogadása a felépült ember által [112] .

Érméken

Aszklépioszt már a Kr.e. IV. században kezdték ógörög érméken verni. e. Képe egy babérkoszorúval koronázott szakállas férfifej, vagy teljes növekedésű köpenyben, bottal és kígyóval számos ókori görög politika pénzére jellemző, mint például Epidaurus [113] , különböző városok: Thesszália [114] [115] , Pergamon [116] , Athén [117] stb.

A Római Köztársaság érméin Aszklépiosz csak egyszer szerepel. A városban az érmék verése a Szenátus fennhatósága alá tartozott, amely monetáris tisztviselőket nevezett ki, akik viszont felelősek voltak a kibocsátás technológiai folyamatáért, és önállóan határozták meg az előlap és a hátlap képét . A köztársasági korszak jellegzetes hagyománya volt az olyan érmetípusok létrehozása, amelyek valamilyen módon kapcsolódnak a pénzverő nemzetségéhez, dicsőítették védőisteneit. Aszklépioszt a dénár egyik érmére helyezték, amelyet az Atilianus családból származó pénzverő alatt vertek [118] . Néha Aszklépiosz mellé helyezték gyermekeit Hygieiát és Telesphorust [119] .

Aszklépiosz számos birodalmi érmén szerepel Galbától (68-69) Aurelianusig ( 270-275) [119] . Aszklépioszt Görögország, az Appenninek-félsziget, Szicília, Kherszonészosz és még Egyiptom városainak számos tartományi pénzére is elhelyezték [120] .

A művészetben

Ókor

Aszklépioszt először az Iliász említi . Neki ajánlották Homérosz XVI. himnuszát és az Orphikus himnusz LXVII . és egyéb műveket, amelyek többsége nem maradt fenn. Az Aszklépioszról szóló mítoszok irodalmi feldolgozása Ovidius Metamorfózisaiban található. Aszklépiosz Zeusz általi meggyilkolásának értékelése az ókori irodalomban eltérő. Pindar ebben az isteni igazságosság diadalát látja, hiszen Zeusz unokája megengedte magának, hogy átlépje a megengedett határait, megsértse a világrend alapvető törvényeit, és általában véve természetellenes cselekedetet kövessen el. Hésziodosz , Aiszkhülosz és Euripidész úgy tekintett Zeusz büntetésére, mint az emberek iránti túlzott szeretet büntetésére. Ebben az összefüggésben Aszklépiosz képe közös vonásokat kap Prométheuszéval , aki az istenek akarata ellenére merte segíteni az embereknek, és szenvedett önkényüktől [121] .

A korunkig fennmaradt ősi Aszklépiosz-képek többsége Aszklépiosz fogadalmi domborműve , szobrok, drágakövek és érmék [20] . A legtöbb esetben szakállas férfiként mutatják be (szakálltalan képek meglehetősen ritkák). Zeusz Aszklépiosz hasonló típusú képei közül gyakran csak a kígyóval ellátott pálca, a család közeli tagjai (Hygieia, Telesphorus stb.) formájában különböztetik meg őket [122] .

Középkori, újkori és modern idők

Aszklépioszt a középkorban orvosi kéziratok illusztrációin ábrázolták. Korán az orvosok és gyógyszerészek védőszentjének tartották, betegekkel ábrázolták, vagy gyógyszertárban ülve orvosi műszerekkel és gyógyszerekkel [20] [123] [124] [125] . Emellett az Aszklépioszt, mint az ókori mítoszok egyik hősét ábrázoló illusztrációk különféle mitológiai könyveket, különösen Ovidius Metamorfózisait [126] [127] és „ moralizált fejtegetéseit ” [128] [129] díszítették .

A reneszánsz óta , más mitológiai szereplőkkel ellentétben, a festők és szobrászok figyelmen kívül hagyták az orvostudomány istenének képét. Ritka kivétel Francesco di Giorgio (1439-1502) "Akt kígyóval" című bronzszobra a Drezdai Szoborgyűjteményből , amelyen a tudósok Aszklépioszt vagy Herkulest [130] ismerik fel . Ismert Albrecht Dürer rajza is, amely egy meztelen fiatalembert ábrázol, egyik kezében kígyóval, a másikban serleggel. A művészettörténészek vagy Aszklépioszként, vagy Apollónként, az orvosként azonosítják [20] [131] .

Az orvostudomány istenének tiszteletének ősi hagyományát Peter Paul Rubens használta , amikor egy sikeres kezelés után orvosának, Johann Fabernek többek között egy kakasrajzot ajándékozott „Aszklépiómnak” felirattal. egyértelműen utalt az ókori görög kultuszra. Az orvos megjegyezte, hogy Rubens még viccből is megmutathatja műveltségét [132] .

A modern időkben olyan művészek fordultak az Aszklépioszról szóló mítoszok felé, mint Abel de Pujol , Giovanni Tognolli, Luca Giordano [133] és mások. Aszklépiosz szobrai, többek között más mitológiai szereplők, gyakran a dekoráció részévé váltak, különösen palota- és parkkompozíciókba telepítve [20 ] [131] .

Az orosz felvilágosodás egyik legkiemelkedőbb alakja , N. I. Novikov (1744-1818) az emberi bűnök szemszögéből írta le Aszklépioszt és tevékenységét a haldoklók sikeres gyógyításában : a kacérok szidtak, amikor nem akarták éheztetni a férjüket; a férjek pedig felháborodtak, mert nem szabadította meg őket régi feleségeiktől. » [134]

A Törülköző kakassal című történetben M. A. Bulgakov munkájának kutatói utalásokat látnak Aszklépioszról szóló ősi elképzelésekre. A mű legelején szimbolikus jelentéssel bír a fiatal doktor kakastál elfogyasztása, amely egy hagyományos áldozat Aszklépiosznak. A történet hősének első kihívása a beteg életéért folytatott küzdelemhez kapcsolódik, akinek a lába a pépbe került. A mű témája az egyetemet frissen végzett fiatalember, orvos születése egy fiatal lány megváltásán keresztül, visszatérése az élők birodalmába. Valójában a hősnő nem halt meg, de a cselekményt úgy mutatják be, hogy egy ponton az olvasó bízik a küzdelem hiábavalóságában, hogy az áldozat halála kész tény. Az egylábúság, mint a sántaság, a hősnő és a kígyó kapcsolatát jelzi, Aszklépiosz attribútuma és az orvostudomány szimbóluma. A történetben haldokló lány nemcsak beteg, hanem a hős „múzsája” is, akinek megváltása orvost teremt. A hős életet ad, amiért viszontajándékként egy törülközőt kap, amelyre kakas hímzett. A kakassal ellátott törölköző a történet hősének fontos műtárgyává válik, szimbóluma annak, hogy életmentő orvos ajándékkal ruházzuk fel [135] [136] .

Oroszul az "esculapius" szó az orvosok általános főnevévé vált, gyakran ironikus értelemben. Ebben az összefüggésben megtalálható A. S. Puskin V. V. Engelhardtnak szentelt „NN” című költeményében ( „ Kikerültem Aesculapiust / Vékonyan, borotváltan, de élve; / Fájdalmas mancsát / Nem nehezedik rám. ... " ), történet A. P. Chekhov " Rural Aesculapius " és mások [137] .

A tudományban

Az ókori görögök az Ophiuchus csillagképben látták Aszklépiosz megjelenését egy kígyóval, akit Zeusz a csillagos égboltra helyezett [22] . Aszklépiosz tiszteletére egyszerre két aszteroidát neveznek el  - (1027) Aesculapia, 1923-ban fedezték fel [138] és (4581) Asclepius , amelyet 1989-ben fedeztek fel [139] .

Asclepius tiszteletére elnevezték az Asclepias növénynemzetséget (az orosz neve „fecske”), amely az Asclepiadaceae (fecskék, vatochnikovye) hatalmas családjának adta a nevet [140] . Az orosz név " Aesculapian snake" vagy "Aesculapian Snake" a mai napig Zamenis longissimus kígyók alakját viseli , amelyek képviselőit feltehetően Aszklépiosz szent kígyóiként őrizték az asklepieionokban [75] .

Jegyzetek

  1. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 615, 616.
  2. ↑ Beekes, 2010 , S. 151.
  3. ↑ Isill, 1999 , Commentary on Art. 19.
  4. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 617.
  5. ↑ Ovidius Metamorfózisok, 1977 , II. 535-633.
  6. ↑ Losev. A görögök és rómaiak mitológiája, 1996 , p. 436.
  7. ↑ A világ népeinek mítoszai, 1990 , Koronida, p. 550.
  8. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (5).
  9. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (3-4).
  10. ↑ Türk, 1909 , p. 2379.
  11. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (6).
  12. ↑ Hofer, 1890-1894 , p. 1389.
  13. ↑ Strabo, 1994 , XIV 1, 39.
  14. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 616-618.
  15. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs III. 48-54.
  16. ↑ 1 2 3 Ál-Apollodórus, 1972 , III. 10. (3) bekezdése alapján.
  17. ↑ Homérosz . Négyes ének // Iliász = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . 248-263. sor
  18. ↑ Pindar, 1980 , Nemean Songs III 50-55.
  19. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 618-619.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 A világ népeinek mítoszai, 1990 , Aszklépiosz, p. 95.
  21. ↑ Graves, 1992 , Aszklépiosz (e), p. 112.
  22. ↑ 1 2 Gigin Astronomy, 1997 , Ophiuh. 14, 5, p. 55.
  23. ↑ Gribanov, 1986 .
  24. ↑ Losev. A görögök és rómaiak mitológiája, 1996 , p. 422.
  25. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs III 50-55.
  26. ↑ Platón állam, 2007 , p. III. 407-408.
  27. ↑ Syaskov, 2011 , p. 134.
  28. ↑ Pausanias, 1996 , III, 19 (7).
  29. ↑ Pausanias, 1996 , III, 20 (5).
  30. ↑ Graves, 1992 , Sons of Hypocoon (d), p. 349.
  31. ↑ Gigin mítoszok, 2000 , 14. Összegyűjtött argonauták.
  32. ↑ Thraemer, 1884-1890 , s. 619.
  33. ↑ Sophoklész, 1988 , Fr. Fine.
  34. ↑ Jarman, 2010 , p. 122-123.
  35. ↑ Ovidius Metamorfózisok, 1977 , II. 644-649.
  36. ↑ Gigin mítoszok, 2000 , 251. Aki a park engedélyével visszatért az alvilágból.
  37. ↑ Graves, 1992 , Aszklépiosz (g), p. 113.
  38. ↑ Ἀσκλήπιος  // Valódi klasszikus régiségek szótára  / szerk. F. Lübker  ; Szerkesztette a Klasszikus Filológiai és Pedagógiai Társaság tagjai F. Gelbke , L. Georgievsky , F. Zelinsky , V. Kansky , M. Kutorga és P. Nikitin . - Szentpétervár. , 1885.
  39. ↑ Stoll, 1890-1894 , p. 1822-1823.
  40. ↑ 1 2 Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Aszklépiosz isteni családja .
  41. ↑ 1 2 Thraemer, 1884-1890 , s. 621.
  42. ↑ Sextus Empiricus . A tudósok ellen I. 261
  43. ↑ Licht, Hans(Brand, Paul). Férfi homoszexualitás // Szexuális élet az ókori görögökben = Sexual life in ancient Greece / Per. angolról. V. V. Fedorina. - M .: Kron-Press, 1995. - 400 p. - ISBN 5-232-00146-9 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2019. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2019. április 4.. 
  44. ↑ Homérosz . Négyes ének // Iliász = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . 190-219. sor
  45. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Machaon és Podaliriy .
  46. ↑ Pausanias, 1996 , I, 23 (5).
  47. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Hygieia .
  48. ↑ Roscher, 1884-1890 , s. 153-154.
  49. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Ogle .
  50. ↑ Pausanias, 1996 , II, 11 (7).
  51. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Telesfor .
  52. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Panacea .
  53. ↑ Euhemerizmus // Nagy enciklopédikus szótár / ch. szerk. A. M. Prohorov . - 2. kiadás, átdolgozva. és további — M.; Szentpétervár: BRE , 2000. - 1452 p. — ISBN 5-85270-160-2 .
  54. ↑ Cicero, 1985 , III. könyv. XXII (57).
  55. ↑ Dvinyaninov, 2017 , p. 78.
  56. ↑ 1 2 3 4 Gribanov Az orvostudomány szimbólumokban, 1990 , Személyzet .
  57. ↑ 1 2 Gribanov Az orvostudomány szimbólumokban, 1990 , Kutya .
  58. ↑ Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Kecske .
  59. ↑ Mees, 1990 , p. 42.
  60. ↑ Platon Phaedo, 1993 , 118.
  61. ↑ Kondratiev, 2018 , p. 972.
  62. ↑ 1 2 Gribanov Gyógyászat szimbólumokban, 1990 , Kakas .
  63. ↑ Gribanov Az orvostudomány szimbólumokban, 1990 , Omphalos .
  64. ↑ Asklepios Pauly-Wissowa, 1896 , Herkunft des Kultus. Alteste Wanderungen des Kultus.
  65. ↑ Jarman, 2010 , p. 126.
  66. ↑ Homérosz . Ötös ének // Iliász = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . 899-906. sor
  67. ↑ 1 2 Jarman, 2010 , p. 120.
  68. ↑ Losev. A görögök és rómaiak mitológiája, 1996 , p. 428-429.
  69. ↑ Jarman, 2010 , p. 121-122.
  70. ↑ 1 2 3 Jarman, 2010 , p. 130.
  71. ↑ Pausanias, 1996 , II, 10 (3).
  72. ↑ Tacitus, 1993 , XII. 61.
  73. ↑ 1 2 Kukso, 2012 , p. 16.
  74. ↑ Jarman, 2010 , p. 131-132.
  75. ↑ 1 2 Wagner Yu. N. Aesculapov kígyója // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1904. - T. XLI. - S. 63-64.
  76. ↑ Jarman, 2010 , p. 132-133.
  77. ↑ Jarman, 2010 , p. 133.
  78. ↑ Lyganova L. A. A fogadalmi felajánlások hagyománya az ukrajnai görögök körében // A Krím etnográfiája a XIX-XXI. században. és a modern etnokulturális folyamatok / Szerk. szerk. M. A. Aragioni, L. A. Naumenko. - Szimferopol, 2012. - S. 389-390. — 464 p. — Megjelent a könyv ISBN-je. Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2019. október 2. Az eredetiből archiválva : 2019. szeptember 29. 
  79. ↑ Kukso, 2012 , p. 16-17.
  80. ↑ 1 2 3 Hippokratész  / A. V. Lebegyev // Hermafrodita - Grigorjev. - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2007. - ( Great Russian Encyclopedia  : [35 kötetben]  / főszerkesztő Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, 7. v.). — ISBN 978-5-85270-337-8 .
  81. ↑ 1 2 Aszklepiák // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890. - T. II. - S. 294-295.
  82. ↑ Jarman, 2010 , p. 134.
  83. ↑ Kukso, 2012 , p. 19.
  84. ↑ Jones WHS Hippokratész összegyűjtött műveit I. - Cambridge Harvard University Press, 1868. - P. 11. Archivált másolat (elérhetetlen link) . Letöltve: 2019. szeptember 22. Az eredetiből archiválva : 2011. július 20. 
  85. ↑ Nuland Sherwin B. Orvosok. - Knopf, 1988. - P. 8-9. — ISBN 0394551303 .
  86. ↑ Nuland, 1988 , p. 8-9.
  87. ↑ Garrison Fielding H. Az orvostudomány története. - Philadelphia: WB Saunders Company, 1966. - P. 93-94.
  88. ↑ Kukso, 2012 , p. tizennégy.
  89. ↑ 1 2 3 4 Jarman, 2010 , p. 129.
  90. ↑ Arrian, 1993 , VII. 26.
  91. ↑ Leviticus, 1975 .
  92. ↑ Jarman, 2010 , p. 136.
  93. ↑ Dvinyaninov, 2017 , p. 79-80.
  94. ↑ Dvinyaninov, 2017 , p. 80.
  95. ↑ Dvinyaninov, 2017 , p. 83.
  96. ↑ Titus Livius, 1989 , X. 47 (6-7).
  97. ↑ Tsirkin, 2000 , Aesculapius érkezése Rómába, p. 405.
  98. ↑ Aurelius Victor, 1997 , 22.
  99. ↑ Tsirkin, 2000 , Aesculapius érkezése Rómába, p. 406.
  100. ↑ Aesculapius // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1904. - T. XLI. - S. 64.
  101. ↑ Abramson, 1995 , p. 285-286.
  102. ↑ Abramson, 1995 , p. 461.
  103. ↑ Abramson, 1995 , p. 532.
  104. ↑ Cumont F. Glykon 1  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ német. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1910. - Bd. VII, Erste Hälfte (VII, 1). Kol. 1468-1469.
  105. ↑ Drexler W. . Glykon  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1884-1890. — bd. I. - Kol. 1692-1693.
  106. ↑ Steger F. Der Neue Asklepios Glykon  (német)  // Medizinhistorisches Journal. – Franz Steiner Verlag, 2005. – Bd. 40. - S. 3-18.
  107. ↑ Alexandriai Kelemen, 2006 , XXX. Aszklépioszról, Dioscuriról, Herkulesről és másokról (1), p. 69.
  108. ↑ Arnobiy, 2008 , VII. 44. o. 367.
  109. ↑ Lactantsy, 2007 , I, 10. 2.
  110. ↑ Jarman, 2010 , p. 137-138.
  111. ↑ Jarman, 2010 , p. 138.
  112. ↑ Jarman, 2010 , p. 139-140.
  113. ↑ PELOPONNESOS. ARGOLIS. epidauros. Kr.e. 255-250 körül AR hemidrachm . Davissons Kft. > E-aukció 30. Letöltve: 2019. szeptember 26.
  114. ↑ THESSALIEN. KIERION. Stater . Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung > 265. aukció. Letöltve : 2019. szeptember 26..
  115. ↑ THESSÁLIA. TRICCA. Van . Fritz Rudolf Künker GmbH & Co. KG > 326. aukció. Letöltve : 2019. szeptember 26.
  116. ↑ MYSIEN. PERGAMON. A.E. _ Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung > 265. aukció. Letöltve : 2019. szeptember 26..
  117. ↑ ATTIKA, Athén. Kr.e. 165-42 körül A.R. Tetradrachm . Klasszikus numizmatikai csoport > 112. aukció. Letöltve : 2019. szeptember 26.
  118. ↑ KDK, 1889 , Aesculapius, pp. 19-20.
  119. ↑ 1 2 Kahnt, 2005 , Asklepios, S. 30.
  120. ↑ Egyiptom, Alexandria. 235-238 Tetradrachm . Naville Numizmatikai Kft. > 51. aukció. Letöltve : 2019. szeptember 26.
  121. ↑ Losev. A görögök és rómaiak mitológiája, 1996 , p. 421-422.
  122. ↑ Asklepios Pauly-Wissowa, 1896 .
  123. ↑ Aesculapius → Különféle tevékenységek →  Betegekkel . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  124. ↑ Aesculapius → Különféle tevékenységek →  Betegekkel . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  125. ↑ Aesculapius → Különféle tevékenységek →  Betegekkel . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  126. ↑ Aesculapius → Egyfigura → Álló → Tulajdonságokkal →  Aesculapius rúdja . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  127. ↑ Aesculapius → Egyalakos →  Álló . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  128. ↑ Aesculapius → Egyfigura → Álló → Tulajdonságokkal →  Aesculapius rúdja . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  129. ↑ Aesculapius → → Mítoszok → Aesculapiust Chironra  bízzák . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  130. ↑ Andrea Herrera, Thomas DePasquale. Férfi akt kígyóval // The Renaissance Nude  (angol) / szerk. Thomas Kren, Jill Burke, Stephen J. Campbell. - J. Paul Getty Múzeum, 2018. - P. 230-231. — 432 p. - ISBN 160606584X , ISBN 978-1606065846 .
  131. ↑ 12 Panofsky Erwin. Albrecht Dürer élete és művészete . - Princeton: Princeton University Press, 1955. - P. XXII. illusztrációk. Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2019. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2019. szeptember 28.. 
  132. ↑ Oppenheimer, 2002 , p. 204.
  133. ↑ Aesculapius → Mítoszok → Aesculapius Rómába hozva → Aesculapius hírvivőket fogad  Rómából . Ikonográfiai alapprojekt, a Londoni Egyetem Warburg Intézete . Letöltve: 2019. október 3. Az eredetiből archiválva : 2020. július 13.
  134. ↑ Novikov, 1951 , A klasszicizmus költészetéről, p. 264-265.
  135. ↑ Ivanysina, 2013 , p. 86.
  136. ↑ Khomuk, 2015 , p. 31.
  137. ↑ Glinkina, 2008 , Aesculapius, p. 359.
  138. ↑ Schmadel , Lutz D. Kisbolygónevek szótára  . — Ötödik átdolgozott és bővített kiadás. - B. , Heidelberg, N. Y .: Springer, 2003. - P. 88. - ISBN 3-540-00238-3 .
  139. ↑ Schmadel , Lutz D. Kisbolygónevek szótára  . — Ötödik átdolgozott és bővített kiadás. - B. , Heidelberg, N. Y .: Springer, 2003. - P. 394. - ISBN 3-540-00238-3 .
  140. ↑ Quattrocchi Umberto. Asclepias L. Asclepiadaceae // CRC World Dictionary of Plant Names: Common Names, Scientific Names, Eponyms, Synonyms and Etymology  (angol) . - Boca Raton • London • New York • Washington: CRC Press, 1999. - Vol. I.—P. 211-212. — ISBN 0-8493-2673-7 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2019. szeptember 26. Az eredetiből archiválva : 2016. április 10. 

Irodalom

Források Modern irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 Istenek, megszemélyesítések és hősök antik érméken
Lásd még Személyiségek a római pénzeken Delfin Pusztulásnak indult Palládium Juno érme viktoriánus