David Hume ( eng. David Hume ; nevén David Home , eng. David Home ; 1711. április 26. (május 7.) – 1776. augusztus 25.) [1] – skót felvilágosodás filozófus , történész , közgazdász , könyvtáros [ 2] és esszéista , aki ma leginkább a filozófiai empirizmus , szkepticizmus és naturalizmus nagy hatású rendszeréről ismert [3] .
Az A Treatise on Human Nature (1739-1740) című művétől kezdve Hume az ember természettudományát kívánta megalkotni, amely az emberi természet pszichológiai alapjait vizsgálná. Hume kifogásolta a veleszületett eszmék létezését , azzal érvelve, hogy minden emberi tudás kizárólag tapasztalatból származik . Ezzel Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke és George Berkeley brit empirista mellé kerül [4] .
Hume amellett érvelt, hogy az induktív érvelés és az okságba vetett hit nem igazolható racionálisan; ehelyett szokások és mentális szokások eredményei. Valójában soha nem érzékeljük, hogy egyik esemény a másikat okozza, hanem csak az események „tartós összefüggését” tapasztaljuk. Ez az indukciós probléma azt jelenti, hogy ahhoz, hogy a múlt tapasztalataiból oksági következtetéseket vonjunk le, fel kell tételezni, hogy a jövő a múlthoz fog hasonlítani, ez a feltételezés önmagában nem alapozható korábbi tapasztalatokon [5] .
A filozófiai racionalisták ellenfele , Hume úgy vélte, hogy az emberi viselkedést inkább a szenvedélyek határozzák meg, mint az értelem, és kijelentette, hogy "Az értelem csak a szenvedélyek rabszolgája, és annak is kell lennie" [4] [6] . Hume szentimentalista is volt, aki úgy gondolta, hogy az etika érzelmeken vagy érzéseken alapul, nem pedig elvont erkölcsi elveken. Kezdettől fogva támogatta az erkölcsi jelenségek naturalista magyarázatait, és általában neki tulajdonítják, hogy ő fogalmazta meg először a „kell” problémát , vagy azt az elképzelést, hogy egy tényállítás önmagában soha nem vezethet normatív következtetéshez arról, hogy mit kellene kész [7] .
Hume azt is tagadta, hogy az embereknek valódi elképzelésük lenne önmagukról, mivel úgy gondolja, hogy csak egy sor érzést tapasztalunk, és az én nem más, mint ok-okozatilag összefüggő észlelések halmaza. Hume kompatibilista szabad akaratelmélete az oksági determinizmust teljes mértékben összeegyeztethetőnek tartja az emberi szabadsággal [8] . A vallásfilozófiáról alkotott nézetei , ideértve a csodák elutasítását és az Isten létezése melletti tervezési érvelést , különösen ellentmondásosak voltak a maguk idejében.
Hume hatással volt az utilitarizmusra , a logikai pozitivizmusra , a tudományfilozófiára , a korai analitikus filozófiára , a kognitív tudományra , a teológiára és sok más területre és gondolkodóra. Immanuel Kant Hume-ot tartotta az ihletnek, amely felébresztette "dogmatikus szendergéséből".
David Hume 1711 - ben született egy ügyvédi tevékenységet folytató szegény skót nemes családjában, egy kis birtok tulajdonosa. Apja, Joseph Hume ügyvéd volt, és Humes ősi házához tartozott; A Berwick-upon-Tweed közelében fekvő Chernside falu mellett található Ninewells Manor a 16. század eleje óta a családhoz tartozik. David lett a harmadik gyermek a családban. Apját gyermekkorában elveszítette, és legkisebb fiaként kevesebb mint 50 font éves jövedelmet örökölt [9] . Hume édesanyja, Katherine Sir David Faulconer, az igazságszolgáltatás vezetőjének lánya volt. Teljesen a gyerekek – John, Catherine és David – nevelésének szentelte magát. A vallás (skót presbiterianizmus ) nagy helyet foglalt el az otthoni oktatásban , és David később felidézte, hogy fiatalon hitt Istenben [9] . 1723-tól Hume az Edinburghi Egyetemre járt , ahol megszerezte a jogi képzés alapjait, valamint az ókori görög nyelv ismereteit.
1726-ban Hume családja unszolására, akik az ügyvédi pályára hívták, elhagyta az egyetemet.
Hume egyik életrajzírója a jövő gondolkodójának fiatalkori érdeklődéséről ír:
Hume csak a hasznosságra fordította figyelmét és érdeklődését; csak ebből a szempontból tárgyalta azokat a tárgyakat és jelenségeket, amelyeken átható tekintete megnyugodott. Szenvtelenebb temperamentumot, kevésbé magával ragadó természetet nehéz elképzelni. Prózában Hume eljutott a szépség teljes félreértéséig, és képtelen volt élvezni azt. Festészet, szobrászat és zene határozottan nem létezett ennél a száraz és szigorú gondolkodónál; és a legnagyobb irodalmi alkotásokról alkotott ítéleteiben a művészi érzék olyan hiányát, olyan elfogult és igazságtalan értékelést tárt fel, amelyet kifejezetten nehéz megérteni és elfogadni egy olyan emberben, aki képes a legszellemesebb és legpontosabb ítéletekre. a társadalom- és politikai filozófiához.
- Sabinina M. V. David Hume, élete és filozófiai tevékenysége. Életrajzi vázlatHume már fiatal korában különös érdeklődést mutatott a filozófia és az irodalom iránt . Sokat gondolkodott az erkölcs kérdésein, és eleinte úgy gondolta, hogy az ilyen reflexiók önmagukban közvetlenül újjáteremtik az ember erkölcsi természetét. 20 éves korától elkezdte leírni gondolatait a vallásról, de később elégette a füzetet, amelybe írták. A rokonok azt akarták, hogy jogot tanuljon, de Cicero és Vergilius vonzotta [10] .
A fiatal Hume intenzív szellemi tevékenysége nem volt hiábavaló számára. A tizennyolcadik évben Hume egészsége nagyon megromlott; lélekszakadás és lomha hozzáállás volt tapasztalható még azzal szemben is, amit korábban olyan hévvel csinált. Ez arra késztette, hogy drasztikusan megváltoztassa életmódját. 1734-ben Bristolba költözött , ahol egy kereskedőházban próbált ki egy hivatalnok állást, de néhány hónap múlva rájött, hogy a legcsekélyebb kedve sem volt ehhez a munkához.
Miután a kereskedelmi területen kudarcot vallott, ugyanabban az évben , 1734 -ben három évre Franciaországba ment - Párizsba és Reimsbe . Az idő jelentős részét (2 évet) a La Flèche iskolában (főiskolában) töltötte, ahol egykor Rene Descartes tanult .
Hazájába való visszatérése után Hume filozófiai tevékenységbe kezdett: 1738-ban megjelent az emberi természetről szóló traktátus első két része. Hume mindenekelőtt a tudás és a benne vetett hit megbízhatóságának meghatározásával kapcsolatos kérdéseket mérlegeli. Hume úgy vélte, hogy a tudás tapasztalaton alapul, amely észlelésekből (benyomásokból, azaz emberi érzésekből, affektusokból, érzelmekből) áll. Az ötletek ezen benyomások gyenge képeiként a gondolkodásban és az érvelésben [ 11] értendők . A második rész a pszichológiai hatásoknak volt szentelve. Egy évvel később megjelent a dolgozat harmadik része, amely az erkölcsnek és az erkölcsnek volt szentelve.
Hume munkássága nem váltotta ki a várt heves vitát az értelmiségi közösségben. Éppen ellenkezőleg, a munkát valójában figyelmen kívül hagyták. Voltak pletykák, hogy a szerző ateista . Ez utóbbi körülmény nem egyszer leküzdhetetlen akadálya volt annak, hogy Hume tanári állást kapjon, bár ennek érdekében Hume nagy erőfeszítéseket tett. Így 1744-ben hiába reménykedett abban, hogy szülőhazájában, Edinburgh -ban megkapja az etikai és pneumatikai filozófia tanszékét , elvesztette a versenyt William Cleghornnal [12] [13] . Ugyanez történt a Glasgow-i Egyetemen is , ahol Francis Hutcheson tanított , ahol Hume többször is megpróbált elhelyezkedni, de sikertelenül.
1741 és 1742 között Hume kiadta Moral and Political Essays (Essays) című könyvét politikai és politikai-gazdasági témákban. Ez a munka hozta meg a szerző hírnevét és népszerűségét.
1745-ben Hume elfogadta a fiatal Annendel márki ajánlatát, hogy mentorként és oktatóként éljen vele. Hume tanítványa egy mentálisan egészségtelen fiatalember volt, akit sem tanítani, sem fejleszteni nem lehetett úgy, ahogy azt egy filozófus-oktató szerette volna. Hume-nak egy egész éven át sok sértést kellett elviselnie az ifjú márki nagybátyjától, aki Annendel urainak minden ügyét irányította. Annendeliék nem fizették ki Hume-nak a kialkudott fizetést; hosszú tárgyalást kellett lefolytatnia, hogy megszerezze keresetét (a folyamat 1761-ig húzódott) [14] Hume maga nem említi ezt a ki nem fizetett bérezésű epizódot önéletrajzában [15] .
Ezt követően Hume St. Clair (1746) tábornok titkára lett , akivel katonai expedíción vett részt a francia Kanada ellen. Az expedíció Franciaország partjainál való cirkálásra korlátozódott. Hume tábornokkal együtt katonai küldetésekben vett részt Bécsben és Torinóban, valamint Hollandiában és a német földeken (1747-1749).
1748-ban Hume saját nevével kezdte aláírni kompozícióit [9] .
Olaszországban Hume átdolgozta az emberi természetről szóló traktátus első könyvét az emberi tudásra vonatkozó vizsgálatba. Hume tudáselméletének rövidített és leegyszerűsített bemutatása volt. 1748-ban ez a mű Angliában jelent meg, de a Traktátumhoz hasonlóan ismét nem keltette fel a várt közfigyelmet. Az 1751-ben "Tanulmány az erkölcs alapelveiről" címmel megjelent "Trankátum ..." harmadik könyvének rövidített bemutatása nem keltett nagy érdeklődést.
Az 1750-es években Hume Anglia történetének megírásával volt elfoglalva . Ezzel a művével felkeltette az angolok, skótok, írek, egyházi emberek, hazafiak és még sokan mások gyűlöletét. Ám az Anglia története második kötetének 1756 -os megjelenése után a közvélemény drámaian megváltozott, és a következő kötetek megjelenésével a kiadvány nemcsak Angliában, hanem a kontinensen is jelentős közönségre talált. Hume összesen hat kötetet írt, amelyek közül kettőt ő nyomatott újra. Az összes könyv példányszáma teljesen elfogyott. Hume ezt írta: „... Nemcsak gazdag, hanem gazdag ember is lettem. Azzal a szilárd szándékkal tértem vissza szülőföldemre, Skóciába, hogy többé nem hagyom el, és azzal a kellemes tudattal, hogy soha nem folyamodtam e világ hatalmasainak segítségéhez, és nem is kerestem barátságukat. Mivel már elmúltam ötven, reméltem, hogy életem végéig megőrizhetem ezt a filozófiai szabadságot .
Hume irodalmi hírnevét már 1751-ben elismerték Edinburghban. 1752-ben az Ügyvédi Társaság a Lawyers' Library (ma National Library of Scotland ) vezetőjévé választotta. Újabb csalódások következtek – a glasgow-i egyetemi választások kudarca és a skót egyházból való kiközösítési kísérlet [9] .
1763- ban , az Anglia és Franciaország közötti háború ( hétéves háború ) befejezése után, Hume-ot, mint a versailles -i udvar brit nagykövetségének titkárát, Hertford márki meghívta Franciaország fővárosába. angol követ posztja. 1766 elejéig Párizsban volt diplomáciai szolgálatban, az utolsó hónapokban pedig brit ügyvivőként tevékenykedett. Párizsban fényes kapcsolat várt rá de Bouffler grófnővel [9] .
Itt kapott elismerést Anglia történetével kapcsolatos munkájáért. Hume vallási fanatikusokkal szembeni kritikáját Voltaire és C. A. Helvetius is támogatta . Érdeklődésük és nézeteik sok tekintetben közeledtek egymáshoz.
Még mielőtt Franciaországba érkezett volna, Hume levelezni kezdett C. A. Helvetiusszal és C. Montesquieuval . Különösen szoros barátságot ápolt d'Alembert- tel . Hume Voltaire-rel is levelezett, bár személyesen soha nem találkozott vele. Hume Rousseau barátja is volt , és Holbach vacsoráinál mindig szívesen látott társ volt. A Négy Értekezés gyűjteményben 1757-ben megjelent The Natural History of Religion különleges benyomást tett Helvetiusra , A. Turgotra és más felvilágosítókra.
Hume tartózkodó magatartást tanúsított a francia felvilágosodás iránt. E. Millyarnak, kiadójának írt levelében Hume elismerte, hogy szívesebben köt békét a papsággal, mint Helvetius nyomán, hogy éles és veszélyes összetűzésbe keveredjen velük. Ismertek Hume ironikus kijelentései Voltaire deizmusáról és megjegyzései P. A. Holbach "Természetrendszerei" című művének "dogmatizmusára" .
Hume barátsága J.-J. Rousseau végül azzal végzett, hogy a barátok végül ellenségekké váltak. Hume azonban már egyik 1763. januári levelében panaszkodott Rousseau érvelésének nemkívánatos "extravaganciája" és az angol olvasó számára "ismeretlenség" miatt [17] . 1766-ban Hume visszatért a Brit-szigetekre. Ezzel egy időben Hume Angliába hívta a Franciaországban üldözött Rousseau-t, akinek III. György király kész volt menedéket és megélhetést adni. Hume a barátja elrendezése miatt kezdett izgulni, és vett neki egy házat Derbyshire egyik városában . Rousseau azonban nem talált elismerésre az angol közvélemény körében, és egy ingerlékeny ember minden hevességgel megtámadta Hume-ot, aki állítólag felelős volt angliai sikertelen áttelepítéséért. Megvádolta Hume-ot a vele szembeni ellenségeskedéssel, pletykát indított Hume és a párizsi filozófusok "összeesküvéséről", akik állítólag úgy döntöttek, hogy "becstelenítik" őt, Rousseau-t, és még leveleket is kezdett küldeni ezekkel a vádakkal Európa-szerte. A védekezésre kényszerült Hume 1766-ban kiadta A tömör és valódi beszámolót Mr. Hume és Mr. Rousseau vitájáról . Rousseau a következő évben elhagyta Angliát.
1768 - ig Hume az északi területek helyettes államtitkáraként szolgált .
1769-ben Hume nyugdíjba vonult, és nagyon gazdagon (1000 font éves bevétellel) visszatért szülővárosába. Ugyanebben az évben Hume Edinburgh -ban létrehozta a Filozófiai Társaságot , ahol titkárként tevékenykedett. Ebbe a körbe tartozott: Adam Ferguson , Adam Smith , Alexander Monroe , William Cullen , Joseph Black , Hugh Blair és mások.
Összesen élete során Hume negyvenkilenc esszét írt, amelyek különböző kombinációkban kilenc kiadáson mentek keresztül szerzőjük életében [18] . Ezek közé tartoztak a gazdasági kérdésekről szóló esszék, és valójában filozófiai esszék – „Az öngyilkosságról” és „A lélek halhatatlanságáról”, részben pedig erkölcsi és pszichológiai kísérletek: „epikurus”, „sztoikus”, „platonista”, „szkeptikus”. Nehéz pontosan meghatározni, mikor írták Hume számos esszéjét. Hume M. Montaigne és F. Bacon esszéfilozófusok hagyományait követve úgy fogalmazza meg nézeteit, hogy az olvasó tisztán láthassa a belőlük következő gyakorlati következtetéseket és alkalmazásokat.
Nem sokkal halála előtt Hume megírta önéletrajzát. Ebben szelíd, nyitott, társaságkedvelő és jókedvű embernek jellemezte magát, aki gyengéje volt az irodalmi hírnévnek, ami azonban "minden gyakori kudarc ellenére sohasem keményítette meg jellememet" [19] .
Az 1770-es évek elején Hume ismételten visszatért utolsó nagy művéhez, a Dialogues on Natural Religionhoz, amelynek első vázlata 1751-ből származik. E „párbeszédek” előfutára láthatóan Hume 1745-ben, névtelenül adott ki egy vallási kérdésekről szóló füzetet. Ezt a brosúrát még nem találták meg.
Hume élete során nem merte kiadni a Párbeszédeket, nem ok nélkül tartva az egyházi körök üldöztetésétől: 1770-től kezdődően James Beatty aberdeeni professzor ötször adott ki egy dühödt anti-humiánus röpiratot „Esszé a természetről és változhatatlanságról. az igazságról: a szofisztikával és a szkepticizmussal szemben”. Ám amikor 1775 tavaszán Hume súlyos betegségének első jeleit mutatta, úgy döntött, hogy gondoskodik utolsó művének posztumusz kiadásáról, és végrendeletébe külön záradékot épített be erről. Végrehajtói sokáig ódzkodtak ettől a ponttól, tartva a komoly bajtól is.
1775 tavaszán Hume betegség tüneteit mutatta, ami eleinte nem keltette félelmet. A betegség azonban gyógyíthatatlannak és végzetesnek bizonyult. Hume egy évvel később belehalt bélrákba (más források szerint - máj [20] ) az újvárosi St. David Street-i otthonában , 1776. augusztus 25-én, 65 évesen.
Botrányt kavart az edinburghi közvélemény körében A. Smith üzenete a filozófus utolsó napjairól, amelyet 1776. november 9-én nyílt levélként küldtek el Hume műveinek kiadójához. A. Smith azt írta, hogy Hume élete utolsó óráit Lucian olvasása és füttyjáték között osztotta meg , gúnyosan kinézett a túlvilági jutalmakról szóló meséken, és viccelődött saját reményeinek naivságán az emberek vallási előítéleteinek küszöbön álló eltűnésében [21]. .
Ugyanakkor az edinburghi lelkészek és az oxfordi teológusok több röpiratot adtak ki a néhai filozófus ellen.
Hume sírját egy hétig őrizni kellett, nehogy az edinburghi vallási fanatikusok meggyalázzák a gondolkodó temetkezési helyét.
Sírkövén Hume a következő feliratot hagyta örökül: „David Hume. 1711. április 26-án született, 1776. augusztus 25-én halt meg. „A többit az utókorra bízom – mondta –, hogy hozzátegyük a többit.” [ 22]
A filozófiatörténészek általában egyetértenek abban, hogy Hume ismeretelméleti filozófiája a szkepticizmus jellegével bír . Ha azonban a hagyományos ősi szkepticizmus az „Εποχή” elv keretein belül, Sextus Empiricus szavaival élve , csak a kétely tüzével semmisített meg minden pozitív tudást a világról, nem kínálva más kiutat, mint az „ítélettől való tartózkodást”. , akkor Hume szkepticizmusa inkább módszertani, mint ontológiai jellegű. I. Kant [23] a hume-i megközelítést jellemezve egy közismert megjegyzést tett Hume „tudás hajójának” partraszállásáról a „dogmatizmus” lyuk után a „sodort szkepticizmusra” – vagyis Hume problémájának értelmezésére nem a totális szkepticizmus mint filozófiai alapstratégia kontextusa, de a további kutatási lépésekhez szükséges kognitív tér előzetes megtisztítása szempontjából. Ez a megközelítés annál is indokoltabbnak és igazabbnak tűnik, mivel maga Hume a „mit tudhatunk?” kérdés keretein belül az ismeretelméletet az etika és a politika előízének tekintette.
Hume-ra nagy hatással voltak John Locke és George Berkeley empirikusok , valamint Pierre Bayle , Isaac Newton , Samuel Clarke , Francis Hutcheson és Joseph Butler gondolatai . Hume-ra azonban racionalisták is hatással voltak: Descartes , Leibniz és mások.
Filozófiájának kifejtését szerkezetileg a tudáselméletből kiindulva, Hume első nagy művében, az Értekezés az emberi természetről (1739-1740) című művében mégis rámutat az ismeretelmélet előkészítő jellegére általános filozófiai rendszerével összefüggésben. Ezekből a megjegyzésekből egyenesen következik az ismeretelméleti konstrukciók másodlagos jellege véleménye szerint fontosabb filozófiai feladatok, nevezetesen az erkölcs és az erkölcs [24] problémáival , valamint az emberek társadalmi interakciójával összefüggésben a modern társadalomban. Később éppen a kognitív problematika került előtérbe (ez központi helyet foglal el az Inquiry Concerning Human Cognition (1748-1758)) Hume filozófiájában, beleértve a kritikusait is, félretolva és elárnyékolva minden mást.
Hume tudáselméletét hagyományosan a 18. századi empirizmus-szenzualizmus egyik változatának tekintik. Valójában Hume abból indult ki, hogy tudásunk a tapasztalattal kezdődik . Úgy vélte azonban, mint más kollégái, mint J. Locke és J. Berkeley, ez sohasem pusztán a tapasztalatok egyszerű másolásán múlik: tudásunk szerint mindig vannak kísérleteink a kísérleti kereteken túllépni, a kísérleti adatokat kiegészíteni a tapasztalatban fel nem mutatott összefüggések és következtetések, közvetlenül, magából a tapasztalat adottságából kifejteni azt, ami érthetetlen és homályos. Végül pedig tudásunk mindig szorosan összefügg a fantáziákkal és a nem létező tárgyak, világok létrehozásával, és sokféle lehetőséget rejt magában mindenféle téveszmére. A tapasztalat csak „nyersanyagot” ad a megismerésnek, amelyből az elme kognitív tevékenysége konkrét kognitív eredményeket kap, és amely alapján általános képet alkot a megismerhető valóságról.
Hume a következőben látja feladatát: a kísérleti tudomány vívmányai alapján teljes és pontos leírást adni az ember természetéről annak minden megnyilvánulási formájában - tudásban, affektusokban, erkölcsben és etikában, politikában, vallásban stb. a természettudományok saját területükön elért sikerei további ösztönzésként szolgálhatnak a kutatómunka számára. A kísérleti módszer helyes alkalmazásához azonban meg kell értenünk ennek a módszernek a lényegét, mint ismeretelméleti jelenséget, amelynek magja, mint tudják, ugyanaz a rendkívül széles körben értelmezett tapasztalat.
Empirizmus és szkepticizmusNagyon könnyű tapasztalatot találni az elménk tartalma között ( elme, értelem [25] ) - ez utóbbi legerősebb fényes és színesebb felfogása társul hozzá, míg az emlékezet és a képzelet tartalma mindig halványabb lesz az az elsődleges tapasztalat. Az élmény tehát élénk, telített benyomásokból áll , míg a benyomásokat belső (hatások vagy érzelmek ) és külső (észlelések vagy érzetek (perceptio)) részekre osztják. Az ötletek (az emlékek emlékei és a képzelet képei ) a benyomások "halvány másolatai". Az elme teljes tartalma benyomásokból és ideákból áll – vagyis a benyomások (és az ideák, mint származékaik) alkotják belső világunk tartalmát, ha úgy tetszik – a lélek vagy a tudat (az ő eredeti elméletének keretein belül). tudás, Hume az utóbbi kettő létezését érdemi szinten fogja megkérdőjelezni).
A külső benyomások az elmét már az egymással való bizonyos kapcsolat megtapasztalásában adják (ahogy elhaladó autót látok, havazást és gyalogosokat a járdán stb.), de az elme saját elképzeléseiben képes arra, hogy egyszerűen másolja és reprodukálja ezeket a kapcsolatokat (a memóriában), és építse fel saját kapcsolatait (a képzeletében). Az anyag észlelése után a kognitív elme mindig feldolgozza ezeket a reprezentációkat - az egyszerű ötleteket összetettekké alakítja, és az összetett gondolatokat egyszerűekre bontja .
A benyomások önmagukban rendszerint összetett (lebontható) ötletek forrásai , míg az egyszerű (továbbra felbonthatatlan, atomi ) eszmék az elme termékei, azonban – hangsúlyozza Hume –, bármilyen elképzelést veszünk is elménkben, elméletileg mindig megtehetjük. nyomon követheti kapcsolatát a benyomást keltő benyomással, lehetővé téve bármilyen észlelés atomitását.
Az ötletek tehát lehetnek
a) az elme önmagukban pusztán benyomásokként választja ki őket, b) meghatározott sorrendben és összefüggésekben adják meg a benyomások sorozatának másolataiként, c) az elme által tetszőlegesen feldolgozott benyomások termékét képviselhetik, és e feldolgozás révén túllépnek a benyomások-észlelések adottságán, vagy szükség esetén kiegészíthetik azt.Az összetett ötletek háromféleek lehetnek: relációk, módozatok (tulajdonságok, például a kerekség, mint egy testhalmaz vagy a nedvesség, mint a folyadékok tulajdonsága) és az anyagok (halmazok alapjai és kezdetei, például anyag vagy szellem) .
Mint minden összetett ötlet, mindhárom típus csak egyszerű eszmék összege, még csak nem is mindig egy helyen (modus) van jelen, mindegyik típusnak más illúziója van saját ismeretelméleti és ontológiai érvényességéről. Ha a módozatok absztraktságát [26] azonnal észleljük, akkor a relációk absztraktsága (a szubsztanciák természetéről az alábbiakban lesz szó) további magyarázatokat igényel.
Az ideák közötti kapcsolatok a következőképpen lehetségesek: azonosságok, hasonlóságok és különbségek, minőségek és mennyiségek (számok), szomszédságok térben és időben, ellentétek és ok-okozati összefüggések . Meg kell jegyezni, hogy itt kizárólag az elmében lévő ideák és csak azok közötti kapcsolatról beszélünk, és nem az elmén kívüli valós tárgyakról. Fentebb már bemutattuk, hogy a tapasztalat egy bizonyos képet ad az elmének a külső benyomásokról (észlelésekről), miközben az elme képes ezt a képet lemásolni és újraépíteni és kiegészíteni (ha hiányosnak tekinti) - vagyis megváltoztatni az eszmék közötti kapcsolatot. és azok kapcsolatai.
Ugyanakkor a kapcsolatok két csoportra oszthatók, mivel az elme, amikor az ötleteket összetett ideális struktúrákká egyesíti, képes:
a) semmilyen módon ne változtassuk meg az elképzelést (tehát a labda gondolatából nem lehet elvenni az egyik csúcs körül szabadon forgó szakasz gondolatát, nem lehet hozzáadni a negyedik egyenes gondolatát vonal a háromszög gondolatához; a háromszög gondolata szorosan összefügg a 180 fokos szögek összegének gondolatával, és a 360 fokos kör gondolatával; ötlet ( a + b ) egyenlő ( b + a ) és nem egyenlő ( a − b ), a + a = 2 a , A = A , A nem B , ha a > b és b > c , akkor a > c stb.); ez a kapcsolattípus jellemző az identitás, minőség, mennyiség, kontraszt viszonyaira; b) megváltoztatni magukat az ötleteket (így hozzáadhatók a szín, a mozgás, a pihenés, a másik labdával vagy más figurával való interakció stb. ötletei a labda ötletéhez), amelyek a gyermektéglák analógjává válnak ; az elme szabadon épít belőlük egy "tornyot" vagy "várost öt perc alatt", "a föld legszebb szigetét" vagy "kentaurt", tudományos törvényt vagy feltételezéseket a holnap időjárásáról; ez a fajta kapcsolat a hasonlóság, az időbeli és térbeli szomszédság, valamint az ok-okozati összefüggések velejárója [27] .Az első esetben az elme mindig csak az úgynevezett „szükséges” igazságokkal foglalkozik (vagyis olyan igazságokkal, amelyek nemhogy nem változtathatók meg önkényesen, de még csak elképzelhetetlenek (bizonyíthatók) sem – természetüknél fogva kizár minden más állapotot. elme ügyei.). Ezzel a fajta igazsággal a matematikai tudásban és a formális logikában is találkozunk . Hume tapasztalatlannak ( a priori ) tartja ezt a tudást , annak ellenére, hogy a tapasztalat az elme minden ideájának forrása: ebben az esetben a számokról, ábrákról, azok kapcsolatairól és kapcsolatuk szabályairól alkotott egyszerű elképzeléseket vonják ki. tapasztalatból, önállóan az analitikus ( deduktív ) következtetés szerkezeti egységeiként működnek, új, összetett ötletek tulajdonságaira és azok összefüggéseire alapozva (egy pont egyszerű elképzeléséből adódik az egyenes gondolata, mint a két pont közötti távolság, az egyenes gondolata egy szög, háromszög stb. gondolatát eredményezi, a számhoz hozzáadott egység gondolata egy szám gondolatát eredményezi sorozat, míg eggyel osztás a teljes számot ("egyszer") adja meg. Csak ezen az alapon tudhat az elme valamit – tudhat abban az értelemben, hogy szigorú, változatlan, szükséges igazságokkal rendelkezik .
Megjegyzés: Itt Hume beavatkozik az egyik tudományos vitába, amely R. Descartes idejében, vagyis a New Age klasszikus tudományának korszakának kezdetén kezdődött, de a mai napig tart, mégpedig az arról szóló vitába, a matematika eredete és természete – algebra, aritmetika, geometria [28] – Hume ragaszkodik annak analitikus természetéhez, és azt teljes egészében az elmének adja. Egy ilyen vallomás Hume szájában azonban úgy hangzik, mint egy mondat: a matematikai igazságok csak az elme által felépített eszmevilágra vonatkoznak, és nem lehet semmi közük a külvilághoz, mint minden külső benyomás forrásához. Sőt, elemző jellegük megfosztja őket minden értelmességtől: a matematika minden ítélete csak az eredeti premisszák tisztázásaként hathat, de alapvetően új (" szintetikus ") tudás forrásaként nem .
Kiderült, hogy itt áll az elme szilárd lábakon és nem kevésbé szilárd talajon - hiszen itt működik hatékonyan az elme két fontos intellektuális gyakorlata (ész-ok): az intuitív (az igazság közvetlen vizuális észlelése a az elme mint spontán egyszerű megegyezés önmagával) és demonstratív (az elme meggyőződése az eszmetársítás más lehetőségeinek lehetetlenségében, amikor ez a lehetetlenség ismét egyértelműen megmutatkozik az elmének). Mindazonáltal az eszmeviszonyokra épülő tudás aktualizálva, bővítve és fejlesztve csak az elme saját belső világának tudása marad, mint annak végtelen tisztázása (analitika). Szerezhet-e az elme hasonló (szükséges) tudást, de szintetikus természetű? Az első csoport kapcsolatai nem lehetnek ilyen ismeretek forrásai, de vannak a második csoporthoz tartozó kapcsolatok is - hasonlóság, kontinguitás és ok-okozati összefüggés.
Ebben az esetben azonban az elme egy összetett és, mint kiderült, megoldhatatlan problémába ütközik: hogyan lehet a rendelkezésre álló tudásból (információból, ötletekből) nemcsak új tudást (új ötleteket), hanem minden tulajdonságot megőrző tudást szerezni. szükséges igazság, nem véletlen? Más szóval, hogyan lehet szükségszerűen következtetni egy tényből (a tény gondolatából) egy másik tény létezésére (egy másik tény egy másik elképzelésére), ha maguk az eszmék atomosak, elhatárolódnak egymástól és önkényesen elhelyezve mind az egyik, mind a másik, ellentétes relációban? [29] .
Az elme szabadon kombinálhatja (társíthatja) az elképzeléseket a benyomások-észlelések tartományán túl, amint azt fentebb jeleztük, a hasonlóság, a térben és időben való kontinguitás, valamint a köztük lévő ok-okozati összefüggés megléte révén. Az első két reláció nyilvánvalóan semmiféle szükségszerűséget nem tartalmaz, hiszen az elme bármit el tud képzelni, mind az adotthoz hasonlót, mind pedig azzal szomszédosat térben és időben. A szükségszerűséget esetleg magában foglaló összefüggésként tehát csak az okság marad meg. Így jelent meg az Új Idő klasszikus természettudományának modern Hume-jában. A Hume által végzett ok-okozati összefüggés elemzése azonban rámutat az ilyen asszociációk szükségességének eredendő lehetetlenségére, mivel
a) a tapasztalat önmagában nem ad semmiféle szükséges eszmetársítást, csak azt adja meg, amit a tapasztalat ad neki, nevezetesen az észlelések sorrendjét; b) az elme sem tud ilyen asszociációt adni, mivel itt sem intuíció, sem demonstráció nem lehetséges.A második típusú eszmekapcsolatok szükségességének lehetetlenségét nemcsak Hume igazolja, hanem ő is bebizonyítja, ami még egyszerűbbé és világosabbá teszi a képet: ha szükséges az eszmetársítás, akkor minden más asszociáció automatikusan létrejön. lehetetlen (vagy - nyilvánvalóan nem igaz) éppúgy, mint lehetetlen olyan háromszöget ábrázol az euklideszi geometriában, amelynek szögeinek összege 180 foknál nagyobb vagy kisebb, (a+b) nem egyenlő (b+a), vagy egy kör kisebb, mint vagy 360 foknál nagyobb. Látjuk, hogy a test lezuhan a magasból. De el lehet képzelni (nem látni!) az ellenkezőjét - a képzelet itt az elme képességeként működik, ami semmibe nem kerül elképzelni, hogy testek repülnek felfelé, a nap nem keleten kel fel, hanem nyugaton, stb. mint ahogy mi tesszük, könnyen elképzelhetjük a havat az ablakon kívül tiszta napon. Bármilyen ok-okozati sorozat lehet
a) a képzelet az okozattól az okig visszaveti; b) egy másik sor alternatívájaként kerül bemutatásra; c) a tények véletlenszerű sorozataként írják le az időben, még akkor is, ha sokszor ismétlődnek.Hume tehát nemcsak az induktív módszer (mint az empíria alapmódszerének) hagyományos gyengeségét fedezi fel és írja le, hanem megmutatja minden szükséges (és ezért szigorúan igaz) szintetikus tudás lehetetlenségét is.
Ami a demonstratív bizonyítékok alapján hamis, az ellentmondást tartalmaz, az pedig, ami ellentmondást tartalmaz, nem képzelhető el. De ha bármi tényről van szó, függetlenül attól, hogy milyen erősek a tapasztalati bizonyítékok, mindig el tudom képzelni az ellenkezőjét, bár nem mindig tudok hinni benne.
- Hume D. Az "A Treatise on Human Nature" rövidített változataUgyanakkor Hume nem állítja, hogy a tények (tényideák) közötti (ok-okozati vagy egyéb szükségszerűségi természetű) kapcsolat teljesen hiányzik, csupán azt állítja, hogy ezt semmilyen tapasztalat nem tartalmazza. Igazságainknak önmagukban is szükségszerű jellemük van, de elménk semmiképpen sem tudja felfedezni és alátámasztani ezt a jellemvonást. A benyomások közötti kapcsolat a tapasztalatban adódik, de az elme soha nem tudja egyértelműen kijelenteni, hogy ez szükséges. Az eszmék közötti kapcsolatot az elme létrehozhatja, de az elme soha nem mondhatja, hogy az ellenkező kapcsolat teljesen kizárt. Más szóval, az elme nem képes felismerni a szükségszerűség elvét az egyszerű és összetett (egyúttal a köztük fennálló viszony változásai során változatlan) ideák társítására irányuló munkája során - az összekapcsolás lehetséges egy ill. a másik és egy harmadik módon, még akkor is, ha ezek a módszerek az ellenkező eredményt adják. Ezért az elme sohasem képes önállóan meghatározni, hogy az eszmék összekapcsolásának melyik módja a helyes - ez az elv nem az elmében, hanem azon kívül található, egyfajta transzcendenciaként, amelyről maga az elme nem tud semmit mondani [30] . Így az elme csak úgy határozhatja meg önmagát, ha követi a tapasztalatot és a benne adott benyomások-észlelések sorrendjét.
Az tény, hogy a benyomásokat-észleléseket követve az elme önkéntelenül engedelmeskedik azok rendjének, és megszokja , hogy valami ismétlődő észlelési összefüggést várjon (az alma kerek, az anyagi test lezuhan, a nap minden reggel keleten kel fel). Az elme azon szokása , hogy elvár egy bizonyos rendet, hitté alakul , majd hitté ( angol hiedelem ), hogy ez mindig szükségszerűen meg fog történni. Az elme tehát nem önmagában, nem önmagában, hanem önmagán kívül fedezi fel az eszmék hasonlóság, szomszédosság és ok-okozati összefüggés alapján történő társításának elvét anélkül, hogy választ adna az elv eredetére vagy természetére vonatkozó kérdésre, és anélkül, hogy bármilyen hipotézist kitalálna. ezt a fiókot [31] .
Így az elme tehetetlen az ok-okozati összefüggés (valamint a hasonlóság és szomszédság) gondolatának önálló alátámasztására, mint az ideák közötti szükséges kapcsolatra. Csak a már neki adott felfogások sorát használja fel konstrukcióiban, vakon követi, és bízik benne, de nem világítja meg fényével a megismerő útját. Ahogy I. Newton a New Age alaphelyzetét jellemezve megjegyezte , „nem szabad véletlenszerűen kitalálni semmiféle hülyeséget, nem szabad visszariadni a természetbeli hasonlóságoktól sem, mert a természet mindig egyszerű és mindig egyetért önmagával” [32] Ezt magától értetődően kell elfogadni – az elmének meg kell tagadnia a meddő és üres hipotézisek felállítását, különben az elme (ész) nem lesz képes felfedezni semmit és semmit sem tudni. Így korlátozva az elmét, megszabadítjuk a saját kognitív munkájához szükséges illúzióitól. Az értelem követheti a tapasztalatot, kételkedhet a tapasztalatban, de világosan meg kell értenie minden tapasztalattól való elszakadás pillanatát.
Maga Hume szerint nem az elme lekicsinyléséről beszélünk, hanem arról, hogy az elme elkezdi meglátni saját erősségeit és képességeit, és tartózkodik a fantáziáktól ott, ahol a legkönnyebb fantáziában elhagyni. Az elme nagyszerűsége, ha egy kérdésre azt mondja, hogy „nem tudom”, ha a kérdésre valóban nincs tapasztalat alapján válasz.
"Külvilág" (szubsztancia) és az empirikus alanyAz elme ok-okozati összefüggések kérdésétől való függőségének feltárása volt az első lépés nem annyira az elme kiűzésében és megtagadásában, hanem abban, hogy az elme ész általi önfelfedezésében megtaláljuk valódi helyét a kognitív életben. folyamat - nem demiurgoszként, hanem csak Kaiként, a semmiből eredő „örökkévalóság” szót összeadva nem világos, honnan származnak a töredékek.
Hume következetesen ezt állítja
a) az elme nem független a világra és a világfolyamatokra vonatkozó konstrukcióiban és következtetéseiben; b) ez a függetlenség hiánya nemcsak a szokások, hiedelmek és hit követésében áll, hanem abban is, hogy képtelenség önállóan, tapasztalat nélkül megállapítani konstrukcióinak igazságát vagy hamisságát; önmagukban az elme minden konstrukciójának joga van létezni, és nem különböztetik meg őket igaz és hamis között; c) Az elme számára oly fontos szükségszerűség elméletileg fellelhető az eszmék összefüggésében, de semmiképpen nincs jelen a tapasztalati struktúrákban.Ezeket a következtetéseket újra és újra megismétlik a létezés, a téridő, az erő és az energia stb. eszméjének szentelt részekben.
Ezért az életben nem az ész, hanem a megszokás az irányadó. Egyedül ez kényszeríti az elmét arra, hogy minden esetben feltételezze, hogy a jövő megfelel a múltnak. Bármennyire is könnyűnek tűnik ez a lépés, az elme soha, az örökkévalóságig nem lesz képes megtenni.
- Hume D. Az "A Treatise on Human Nature" rövidített változataAz intellektuális gyakorlat tehát könnyen és demonstratívan képes különbségeket generálni és felfogni , miközben az identitás természete a különböző és független gondolatok esetében kezdetben kívül marad, valami titokzatos, véletlenszerű és teljesen átláthatatlan dologként működik, amiről sokat lehet fantáziálni , de lehetetlen. megérteni (és ezért generálni-állítani ) szükségszerűen. A számok és az ábrák azonosak, de vajon a dolgok és tulajdonságaik azonosak a tapasztalatban? Az identitást felválthatja a hasonlóság – és csakis az. Mit jelent - ugyanaz, mint ugyanaz ? ..
Az identitás valóban terra incognita a tudó elme számára, annak ellenére, hogy állandóan azonosulásra kényszerül. Minden tárgy úgy tűnik az elme számára, hogy különbözik másoktól és önmagától időben – de mindenekelőtt azonosnak önmagával. Itt az elme eljut a szubsztancia létezésének alapvető problémájához , aminek, ha létezik, meg kell akadályoznia az elme meddő vándorlását az atomideák világában és azok társulásában. A szubsztancialitás az identitás alapjává válhat, beleértve a pluralitás közös forrását is.
Ám az elme nemcsak a külső világ szükségességének és szubsztancialitásának kérdéseiben kezd el bolyongani, hanem saját szubjektivitásának kérdésében is. Mit jelent ez - "én vagyok", tapasztalatban megadva és tapasztalaton keresztül felfogva? Az Én természetének kérdését, mint minden mást, a tapasztalati körre kell redukálni, ott kell rá keresni a választ. De ha felteszed ezt a kérdést az elmének (megjegyzendő, hogy a kérdést ebben, és nem más formában teszik fel: „mi vagyok én (én én) önmagában?”), akkor az elmének nincs más módja, hogy válaszoljon rá, csak úgy, hogy benyomások áradatává nyilvánítva I . Valójában minden információ forrása (és az ennek alapján kialakult tudás) csak benyomások, és nem más, mint benyomások, belső és külső. Milyen benyomások felelnek meg az „én” fogalmának? Milyen benyomásból származik, ha ez egy egyszerű ötlet? Milyen benyomásokat kelt, ha összetett?
Könnyű megállapítani, hogy az Én minden észlelésben jelen van, akárcsak a létezés gondolata. „Ma délután kint esik az eső és ónos eső” – ez az ítélet egy bizonyos érzékelés tartalmát fejezi ki, az eső, havas eső és a mai létezését, valamint valakinek a jelenlétét, akihez mindezek az észlelések kötődnek (úgy hívhatjuk amit akarsz, például én). Én vagyok az, aki észlel, de az Én nem képvisel semmilyen önálló tartalmat. Én csak az érzékelések összessége vagyok: hideg, meleg, eső, fájdalom, jóllakottság, de hogy mi vagyok én, azt minden érzékelésen kívül önmagában az elme nem tudja meghatározni. Még azt sem tudja megállapítani, hogy objektíven létezik-e (ahogy a külvilág is objektíven létezik-e) – ugyanis a létezés eszméje mindig összefügg azzal, amiről az elme gondol, hacsak az elme nem talál ki tudatosan egy „szép hegyet”. vagy egy „aranysziget”, de próbálja megérteni a világot és benne önmagát.
Így ebben a szakaszban az elmének nincs más választása, mint felismerni önmaga végtelen nem azonosságát önmagával, vagy inkább az ilyen azonosság nem rendeltetését és kimutathatatlanságát az észlelések elsődleges áramában. A "mi az empirikus szubjektum Énje?" vagy "mi maga az empirikus szubjektum?" elvesztik értelmüket, mert az elme nem tud áttörni ehhez az „énhez” (vagyis az önazonossághoz): felteheti lehetőségként, de érvényesíteni nem tudja.
Ugyanez vonatkozik a külső világra is, amely csak benyomások-észlelések folyamaként adatik az elmének. És mi a forrása az érzékelés érzésének? Hume azt válaszolja, hogy legalább három hipotézis létezik:
Hume megkérdezi, hogy ezek közül a hipotézisek közül melyik a helyes. Ehhez össze kell hasonlítania az ilyen típusú felfogásokat. De az elme zárva van az észlelés határain belül, amelyek a tartalmának alapját képezik, és nem tudhatja meg, mi van ezeken a határokon túl (bár feltételezheti, hogy van benne valami tartalom, amit valójában folyamatosan tesz (lásd „ introjekció ”), de ok nélkül). Ez azt jelenti, hogy a kérdés, hogy mi az érzés forrása, alapvetően megoldhatatlan kérdés elménk számára . Lehetséges, de soha nem fogjuk tudni ellenőrizni. A külvilág létezésére nincs racionális bizonyíték. Az objektív valóság létezését nem lehet sem bizonyítani, sem cáfolni – ez Hume általános következtetése –, ami persze még nem jelenti a világ vagy általában az Én nemlétének állítását. Hume csak azt állítja, hogy lehetetlen kijelenteni egy anyagi (az elmén kívüli) szubsztancia létezését vagy nemlétét . Így az elme számára nem létezhetnek szubsztanciák , pontosabban az elme nem tudja felhasználni tulajdonságaikat és tulajdonságaikat a természet magyarázatára, mivel maga nem az ő lényükben gyökerezik, de ők benne vannak.
Egyébként: a tapasztalat nem ad benyomást semmilyen „belső” (lelki) vagy „külső” (anyagi) szubsztanciáról .
Agnoszticizmus és szolipszizmus1876-ban Thomas Henry Huxley bevezette az agnoszticizmus kifejezést saját álláspontjának jelölésére, amely nem jelölhető ateista, teista, deisztikus, panteista stb.ként. T. Huxley szövetségesnek nevezte Hume-ot és Kantot [33] . Én, érvelt Huxley, nem tudok semmit sem állítani a külvilág létezéséről, sem annak szükségszerűségéről, sem benne. Az agnoszticizmus modern felfogása azonban primitíven összekapcsolja ezt az álláspontot a világ megismerhetőségének egyszerű tagadásával. Hume agnosztikus volt az utóbbi értelemben?
Valójában Hume elméletének számos pontja azt a benyomást kelti, hogy Hume a tudás abszolút lehetetlenségét állítja. Ez nem teljesen igaz. Éppen ellenkezőleg, Hume az abszolút emberi tudás lehetetlenségét állítja. Az elme ismeri a tudat tartalmát, ami azt jelenti, hogy a tudatban (önmagában) lévő világot ismeri . Vagyis az elmének adott a világ, amely önmagában van , de soha nem tudja, mi a világ önmagában, nem ismeri fel a világ lényegét . Csak a jelenségeit ismerheti meg, vagyis valami külső véletlenszerű utalások rá. A filozófiában ezt az irányt fenomenalizmusnak nevezik . Erre az alapra épül a modern nyugati filozófia legtöbb elmélete , amely a filozófia úgynevezett alapkérdésének megoldhatatlanságát állítja . Hume a fenomenalizmussal kapcsolatban még óvatosabb álláspontot foglal el: nem állítja a külvilág megismerhetetlenségét, csak kételkedik benne, megerősíti az elmének az abszolút igazság birtoklásának jogára vonatkozó követeléseinek következetlenségét, valamint a képességét. megismerni a természet törvényhozóját.
Hume elméletében az ok-okozati összefüggés a megszokás eredménye, amelyet az intelligencia követ. A környező világ benyomások folyama, amelynek forrását az elme nem ismeri. És egy személy, egy emberi én, pontosabban egy empirikus szubjektum – mert az elme érzékelések kötege. Ez az elme következtetéseinek határa, amelyen túllépve automatikusan a legkülönfélébb „hipotézisek feltalálása” születik – a vallásostól a kifinomult filozófiaiig. És még egyszer: az elmének nem tilos hipotéziseket kitalálnia, az elmének csak emlékeznie kell arra, hogy ezek csak hipotézisek.
Megjegyezzük, hogy a fentiek mindegyike nem teszi lehetővé, hogy Hume nézeteit szolipszizmusként jellemezzük , bár egyes szerzők ilyen egyértelműen hibás jellemzést adnak Hume tanítására. Hume doktrínája korántsem szolipszista, hiszen a) megkérdőjelezi a szubjektum létezését és elképzeléseit, mint minden objektív valóság alapját; b) ezt a valóságot semmilyen módon nem csökkenti az alany javára. Az empirikus szubjektum, aki saját elméjével ismeri fel a valóságot, és a tapasztalatok teljességében neki adott valóság, jogaiban ontológiailag abszolút egyenrangú – hangsúlyozza ezt Hume, többször is hangsúlyozva, hogy elutasítja a szolipszista álláspontot.
Így egy érdeklődő elme-ész, aki a kognitív gyakorlat alapjaihoz igyekszik eljutni, felfedezi, hogy minden ilyen jellegű kérdésfeltevés az elme egyfajta önásását vagy aláásását jelenti. A fő dilemma, amellyel szembesül, az a konfliktus, amely az objektív valóság külső megismerhető világként tétele és saját belső eszménykonstrukciójának szellemi munka gyümölcseként való érvényesülése között áll fenn . Ez a dilemma mindenekelőtt az objektivitás és a szubjektivitás , valamint a véletlen és a szükség közötti dilemma . Vagy mindenre szükség van a világon – de akkor ez a világ teljesen azonos az ideák világával (matematikai tárgyak és logikai törvények), és csak az elme szubjektív kivetülése (és akkor ez tényleg szolipszisztikussá válik), mert az elme lát ( csak konstrukcióin belül bizonyítja) szükségességét. Vagy objektíven létezik – vagyis az elmétől és annak elképzeléseitől függetlenül; de akkor egy ilyen világban nem létezhet szükség (pontosabban az elme nem tudja azt érvényesíteni, hiszen itt semmilyen szükségszerűség nem mutatható ki, ezért bizonyul kétségesnek). A tapasztalat megismerteti az elmét a dolgok állapotával a benyomások-észlelések folyamában; A megszokás (szükséges összefüggések látszatának megteremtése) szükségessé teszi, hogy ezt a tudást a jövőben bármilyen hasonló állapotba átvigyük, bár a tapasztalat erre vonatkozóan nem ad garanciát az elmének.
Már bemutattam, hogy az önállóan és legáltalánosabb elvei szerint cselekvő megértés minden bizonnyal aláássa önmagát, és a legcsekélyebb bizonyítékot sem hagyja semmilyen ítéletre, mind a filozófiában, mind a mindennapi életben. Az ilyen teljes szkepticizmustól képzeletünk egy különleges és triviálisnak tűnő tulajdonsága ment meg, mégpedig az, hogy csak nehezen kezdjük el mélyen elemezni a dolgokat. […] Tehát… nem szabad elfogadnunk semmilyen finom és részletes érvelést? Gondosan mérlegelje egy ilyen elv következményeit. Elfogadásával teljesen megsemmisít minden tudományt és minden filozófiát… […] Miután felismertük ezt az elvet, és elvetettünk minden kifinomult érvelést, a legnyilvánvalóbb abszurditásokba keveredünk. Ha ezt az elvet elutasítjuk, és ezen érvek mellett dőlünk el, teljesen aláássuk az emberi tudás tekintélyét. Így a választás lehetőségünk van a hamis ok és az oktalanság között. Ami engem illet, nem tudom, mit kellene ebben az esetben tenni… […] Az emberi elme különféle ellentmondásainak és tökéletlenségeinek intenzív mérlegelése annyira meghatott, annyira felgyújtotta a fejemet, hogy kész vagyok minden hitet elutasítani. , minden érvelés, és nem ismerhet fel egyetlen véleményt sem, még valószínűbb vagy hihetőbb, mint egy másik. Hol vagyok és mi vagyok? Milyen okoknak köszönhetem a létezésemet, és milyen állapotba térhetek vissza? Kinek irgalmát keressem, és kinek a haragjától féljek? Milyen lények vesznek körül, és kikre van befolyásom, vagy kik befolyásolnak engem bármilyen módon? Mindezek a kérdések teljes zűrzavarba vezetnek, és úgy tűnik számomra, hogy a legkétségbeejtőbb helyzetben vagyok, mély sötétség vesz körül, és teljesen megfosztva minden tagomtól és képességemtől. Szerencsére, ha az elme nem képes eloszlatni ezt a sötétséget, akkor erre a célra maga a természet is elegendő, amely kigyógyít ebből a filozófiai melankóliából, ebből a delíriumból, akár úgy, hogy a leírt hangulatot gyengíti, akár úgy, hogy szórakoztat egy élő benyomás, ami megüti az érzéseimet, és elhalványítja ezeket a kimérákat. Ebédelek, backgammonozok, beszélgetek és nevetek a barátaimmal; és ha három-négy órát e mulatságokra áldozva vissza akarnék térni a fentebb leírt spekulációkhoz, azok annyira hidegnek, erőltetettnek és abszurdnak tűnnének, hogy nem bírnám újra beleélni magam.
- Hume D. Értekezés az emberi természetről. T. 1. A tudásról. Ch. 7.A fenti idézetben Hume tudáselméletének és általában véve az egész filozófiának a kvintesszenciája. Valójában az elme (ész vagy értelem) képes kérdéseket feltenni saját elveivel és gyakorlatával kapcsolatban, de egy ilyen kérdés teljesen blokkolhatja az elme tevékenységét, ahogy a járás folyamatának megértésére tett kísérlet is lehetetlenné teszi. megtenni (a gyakorlatban) legalább egy lépést. Az elme tehát csak saját maga fedezheti fel saját korlátait, de nem képes leküzdeni azokat, saját képzeletbeli képességének konstrukcióin belül marad, bár azt az illúziót táplálja, hogy a képzeletbeli világok vezetik az elmét a transzcendens felé. Az elme azonban ráteszi a kezét egy nagyon fontos vívmányra: megérti a különbséget a dolgok valós állapota (a benyomások folyamában) és saját fantáziái között.
A probléma megoldásának kulcsa nem az elme, amelyet Hume már első pillantásra eléggé tagadott (és az elmével együtt az empirizmus racionalista irányvonala J. Locke, sőt bizonyos mértékig T. Hobbes személyében ), hanem az emberi természet . amelynek vizsgálata nem korlátozódik az ismeretelmélet problémáira. A lényeg azonban az, hogy Hume semmiképpen sem (ahogyan ő maga gondolja) nem tagadja meg az elmét – csak megmutatja annak függőségét valami alapvetőbbtől: az emberi természettől és tágabb értelemben a természettől. Az elme itt nem redukálódik, hanem felemelkedik – önmegértésében és önkorlátozásában. Ez már nem a hétköznapi filiszter „józan ész” dogmatikus elméje, aki vakon követi a természetet (bár ez egy hétköznapi embernek elég is), hanem egy olyan elme, amely megérti, hogy pozícióiban lehetetlen elérni a szükséges abszolút tudást, megértve saját alapjait. nyitottság és befejezetlenség.
Általánosságban elmondható, hogy minden értelmes embernek minden kutatásában és döntésében benne kell legyen egy bizonyos mértékű kétség, óvatosság és szerénység.
– Hume D. Vizsgálat az emberi megismerésről [34]Hume szándéka szerint a tudáselmélet és a kezdeti szkeptikus attitűd egyfajta kiinduló ugródeszka lett az erkölcs és az erkölcs problémáinak megoldásához (a második (az affektusok doktrínája), a harmadik (az erkölcstan) és a negyedik (a társadalomdoktrína, vallás, politika stb.). ) része a „Treatise on Human Nature”-nek), de Hume tanításainak folytatása az ismeretelméletére és ontológiájára irányuló kritika figyelmének századát sem gyűjtötte össze. Sőt, már a Traktátus megjelenése után... Hume kénytelen volt újra és újra kifejteni tudáselméletének rendelkezéseit, sőt a Traktátus rövidített bemutatását is elkészítve... az utolsó részeket zárójelből kihagyta, pusztán bejelentve. jelenlétük [35] .
Ennek ellenére Hume egész tanításának talán fő részét az etikai és társadalomfilozófiai problémák alkotják, és filozófiai munkássága során élénk szerzői érdeklődést váltanak ki. A Traktátumon kívül Hume számos esszében foglalkozik morális, társadalmi és politikai problémákkal, amelyek többsége a mai napig fennmaradt, és Hume életében jelent meg.
Az erkölcs igazolásaHume minden, az erkölcsi és társadalmi-politikai filozófia problémáival foglalkozó művében megőrzi azt az attitűdöt, amelyet a Traktátus első könyvének végén megfogalmazott ... bíznia kell benne , és harmóniában kell élnie vele. Más szóval, az ember (az emberi elme) ebben az életben nem számíthat önmagára - nincs más választása, mint a tapasztalatra hagyatkozni és azt használni.
Itt van még néhány fontosabb dolog:
a) egy hétköznapi ember az utcán, józan észtől vezérelve, valójában már a természetbe vetett bizalom projektjét valósítja meg, de ezt spontán módon, a körülmények hatására teszi, nem értve sem a bizalom lényegét, sem természetét; ez forrása lehet a hit törékenységének, az embernek a természettől elkülönülő, önálló cselekvési kísérleteinek stb.;
b) a filozófiai elmének nem a természettől való megszabadulásra kell törekednie, hanem a természet iránti mély érdeklődésének megértésére, amely képes az embernek mindent megadni, amire szüksége van az élethez, beleértve a saját és természetes belső és külső megértését is. szerkezet; A filozófia feladata tehát nem a természet átalakítása vagy a tőle való megszabadulás, hanem pozitív erejének és szerepének bemutatása az emberi lét folyamatában.
Az értelem nem képes eloszlatni a kételyek felhőit, de magának a Természetnek (emberi természetünknek) elegendő ereje van ehhez, és gyakorlati életünkben feltétlenül szükségessé tesz bennünket, hogy ugyanúgy éljünk, kommunikáljunk és cselekedjünk, mint a többi ember.
- Collingwood R. J. A történet ötleteHume etikai doktrínáját logikusan megelőzi az affektusok (belső, másodlagos észlelések- reflexiós benyomások ) doktrínája, amely viszont kapocsként működik Hume tudáselmélete és az etika, a politika, a politikai gazdaságtan között. Ha az elsődleges benyomások forrása a természet, ami már önmagában is jelzi azok elsőbbségét és a köztük lévő kapcsolatok bizonyítékát (az elme el tudja képzelni, hogy az alma felszáll az ágról, és nem lefelé, de semmiképpen sem tudja érzékeltetni perceptuálisan tehát maga a benyomás elevensége ad arra, hogy megértsük a dolgok állását), akkor a másodlagos benyomások forrása maga az ember lesz – akit Hume első részében empirikus alanyként és spirituális szubsztancia hordozójaként tagadtak meg. tanítás.
A hatások a következő típusúak:
Ezek a típusok nagyrészt egymást metsző halmazok, vagyis ugyanaz az affektus az elemzés konkrét helyzetétől függően különböző típusokhoz tartozhat, de nem lehet egyszerre közvetlen és közvetett.
Minden affektus feltételezi az ego jelenlétét, és szorosan kapcsolódik hozzá. Ha a külső világ észlelésében valóban nehéz vagy lehetetlen az észlelt és az észlelő szétválasztása (és ezért mindkettő a benyomások kvantumainak és összegeinek ábrázolásaként ábrázolható), akkor a reflexió belső benyomásai közvetlenül a szubjektumhoz irányítanak bennünket. ezt szeretem, ezt utálom, ezt így veszem. Itt különösen érdekesek a közvetett affektusok, mivel implicit módon nemcsak az én alakját, hanem egy másik személy alakját is bemutatják. Egónk az affektusok tárgya, de nem okozója. Mivel itt a kapcsolatok két ötlet között épülnek fel, teljesen lehetséges a megfelelő terminológia használata - elvégre itt a kapcsolatok ideák között épülnek fel. Az első ötlet (ok) az, ami közvetlenül okozza a tárgyat; a második (jelen esetben én mint tárgy). Az Én gondolata – így jegyzi meg Hume – eredetileg nekünk (az elmének) adódott, és ez az elképzelés az, ami különleges élénkséget és fényességet kölcsönöz a velünk közvetlenül összefüggő eszméknek. Más szóval, az Énnek mint spirituális szubsztanciának a „Transzátum...” első részében bemutatott kritikája nem ontológiai, hanem tisztán módszertani jellegű volt az elme kritikájának és a független abszolútumhoz való hozzáállásának általános keretein belül. megismerés.
Itt is fel kell idéznünk belső világunk (elménk) különféle tartalmainak összekapcsolásának különféle módjait: az ideák asszociációját (hasonlóság, szomszédosság és oksági kapcsolat), benyomások-észlelések társítása (csak hasonlóság által), végül az affektusok társulása. Ennek alapján Hume számos affektus eredetét és fejlődését próbálja naturalisztikusan alátámasztani, összekapcsolva azokat az öröm-kellemetlenség érzésével. Hume itt hű marad önmagához - elvégre az élvezet egyfajta természeti jelzés, hogy az ember a megfelelő helyet foglalja el szerkezetében, helyesen egyesül vagy kapcsolódik vele, kapcsolódik ("harmónia"), ahogy az erő és az élénkség is. A benyomások nem engedik megtéveszteni az elmét a megtörtént események valóságával vagy fantáziájával kapcsolatban. Másrészt a saját öröm- és nemtetszésünk [37] mellett mások véleménye is nagy hatással van ránk (elmarasztalás és bírálat). A kontextus tehát nem tisztán természetessé (természetes-naturalisztikussá), hanem társadalmivá, az emberi ént is magában foglaló és azt meghatározóvá válik. Hume a Másik (és általában a saját környezete) iránti fogékonyságnak ezt a fontos tulajdonságát szimpátiának nevezi [38] . A szimpátia az, ami az embert külső értékelések igényének tárgyává teszi, a szimpátia az, amely képes mások véleményét az Önvalóról alkotott saját véleményként képviselni, ez az együttérzés, amely így az egyik legerősebb alapjává válik más emberek által lakott külső világ létezésében való hit. Végül pedig a szimpátia az, ami egy affektusból külső benyomást képes átváltani.
Az akarat jelenségeEzen a ponton Hume az akarat jelenségére utal, mint a világ emberi tevékenységének fő forrására. Akarattal Hume megérti azt a belső benyomást, amelyet akkor tapasztalunk (megvalósítunk), amikor szándékosan (knowlingli) valamilyen új testi mozgást vagy észlelést váltunk ki. Az akarat kiindulópontja az érzelmek és az affektusok, nem az értelem; Az akarat és az affektusok közötti különbség nyilvánvaló: az affektusok önmagukban függetlenek tőlünk, sőt, valójában ezek tárgyiasítják az egót, míg az akarat tevékenységünk közvetlen megnyilvánulása.
Maga az akarat, közelebbről megvizsgálva, ismét affektusokká redukálódik, vagy mindenesetre valami nagyon közel áll egy olyan benyomáshoz, amely az élvezetből és a fájdalomból fakad, akárcsak az affektusok. Úgy tűnik azonban, hogy a filozófus nem egészen biztos ebben a kérdésben, amint azt a következő idézet is bizonyítja: „A fájdalom és az élvezet közvetlen hatásai közül a legfigyelemreméltóbb az akarat; és bár nem megfelelően beszélünk az affektusok között, de mivel magyarázatukhoz természetének és tulajdonságainak teljes megértése szükséges, itt tanulmányozás tárgyává tesszük. Kérjük, vegye figyelembe, hogy akarat alatt nem értem mást, mint azt a belső benyomást, amelyet akkor tapasztalunk és tudatosítunk, amikor tudatosan elindítjuk testünk valamilyen új mozgását vagy szellemünk új észlelését. Ezt a benyomást az előzőekhez hasonlóan - büszkeség és megaláztatás, szeretet és gyűlölet - nem lehet meghatározni. <...> De Hume etikai filozófiájának legjellemzőbb mozzanata az a tézis, amely szerint "az ész soha nem tud ellenállni az akarat irányításának szenvedélyének" [39] .
Hume az erkölcs és az erkölcsös viselkedés alapját erkölcsi értelemben látta, de megtagadta a szabad akaratot , hisz minden cselekedetünk affektusoknak köszönhető. Hume szerint a szabad akarat legjobb esetben is felfogható az elme spontán választásának lehetőségeként, amelyet azonban egy kellően erős affektus könnyen kiküszöböl. Ez könnyen megmagyarázható a fentiekkel összefüggésben:
a) az elme nem tud önállóan szabályokat felállítani a világ és az Én számára, mert nem is képes észlelni sem az Ént, sem a Külső Világot, sem a világban való szükségszerűséget vagy az Én viselkedését; így Hume gyorsan és hatékonyan visszautasít minden olyan kísérletet, amely az etika racionalizálására és az emberiség boldogságra és jóra terelésére irányul, bizonyos racionálisan indokolt utakon;
b) az összes viselkedési szabály már implicit a természet és a társadalom kontextusában - csak be kell tartani ezeket a szabályokat, és semmi több: nem követelnek mindenkitől kolosszális erőfeszítést vagy soha nem látott áldozatokat, csak lehetővé teszik, hogy mindenki éljen és dolgozzon többek között a saját javukra, nem akadályozva ugyanakkor másokat, és nem vesznek maguknak többet, mint amennyire szükségük van, vagy mint amennyit a világ adni tud; Valójában itt Hume két másik nagy skót – Hutcheson és Smith – etikai modelljéhez közelít, de egy különbséggel: nem próbál modelljének további tekintélyt adni Istenre, egyetemes boldogságra stb. való hivatkozásokkal; ahol más nagy kortársának igazolási problémája van, Hume ismét problémákkal végződik – ez csak magától értetődő.
c) az akarat affektusoktól való függése nem vonja el az (ésszerű) személy felelősségét viselkedéséért; a természet és általában a külvilág eleget ad az embernek mind a benyomások, mind az affektusok tekintetében ahhoz, hogy az ember helyesen cselekedhessen (még egyszer figyeljünk arra, hogy Hume erkölcse és erkölcse nem igényel semmi természetfelettit személytől, nincs túlzott önmegtartóztatás, és valójában nem is alkalmazza a modalitási kötelességeket, annál inkább nem fenyeget szörnyű büntetés a hitehagyásért); az embernek mindenekelőtt a viselkedésére kell ügyelnie, és csak azután a többi ember viselkedésére, amelyek számára az önfelfedezés és önfejlesztés tere, nem pedig a végtelen elítélések tere.
Társadalomfilozófia és politikaTársadalmi-politikai filozófiájában, amely már túlmutat a „Treatiszon…”, különösen Hume élesen szembehelyezkedik a „ társadalmi szerződés ” elméletével, mind locke-i, mind hobbesi változatban. D. Hume szkepticizmusa nem rombolja le ezt a modellt, csak világosan leleplezi a felépítését. A "társadalmi szerződés" elutasítását első pillantásra az motiválja, hogy a "társadalmi állapot" okai - még ha optimálisan le is tudjuk őket írni - semmit sem fognak hozzátenni magának az államnak a megértéséhez. A következmények egy végtelenül változó világban változhatnak - és pontosan ilyennek bizonyul a tiszta empirizmus következetesen gondolkodó világa - olyan gyökeresen változnak, hogy teljes függetlenséget szereznek az eredeti októl.
Az a tény, hogy a társadalmi, úgynevezett "általános szabályok" a kényszeren és a félelemen (de nem Hobbes abszolút metafizikai félelmén, hanem az erőszaktól és a büntetéstől való teljesen földi félelemen) alapulnak, a legkevésbé sem cáfolja azt a tényt, hogy ma egy személy e szabályok szerint szabadon, nem alanyként, hanem állampolgárként járhat el. Ezzel párhuzamot találunk a tudáselméletben - és itt a jelzett kritika a másik oldalról tisztázódik. Az ész szkeptikus, megszokás és hit általi korlátozása nem egyszerűen az emberi kognitív képességek lehetőségével kapcsolatos kétségként jelenik meg, nem egyszerűen Locke „empirikus racionalizmusának vagy racionalista empíriájának” kritikájaként, hanem az ész lényeges tulajdonságaként, attribútumaként. magát – mint az ész azon képességét, hogy aláássa saját elveit. A következetesen végrehajtott racionalitás elkerülhetetlenül alapvető, eltávolíthatatlan ellentmondásokhoz vezet (például a tárgyakat külső és független észlelési forrásokként való gondolkodás és az oksági asszociációhoz való hozzáállás között), valamint a további - őrültség és delírium között. Ezért értelmetlen az eredeti okok kérdése.
Itt is, akárcsak Hobbesnál, Hume rendszerében Istennek, mint minden elv átláthatatlan, megismerhetetlen alapjának, mint a gondolkodás negatív határának van negatív helye. Még ha van is Isten, az elme nem igazolhatja magát azzal, hogy rá hivatkozik. Az elme-elme sem kérdezhet ennek az abszolút princípiumnak a lényegéről vagy jelenlétéről, ahogyan a külső világ létezésének kérdése sem érdekelheti – nemcsak az utóbbi egyszerű megismerhetetlensége miatt, hanem mert az elme. maga is megérti, hogy nem ez a kiváltó ok. , hanem egy szimulákrum: értelmetlen fekete macskát keresni egy sötét szobában, ha sosem tudjuk, hogy ott van-e.
Gazdasági nézetekHume különös figyelmet szentel a közgazdaságtan problémáinak (közelsége Adam Smith -hez és a skót iskola más itt érintett képviselőihez, több apró, de rendkívül informatív esszét szentel nekik. A modern kutatók az elemzés három szintjét különböztetik meg bennük [40] .
Az első szint a gazdaságpszichológia (gazdasági motivációk, munkára való ösztönzés). Itt az elemzés a "kereskedelem kialakulásának és fejlődésének" természetrajza. Hume négy munkamotivációt azonosít:
Megjegyzi azonban, hogy az embert nem csak az élvezetvágy hajtja, hanem sok más „ösztön” is, amelyek arra késztetik, hogy a saját érdekében cselekedjen, vagyis olyan cselekedetekre, amelyek nem vezetnek automatikusan olyan eredményre, megfeleljen az érdekeinek (hasonlítsa össze az affektusok és az erkölcs tanával).
Hume közgazdasági elemzésének második szintje a politikai gazdaságtan, vagyis a piaci viszonyok elemzése. Hume kora közgazdasági doktrínáinak bírálatával megpróbálta kimutatni, hogy a fő hibájuk az volt, hogy nem fordítottak kellő figyelmet a gazdasági növekedésre és az ezzel kapcsolatos pszichológiai és egyéb tényezőkre.
Hume a merkantilisták álláspontjának bírálata során fogalmazta meg kvantitatív pénzáramlás-elméletét ( A kereskedelmi mérlegről című esszében) . Hume szerint a külkereskedelmi korlátozások nélkül a pénz kifolyik az országból. Hume álláspontja az volt, hogy a pénzáramlásnak az árakra gyakorolt hatása miatt a kereskedelmi országokban a pénzmennyiség mindegyik országban automatikusan olyan egyensúlyba kerül, amelyben az exportot az import ellensúlyozza. Először is Hume úgy vélte, hogy minden olyan kísérlet, amely a kereskedelem korlátozásával az egyensúlyi értéknél nagyobb értékre növeli az országban a pénz mennyiségét, kudarcra van ítélve (feltéve, hogy a pénz csak az országon belül kering), mivel a külföldről érkező pénzáramlás növeli az árakat. az országon belül más országok áraihoz képest, csökkentve ezzel az exportot és növelve az importot, ami ismét pénzkiáramlást okoz az országból. Másodszor, Hume azzal érvelt, hogy az, hogy egy országba milyen mértékben befolyásolja az árakat a pénz beáramlása, az ország össztermékének méretétől függ. Ezért egy nemzet gazdasági fejlettségi szintje, vagy termelőképessége, amelyet a népesség nagysága és az emberek kitartásának mértéke határoz meg, az határozza meg, hogy az ország mekkora összeget tud magához vonzani és megtartani.
A kamatról című esszéjében Hume ismét szembeszállt a merkantilistákkal, akik úgy vélték, hogy a kamatlábat a pénzkínálat határozza meg. Hume a mennyiségelméletre alapozva azt állította, hogy a pénzkínálat növekedése csak az összes ár növekedéséhez vezet, ami a kiadások finanszírozására szolgáló hitelek iránti kereslet növekedését okozza, a kamatlábak változatlan tartása mellett. Valójában a kamatlábat a reáltőke-kínálat határozza meg. Figyelembe veszi a gazdasági növekedés hatását a társadalom osztályszerkezetére és ezen keresztül a gazdasági ösztönzőkre. A gazdasági fejlődés a kereskedők és a termelésben részt vevő emberek osztályának növekedését okozza – a termelésbe való pénz befektetésével csökkentik a fogyasztás költségeit. Ennek oka az is, hogy a profithajszoltság a gazdasági játszmában a vagyon felhalmozásának vágyát szüli a siker szimbólumaként. Mivel az új ipari osztályok a növekvő nemzeti jövedelem jelentős részét kapják, megtakarítási vágyuk a tőkekínálat markáns növekedéséhez és a kamatlábak csökkenéséhez vezet.
Hume a pénzről című esszéjében érvel a pénz mennyiségének növekedése (abszolút mennyiségének növekedése mint olyan) nem az ár növekedéséhez, hanem a gazdasági aktivitás növekedéséhez vezethet. A megnövekedett pénzmennyiség gazdaságra gyakorolt hatásának folyamatát nyomon követve Hume világosan leírja a multiplikátor működését . Hume azonban megjegyzi, hogy az ösztönző hatás, ha a pénzkínálat rövid távú növekedése okozza, nem lehet hosszú távú, és a pénzkínálat hosszú távú növekedése, amely serkenti a gazdasági növekedést, megváltoztatja a kiadásokat és megtakarításokat, fokozhatja. a tőkekínálat és alacsonyabb kamatláb.
Az adókról című esszében Hume azt a nézetet taglalja, hogy az adók emelése növeli az adófizetési képességet, mivel serkenti az emberek szorgalmát is. Általában hasonló álláspontot képviseltek a merkantilisták; és a "szegénységi haszon" doktrínaként ismert, amely indokolta a szegények által fogyasztott javak jövedéki kivetését. Hume álláspontja ebben a kérdésben ambivalens. Történelmi példákra hivatkozva megjegyezte, hogy a természeti korlátozások, például a terméketlen talaj gyakran serkentik a szorgalmat, és azt írta, hogy az adók formájában létrejövő mesterséges akadályok is hasonló hatással járhatnak. Ez a nézőpont Hume azon elképzeléseiből következik, amelyek az érdekes tevékenységek szükségességének fontosságáról szólnak a munka motivációjaként. Hangsúlyozta: ahhoz, hogy egy tevékenység érdekes legyen, összetettnek és igényesnek kell lennie. Hume azonban nem fogadta el a „szegénység jóságáról” szóló doktrínát, amely feltétel nélkül jóváhagyta a szegények által fogyasztott javakra kivetett magas adókat, sem azt az álláspontot, hogy a munka eredményére kivetett adó elkerülhetetlenül csökkentené a kínálatát.
Hume gazdasági tanításának harmadik – egyben utolsó – szintje a gazdaságfilozófiája, amely a kereskedelemre és iparra épülő társadalom pozitív megítélését tartalmazza. Tekintettel arra, hogy Hume mint filozófus mélyen érdeklődött az erkölcsi kérdések iránt, nem meglepő, hogy számára az egyik legfontosabb a kereskedelmi és ipari növekedés morális vonatkozásainak kérdése volt. Közgazdasági filozófiája három fenti munkamotivációt tartalmaz: a fogyasztási vágyat, az érdekes tevékenységek iránti vágyat és az élet sokszínűségét . Hume ezeket végső céloknak tekintette, amelyek az egyéni boldogság fő összetevői, mivel a gazdasági növekedés új fogyasztási lehetőségeket és érdekes gazdasági tevékenységet teremtve hozzájárul mindezen célok eléréséhez.
Hume úgy vélte, hogy az esztétikai kérdések a szubjektum érzéseivel kapcsolatos kérdések, és az esztétikát a művészetfogyasztók művészeti alkotásokhoz való érzelmi viszonyulásának problémájára kell redukálni. Hume számára a lényeg az ízlés szubjektivitása általában.
Elemzésének további útja elágazik. Az egyik gondolatmenet ahhoz a tételhez vezet, hogy az esztétikai eszmék benyomásokból származnak, vagy legalábbis szigorúan rendezett kapcsolatban állnak velük. Ezt a megfelelést, amely összhangban van Hume azon tézisével, hogy az eszmék benyomásokból származnak, egy másik érvelés elutasítja: az esztétikai reprezentációk maguk is benyomások, nevezetesen a reflexió benyomásai. Hume a második sorhoz közeli utat választ. Az esztétikai érzelmet esztétikai benyomás generálja.
Az esztétika általános problémáiA Treatise on Human Nature harmadik könyvében Hume azt írja, hogy a szépség olyan tulajdonság, amely az emberek dolgokhoz való viszonyától függ. Ezt az állítást kiegészíti azzal, hogy ez az attitűd az egoizmus és a rokonszenv érzésétől függ, vagyis az emberi természet olyan összetevőitől, amelyek a szűken szubjektív külvilág határain túlra, az objektív világba irányulnak. Ebből a következtetésből kiindulva Hume a következőképpen érvel: az emberi természetnek megvan a variálhatósága, de csak a Természet által meghatározott határokon belül, ezért az emberi természet bizonyos határokat feltételez az ízlésingadozások számára. Ezenkívül megteremti az alapot az ilyen ízlések kialakulásához, amelyek az emberiség többsége számára megközelítőleg azonosak. Hume nem ért egyet az ízlések szélsőséges relativizmusával, és a "jó ízlést" a dolgok mély megértésével, a tudatlan előítéletektől való mentséggel, az arányérzékkel és az adott ország életének sajátosságaival kapcsolja össze. Közös természetes ízlési „standard” akkor nevelhető, ha az emberi természetet helyesen és illúziók nélkül értjük. A szép közelíti meg azt, amit hasznosnak tapasztalunk.
Így Hume a szépet mindenekelőtt hasznosnak értelmezi. Ugyanakkor a „haszon” nemcsak egyéni haszon, hanem valami általánosabb is, és a „szép” elvont jelleget kap, ami után a szép az általános célszerű kifejezésévé válik. Hume az absztrakt altruizmus elvének („szimpátia”, vagyis ami minden embernek hasznos, azt ők is, én is „szeretem”) elvét alkalmazva még távolabb kerül az esztétikában a szűk utilitarizmustól. Hume-ban a fogalmak egyfajta megfordítása megy végbe: ami „tetszik” és örömet okoz, még ha valamiféle célszerűségének is homályos tudatában van, az ízlésünk szerint válik kezdetben szépnek. Hume azt írja, hogy az esztétikai érzés egy különleges „hideg” vagy „nyugalom” (értsd – részben az ész által korrigált), a finom élményekhez és reflexiókhoz társuló szenvedély és egy különleges érzés. A skót gondolkodó arra alapozva tesz kísérletet álláspontja tisztázására, hogy az asszociatív mechanizmusok az érzelmek terén (és az erkölcsi érzések terén is) a maguk természetes módján működnek.
Az esztétikai érzés sajátos megnyilvánulásaiAz irodalom és a művészet aktuális problémáinak szentelt, vagy azokat nagymértékben érintő esszéiben Hume nemcsak elméleti kérdéseket érint, hanem kétségtelenül esztétikai jelentőségű műveket alkotó gyakorlati szakemberként, publicistaként is fellép. Íróként a realista érzés uralkodik benne, bár az „Ízlés normájáról” és „A szkeptikus” esszében olyan rendelkezések maradnak meg, amelyek nem változtatnak, hanem alapvetően csak pontosítják, kiegészítik a „Traktátum” megfelelő gondolatait. Hume felveti a művészi alkotás objektív törvényszerűségének kérdését, és szembehelyezkedik a "tiszta művészettel", a hamisság és a mesterségesség kizárását hirdetve az irodalomból és a dramaturgiából.
Az 1741-ben megjelent „Az íz és a hatás finomításáról” című esszéjében Hume abban az értelemben beszélt, hogy a művészetnek meg kell gyönyörködnie egy úriember lelkét, kellemes, gyengéd és finom élményeket kell gerjesztenie benne, amelyek az elit számára elérhetőek, de nem a "tömegnek".
Az „Az ízlés normájáról” című esszéjében Hume amellett érvel, hogy a szépség csak az elmében létezik, és szubjektív, véleménye szerint analógok sorozatát építi fel, amelyekben édességet és keserűséget, boldogságot és bánatot, jót és rosszat helyez el. szép és csúnya. „Az igazán szép vagy az igazán csúnya keresése éppolyan eredménytelen, mint az a törekvés, hogy megállapítsuk, mi az igazán édes és mi a keserű. Érzékszerveink állapotától függően ugyanaz lehet édes és keserű is, és joggal mondja a közmondás, hogy az ízekről nincs vita. Teljesen természetes, sőt feltétlenül szükséges ennek az axiómának a kiterjesztése a testi és lelki ízlésre egyaránt.
A legérdekesebb ebből a szempontból A stílus egyszerűségéről és kifinomultságáról című esszé . A természetesség Hume szerint nemcsak az egyszerűséggel és az igazsággal kapcsolódik össze a művészetben, azokat okozza és kondicionálja, hanem átalakítható, mint a sajátjává, leegyszerűsítéssé, trivialitássá, ürességgé és primitivizmussá, sőt néha határos is lehet. durvaság és vulgaritás. A kifinomultság nemcsak a finom ízlés megtestesítőjeként szolgál, és hozzájárul annak neveléséhez, hanem könnyen fajul igényes díszítéssé, modorossággá, díszességgé. Hume azt a "középet" keresi a szélsőségek között, amely a normatív esztétika felépítésének kulcsaként szolgálna, ahogyan az erkölcsi viselkedés szabályaiban is a "középet" kereste. Mértékévé válik a természetesség, az egyszerűség és az „életigazság” preferálása, a hamis nagyképűségtől, az üres eredetiségtől és a külső hatások olcsó hajszolásától való idegenkedés. A természetellenesség undorodik Humától, meg van győződve arról, hogy az irodalom és a művészet leépüléséhez vezet.
Az „A tragédiáról” című esszé számos megfigyelést tartalmaz a műfogyasztók érzelmi állapotairól, és itt Hume ügyesen alkalmazza az affektusok interakciójáról és az asszociatív kapcsolatok mechanikájáról szóló tanítását. Az esztétika és az etika konjugációja világosan megmutatkozik: a „szimpátia” mint empátia és szimpátia elmélete egyesíti őket, amely magába szívta Shaftesburynek az úgynevezett természetes affektusokról szóló megfontolásait és Hutcheson „egyetemes jóindulatról” szóló doktrínáját. Etikai értelemben a „szimpátia” mérsékli az emberek önző késztetéseit, megszelídíti az egyének érzelmi féktelenségét, korrigálja ízlésüket és függőségeiket. Az altruista érzések összekötik a szépet és a hasznosat. Annak okát, hogy a tragikus élménye felemel, sőt, sajátos, kellően esztétikus módon Hume abban látja, hogy a tragédia fő hatását nem az a felismerés adja, hogy illúzióval, csalással állunk szemben, hanem , éppen ellenkezőleg, az olvasók, hallgatók és nézők lelkesedése miatt, akik empátiát éreznek a képzeletben és az ábrázolásban zajló események iránt. Az emberek elfelejtik, hogy előttük egy illúzió, és mindent komolyan vesznek, ami történik. Ezután az empátia együttérzé, szolidaritással és a színpadon fellépő hősök sorsa iránti lelkes érdeklődéssé fejlődik. A hallgató és a néző megismertetése azzal, ami számára igazságnak tűnik, hozzászokása ahhoz, ami számára az élet húsának és vérének tűnik - mindez ugyanazokat az állapotokat oltja el benne, amelyeket a szerzők műveik hőseinek tulajdonítanak. . Igaz, ezek önmagukban még nem esztétikai élmények, hiszen a valóságutánzás akkor kellemes, ha eléri a meggyőzőképesség magas fokát. Ez még mindig inkább ismeretelméleti, mint esztétikai elégedettség. De megszokva a szereplők állapotait, érzéseit, ami csak az élet rendkívül tehetséges reprodukciója mellett lehetséges, az olvasó vagy a néző aggódni kezd sorsuk miatt, azonosul velük. Képeik asszociációban állnak a személyes „én”-ünk érzésével, „a nehézségek olyan érzelmet keltenek, amely felgyújtja bennünk a domináns érzést (vonzalom) ... a kötődés kellemes érzését a szorongás érzése fokozza. " Ez a kellemes érzés könnyen kellemetlenné és fájdalmassá fajulhat, ha a szorongás, szorongás érzése eléri a felháborodás, iszonyat és kétségbeesés szintjét. A másodlagos, felerősödő érzés az asszociációs törvény szerint erősíti azt az érzést, ami vele járt, de ha minden mértéket meghaladóan nő, akkor az utóbbit magába szívja. A hősök sorsa miatti nagy szorongás érzése maga is kellemessé válhat, de csak akkor, ha nem túlzó, és ékesszólás, művészi ízlés kíséri. Hume azt írja, hogy a benyomás újszerűsége és frissessége az ötlet eredetiségéből fakad. A hétköznapi utánzás és az új képe az ellentét pólusának bizonyul. A művészi készségnek ezek a Hume által felvázolt összetevői asszociatív sémák szerint hatnak: minél gyakrabban fordulnak elő, annál aktívabban fordítják át a kellemetlen affektusokat ellentétükre, vagyis olyan affektusokra, amelyek kellemesen izgatják és felemelik az embert. A „Tragédiáról” című esszé utolsó soraiban Hume éles kritikája olvasható a vallásos művészetről. Azzal vádolja, hogy romboló, ellazító hatással van az emberi lélekre, és terjeszti a „passzív szenvedés” érzését.
Nagy érdeklődésre tartanak számot Hume „Az esszék írásáról” , „A művészetek és tudományok eredetéről és fejlődéséről” és „A művészet tökéletességéről” című esszéi . Hume nem a tudás terjesztésében látott veszélyt a társadalomra, hanem a középkorból örökölt tudatlanság és homályosság gyökereztetésében. Ebből a szempontból teljes egyetértésben volt korának legaktívabb pedagógusaival. A „Hogyan írjunk esszéket” (1742) című esszéjében Hume folytatja a múlt legnagyobb esszéistáinak hagyományát, és azt állítja, hogy ennek a műfajnak a alkotásai megoldják a társadalom oktatásának és kulturális fejlődésének problémáit. Együttműködést hirdet egyrészt tudósok és filozófusok, másrészt írók és publicisták között "a közös [számukra] ellenségek, az ész és a szépség ellenségei ellen". Hume e közösség megerősítését kötelességének és küldetésének nyilvánítja.
A "A művészetek fejlesztéséről" című esszé az ipar és a kereskedelem mint a kultúra fejlődésének erőteljes ösztönzője panelgyakorlata. Hume összekapcsolja a művészetek felemelkedését és tökéletesedését a kézműves fejlődéssel és az ipari vállalkozások növekedésével. Felhívja a figyelmet arra, hogy sok európai nyelvben a "művészet" (művészet) szó "készséget" is jelent bármilyen, és különösen kreatív tevékenységben. Hume a gazdasági és politikai jelenségek kultúrtörténetiekkel való kölcsönhatására hívja fel az olvasó figyelmét, ezzel eltávolítva korábbi és többször hangoztatott tézisét a művészetek és az irodalom felemelkedésének és bukásának időszakainak véletlenszerűségéről a népek életében. Hume ezen gondolatai és megfontolásai kiváltották K. Helvetius meleg tetszését.
Ha az „Az ékesszólásról” című esszében Hume elsősorban azt ismerte fel, hogy csak a szónoklat és az újságírás függ az ország politikai életének alakulásától és jellegétől, és egyébként nem lázadt az ellen, hogy valami megmagyarázhatatlan, váratlan és véletlen van. a művészetek fejlődésében, majd a "Tökéletességről a művészetekben" című művében arra a következtetésre jut, hogy sorsukat nem lehet megérteni a népek történelmének más vonatkozásaival való mély kapcsolataik átgondolt tanulmányozása nélkül.
Hume számos művet szentelt a vallási nézeteknek és hiedelmeknek, amelyek közül a legjelentősebb a Dialogues on Natural Religion. A Dialógusok Hume halála után, 1779-ben jelentek meg, és hosszú évekig dolgozott rajtuk haláláig. 1781-ben Hamann lefordította a Párbeszédeket németre, egyes jelentések szerint Kant használta őket a Prolegomena -ról szóló munkájában . A „Párbeszédek” egy ortodox keresztény (Demeus), egy deista (Cleant) és egy szkeptikus (Philo) közötti beszélgetések, és a köztük lévő erőviszonyok folyamatosan változnak – először Philo lép fel szövetségben Demeusszal, majd Demeus ellen Cleanthesszel. stb.
A „párbeszédek” megmutatják a vallásos tudatnak a vezető, mindent megmagyarázó szerepre vonatkozó igényének megalapozatlanságát mind a tudás, mind az erkölcsi kérdésekben. Az emberek minden elképzelése egy istenségről (ha ez az elképzelés nem veleszületett, hanem mint minden eszme, amelynek forrása és alapja a tapasztalat) nem más, mint olyan ötletek kombinációja, amelyeket saját elméjük cselekedeteire való reflektálás során szereznek [42]. . Ezért a racionális teológia tudattalan antropomorfizmusa a természetfeletti tárgyak ismeretében elkerülhetetlenül illúziónak bizonyul, akárcsak a természetfilozófiának a természettudományban az örök igazságokra vonatkozó állításai. A vallás csak egy másik válasz a tudatlanság problémájára, mint ahogy az elme preferálja, de a tudatlanság ettől a ténytől nem változik. Isten éppúgy az elme (képzelet) fikciója, mint egy szükséges ok – fikció abban az értelemben, hogy önkényesen, ad hoc módon, a tapasztalaton kívül gondolják, és minden alap nélkül alárendeli a tapasztalatot.
Ennek ellenére Hume valláskritikája sokkal lágyabbnak tűnik, mint a felvilágosodás más képviselőinek hasonló kritikája, például ugyanattól Voltaire -től . A vallásnak a világrend abszolút magyarázatára vonatkozó állításainak megalapozatlanságát feltárva, és azt „emberi, túl emberi” dolognak tárja fel, Hume mindazonáltal folyamatosan emlékeztet arra, hogy az értelem is tehetetlen a hasonló állításokban, hogy az elme-ész-ész is. képtelen válaszolni a benyomások forrására, a szükséges kapcsolatra stb. vonatkozó kérdésekre. A vallási fantáziák az ismeretelméleti síkon semmivel sem rosszabbak és semmivel sem jobbak, mint az elme fantáziái. Egy másik dolog a vallás szerepe az emberi életben a kognitív problémákon kívül.
A vallásos érzés a halálfélelemből és a jó erők csodálatos beavatkozásának reményéből fakad. A teremtéssel kapcsolatos ítéletek racionális kritikája kétségbe vonja őket. Hume nem titkolt iróniával utal ezekre az ítéletekre, sőt (alter-egója, Philo révén) számos megjegyzést tesz a Teremtőnek „projektjének” hanyag megvalósítása miatt. Például egy mindenható Isten gondoskodhatna a gonosz okainak megszüntetéséről.
Cleanthes megjegyzi, hogy a teista elv "az egyetlen kozmogonikus rendszert képviseli, amely világossá és teljessé tehető", de találkozik azzal a kifogással: nem következik-e abból, hogy a természet szerkezetében racionális, csak az az elv, amely először megalapozta, ill. fenntartja a rendet az univerzumban, van némi analógiája a természet más cselekedeteivel, beleértve az emberi szellem szerkezetét, az emberi gondolkodást.
Hume tehát minden, akkoriban ismert próbálkozást visszautasít Isten létezésének bizonyítására, beleértve az ún. " ontológiai érvelés " . A Párbeszédek nemcsak kritizálják, de ki is nevetik a teistákat, panteistákat és deistákat, vagyis a teológiai „hadsereg” összes főbb „különítményének” képviselőit. De miután elvetette a csodás, természetfeletti oktalanságba vetett hitet, Hume elfogadja (pontosabban elismeri) valamilyen végső okba vagy Első Okba vetett hitet. A vallási konstrukciók minden változatát elutasítva, nem zárja ki a vallás lehetőségét sajátos fogalmi és figuratív konstrukciói, teológiai dogmái nélkül. Véleménye szerint nincs ok arra, hogy higgyünk egy személyes Isten létezésében, de van okunk igazolni valamilyen legfelsőbb „ügyben általában” [43] . Lehetséges, hogy "a világegyetem rendjének okai valószínűleg valamilyen távoli analógiát mutatnak az emberi elmével". Kiderült, hogy az objektív ok-okozati összefüggésbe vetett hitet (hit), amelyet Hume az emberi természetről szóló értekezésében helyes evilági álláspontként helyeselt, most az „isteni”, pontosabban racionális hit (hit) elismerésének alapjaként használja fel. kauzalitás az Első Ok értelmében vagy fatalista determinizmus, "természetes" sors, Sors.
Mivel van analógia a Felsőbb Elme és az emberi elme között, ez nem azt jelenti, hogy az utóbbi szkeptikus szerénysége (saját tökéletlenségének tudata) a leghelyesebb és legemberibb út az előbbihez? A vallásnak türelmesnek és rokonszenvesnek kell lennie az önmagának címzett racionalista kritikával szemben, a racionalista-szkeptikusnak pedig emlékeznie kell arra, hogy a vallásos hit erőteljes kulturális tényező, hogy a dogma igazságával kapcsolatos kételyek csak „elmejátékok”, és nem játszhatnak uszító szerepet. alantas szenvedélyeket és felszabadítja a társadalmi szétesés és lázadás energiáját.
Hume nagyra értékelte a történelmi ismereteket, de nem értett mindenben és nem mindig értett egyet a felvilágosodás-progresszív történelemszemlélettel és annak tartalmával. „A történelemtanulmány által nyújtott tapasztalatnak – írta Hume egy rövid esszéjében – megvan az a további előnye (amellett, hogy forrása az egyetemes gyakorlat), hogy megismertet bennünket az emberi dolgokkal anélkül, hogy a legkevésbé sem rejtegetné az erény legfinomabb megnyilvánulásait. És az igazat megvallva nem tudok más olyan tanulmányról vagy foglalkozásról, amely e tekintetben olyan hibátlan lenne, mint a történelem. [44]
Az Anglia története megírásának oka (a történelem és annak problémái iránti általános érdeklődés a felvilágosodás kontextusában) az volt, hogy Hume-ot 1752-ben az edinburghi Ügyvédi Társaság könyvtárának gondnokává választották. A könyvtár gazdag alapokkal és gazdag archívummal rendelkezett. Hume nem ment túl messzire az idő ködébe, és a Stuart-dinasztia trónra lépéséről szóló fejezetekkel kezdett dolgozni. Ugyanakkor Hume kihirdette a történész szabadságát minden előítélettől – nemzeti, politikai, hatalmi nyomástól, a tömeg véleményétől stb. A történelmet kezdetben szekularizáltnak tekintették – módszertanában a gondviselésnek még a megmagyarázhatatlan magyarázatára sem volt helye. és csodás tények és jelenségek.
Először a Stuartok története (1754), majd a Tudorok Házának története (1759), végül (1762-ben) a legrégebbi történelem, Nagy-Britanniából Julius Caesar idejében .
Történészi pozíciójáról Hume ezt írta: „Bátor vagyok azt hinni, hogy nem tartozom egyik párthoz sem, és nem követek semmilyen irányzatot […] Mind a történelmet írók, mind a történelmet olvasók érdeklődnek a szereplők és események iránt. kellő mértékben ahhoz, hogy élénken átéljék a dicséret és a hibáztatás érzését, ugyanakkor nincs személyes érdekük ítéleteik eltorzításában” [45] . A történelem valami a kettő között van az erkölcs és az erény, az "arany középút" ábrázolásában, a költészet (mint a szenvedélyek harcának leírása és élete, ahol az igazsághoz nincs köze) és a filozófia (mint elvont hideg fogalmi) között. gondolkodás, amelyben maga az élő élet tűnik el). Az első esetben az erény az önző érdekek áldozatává válik, a második esetben a bűn és az erény közötti különbség olyan vékony lehet, hogy azt még a legkifinomultabb uralkodó sem veszi észre.
Ezt az attitűdöt azonban nem értette meg az olvasóközönség – annak érdekében, hogy képet adjon az „objektív valóságról” (ahogyan ő értette), Hume a különböző pozíciókból érkező kritikák tüzében találta magát.
Bizalmatlan kiáltások fogadtak, harag, sőt gyűlölet; Angolok, skótok és írek, whigek és toryok, papok és felekezetek, szabadgondolkodók és szentek, hazafiak és udvari hízelgők – mind egyesültek dühükben egy olyan ember ellen, aki nem félt könnyet hullatni a megbánásból I. Károly halála miatt. Strafford grófja. Amikor dühük első hevülete lehűlt, valami még halálosabb dolog történt: a könyv a feledés homályába merült. Miller (kiadó) arról tájékoztat, hogy tizenkét hónapon belül mindössze 45 példányt adott el. Valójában nem tudom, hogy mindhárom királyságban van-e legalább egy, kiemelkedő pozícióban vagy tudományos műveltséggel rendelkező személy, aki toleranciával kezelné könyvemet.
– D. Hume , Önéletrajz [45]Hume munkájának módszertani alapja G. Hallam "Alkotmánytörténete" [46] volt . Hume az emberi cselekvések mindennapi pszichológiai jelentései felől az Anglia történetében lezajlott események értelmének keresése felé fordul, az emberek cselekvéseinek ezen jelentéseit keresve a társadalmi struktúrák, társadalmi intézmények kialakításában - vagyis a tény, ezeket az intézményeket, intézményeket és struktúrákat jel-szimbolikus képződményekként ábrázolva. Az itt szerzett tapasztalatok nemcsak bizonyos következtetések levonását teszik lehetővé, hanem a történelmi kép teljessé tételét is, ahol hiányosságok vannak, például az ókori történelemben (amit a kritikusok gyakran Hume szubjektivizmusaként értelmeztek). A fővárosi munka második és azt követő kötetei már nagy figyelemmel és megértéssel fogadták – többek között a kormányzó Whig -párt részéről is .
A fő dolog az volt, hogy mind a toryk, mind a whigek elutasították Hume felfogását a forradalmi események megjelenéséről. Hume határozottan elítélte a forradalom felekezeti demokratáinak "veszélyes extázisát (lelkesedését)", figyelmeztetve olvasóit, hogy a társadalmi vetület és a lázadás gyakran a vallási szenvedélyek felszításával kezdődik. Hume nagyon ellenséges volt a Levellerekkel (egyenlítőkkel) szemben, akik – mint rámutatott – a lázadó szektás szegények közül kerültek ki.
Hume szándéka, hogy történeti kutatásaival hozzájáruljon a különböző frakciók, rétegek, osztályok álláspontjainak közelítéséhez és érdekeik egységének kifejezésére, ami sokszor fontosabb, mint a magánéleti nézeteltérések megosztása. Nem csoda, hogy Hume értékelte a legpozitívabban mind történelemkönyveiben, mind esszéiben nem az 1649-es forradalmat, a nyílt konfliktusok és a polgárháború időszakát, hanem annak következményeit, mindenekelőtt az 1688-as dicsőséges forradalmat , amely a háború kezdetét jelentette. Nagy-Britannia modern polgári-demokratikus struktúrája.
Ez összhangban volt Hume „History…” című könyvének második kötetében megfogalmazott következtetésével: „A forradalom új korszakot idézett elő az államszervezetben, és olyan következményekkel járt, amelyek több hasznot hoztak az embereknek, mint azok, amelyek a az előző kormány... És a túlzástól való félelem nélkül elmondhatja, hogy mostantól ha nem is a legjobb kormányzati rendszer, de legalább a valaha ismert legteljesebb szabadságrendszer van szigetünkön. emberekhez” [47] . A Nagy-Britanniában uralkodó osztályerők szövetségének erőssége miatt aggódó Hume azt tanácsolja az uralkodó osztály mindkét pártjának, hogy "ne menjenek túl messzire" az autokráciáért folytatott politikai harcukban.
Ennek ellenére Hume-nak a "History ..." lapjain egyrészt sikerült megőriznie a történelmi események és az azokban résztvevő személyek egyéni jellegét, másrészt a forrásokhoz való többé-kevésbé pontos ragaszkodást. A felvilágosodás hagyomány képviselőitől eltérően Hume nem hitte, hogy a történelem térben és időben zajló folyamatok lineáris, progresszív kibontakozása az ókortól napjainkig, és nem e szempontok szerint értékelte az eseményeket vagy a történelmi személyeket. Feladatának látta a múltkép rekonstrukcióját a történelmi dokumentumok és más fennmaradt források alapján. Az emberek tevékenysége affektusok hatására bontakozik ki, bizonyos intézményi keretek között cselekszenek. Még a külső szemlélő számára „az affektusok átláthatatlansága” esetén is (nevezetesen az első fejezeteken szerzett tapasztalatok késztették erre a következtetésre) mindig van lehetőség az eseményekről és emberekről szóló történet-narratíva kiegészítésére. a múltról (történet) állami, jogi, vallási intézményekről szóló történettel. Ugyanakkor kezdeti módszertani attitűdje változatlan maradt - a megismerő elmének csak a tapasztalatra (jelen esetben a történelmi tényekre) kell támaszkodnia, és követnie kell a tapasztalatot, de nem kell megpróbálnia ezt a tapasztalatot egyik vagy másik irányba terelni, és egy képet erőltet szerinte milyennek kellett volna lennie."
Anglia útját elemezve a ragyogó tizennyolcadik századig - polgárháborún, forradalmakon és külső háborúkon keresztül - Hume egyre inkább meggyőződött arról, hogy Nagy-Britannia jelenlegi állapota bizonyos törvényszerűségek és számos baleset eredménye. Ez ellentétes volt a whig azon modelljével, amely az angol társadalomban a polgári jogok következetes kiépítését és az állami intézmények javítását célozza. Hangsúlyozva az elme korlátozott lehetőségeit, Hume ezzel konstrukcióinak és modelljeinek viszonylagos természetére mutatott rá, amelyeknek lehet valószínű bizonyossága vagy megmagyarázható ereje, de soha nem állíthatják az abszolút igazságot.
Helvetius és Voltaire nagyra értékelték Hume vallásellenes kritikáját. Abban reménykedtek, hogy vallási kérdésekben a szkepticizmustól és agnoszticizmustól az ateizmus felé mozdul el, és erre a radikális lépésre bátorították. 1772-ben Voltaire azt írta D. Moore-nak, hogy ő, Voltaire, Hume "nagy tisztelője". 1759. április 1-jén kelt levelében Helvetius Az elméről című könyvére hivatkozva Hume-hoz fordult azzal a szavakkal, hogy a könyvben szereplő Hume-ra való utalásai különleges megtiszteltetést jelentenek neki, a könyv szerzőjének. Helvetius felajánlotta Hume-nak, hogy minden írását lefordítja franciára, cserébe Hume egyetlen könyvének, az On the Mind-nek angolra fordításáért.
1763 júniusában Helvetius a következőket írta Hume-nak [48] :
Azt a tájékoztatást kaptam, hogy felhagytál a világ legcsodálatosabb vállalkozásával – az egyháztörténet megírásával. Csak gondolj bele! Ez a téma csak annyiban méltó hozzád, amennyire méltó vagy rá. Ezért Anglia, Franciaország, Németország és Olaszország nevében, [az utókor nevében] arra kérlek, hogy írd meg ezt a történelmet. Ne feledje, hogy erre csak Ön képes, hogy sok évszázadnak kellett eltelnie Mr. Hume születése előtt, és hogy pontosan ezt a szolgálatot kell teljesítenie napjaink és jövőnk univerzumának.
Paul Henri Holbach Hume-ot minden kor legnagyobb filozófusának és az emberiség legjobb barátjának nevezte. Denis Diderot és Charles de Brosse írt Hume iránti szeretetükről és tiszteletükről . A francia materialisták nagyra értékelték Hume kritikáját a keresztény erkölcsökkel szemben, valamint azt, hogy Hume tagadta a halhatatlan lélek vallási tanát. Teljes mértékben támogatták és elfogadták Hume érvelését az ortodox egyházi csodatan ellen.
Adam Smith a hume-i vonalat követte az esztétika és az etika közötti kapcsolatok jellemzésében. A. Smith Moral Sentiments Theory of Moral Sentiments (1753) első fejezete így kezdődik: a boldogság szükséges számára, bár nem kap belőle semmit, csak a látás örömét” [49] . A könyv ötödik részében A. Smith különösen arról beszélt, hogyan fakad az öröm a kölcsönös szimpátiából, hogyan hatnak a szokások az erkölcsi érzésekre, és az önzés hogyan hat kölcsönhatásba a „szimpátiával” [50] . A. Smith az esztétika alátámasztását a hasznosság, valamint az erkölcsi haszon elvén dolgozta ki [51] .
I. Kant azt írta, hogy Hume-ot kortársai nem értették, és kortárs korszaka sem fogadta el alapvetően. Valójában Hume soha nem találkozott azzal a vitával vagy vitával, amelyre vágyott, és amelyet írásaiban gyakran nyíltan provokált [52] . Kant azonban saját munkájával kapcsolatban rendkívül magasra értékelte Hume szerepét, Hume-ot nevezve annak, aki a kritika előtti időszak „dogmatikus álmából” felébresztette. Valójában Hume és Kant után az empirizmus már nem tudott visszatérni a 17-18. század tudományos és filozófiai terében elfoglalt magasságokba, Hume dogmatizmuskritikája így vagy úgy megtette hatását.
A német klasszikus filozófia megjelenésével összefüggésben G. Hegel [53] Hume gondolatait vette figyelembe , aki a Hume és a Humeanizmus felfogásának számos sztereotípiáját lefektette a későbbi hagyományban. Hegel általános történeti vázlatában Hume tanításait az „Átmeneti időszak” általános címszó alá helyezte D. Berkeley-vel, Stuarttal és az angol és francia felvilágosodás más képviselőivel együtt. Hume Hegel az általános sorozatban kifejezetten kiemeli és ezt különösen hangsúlyozza, totális empirista szkeptikusként jellemzi, aki általában mindent tagad. A Hume-féle tanítás ilyen tagadása azonban objektív történelmi jelleggel bír – az empíriát a végére viszi, és arra kényszeríti, hogy feltárja a tudáselmélet legősibb problémáit, és feltárja saját belső ellentmondásait. Ugyanez vonatkozik a racionalizmusra is, amelyet szintén megzavart a jelzett idő a tudás és forrásai objektivitásának problémájában. Isten transzcendenciával, előre megállapított harmóniával, önbizalommal való helyettesítése nem oldotta meg és nem is tudta megoldani sem a tudás, sem általában a megismerés megalapozásának problémáját. Hume megmutatja, hogy ezen az alapon soha más gyümölcs nem fog növekedni. Igen, a tudás a tapasztalaton alapul, azonban a tapasztalat nem ad választ rengeteg kérdésre, amelyekkel az ember szembesül. Igen, a megszokás (ösztön, ahogy Hegel nevezi) és a hit választ ad arra a kérdésre, hogy például a jövőbeni események menete vagy a közös eszmék forrásai. De nem ez az út nemcsak a szkepticizmushoz, hanem az agnoszticizmushoz is? Az értelemnek nincs alapja az igaz tudás kinyilvánítására, de a megszokás sem segíthet rajta, az érvelés ilyen módja - lényegében zsákutca - nemcsak Hegel személyes meggyőződésének, hanem egész filozófiai rendszerének szellemiségének is ellentmondott. Ez az oka annak, hogy Hegel inkább negatívan (agnosztikus szkeptikusként) tekinti és értékeli Hume-ot, mint pozitívan a Hume-i álláspontok szerinti filozófia vívmányaival összefüggésben.
A skót gondolkodó által felvetett problémák egy része máig nagy kutatói kört érdekel, például az ún. " Hume- elv (Hume guillotine, Hume paradoxona)" tág értelmezésében. Karl Popper úgy vélte, hogy sikerült megoldania ezt a problémát a hamisítás elvének bevezetésével [54] .
D. S. Mill és G. Spencer átvette Hume azon gondolatát, hogy a magasabb premisszákba vetett általános hit egyszerű tapasztalat eredménye . Mill és Spencer a logikára is kiterjesztette Hume (csak az okság, a metafizika és a morál törvényére vonatkoztatva) gondolatát, miszerint a tudományok alapjai nem igazolhatók az ideák tartalmából. Mill nem értett egyet Hume azon kísérletével, hogy az asszociáción alapuló hiedelmet igazolja, és megpróbált induktív igazolást adni ennek a hitnek. Spencer ezt a Hume-tanítást evolúcióelméletében és evolúciószociológiájában dolgozta ki [55] .
Hume után a pszichológia, fokozatosan kiterjesztve az asszociáció jelentését ( James Mill ), eljutott ahhoz a doktrínához, hogy az asszociációval magyarázható az ítélet tagadásának elképzelhetetlensége, ami Hume számára a spekulatív igazság jele maradt.
Hume ismeretelmélete nemcsak a későbbi filozófia fő irányaira hatott, hanem a mellékirányokra is. Így például Jacobi hittana [55] Hume-tól függ .
Hume ismeretelméleti filozófiája nagy hatást gyakorolt a második pozitivizmus ( empirio -kritika , machizmus ) képviselőire, különösen Hume-nak az empirikus szubjektumról alkotott elképzeléseire, az észlelésekre mint az ész és értelem végső valóságára, az okságra és okozatra és a térre. időszükséglet. Hume új követői különös jelentőséget tulajdonítottak tanításának antidogmatikus és végső soron antiszkeptikus jellegének. Az empirio-kritikusok figyelme nem a legjobb szolgálatot tette Hume-nak: V. I. Uljanov ( Lenin ), aki kritizálta az empirio-kritikusok filozófiáját, erőteljes kritikai csapást mért tekintélyükre, Hume-ra. Utóbbi tanának legyőzésének egy egész fejezetet szentelt egy jól ismert műben [56] , érveit Engels műveire való hivatkozásokkal támasztva alá .
Ő [Engels] „két nagy táborra” osztja a filozófusokat: materialistákra és idealistákra. Engels abban látja a fő különbséget köztük, hogy a materialisták számára a természet az elsődleges, a szellem pedig másodlagos, míg az idealisták számára fordítva. Engels ezek és mások közé helyezi Hume és Kant támogatóit, akik tagadják a világ megismerésének lehetőségét, vagy legalábbis annak teljes tudását, agnosztikusoknak nevezve őket. Az ő „L. Feuerbach" Engels ezt az utolsó kifejezést csak Hume támogatóira alkalmazza.
- Lenin V. I. Materializmus és empirio-kritika. Bevezető helyettUgyanez a munka a szovjet filozófiatörténetben a humeizmus negatív értékelésének egész hagyományát idézte elő, közvetlenül szolipszizmussal, fideizmussal, fenomenalizmussal és agnoszticizmussal vádolva Hume-ot, és a „degenerált” polgári filozófia tipikus képviselőjének bélyegezte.
A Hume-koncepcióra – többek között a német klasszikus filozófia napirendjének kialakításával összefüggésben – igen jelentős figyelmet fordított munkásságának korai szakaszában a 20. század első felének híres orosz filozófusa. G. G. Shpet . A. Bely emlékiratai szerint Hume szkepticizmusa egyfajta Shpet fémjelzivé vált a 20. század eleji filozófiai vitákban. [57] . Ugyanakkor Shpet Kanthoz hasonlóan kitartóan állította, hogy "Hume-ot nem értették meg".
B . Russell kijelentette, hogy Hume nézetei bizonyos értelemben zsákutcát jelentenek a filozófia fejlődésében; amikor megpróbáljuk elmélyíteni és javítani őket, "nem lehet továbbmenni".
Hume filozófiája, akár igaz, akár hamis, a tizennyolcadik századi racionalizmus összeomlását képviseli. Locke-hoz hasonlóan ő is azzal a szándékkal kezdi, hogy szenzációhajhász és empirikus legyen, semmit sem vesz magától értetődőnek, hanem minden tapasztalatból és megfigyelésből nyerhető jelzést keres. Ám mivel okosabb volt Locke-nál, precízebb az elemzésben, és kevésbé hajlandó egyetérteni az egymásnak ellentmondó, olykor megnyugtató álláspontokkal, arra a szerencsétlen következtetésre jutott, hogy tapasztalattal és megfigyeléssel semmit sem lehet tudni. Nincs olyan, hogy racionális hit... Valójában a Traktátus utolsó részeiben Hume teljesen megfeledkezik alapvető kétségeiről, és inkább úgy ír, ahogy korának bármely más felvilágosult moralistája írhatna; kétségeire az általa javasolt orvosságot alkalmazza, nevezetesen a "gondatlanságot és figyelmetlenséget". Ebben az értelemben szkepticizmusa nem őszinte, mivel nem alkalmazza azt a gyakorlatban... Az alogizmus növekedése a 19. és a 20. század elmúlt éveiben természetes folytatása Hume empirizmus-rombolásának.
- Russell B. A nyugati filozófia története. HumeR. J. különös figyelmet fordított Hume történész munkásságára. Collingwood , aki azt a verziót terjesztette elő, hogy minden humeánus szkepticizmus csak a küszöbe annak, hogy a történelmi tudás, mint egy speciális tudásforma igazolódjon, amely nem illett bele az akkoriban létező karteziánus dogmatizmusba. „Filozófiájának egyik hódítása – írja Collingwood of Hume – a történelem mint tudásfajta legitimitásának és érvényességének bizonyítéka volt, sőt, még érvényesebb, mint a legtöbb tudásforma, mivel nem ígérkezik. többet adni, mint amennyit tud, és nem függ attól, hogy milyen kétes metafizikai hipotézisektől” [58] . Megjegyzi azonban, Hume nem járta ezt az utat elég következetesen, lelke mélyén a felvilágosodás korának embere maradt.
Komoly érdeklődést mutatott Hume munkássága iránt a posztstrukturalizmus és posztmodernizmus egyik jelentős képviselője, Gilles Deleuze . Egy kifejezetten Hume-nak szentelt tanulmányban [59] Deleuze a posztmodern egyik kulcsproblémájával foglalkozik: a szerző alakjának vagy ugyanazon szubjektumnak a tapasztalatok sokféleségéből való megalkotásának problémájával, valamilyen kezdeti természetes rend kontextusában, hasonló. H. Leibniz előre megállapított harmóniájára vagy A. Bergson célszerűségére.
V. Porus megjegyezte, hogy Hume filozófiája nem teljesen a kor, vagyis a klasszikus kor problémáinak kontextusában van (így értve valóban a szkepticizmus, agnoszticizmus és szolipszizmus példája lehet), részben már a nem klasszikus korszak. Hume figyelmének középpontjában nem a tudás és még csak nem is az emberi természet áll, hanem a kultúra, mint mindkettő alapja. „Ez egy olyan filozófia, amely eltér a 17. századi klasszikusoktól, ezért nevezhetjük a nem klasszikus kultúramodellek felé fordulás kezdetének” [60] .
Hume filozófiai írásainak teljes kiadását számos alkalommal vállalták (Edinburgh-ben és Londonban). Green és Grose külön gyűjteményt adott ki a legfontosabb filozófiai munkákból: "Esszék és értekezések több témában" (1875; először 1770); ezek a következők: „Erkölcsi, politikai esszék”, „Kivizsgálási konc. zümmögés. underst.", "Egy értekezés. a szenvedélyekről”, „An quiry conc. herceg az erkölcsökről”, „A vallás természetrajza”. Külön kiadták a „Treatise”-t a „Párbeszédekkel” (1874) és az „Inquiry conc. zümmögés. megérteni." (1889). Az utolsó két művet szintén Selby Bigge adta ki a Clarendon Press számára hasznos elemző indexekkel ("Treatise" - 1888, mindkettő "Inquiry" - 1894).
1917-ig a következőket fordították oroszra : „Inquiry conc. zümmögés. und." (ford. S. Tsereteli, 1902); "Tudomány a luxus tudásáig" (francia nyelvű fordítás: Levchenkov, 1776); Polit. Lemez." (a "D. Hume, kísérletek", "Közgazdászok könyvtára" című könyvében, Soldatenkov, 1896); "Önéletrajz" (francia nyelvű fordítás: Iv. Markov, 1781; újranyomva Soldatenkov kiadásában) [10] .
Orosz nyelvű műveket gyűjtött 1917 után
Külön művek.
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
Genealógia és nekropolisz | ||||
|