Aranyakaparva ( szanszkr . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ vagy bombázási kiadványok vagy a Pune-i kritikai kiadás szerint 299 fejezet) és terjedelmét tekintve az egyik legjelentősebb része. Az Aranyakaparva azt a tizenkét éves időszakot öleli fel, amelyet a Pándavák az erdőben töltöttek, miután Duryodhana Shakuni nagybátyja kockával verte Yudhishthirát . Az aranyakaparvai pandavák sorsának története feltárja magas erkölcsi tulajdonságaikat, ellentétben a Kauravákkal . Az Aranyakaparva fő cselekményével tarkított számos mese etikai és filozófiai kérdéseket fejt ki a Pándavák és Kauravák konfrontációjával kapcsolatban, és a Mahábhárata fenséges harmadik részét és a Pándavák száműzetésének időtartamát is érzékelteti. E mesék közé tartozik Nala és Damayanti lírai szerelmi története, amely széles körben ismertté vált a világon , valamint a Ramayana rövidített bemutatása .
Vaishampayana továbbra is mesél Janamejayának a pandavák sorsáról . Draupadival és a kocsisokkal együtt a Pandavák elhagyják az Elefánt Városát . A városiak követik a Pandavákat, de Yudhishthira ráveszi őket, hogy térjenek vissza. Egyes brahminok ennek ellenére úgy döntenek, hogy követik a Pándavákat, és vitába bocsátkoznak erről Yudhishthirával, aki kétségei miatt Dhaumya családpaptól kér tanácsot. Dhaumya azt tanácsolja Yudhishthirának, hogy folyamodjon a jógához és a megszorításokhoz , és ezáltal képes legyen eltelíteni a bráhminokat. Yudhishthira megfogadja ezt a tanácsot, és miután belép a Gangesz vizébe, pránájámát hajt végre . Ezt követően Surya megjelenik Yudhishthirának , és ételt és gazdagságot adományoz neki, hogy támogassa a bráhminokat. A pandavák a brahminokkal a Kamyaka -erdőbe indulnak , Dhritarashtra pedig megkérdezi Vidurát , hogyan egyeztesse meg a Kauravákat a Pándavákkal . Vidura arra kéri őt, hogy tegye Yudhishthira királysággá, és kérje a Kauravákat, hogy bocsánatot kérjenek. Dhritarashtra felháborodottan visszautasítja Vidura tanácsát, és a Pándavákhoz megy. Hamarosan Dhritarashtra megbánja indulatait, és elküldi Sanjayát Viduráért, majd Vidura visszatérése után bocsánatot kér durva szavaiért.
Duryodhana, félve a Pandavák esetleges visszatérésétől, tanácsot tart Shakunival , Dushasana -val és Karnával, és Karna azt javasolja, hogy öljék meg a Pandavákat az erdőben. A Kauravák egyetértenek, és együtt lovagolnak szekereken, de megállítja őket Krishna Dvaipayana (Vyasa) , aki a Pándavák és a Kauravák nagyapja. Vyasa ráveszi Dhritarashtrát, hogy kényszerítse Duryodhanát a Pándavákkal való kibékülésre, de ő nem tudja legyőzni apja érzéseit, ezért felkéri Vyasát, hogy okoskodjon Duryodhanával. Vyasa átengedi a béketeremtő szerepét a bölcs Maitreyának. Maitreya Duryodhanához fordulva mesél a pandavák katonai képességeiről, valamint a hidimbai , baki és kirmirai raksasák általuk végzett kiirtásáról . Duryodhana nem mutat tiszteletet Maitreya iránt, és megátkozza őt azzal a feltétellel, hogy az átok elkerülhető, ha kibékül a Pandavákkal.
Dhritarashtra , akit felkeltett Maitreya története, megkéri Vidurát , hogy meséljen Kirmira elpusztításáról . Vidura nagyon részletesen mesél Bhima és Kirmira párharcáról.
A Pándavák kiűzetéséről hallva egy feldühödött Krisna jön hozzájuk . Hogy megnyugtassa, Arjuna felidézi Krsna korábbi inkarnációit. Hamarosan megjelenik Krishna-Panchali , és panaszkodik Krishnának a kauravákról , akik szégyent hoztak rá, és pandava házastársaikról, akik nem védték meg őt a szégyentől. Krisna válaszul elmondja a Shalva királya elleni hadjáratot , aki gondolatvezérelt repülő városán , Saubhán először próbálta megrohamozni Dvarakát , majd a támadás kudarca után hiába próbált elbújni a föld mélyei között. a tenger. Krishna megelőzte és egy ádáz csatában megsemmisítette Saubhát, és megölte Shalvát is, de ezek miatt az események miatt nem tudta megakadályozni a Kauravákat egy hastinapura kockajáték során .
A pandavák népükkel a Dvaitavana szent tóhoz mennek , és megérkezésük után az erdőben telepednek le egy sivár házban. Az ősi szent bölcs Markandeya megjelenik a lakhelyükön , és megjósolja Yudhishthira győzelmét a Kauravák felett a száműzetés előírt időszakának lejárta után. Krishna Draupadi vitába bocsátkozik Yudhishthirával, felróva neki, hogy nem képes haragot kimutatni ellenségei iránt. Részletesen elmagyarázza neki a harag ártalmas voltát , ami után a vita elhúzódik és filozófiai fordulatot vesz. Bhimasena tovább érvel Krishna Draupadi álláspontja mellett. Yudhishthira válaszul rámutat a Kauravák harci erejére, ami Bhimasena zavarát okozza. Ekkor Vyasa megjelenik a pandavák előtt, és két tanácsot ad: az ellenség legyőzéséhez Arjunának az istenekhez kell fordulnia, hogy mágikus fegyvereket szerezzen, a Pándavák pedig költözzenek át egy másik erdőbe. Vyasa eltűnése után a pandavák a brahmanokkal együtt Kamyaku erdőbe költöznek . Ott Yudhishthira elmagyarázza Arjunának, hogy alá kell vetnie magát a tapasnak , és mennie kell északra, Indrába .
Arjuna teljesíti Yudhishthira megbízatását, és Indrakilába érve találkozik Indrával, és fegyvert kér tőle. Indra beleegyezik, de feltételt szab – Arjunának látnia kell Shivát . Arjuna három hónapig a legsúlyosabb aszkézisnek hódol a Himaván tetején , majd a negyedik hónapban a nagy szent bölcsek kérésére Shiva megjelenik Kirata alakjában .
Arjuna, aki nem ismeri fel Shivát, párbajba lép vele, és vereséget szenved, de Shiva, akit lenyűgöz az ellenfél katonai lelkesedése, megbocsát neki, és valódi formájában jelenik meg előtte, majd fegyvereket ad Pashupatnak , és felszáll a mennybe. Ekkor Varuna , Kubera és Yama megjelennek Arjunának , akik mindegyike odaadja neki a fegyverét az utánuk érkező Indra jelenlétében. Arjuna tisztelete után az istenek folytatják a dolgukat.
Indra mágikus szekeret küld Arjunának , és ő, miután felment rajta az istenek világába, megérkezik Indra fővárosába - Amaravati mennyei városába . A megtisztelő fogadás után Arjuna mindenféle csodafegyvert tanul. Indra ösztönzésére a Gandharva Chitrasena, aki énekelni és táncolni tanítja Arjunát, elküldi neki az Apsara Urvashit . Urvashi megpróbálja elcsábítani Arjunát, de ő elutasítja az előrelépést. Egy dühös Urvashi megátkozza Arjunát: táncos lesz, elveszti a nők tiszteletét, és eunuchként fog élni . Arjuna elmondja ezt Chitrasenának, ő pedig Indrának. Indra dicséri Arjunát önmegtartóztatásáért, és azt mondja, hogy Urvashi átka jót fog tenni neki – a pandavák száműzetésének tizenharmadik évét táncosnak álcázva tölti (ami alatt a Kauravákkal kötött megállapodás szerint felismeretlenül kell élniük ), majd ismét férfivá válik. [1] Öt év elteltével Shakra palotájában megjelenik az univerzumban vándorló szent bölcs Lomasha , akit Shakra a Pandavákhoz küld, hogy együtt látogassák meg az eldugott tirthákat . Arjuna távollétében a nagy szent bölcs, Brihadashva meglátogatja a Pándavákat , és igennel válaszol arra a kérdésre, hogy hallott-e Judhisthiránál szerencsétlenebb királyról, majd elmeséli Nala nisadha király történetét.
A nisadhák királyának, Nalának gyönyörű megjelenése és sok erénye volt, de volt egy gyengéje – szerette a kockákat. A vidarbhák királyának lánya, Damayanti szintén híres volt szépségéről és erényeiről. Folyamatosan hallva a másik erényeiről, egymásba szerettek, mielőtt megismerkedtek volna. Amikor megtudta lánya szerelmét, a vidarbha király, Bhima bejelentette a svayamvara Damayantit. Nala swayamvarához ment, és útközben találkozott Indrával, Agnival, Varunával és Yamával , akik szintén arrafelé tartottak . Az istenek megkérték Nalát, hogy közvetítsen köztük és Damayanti között, ő pedig saját érdeke ellenére teljesítette kérésüket. Damayanti Nalát választotta férjének Svayamvarában, elutasítva mind az isteneket, mind a többi királyt. Az istenek azonban nemcsak nem fejezték ki nemtetszését, hanem számos természetfeletti képességgel is felruházták Nalát. Visszaúton találkoztak Kali -val és Dvaparával Damayanti swayamvarájához vezető úton .
Kali, miután hallott késéséről és a hercegnő megválasztásáról, az istenek akaratával ellentétben Nalába költözött (tizenkét évig kellett várnia egy alkalmas pillanatra), és Dvapara rávette, hogy lépjen a kockába. Kali ezután kihívta Pushkarát, hogy játsszon kockakockát Nalával, és megígérte, hogy megnyeri a játékot. Nala, akárcsak Yudhishthira , elvesztette az egész birodalmát, és Damayantival együtt száműzetésbe vonult az erdőbe. Ott, Kali megszállta, elhagyta feleségét. Damayanti súlyos megpróbáltatások után a Chedi király udvarában talált menedéket , ahonnan a brahminok segítségével apja visszatért királyságába. Nala megmentette a Nagas Karkotaka királyát az erdőtűztől, és hálából csodával határos módon megszúrta - a harapás után Nala egy nyomorék korcs megjelenésére változtatta a megjelenését, és a méreg nem Nalát kezdte kínozni, hanem Kali, aki megtelepedett benne. Aztán Nala Karkotaka tanácsára megérkezett Ayodhyába, és Bahukának nevezve magát Rituparna király szolgálatába lépett, mint főlovas. Damayanti a bráhminok segítségével felfedezte Nala hollétét, és hírnököt küldött Rituparnához második swayamvara hírével. Rituparna úgy döntött, hogy részt vesz a swayamvarában, és magával vitte Nalát, mint a szekerét. Útközben titkos ismereteket cseréltek: Nala átadta a lovak kezelésének tudományát Rituparnának, ő maga pedig tőle kapta a kockaszentségeket. Közvetlenül ezután Kali, akit Karkotaka mérge gyötört, kijött Nala testéből. Bhima palotájában Rituparna nyomát sem látta a szvajamvarának, és úgy tett, mintha csak egy baráti látogatáson lenne. Nala visszatért korábbi kinézetéhez, és az elválás negyedik évében újra egyesült Damayantival.
Miután egy hónapig élt a vidarbhák fővárosában, a fővárosba érkezett, ahol meghívta Pushkarát, hogy kockáztasson a megélhetésért. Pushkara elvesztette a királyságát és az életét is, de Nala megkegyelmezett és elengedte. Nala ismét a Nisadhák országában uralkodott, és ott élt Damayantival és a gyerekekkel. Brihadashva , összehasonlítva Nala sorsát Yudhishthira sorsával, azt jelzi, hogy Nala egyedül, Yudhishthira pedig kedvezőbb körülmények között került bajba: Krishna Draupadi , testvérek és bráhminok társaságában. Brihadashva vigasztaló szavakkal arra szólítja fel Yudhishthirát, hogy gondolkodjon el azon, mennyire törékeny minden, amit az emberek megszereznek, és ezért nem szabad szomorúnak lenni sem valami elvesztése, sem megszerzése miatt. Indulás előtt Brihadashva Rituparnához hasonlóan átadja Yudhishthirának a kocka titkos tudományát.
Az isteni bölcs Narada megjelenik a Kamyaka erdőben élő pandavák előtt , és Yudhishthira kérésére elmondja nekik a tirthák látogatásának gyümölcseit. A történet végén Narada megkéri Yudhishthirát , hogy vigye el zarándoklatra a tirthákba Lomashával (aki hamarosan megjelenik), majd eltűnik. Yudhishthira, akit Narada története befolyásolt, azt javasolja, hogy hagyják el Kamyaka-t, és megkérdezi Dhaumyát, hová menjenek. Dhaumya sok tirthát mesél el, és elbeszélése során Lomasha szóbeli üzenettel jelenik meg Yudhishthirának Shakra és Arjuna felől . Yudhishthira a legtöbb társát Hastinapurba küldi , és a többi Pandavával és Krisna Draupadival együtt, kis kísérettel együtt, elindul.
Sok tirthát meglátogatva a Pandavák a Gangesz találkozásánál elérik az óceánt, és a Kalingák földjére indulnak . Az óceáni tirthákat és sok más szentélyt megkerülve felmásznak a Gandhamadana -hegyre , ahol viharos szél kíséretében heves felhőszakadásba esnek. Draupadi, akit egy záporos hurrikán kimerített, elveszíti erejét. Bhimasena gondolatban megidézi rakshasa fiát , Ghatotkachát , és ő más raksasákkal együtt légi úton átszállítja a Pandavákat és társaikat Nara-Narayana lakhelyére, a Kailash - hegy közelében . Ott a legnagyobb tisztaságot figyelő Pándavák hat napot töltenek sétálva és gyönyörködve. A szél egy csodálatos , ezer szirmú lótuszt hoz északkelet felől , és Krishna Panchali , aki látta őt, megkéri Bhimasenát, hogy keresse meg és hozza el ugyanazokat a virágokat.
Bhimasena a dzsungelen keresztül egy gyönyörű hatalmas tóhoz vezet, és egy kagyló hangjával felébreszti a szunnyadó Hanuman majomkirályt , aki elzárta útját. Bhimasena nem ismeri fel, Hanuman beteg és gyenge majomnak adja ki magát, és ezen az ürüggyel nem hajlandó engedni. A hatalmáról híres Bhimasena erőszakkal fenyegeti Hanumant. Aztán Hanuman, folytatva a grimaszolást, kompromisszumos megoldásként azt tanácsolja a beszélgetőtársnak, hogy mozgassa a farkát, és adjon át. Beleegyezik, de meglepetésére nem tudja megtenni. Végül Hanuman felfedi kilétét, és Bhimasena kérésére felfedi azt a fenséges köntöst, amelyben átugrott az óceánon India szárazföldi része és Srí Lanka között a Rámájánában leírt események során .
Miután elvált Hanumantól, Bhimasena folytatja útját Gandhamadana felé. A Kailash tetején, egy csodálatos erdőben talál egy lótusszal benőtt tavat, és bemutatkozva elmagyarázza a tavat őrző raksháknak, hogy Draupadi kérésére jött ilyen lótuszokért. Rakshasas követeli Bhimasenától, hogy kérjen engedélyt Kuberától , és miután megtagadták, megtámadják. Bhimasena a csatában sok rakshasát kiirt.
Az életben maradt raksasák panaszkodnak Kuberának, de ő nem bánja Bhimasena tetteit, és visszaküldi őket. Amikor Bhimasena befejezi a lótusz betakarítását, egy hatalmas szikrázó meteor rohan át az égen, és az általa hozott porlavina elhomályosítja a napot. A jeltől riadtan Yudhishthira megtudja, hová ment a bátyja, és utasítja Ghatotkachát és más rakshasákat, hogy szálljanak át minden társukkal együtt Bhimasenába. A találkozó után Pandavaiék rövid ideig boldogan, új helyen élnek, de boldogan.
Egyszer, Bhimasena távollétében Rakshasa Jatasura , aki korábban brahmin formájában szolgálta a Pándavákat , hirtelen alakot vált, megragadja Krishna Draupadit , Yudhishthira , Nakula és Sahadeva és elmenekül. Yudhishthira hiába próbál okoskodni vele, Sahadeva pedig úgy dönt, hogy megküzd Jatasurával, de abban a pillanatban Bhimasena felfedezi őket. Jatasura párbajt vív Bhimasenával, aki ököllel agyonveri.
A pandavák visszatérnek Narayana lakhelyére, és egy idő után Lomashával és Ghatotkachákkal északra indulnak Arjuna keresésére. A Gandhamadana-hegyhez érve Ghatotkacha visszavonul, és a pandavák ott töltik száműzetésük ötödik évét. Egy napon Krishna Draupadi vágyat kíván látni Gandhamadana csúcsára, és arra bátorítja Bhimasenát , hogy oszlassa szét a lakóit. Bhimasena felfegyverkezve felemelkedik a csúcsra, és felveszi a harcot a jaksákkal , a raksasákkal és a gandharvákkal . Miután sok félelmetes ellenfelet elpusztít és menekülésre készteti őket, az alatta maradt három Pandava felemelkedik a hegy tetejére.
Kubera , miután tudomást szerzett barátja, Rakshasa Maniman haláláról a csatában, megérkezik a Pándavákhoz, és elmondja nekik, hogy halálukkal Maniman és mások, akik Bhimasena kezeitől estek el, megszabadították Kuberát a bölcs Agastya régóta fennálló átkától . akit Maniman egyszer a fejére köpött. Kubera védelme alá veszi a Pandavákat, és a szolgákkal távozik. A Pándavák, akik a jógának , az aszkézisnek és a Védák olvasásának szentelték magukat , Arjuna megjelenésére várnak. Egy napon Arjuna leereszkedik a hegy tetejére Indra szekerén, akár egy óriási meteor. Aztán megérkezik Indra. Megjósolja Yudhishthira trónra lépését, és megparancsolja neki, hogy térjen vissza Kamjakába .
Indra távozása után Arjuna elmeséli a testvéreknek vándorlásait, a Shivával vívott párbajt, az Indra égbe való feljutását, valamint két csatát a daityákkal és a danavákkal , amelyek közül az első eredményeként Indra nevében visszaadta a az istenek városát, amelyet a danavák elfoglaltak, és ennek eredményeként a második elpusztította Hiranyapuru Danava városát. Ezután Arjuna bemutatja a Pándaváknak az istenek által neki adott mennyei fegyverek erejét, ami általános zavart okoz. Az istenek Naradát küldik Arjunának , figyelmeztetve, hogy egy ilyen félelmetes fegyverrel megengedhetetlen a komolytalan cselekedetek.
A pandavák további négy évet töltenek Kubera birodalmában , és az erdőkben való vándorlás tizenegyedik évében megválnak Lomashától , és elindulnak visszaútra. Ghatotkacha segít nekik átkelni a Himavan bevehetetlen sarkantyúján és elhagyni. A Himavan erdős lábánál a pandavák még egy évet töltenek. A sivatagi síkságokon folytatott vadászat során Bhimasenát egy hatalmas éhes kígyó támadja meg, aki hipnotikus erővel rendelkezik . A kígyó a Bhíma elfogyasztására készülve elmondja neki, hogy korábbi létezésében ő volt Nahusha , a Paurava klán első alapítója , amelyből a Pandavák és a Kauravák származtak. Az ókorban, amiért elhanyagolta a brahmanokat, Agastya remete megátkozta, és ledobta a mennyből. Nahusha átkától csak egy bölcs ember tud megszabadulni, aki válaszolt a kérdéseire. Bhimasena beletörődik a sorsába, de nyomában Dhaumya mellett megérkezik a baljós jelektől megzavart Yudhishthira is , aki röviden válaszol a kígyó vallási és filozófiai kérdéseire, és saját kérdéseivel hosszabb okoskodásra sarkallja a kígyót ezekről a témákról. A jámbor beszélgetés Bhimasena szabadon engedésével és Nahusha harmadik mennyországba kerülésével ér véget, aki ledobta magáról a boa-összehúzó álcáját . Yudhishthira testvérével Bhima és Dhaumya visszatér a kolostorba.
Ősszel a tizenkettedik évben a pandavák Krishna Draupadival Kamjakába mennek , ahol sok bráhmin csatlakozik hozzájuk . Hamarosan Krishna érkezik Kamjakába , őt követi a szigorú aszkéta Markandeya , aki sok évezredet túlélt. Krishna és Narada arra kéri Markandeyát, hogy mondja el az elmúlt napok összes összegyűjtött szent hagyományát, Yudhishthira pedig kérdéseket tesz fel neki a sors igazságtalanságáról, a jó és rossz tettek megtorlási módjairól és feltételeiről, valamint Ishvara szerepéről ebben. Markandeya helyesli ezeket a kérdéseket, és elmagyarázza, hogy az ókori embereket tisztán, foltmentesen és a jóra nyitottan teremtették, évezredekig éltek a földön és az égen, és irányították életüket és halálukat. Idővel csak a földön kezdtek élni, ahol a bűnös vágyak hatalma alá kerültek, ami miatt karmájuknak megfelelően elkezdték elviselni a gyötrelmeket az újjászületés különféle formáiban . Mivel a pandavák igazlelkű életet élnek, a megfelelő időben a mennybe kerülnek. Aztán Markandeya a brahminok szellemi erejéről beszél.
Mese a halrólMarkandeya teljesíti Yudhishthira kérését, hogy mesélje el Manu életét . A szent bölcs, Manu tízezer éven át kegyetlen gyarlóságnak vetette alá magát. Egy napon, amikor a Virini folyó partján állt, egy kis hal úszott hozzá, és kérte, hogy mentsék meg az erős halaktól. Manu együttérzésből egy tégelybe tette, és sokáig vigyázott rá, amíg a hal kinőtte az üveget. Aztán Manu a hal kérésére átvitte egy nagy tóba. Sok év után a hal túl nagy lett a tóhoz, és megkérte Manut, hogy vigye el a Gangeszhez , amit meg is tett. Amikor a halak már nem fértek el a Gangeszben, Manu áthelyezte őket az óceánba. Hálából a hal előrevetíti az özönvíz kezdetét, utasításokat ad Manunak a túlélésre vonatkozóan, és elmegy.
Miután csónakot épített, és különféle növények magvait rápakolta, Manu a hét bölcsvel együtt találkozik egy hallal az óceánban, akinek szarv nőtt a fejére, és a csónakját kötéllel a halszarvhoz köti. Az árvíz idején az óceán aggódni kezd, de a csónak nem süllyed el a halaknak köszönhetően. Sok év elteltével a hal az elárasztott Himavánhoz vezeti a csónakot, és azt tanácsolja a bölcseknek, hogy kössék a csónakot az egyik hegycsúcshoz, amely később az indiánoktól a „Naubandhana” („Berth”) nevet kapta. Amikor a bölcsek megkötik a csónakot, a hal elismeri, hogy Brahma avatárja [2] , és az általa megmentett Manunak az a rendeltetése, hogy mindent feléleszt. A hal eltűnése után Manu megpróbál azonnal hozzálátni az alkotáshoz, de úrrá lesz rajta a káprázat. Manunak csak a legszigorúbb bűnbánat után sikerül teljesítenie azt, amit a hal szán. A halról szóló történet végén Markandeya a Matsyaka Purana-t (később a Matsya Purana alapjaként ) említi forrásként.
Yudhishthira megkéri Markandeyát, hogy meséljen minden olyan dolog kiváltó okáról, amelyről az özönvíz idején gondol. Markandeya azt válaszolja, hogy minden létező kiváltó oka Janardana , egy felfoghatatlan és csodálatos lény, egy teremtő és átalakító, mindent teremtő, tiszta és legmagasabb, kezdet nélküli és végtelen, mindenütt jelenlévő, elmúlhatatlan és változatlan. A Brahma egy napját alkotó ezer juga közül az utolsó végén hosszú távú szárazság kezdődik – eljön az élet vége. Aztán a világ végének szele és lángja ráborul a világra. Aztán felhők gyülekeznek az égen, és tizenkét éven át ontják a vizet. Végül az óceán kiszakad a partjairól, a hegyek összeomlanak, a föld kettéhasad. Aztán az isten, aki az őslótuszban él, megissza azt a szörnyű forgószelet, és álomba merül. A határtalan óceánon kívül semmi sem maradt körül, amelynek vizében Markandeya önmagába merülve bolyong.
Hosszú, alvás és pihenés nélküli bolyongás után egy nap észrevesz egy hatalmas banánfát , melynek ágain egy gyönyörű gyermek pihen. A baba megkeresi Markandeyát azzal az ajánlattal, hogy belépjen a testébe és pihenjen. Az ilyen szavak undorodnak Markandeyától hosszú életétől és általában véve emberi természetétől. A gyermek kinyitja a száját, és behúzza a beszélgetőpartnert az anyaméhbe, amelyben Markandeya felfedezi a földet és az óceánt a bennük lakó élőlényekkel, a hegyeket és az égboltot a nappal és a holddal. Markandeya több mint száz éve vándorol egy csecsemő testében, és nem látja a végét. Aztán Markandeya hangosan és gondolatban megszólítja a legmagasabb istent, és kirepül a nyitott száján. Markandeya ugyanazt a csillogó babaistent látja ugyanannak a banyanfa ágain, és megvilágosodást, szabadságot és képességet nyer, hogy mindent új módon érzékeljen.
Markandeya áhítattal kérdezi Istent a megtörtént nagy misztériumról. A beszélgetőpartner iránti vonzalomból Isten a világ teremtéséről beszél, és arról, hogy valahányszor a törvénytelenség győzedelmeskedik az általa teremtett világban, Isten emberi formában születik, és mindenkit megbékít. Az istennel való találkozásról szóló történet végén Markandeya látomása rendszeres megismétlődéséről beszél minden ezer juga végén, és tájékoztatja Yudhishthirát, hogy felismerte ezt az istent a Pandavák rokonában - Janardana . Yudhishthira a világ jövője felől érdeklődik, Markandeya pedig részletezi a Kali Yuga során az emberiséget érő sok csapást . A Kali Yuga végén a világ újjászületik, a pusztításnak pedig egy Kalki Vishnuyashas nevű bráhmin születése vet véget Sambhala faluban . Markandeya azt tanácsolja Yudhishthirának, hogy tisztelje a bráhminokat és tartsa be a dharmát .
A béka meséjeYudhishthira megkéri Markandeyát , hogy folytassa a bráhmin nagyságának történetét , és elmeséli Parikshit király történetét az Ikshvaku klánból Ayodhyában , aki egy vadászat során találkozott egy lánnyal a tó partján, aki beleegyezett, hogy a felesége lesz. egy feltétellel – ne lássa a vizet. Egy napon Parikshit felszólította a feleségét, hogy mártózzon meg a tóban, majd eltűnt. Amikor a tavat leeresztették, egy békát látott a lyuk bejáratánál, és dühében elrendelte, hogy irtsák ki az összes békát. Az ijedt békák panaszkodtak a békakirálynak, aki pedig Parikshitnek remete képében jelent meg, és könyörögni kezdett, hogy ne ölje meg a békákat. Parikshit a békák iránti gyűlöletét azzal magyarázta, hogy azok lenyelték kedvesét, ami után a remete bevallotta, hogy ő a békák Ayu nevű ura, Parikshit felesége pedig a Susobhana nevű lánya, és már sok királyt megtévesztett így. . Ayu visszaadta lányát Parikshitba, de figyelmeztette, hogy gyermekei tiszteletlenek lesznek a brahmanokkal szemben az általa elkövetett csalás miatt.
Egy idő után Parikshitnek és Sushobhanának három fia született: Shala, Dala és Bala. Közülük a legidősebb király lett a megbeszélt napon. Egyszer Shala vadászni indult, de nem tudta utolérni a szekerén üldözött antilopot. Szekerétől megtudta, hogy a szent bölcs Vamadeva olyan gyors lovakkal rendelkezik, mint gondolták. Shala eljött Vamadeva lakhelyére, és elkérte a lovait egy ideig. Miután utolérte az antilopot, Shala meggondolta magát, hogy visszaadja a lovakat. Egy hónappal később Vamadeva elküldte tanítványát a királyhoz, és követelte a lovak visszaadását, és miután Shala megtagadta, ő maga jött el hozzá. A verbális összecsapás Shala Vamadeva elleni fenyegetésével ért véget, majd megjelentek a szörnyű rakshasák és megölték Shalát.
Amikor Dalát a királyságnak szentelték, Vamadeva az udvarhoz érkezett, és ismét követelte a lovait. Dala válaszul egy mérgezett nyíllal próbálta eltalálni a brahmint, de megölte vele tízéves fiát. Aztán a király megparancsolta, hogy hozzanak még egy mérgezett nyilat, de még csak Vámadevára sem tudott célozni. Dala megdöbbenve úgy döntött, hogy kibékül Vamadevával, és Vamadeva utasítására egy nyíllal megérintette a királynőt, ami megtisztította a bűntől. Vamadeva felajánlotta a királynőnek, hogy irányítsa Ikshvaku királyságát, de ő csak férje bűnének megtisztítását, valamint fiai és rokonai jólétét kérte. Vamadeva beleegyezett, és visszakapta a lovait.
Indradyumna meséjeA szent bölcsek és a pandavák megkérdezik Markandeyát, van-e nála idősebb valaki. Markandeya válaszul az Indradyumna nevű bölcs királyról mesél , aki azután került hozzá, hogy jó érdemei kimerülése miatt kiutasították a harmadik mennyből. Indradyumna megkérdezte Markandeját, felismeri-e őt. Markandeya nem ismerte fel Indradyumnát, és azt javasolta, hogy közelítsen egy Prakarana nevű ősi bagolyhoz , aki Himavanban él . A bölcs király lóvá változva odahozta Markandeyát a bagolyhoz. A bagoly sem ismerte fel Indradyumnát, és az ő javaslatára hárman a még ősibb daruhoz, Nadijanghához mentek, aki az Indradyumna-tavon élt. A daru nem ismerte fel a királyt, de elhívott egy teknőst , amely ugyanazon a tavon él, Akupara néven , amely idősebb Nadijanghánál. A teknős azért ismerte fel Indradyumnát, mert régen áldozati tűz oltárnak használta, az Indradyumna-tavat pedig a király által a bráhmanoknak ajándékba hozott tehénpaták ásták ki. Amint felhangzott a teknős szava, egy mennyei szekér jelent meg az istenek világából . Indradyumna visszatért a mennybe Markandeyával és Prakarana baglyával.
Dhundhumar meséjeYudhishthira kérésére Markandeya az Ikshvaku klánból származó Kuvalashva bölcsről mesél , aki megváltoztatta a nevét és Dhundhumara lett. A nagy szent bölcs, Uttanka a legszigorúbb vezeklésnek szentelte magát gyönyörű elhagyatott helyeken, hogy kivívja Visnu kegyét . Uttankával elégedett Visnu megjelent neki, és felajánlotta, hogy ajándékot választ magának. Uttanka kezdetben visszautasította, de Visnu ragaszkodott hozzá, majd Uttanka azt kérte, hogy elméjét mindig a dharma , az igazság és az önmérséklet foglalja el. Visnu a jógát adta Uttankának, hogy végre hajtson végre egy nagy bravúrt: Visnu jógájának erejét Kuvalashva királyra kell ruháznia, hogy elpusztítsa a félelmetes asura Dhundhut, aki a világokat akarta elpusztítani.
A megbeszélt időpontban Brihadasva király felszentelte fiát, Kuvalashvát a királyságnak, és éppen a bűnbánat erdejébe készült, hogy az aszkézisnek szentelje magát. Uttanka ennek hallatán Brihadashvához érkezett, és megpróbálta lebeszélni arról, hogy bemenjen az erdőbe. Uttanka megpróbálta rávenni Brihadashvát, hogy foglalkozzon a danavák Dhundhu nevű urával, ami miatt Uttanka nem tudott nyugodtan beleélni magát az aszkézisbe a kolostorához közeli pusztaságon – amikor az év végén homokba temetett Dhundhu álmosan sóhajtott, a lángoló föld vészjóslóan remegett egymás után hét napon át, és a felszálló por elzárta a nap útját. Brihadashva utasította fiát Kuvalashvát, hogy teljesítse Uttanka kérését, ő pedig elment az erdőbe.
Kuvalashva Uttankával együtt Dhundhu menedékébe érkezett, szolgák, csapatok, szekerek és huszonegyezer fia kíséretében. Uttanka jelénél Visnu beoltotta hatalmát Kuvalashvába. Kuvalashva fiai hét napig ásták a homokos óceánt, amelyben Dhundhu menedéket talált, és amikor felfedezték az ellenséget, minden oldalról fegyverrel megtámadták. A felébredt Dhundhu dühében lenyelte minden fegyverüket, és megégette Kuvalashva összes fiát a szájából kioltott lángokkal. Ezután Kuvalashva a jógához folyamodva eloltotta ezt a lángot egy vízsugárral a testéből, majd Brahma fegyverével elégette Dhundhát . Így a Kuvalashva Dhundhumara (Dhundhu elpusztítója) néven vált ismertté.
A Tale of Female DevotionYudhishthira megkéri Markandeyát , hogy beszéljen a nők dharmájáról . Markandeya elmeséli, hogyan állt a jámbor remete, Kaushika egy fa alatt, elmerülve a Védák felolvasásában . Egy daru ült egy fán , és ürüléke a brahminra hullott. A feldühödött Kaushika dühös tekintettel megölte a madarat, de azonnal megbánta tettét. A bölcs elment a faluba, odajött az egyik házhoz, ahol korábban járt, és alamizsnát kért az úrnőtől. Az asszony megkérte, hogy várjon, de a várakozás elhúzódott, hiszen már jó ideje ápolta hazatért férjét. Amikor a háziasszony végül alamizsnával kiment a feldühödött brahminhoz, bocsánatot kezdett kérni tőle, és a késést éhes és fáradt felesége iránti aggodalmával magyarázta. Egy nő minden isten legmagasabb isteneként tisztelte férjét, és dédelgette a férje iránti engedelmesség dharmáját. Dharmája követésének látható gyümölcseként a nő bemutatta a tisztánlátás jelenségét – természetfeletti módon megtudta, hogy Kaushiki haragja égette el a darut. A nő óva intette őt a harag további megnyilvánulásaitól, és azt tanácsolta neki, hogy kérjen dharma oktatást egy Mithilában élő vadásztól . A brahmin megköszönte a háziasszonyt, és hazament.
A brahmin beszélgetésének meséje egy vadászvalKaushika, bízva a nő tanácsában, megérkezett Mithilába , és megtalálta Dharmavyadhát egy hentesboltban, ahol antilop-, vaddisznó- és bikahúst árultak. A vadász azonnal megütötte a bráhmant azzal, hogy szó nélkül értesült látogatásának céljáról és az őt küldő nőről. Ők ketten Dharmavyadha házába mentek, ahol Kaushika sajnálkozását fejezte ki a beszélgetőpartner elfoglaltsága miatt. A vadász azzal kezdte magát igazolni, hogy kötelességét csak a Shudra varnához való tartozása szerint teljesíti , valamint azzal, hogy tisztességes életmódot folytat, ő maga soha nem öl állatokat és nem eszik húst .
Továbbá Dharmavyadha a hinduizmus szellemében hosszas prédikációt tartott a jámborságról egy érdeklődő bráhmin előtt, és válaszolt Kaushiki számos vezető kérdésére. A vadász jelenlegi helyzetét a korábban elkövetett bûnök büntetésével magyarázta, és rámutatott a húsevés megengedhetõségére, megfelelõ szertartások mellett. Példákat hozott, amelyek megerősítik az olyan fogalmak összetettségét és kétértelműségét, mint a dharma és az ahimsa . Dharmavyadha a sors látszólagos igazságtalanságát a karma törvényével magyarázta , amely szerint az ember lelke a szamszára kerekében egyik testi héjból a másikba kerül .
Ezután a vadász részletesen leírta a szamszára csapdáiból való megszabadulás módszerét, amely a Brahmannal való egyesüléshez vezet : tégy jót, ne árts egyetlen élőlénynek, teljesítsd dharmádat, mondj le arról, ami mások számára értékes, közömbösséggel átitatva. a világot az aszkézis, alázat és önmegtartóztatás segítségével. Dharmavyadha a felszabadulás történetét a jógikus pszichotechnika , a Sankhya filozófiai rendszer tömör kifejtésével zárta, és azt a kívánságot, hogy a beszélgetőpartner szakítson meg minden kapcsolatot a világgal, és váljon alázatos bölcsré, aki teljesen elmerül az aszkézisben.
A beszélgetés után a beszélgetőpartnerek Dharmavyadha szüleihez érkeztek, ő pedig leckét adott Kausikának az anyjával és apjával szembeni tiszteletteljes bánásmódról, majd azt tanácsolta neki, hogy jöjjön el a szüleihez, és kérjen bocsánatot váratlan távozása miatt. A brahmana beleegyezett, de távozás előtt megkérdezte Dharmavyadhi szúdra születésének okát. A vadász elmondta, hogy egy korábbi életében brahmin volt, és egyszer véletlenül egy nyíllal megsebesített egy remete bráhmint. A remete, bár életben maradt, átkozta Dharmavyadhát, de együttérzésből megengedte neki, hogy a dharma szakértőjévé szülessen egy szúdra testében, és egy életen belül megtisztuljon a bűntől. Kaushika tiszteletét fejezte ki Shudra Dharmavyadha előtt, és visszatért idős szüleihez.
The Tale of the AngirasesMarkandeya Yudhishthira kérésére elmesél egy ősi legendát arról, hogy a szent bölcs Angirasnak , Tűz Agni istenének köszönhetően , számos utóda született, majd a háború istene, Skanda születésének történetét . Az ókorban az istenek állandóan vereséget szenvedtek az asurák elleni csatákban . Egyszer a Manasa- hegynél Indra megmentette Brahma Devasena nevű lányát a Keshin démontól. A lány arra kérte Indrát, hogy válassza ki a férjét, aki legyőzhetetlen lenne. Indra Devasenával együtt elment Brahma világába, és ugyanazzal a kéréssel fordult hozzá. Brahma egy hős születését ígérte, aki Indrával együtt az istenek seregének feje lesz, és Devasena hitvese lesz [3] . Indra és Devasena megérkezett arra a helyre, ahol az isteni bölcsek Vasisztha vezetésével a szómaáldozatot mutatták be . A szent bölcsek áldozati felajánlásait Adbhuta Tűz Úr elfogadta és továbbította az égieknek. A visszaúton látta a bölcsek feleségeit fürdeni, és égett az irántuk érzett szerelemtől. Annak érdekében, hogy megcsodálhassuk a bölcsek feleségeit, a Tűz Garhapatya családi tüzévé változott. A vágyott nőkről való hosszas töprengés után Adbhuta szenvedélytől kiszáradt szívvel úgy döntött, hogy megválik az életétől, és visszavonult az erdőbe.
Daksha Swaha lánya , aki régóta szerelmes volt Agni istenbe , rájött erre, és úgy döntött, hogy elbűvöli őt a hét szent bölcs feleségének leple alatt. Különböző feleségek formáját öltve a Párkereső kéthetente hatszor jelent meg Agni istennek, és szeretett vele. Minden alkalommal összegyűjtötte a magját a kezével, majd egy aranyedénybe dobta a Shveta hegyen. Csak a bölcs Vasisztha feleségének megjelenését nem tudta elfogadni az aszketikus lelkesedés hatalmas ereje miatt.
A melegben összegyűjtött magból megszületett Skanda, aki már a születés utáni negyedik napon harci erőre tett szert, és ijesztő felkiáltással hegyeket kezdett pusztítani fegyvereivel szórakoztatás céljából. A megrémült istenek Indra vezetésével csatába léptek Skandával, aki legyőzte őket. Miután Skandától kegyelemért könyörgött, Indra felajánlotta neki, hogy elfoglalja helyét az istenek királyaként, és amikor visszautasította, az istenek parancsnokának szentelte. Devasenára emlékezve Indra Skandának adta feleségül. Hamarosan danavák serege támadta meg az égieket , és majdnem győzött a Mahisha nevű hatalmas danavának köszönhetően, de Skanda megölte Mahishát és legyőzte az ellenségek hordáit, ami kivívta az istenek és a bölcsek tiszteletét.
A brahminokhoz , Pandavákhoz és Markandeyához csatlakozik Draupadi és Krisna hitvese , Satyabhama . Hosszas elválás után a nők a férjükről kezdenek beszélni, Satyabhama pedig megkérdezi barátját, hogyan tudja megőrizni a családi boldogságot. Viharos felháborodást vált ki Satyabhama azon javaslata, hogy Draupadi többek között bűbájokhoz , varázslatokhoz és bájitalokhoz folyamodik . Draupadi elveti az ilyen eszközök használatának minden lehetőségét, és saját példáján oktatja Satyabhamát.
A Pandava hitvese sok méltó módot sorol fel arra, hogy férje kedvében járjon, többek között: amikor a férj hazatér, állva köszönti, hellyel és vízzel kínálja, időben felszolgálja az ételt, rendben tartja a házat, kerüli az üres beszédet, a túlzott mókát. és a túlzott harag, nem bocsátkozik vitába az anyóssal, és követi tanácsait a hozzátartozókkal kapcsolatban, emellett pénztárosként tevékenykedik és takarékosságról tesz tanúbizonyságot.
Satyabhama, miután meghallgatta Krishna Draupadit, bocsánatot kér tőle, és megpróbálja viccként bemutatni a nem megfelelő eszközök említését. Draupadi tanácsokat ad barátjának, hogyan ragadja meg férje szívét: étellel, értékes füzérekkel, jó szolgáltatásokkal és égő tömjénnel kell kedveskednie neki; minden tekintetben meg kell kedveskedni azoknak, akik kedvesek, kedvesek és hasznosak a házastárs számára; visszafognia kell az érzéseit a nyilvánosság előtt, barátkozni kell kedves és őszinte nőkkel, és kerülnie kell a magányt senkivel (még a fiaival is). Satyabhama, miután őszintén azt kívánta Draupadinak, hogy vessen véget a bajok, Janardanával együtt felszáll a szekérre.
A Dvaitavana - tóhoz érve a pandavák elengedik társaikat, és elindulnak vándorolni az erdőkben, hegyekben és folyóvölgyekben. Időről időre találkoznak vénekkel - a Védák szakértőivel . Egy nap, miután találkozott a Pándavákkal, egy bráhmin jön Dhritarashtra királyhoz , és elmondja neki a nehézségeiket. Dhritarashtra együttérzést mutat a Pándavák iránt, és megbánja a Kauravák viselkedését . Karna és Shakuni , miután meghallották, mit mondott Dhritarashtra, azt javasolják, hogy Duryodhana menjen a Dvaitavana-tóhoz húzódó erdőbe, hogy élvezze a Pandavák bajainak látványát, és kigúnyolja Krishna Draupadit .
Duryodhana jóváhagyja ezt a javaslatot, de félelmét fejezi ki amiatt, hogy Dhritarashtra nem ad neki engedélyt, hogy odamenjen, ahol a Pandavák élnek. Karna ürügyül egy kitérőt ajánl a pásztortáborokba. Dhritarashtra előtt megjelenve a Kauravák engedélyt kérnek tőle, hogy Duryodhana az erdőbe menjen. Shakuni azt állítja, hogy az a céljuk, hogy megszámolják a jószágokat, és egyáltalán nem a Pandavákkal való találkozás. Megígéri, hogy egyik Kaurava sem fog ott helytelenül viselkedni. Dhritarashtra vonakodva, de elengedi Duryodhanát tanácsadók kíséretében.
Duryodhana hadjáratra indul testvéreivel, nagy hadseregével és több százezer polgárával. Többszöri megállás után az erdőben Duryodhana egy ideiglenes lakhelyen telepszik le, nem messze a táboroktól. Több százezer tehenet vizsgál meg és jelöl meg bélyegekkel és számokkal , megismeri a növekedést és megszámolja a három borjús teheneket. Ezután Duryodhana a hadsereggel és a városlakókkal együtt szórakozik az erdőben, és fokozatosan közeledik a Dvaitavane-tóhoz. A kauravák megparancsolják szolgáiknak, hogy építsenek pavilonokat a Dvaitavana-tó partján.
A szolgák elmennek végrehajtani a parancsot, de az erdőbe lépve találkoznak a Gandharvák királyával , Chitrasena kíséretével, aki letelepedett a tó mellett pihenni. Miután megbizonyosodtak arról, hogy a hely foglalt, a királyi szolgák visszatérnek Duryodhanába. A Kauravák ura, miután meghallgatta őket, megparancsolja harcosainak, hogy űzzék ki a Gandharvákat. Kiválasztott harcosok különítményei jönnek a Dvaitavane-tóhoz, és felajánlják Gandharváknak, hogy távozzanak. A Gandharvák gúnyosan és dacosan elutasítják ezt az ajánlatot, és visszaküldik a harcosokat Duryodhanába. Visszatérve a királyi katonák közvetítik Gandharvák szavait a Kauravák urának.
Duryodhana feldühödve sereget küld az ellenfelek megbüntetésére. A gandharvák először kedvesen próbálják megállítani a Kuru harcosokat, majd Chitrasena parancsára fegyvert ragadnak. A közeledő fegyveres Gandharvákat látva Dhritarashtra fiai felszállnak. Karna, miután közelebb engedte az ellenséges sereget, egymaga elpusztítja Gandharvák százait, és példájával ráveszi a többi kauravát, hogy csatlakozzanak a csatához. Egy forró és dühös csatában Dhritarashtra fiai legyőzik a Gandharvákat, majd Chitrasena mágikus fegyverekkel zűrzavarba sodorja a Kauravákat. Látva testvéreit, amint a Gandharvák támadása elől menekülnek, Duryodhana nyílzáport szabadít az ellenségre, de hamarosan elfogják.
Duryodhana tanácsadói elérik a Pandavákat, és segítséget kérnek tőlük. Bhimasena eleinte elutasítja kérésüket, de Yudhishthira megállítja, és elküldi testvéreit, hogy segítsenek Duryodhanának. Parancsát a kshatriya kötelességeihez való hűséggel és a klán érdekeinek védelmével magyarázza. Négy felfegyverzett Pandava érkezik a csatatérre, ahol Arjuna felajánlja Gandharváknak, hogy engedjék el a Kauravákat.
A pandavák elutasítása után csatába lépnek, melynek során Arjuna égi fegyverekkel pusztít el egymillió Gandharvat. A Gandharvák a foglyokkal együtt a mennybe próbálnak szökni, de Arjuna az istenektől kapott különféle fegyverek segítségével megakadályozza őket. Arjunát Chitrasena Gandharva király megtámadja, és vereséget szenved. Arjuna barátjának ismeri fel, ami után a pandavák letették a fegyvereiket. Chitrasena azt mondja, hogy Indra parancsára fogta el a Kauravákat, hogy megvédje a Pandavákat a nevetségességüktől. A négy Pandava visszatér Yudhishthirába, és tájékoztatják Duryodhana gonoszságáról. Yudhishthira nagylelkűen elengedi Duryodhanát és Hastinapura megy . Indra streams amrita feléleszti a megölt Gandharvákat, majd Chitrasena és alattvalói eltávolítják.
Duryodhana megáll a városa felé vezető úton, ahol odajön hozzá a menekült Karna. A Kauravák ura tájékoztatja a tudatlan Karnát arról, hogyan engedték ki a fogságból a nemes Pándavák. Ugyanakkor mélyen kesereg, és kifejezi azon szándékát, hogy éhen haljon, majd a hatalom gyeplőjét Dushasana kezére adja. Dushasana , Karna és Shakuni megpróbálják lebeszélni Duryodhanát az öngyilkosságról (Shakuni felajánlja, hogy kibékül a pandavákkal és visszaadja királyságukat), de Duryodhana nem gondolja meg magát. Lebeszélni csak Daityák és Danavák közbelépése után lehet . Hasztinapurba visszatérve a Kaurava ura vaisnava áldozatot hajt végre.
Egyik éjszaka Dvaitavanában remegő antilopok jelennek meg álmában Yudhishthira számára, aki elmondja szomorúságukat: ők az egyetlen túlélő, a többit pedig elpusztította a Pandava -vadászat . Az antilopok arra kérik Yudhishthirát, hogy adjon nekik lehetőséget a fajtájuk gyarapítására. Ébredéskor a Pándavák ura elmondja álmát a testvéreknek, és velük együtt szolgák és bráhmanok kíséretében Kamjakába indul .
Valamivel azután, hogy a pandavák megérkeztek Kamjakába , Vyasa meglátogatja őket . Pandavai unokáit lesoványodva igyekszik vigasztalni őket az aszkézis, az alázat, a bűnbánat és az ajándékosztás prédikálásával. Yudhishthira kérdésére, hogy mi a legnehezebb és legértékesebb a másik világ számára, Vyasa azt válaszolja: az ajándékok szétosztása. Véleményét az aszkéta Mudgaláról szóló történettel támasztja alá.
Mudgala Kurukshetrában élt, és az aratás után visszamaradt kalászokat és szemeket gyűjtötte. A remete fiaival és feleségével együtt kéthetente egyszer evett, és ezzel az életmóddal fél hónapon keresztül halmozódott fel egy drón ( kád ) rizst. Ebből a rizsdúcból Mudgala felajánlásokat tett az isteneknek és a vendégeknek. Miután hallott erről, Durvasas remete hatszor jelent meg neki minden holdváltáskor, és megette az összes ételt. Az éhség ellenére Mudgala a legkisebb elégedetlenség nélkül tovább osztotta az ajándékokat. Végül egy elégedett Durvasas bejelentette Mudgalának, hogy tettei jutalmául élve a mennybe jut. Azonnal az istenek hírnöke érkezett Mudgalába egy mennyei szekéren , és meghívta, hogy szálljon fel a szekérre.
A szent bölcs azonban habozott. Megkérdezte az istenek hírnökét, mi a mennyei boldogság, és milyen bajok várnak a mennyben élőkre. Az istenek hírnöke válaszul Mudgalának mesélt a különféle isteni csoportokról, amelyek mindegyikének megvan a maga boldog mennyei világa. Ezekben a világokban nincs szomorúság, nincs betegség, nincs öregség, nincs aggodalom, nincs szenvedés, nincs halál, nincs bánat. A legmagasabb világokban sincs sem öröm, sem szerelem, sem boldogság, sem élvezet. A mennyei élet fényes oldalairól mesélve az istenek hírnöke az ott leselkedő bajokról beszélt: az ember tettei gyümölcsét aratja le, amíg karmája ki nem merül , majd az alsóbb világokba esik. .
Miután meghallgatta az istenek hírnökét, Mudgala megfontolta szavait, és nem volt hajlandó feljutni a mennybe, mivel onnan ledobni kegyetlen szerencsétlenség. Elhatározta, hogy csak azokra a határtalan vidékekre törekszik, ahová már nem ismernek szomorúságot és bánatot, és soha nem hagyják el ezeket a helyeket. Miután elbúcsúzott az istenek hírnökétől, a remete abbahagyta az aratás után megmaradt kalászok és szemek gyűjtését, és a tudás tiszta jógájába vetette magát . Erőt merítve a szemlélődés jógájából, elérte a nirvánaként meghatározott tökéletességet .
Vyasa úgy fejezi be Mudgala történetét, hogy hozzá hasonlítja Yudhishthirát, és azt mondja, hogy az Igazságosság Királya az aszkézis segítségével visszaadja a királyságot. Aztán Vyasa visszatér kolostorába, hogy ismét az aszkézisnek hódoljon.
Egy nap az összes Pandava egyszerre indul vadászni, Draupadit a remetelakban hagyva. Ekkor jelenik meg Kamyakuban Szindhu országának Jayadratha nevű királya , aki feleséget szeretne keresni magának. Draupadit látva Jayadratha megpróbálja rávenni őt, hogy hagyja el a Pandavákat és legyen a felesége. Draupadi felháborodottan visszautasítja Jayadratha állításait, de erőszakkal rántja a szekerére, és távozik. Mögöttük, a gyalogos katonák között a Pandavas Dhaumya törzsi papja .
A gyanútlan pandavák összegyűlnek, és Yudhishthira sok baljós előjelet észlel. Miután útjuk során találkoztak Draupadi bizalmasával, a Pandavák megtudják tőle Jayadratha tettét. Miután megelőzték Szindhu országának királyát, legyőzik seregét. Jayadratha, elhagyva Draupadit, megpróbál elcsúszni. Yudhishthira visszatér a lakhelyére Draupadival, míg Bhimasena és Arjuna Dzsajadratha üldözésére indulnak. Miután utolérte a szökevényt, Bhimasena egy nyílhegyrel leborotválja a fejét, és követeli, hogy ismerje el magát rabszolgának. Az erkölcsileg összetört foglyal együtt Arjuna és Bhimasena megérkezik Yudhishthirába. Yudhishthira és Draupadi kegyelmet mutatnak, és elengedik Jayadrathát.
Miután visszavonult a Gangesz kapujához, Sivához fordul védelemért , és súlyos aszkézisnek hódol. Shiva elégedett vele, és felajánlja az általa választott ajándékot. Szindhu ország királya azt kéri, hogy adjon neki győzelmet a Pándavák felett. Shiva azt mondja, hogy egy ilyen ajándék lehetetlen, de Jayadratha képes lesz ellenállni az összes Pandavának a csatában, Arjuna kivételével. Jayadratha a saját földjére megy, a Pandavák pedig a Kamyaka erdőben maradnak. Miután legyőzte Jayadratha-t és kiszabadította Krishna Draupadit, Yudhishthira a remeték körében folytatja a beszélgetést Markandeyával . Az igazságszolgáltatás királya megkérdezi Markandeyát, hogy hallott-e nálánál szerencsétlenebbről.
The Tale of RamaMarkandeya Rama történetét meséli el , akinek feleségét , Sitát Rakshas Ravana ura légi úton elrabolta a kolostorból . Rama visszafoglalta Sitát Sugriva csapatai segítségével úgy, hogy hidat épített az óceánon át Indiától Srí Lankáig .
Savitri meséjeYudhishthira azt mondja, hogy nem annyira ő maga, testvérei és az elveszett királyság gyötri, hanem Krishna Draupadi . Megkérdezi Markandeyát , hallott-e még egy ilyen hűséges és érdemes nőről. Markandeya Ashvapati király lányáról mesél, akit Savitrinak hívtak .
Feleségül Satyavant, egy Dyumacena nevű vak király fiát választotta, aki kiment az erdőbe. Satyavant számos erénnyel ruházták fel, de egy évvel később kellett meghalnia attól a pillanattól kezdve, hogy Savitri bejelentette választását. A megbeszélt napon elment a férjével az erdőbe tűzifáért. Amint Satyavan fákat kezdett vágni, rosszul érezte magát, és lefeküdt pihenni. Ugyanebben a pillanatban Savitri látta az alvilág Urának, Yama megjelenését , aki eltávolította Satyavan lelkét a testből, és lasszóval összefonva a déli oldalra vezette. Savitri követte Jamát, és útközben bölcsen beszélt a dharma betartásáról (akinek megszemélyesítése Yama). Az Alvilág Urának tetszettek Savitri beszédei, és egyenként négy ajándékot ajánlott fel neki, az élet mellett Satyavanért.
Savitri az első ajándéknak a látás visszaadását választotta apósának, Dyumatsene-nek, a másodiknak - királyságának visszatérését, a harmadiknak - száz fiának születését apjától, Ashvapatitól, a negyediknek - száz születését. fiai Savitri Satyavanból. Yama fenntartás nélkül felajánlotta az ötödik ajándékot, Savitri pedig vissza akarta állítani férje életét. Yama nemcsak teljesítette vágyát, hanem Satyavant és Savitrit is négyszáz éves élettartamra jelölte ki. Ezután Savitri és férje visszatért a szüleihez, és elmondták nekik, mi történt. Dyumatsena visszanyerte látását és visszanyerte királyságát, később Savitrinak száz fia és száz testvére volt. A történet végén Markandeya azt jósolja, hogy Draupadi megmenti a Pandava családot , akárcsak Savitri.
Janamejaya megemlít egy epizódot Arjuna mennybemenetele közben, amikor Lomasha , miután megjelent Yudhishthirának , megígérte, hogy megszabadítja Karnától való nagy félelmétől . Janamejaya megkéri Vaishampayanát , hogy magyarázza el ennek a félelemnek az okait. Vaishampayana teljesíti hallgatója kérését.
Vaishampayana szerint amikor a pandavák száműzetésének tizenharmadik éve elkezdődött , Shakra úgy döntött, hogy ajándékot kér Karnától. Karna apja , Surya , miután tudomást szerzett erről, álmában eljön a fiához, és figyelmezteti, hogy Shakra egy brahmin leple alatt eljön hozzá, és megpróbál fülbevalót és kagylót kérni. Ezek a fülbevalók és páncélok, egyéb kincsek mellett, az amritából kerültek elő, amikor az istenek és aszurák felkavarták a Tejút-óceánt . Amíg Karna bánik velük, sebezhetetlen az ellenségekkel szemben. Karna azonban képtelen megfogadni Surya tanácsát, mert megfogadja, hogy a bráhminoknak kérésükre mindent saját életéért felad. Aztán Surya felajánlja a fiának, hogy cserélje ki Shakrával a fülbevalót az Amogha lándzsára ("Látványozás nélkül").
A Vaishampayana elmeséli Karna születésének történetét a pandava anyától, Kuntitól, Surya istentől. Karna fülbevalóval a fülében és páncélba öltözve született. Kunti, mert félt a családjától, eltitkolta születését, és kosárban küldte le a folyón. A csecsemőt Adhiratha, Dhritarashtra barátja fedezte fel és nevelte fel . Amikor Karna felnőtt, összebarátkozott Duryodhanával , és Arjuna ellensége lett. Yudhishthira, miután megismerte a fülbevalót és a páncélt, rájött, hogy sebezhetetlen a csatában, és nagyon aggódott.
Vaishampayana visszatér Indra karnai látogatásának történetéhez . Az istenek királya brahminná változva elkéri Karnától a fülbevalóit és a páncélját. Karna sok más felajánlást is kínál neki, beleértve az egész királyságát, de ő könyörtelen. Aztán Karna azt mondja, hogy felismerte az istenek Urát a brahminban , és felajánlja, hogy kicseréli a kagyló fülbevalóit az Amogha lándzsára. Shakra beleegyezik, de két feltétellel: Karna ezzel a lándzsával csak egy ellenséget tud legyőzni (és nem Arjunát), ráadásul ha Karna, akinek más fegyvere van, különösebb szükség nélkül használja Amoghát, ez a lándzsa őt maga fogja eltalálni. Indra a cserét követően a Pandavák sikerére számítva visszatér a mennybe.
A Pandavák Krishna Draupadival együtt Kamjakából Markandeya lakhelyére költöznek , amely a Dvaitavane erdőben található . Ott élnek, mindenki elől elbújva. Egy napon egy riadt bráhmin odafut hozzájuk, és elmondja, hogy két tűzgyújtó deszkáját, amelyek egymáshoz voltak rögzítve és egy fára függesztettek, szarvakkal akasztották meg egy szarvas , amely ehhez a fához dörzsölődött. Aztán a szarvas elrohant a deszkákkal. Brahman megkéri a Pándavákat, hogy adják vissza neki a táblákat, és szekereken üldözni indulnak. A szarvas elkerüli az üldözőket.
Fáradtan és szomorúan telepednek le a Pandavák egy banyánfa árnyékában pihenni . Nakula Yudhishthira irányában felmászik egy fára, és egy közeli tavat látva elmegy vizet hozni. A tóhoz érve Nakula hangot hall az égből, amely azt követeli, hogy először válaszoljon a kérdéseire, majd merítsen vizet. Nakula figyelmen kívül hagyja az igényt, és miután vizet ivott a tóból, holtan esik le. Anélkül, hogy megvárná Nakulát, Yudhishthira felváltva küldi Sahadevát , Arjunát , Bhimasenát vízért . Mindannyian nem engedelmeskednek a hangnak, vizet isznak a tóból és élettelenül esnek el.
Végül maga Yudhishthira jön a tóhoz, és ott találja a halott testvéreket. A Pandavák Ura a vízbe zuhan, és egy óriási jaksha jelenik meg előtte , aki bevallja, hogy megölte Yudhishthira testvéreit, és kéri, hogy válaszoljon a kérdéseire. Yudhishthira választ ad a jaksák minden vallási és filozófiai kérdésére, és újraéleszti a halott Pandavákat. Ekkor a jaksa bevallja, hogy ő Yudhishthira Dharma apja , és felkéri fiát, hogy válasszon ajándékot. Megkéri a brahmint, hogy adja vissza a deszkákat a tűzgyújtáshoz. Dharma azt válaszolja, hogy ő volt az, aki szarvassá változva ellopta a tablettákat, hogy tesztelje Yudhishthirát. Dharma odaadja a tablettákat a fiának, és még két ajándékot ad. A Pándavák Ura második ajándékként azt kéri, hogy bárhol éljenek is, az emberek ne ismerjék fel őket (ez a Kauravákkal kötött szerződés szükséges feltétele ). A harmadik ajándékkal Yudhishthira úgy dönt, hogy lelke mindig ellenálljon a rosszindulatnak, a kapzsiságnak és a megszállottságnak, és örökké az ajándékok szétosztására, a test alázatára és az igazságra irányuljon. Dharma megígéri, hogy az ő kegyelméből a Pándavák a száműzetés tizenharmadik évét fogják leélni Virata király városában , és eltűnnek a szem elől.
A pandavák visszatérnek lakhelyükre, és a tűzgyújtáshoz szükséges deszkákat a brahminoknak adják. Aztán arra készülnek, hogy ismeretlen köntösben éljék meg a száműzetés tizenharmadik évét. Az aszkéta brahminok, akik elkísérték a testvéreket az erdőkben való vándorlásba, áldásukat adják rájuk, és elbúcsúzva elindulnak saját földjeik felé. A Pandavák Krishna Draupadival és Dhaumyával elindultak. Úgy döntenek, hogy holnap elkezdik az életet valaki más leple alatt, tanácsot tartanak.
| Mahábhárata | |
|---|---|
| 18 könyv (parvas) és 2 melléklet |
|
| Kuru Királyság |
|
| Más hősök | |
| Kapcsolódó témák | |
| A Mahábháratához kapcsolódó képek a Wikimedia Commons -on | |
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||