| Orosz ortodox óhitű egyház | |
|---|---|
| Pokrovszkij-székesegyház a Rogozsszkij temetőben | |
| Általános információ | |
| Alapítók | Ambrose (Papageorgopolos) |
| anyatemplom | Orosz Ortodox Óhitű Egyház Romániában |
| Autokefália | 1871 |
| Menedzsment | |
| Főemlős | Cornelius (Titov) |
| Központ | Moszkva |
| A főemlős lakhelye | A papság háza a Rogozsszkijon , Moszkvában |
| imádat | |
| liturgikus nyelv | egyházi szláv |
| Zenei hagyomány | transzparens éneklés |
| Naptár | Julian |
| Statisztika | |
| Püspökök | 10 [1] |
| Egyházmegyék | tizenöt |
| oktatási intézmények | egy |
| Kolostorok | 5 |
| plébániák | 367 (2017) [2] |
| tagok | körülbelül 1 000 000 |
| Weboldal | rpsc.ru |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
| Információ a Wikidatában ? | |
Az Orosz Ortodox Óhitű Egyház (rövidítve ROCC , 1988-ig különféle önnevek léteznek) jogilag és kanonikusan független vallási egyesület, amely óhitűekből - papokból áll , akik a Belokrinitskaya hierarchiát gondozzák . A ROCC modern hierarchiája 1846-ban alakult ki, amikor visszaállították az egyházi hierarchia püspöki fejét; a történelmi orosz ortodox egyház folytatásának tekinti magát, amely Nikon pátriárka reformjai előtt létezett ; nincs ima-eucharisztikus közösségben más egyházakkal, kivéve a romániai ortodox óhitű egyházat . Annak ellenére , hogy a Moszkvai Patriarchátus 1971-ben visszavonta az „ esküt ” , az utóbbi nem ismeri el az orosz ortodox egyház hierarchiáját [3] .
Viktor Bocsenkov történész rámutat , hogy a vallomásnak 1988-ig nem volt jogilag rögzített neve [4] . Az óhitű püspökök által 1862-ben aláírt, az óhitűek történetében jelentős szerepet játszó „Kerületi levél” teljes neve: „Az Egyesült, Szent, Katolikus, Apostoli Óortodox Katolikus Egyház kerületi levele. ” I. G. Kabanov óhitű írnok és író másik klasszikus művének teljes címe így hangzik: „A Vetka-templom történetének legrövidebb vázlata, a dogmák és hagyományok, a rangok és a szertartások rövid összefoglalásával együtt, és az egyetlen szent székesegyház óortodox katolikus hitvallása, apostoli ógörög-orosz egyház szokásai<…>” [5] . Egy másik óhitű szerző, Szemjon Szemjonov művének a címe: „A papság létezésének rövid története a keresztény (óhitű) egyházban, amely tartalmazza a régi ortodox görög-orosz egyházi hitet” [6] . Oroszországban a forradalom előtt "osztrák hierarchiának" vagy "osztrák papságnak" is nevezték őket, mivel Belaja Krinitsa az Osztrák Birodalom területén található [7] [8] [9]
Az óhitűek 19. - 20. század eleji levelezésében a leggyakoribb meghatározás a „Krisztus-templom” szó volt. Az 1920-as évek hivatalos gyűlési határozatainak címsoraiban rövid ideig a „Krisztus temploma” kifejezés elé került a „régi ortodox” jelző [6] . „A Krisztus Óortodox Egyház Istenszerető Püspökeinek, Papjainak és Világiainak Felszentelt Tanácsának határozatai (a Belokrinitszkij-hierarchiát elfogadó óhitűek)” számos brosúra címe, amelyeket az óhitűeknek sikerült kiadniuk a közepén és a másodikon. az 1920-as évek felében, elismerve a moszkvai érsekséget [10] . Egy ilyen pontosításra azért volt szükség, mert 1924-ben a papok, akik nem ismerték el a Belokrinitsky-hierarchiát, csatlakoztak Nyikolaj (Pozdnyev) óhitű hierarchához , így megalapították saját hierarchiájukat . Már a harmincas években „elveszett” az 1920-as években kialakult definíció, a 90-es években azonban az „Óhitűek: az esemény személyei, tárgyak és szimbólumok” (1996) című kiadványnak köszönhetően népszerűvé vált, de Viktor Bochenkov néven. rámutat: „Az 1920-as évek hivatalos iratait vették alapul, és ez csak egy rövid részlet, és ez az elnevezés nem extrapolálható az egyháztörténet teljes időszakára a Nikontól és azon túl.” Az 1940-es évek második felében a moszkvai érsekség elkészítette és a Vallásügyi Tanács elé terjesztette "A Belokrinitskaya Hierarchia Keresztény Orosz Óhitű Egyházának Chartáját". Az 1988 előtt kiadott egyházi naptárak azt jelezték, hogy a Moszkvai és Egész Oroszországi Főegyházmegye és egy meghatározott uralkodói hierarcha "áldásával" jelentek meg [11] . A „Krisztus régi ortodox egyháza” név nem jelent meg bennük [12] .
Az Orosz Ortodox Óhitű Egyház az orosz egyház 1653-ig tartó teljes történetét saját történelmének tekinti.
A Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár liturgikus reformjának egyik következménye az orosz egyház szakadása volt . Az állami és egyházi hatóságok számos külső és belső politikai megfontolástól vezérelve vállalták az orosz liturgikus szövegek görögökkel való egyesítését, amit az orosz egyház jelentős része nem fogadott el.
Az állami üldöztetés következtében az óhitűek püspökség nélkül maradtak . Ilyen rendkívüli körülmények között (csak a püspököknek van joguk papokat ellátni, az egyházszakadás előtti klerikusok, akik nem fogadták el a reformokat, nem élhettek örökké) egyes óhitűek (akik kezdett bezpopovcinak nevezni ) megtagadták a „nikonianusok” elfogadását. ” a papság eretnekként, teljes egészében papság nélkül maradt. A jövőben a papnélküliség számos megállapodásra és értelmezésre oszlott , amelyek tanításaikban olykor jelentősen eltértek egymástól. Egyes nem papi áramlatok a szekták vonásait szerezték meg. Az óhitűek ( papok ) másik része az egyházban az arianizmus elleni harc óta fennálló kánoni gyakorlat alapján ragaszkodott ahhoz a lehetőséghez, sőt szükségességéhez, hogy az új hívő papságot a meglévő rangban közösségbe fogadják. , feltéve, hogy lemondanak a Nikon reformjairól. Ennek eredményeként a 17. század végétől a 18. század elejéig a papok körében az a gyakorlat uralkodott, hogy az újhívőktől a papságot a krizmáción keresztül kapják meg . A 18. század folyamán az óhitűek többször is próbálkoztak egyes püspökök közösségbe fogadására, de mindegyik sikertelenül.
A 18. század végétől az orosz ortodox egyházban az egyes püspökök kezdeményezésére megjelentek a plébániák, ahol a régi szertartások és könyvek szerint szolgáltak, amelyre a régi könyvek szerint nevezték ki a papokat. 1800-ban ezt a mozgalmat szabályozták, és hivatalosan Edinoverie -nek hívták . A 19. század első évtizedeiben azonban csekély volt azoknak az óhitűeknek a száma, akik ugyanarra a hitre tértek.
I. Miklós uralkodása alatt az óhitűek helyzete rosszabbra fordult: a kormány intézkedéseket hozott a szökésben lévő óhitű papság felszámolására. Válaszul az óhitűek üldöztetésére, megszületett az ötlet egy óhitű püspöki osztály létrehozására Oroszországon kívül . 1846 -ban a Belokrinitsky kolostorban (a XIX. század közepén Belaja Krinitsa falu az Osztrák Birodalomhoz (később Ausztria-Magyarország ), majd 1940 júniusától Romániához tartozott - az Ukrán SSR részeként , míg a nagyvárosi széket a romániai Braila városába helyezték át ) az egykori boszno-szarajevói görög Ambrose (Papageorgopoulos) metropolitát ( 1791 - 1863 ; 1840. szeptember 12-én IV. Anfim pátriárka visszahívta [13] Konstantinápolyba az általa okozott félelmek miatt. a metropolita panasza a lakosság elnyomásáról a helyi török tisztviselők részéről; korábban, még ugyanabban az évben támogatta a bosnyákok felkelését az oszmán uralkodó ellen Szarajevóban) az óhitűekkel (Pál és Alympius szerzetesekkel) folytatott tárgyalások után egyetértett hogy csatlakozzon az óhitűekhez a második rangban (a világgal való felkenés révén), és számos felszentelést végzett a szökevények számára. Így az óhitű hierarchia kezdete Belaja Krinicában volt, és számos újonnan kinevezett püspök és pap jelent meg az Orosz Birodalomban. Egyesek azzal vádolják Ambrose-t, hogy egyedül rendelte fel a püspököket, ami ellentmond az 1. apostoli kánon törvényének betűjének, de sok szent, köztük Szent Péter. Szurozsi István, Krizosztom János és Nagy Athanáz [ 14 ] [ 15 ] [16] [17] [18] .
1853-ban megalapították a Vlagyimir Főegyházmegyét; tíz évvel később (1863-ban) Moszkvává és Összruszországgá alakult át. A Belokrinitsky-i beleegyezés központja Moszkvában volt a Rogozsszkij óhitű temető közelében [19] .
A kormány intézkedéseket tett az új hierarchia felszámolására: papokat és püspököket börtönbe zártak (például Konon (Szmirnov) püspök 22 évet töltött a szuzdali kolostor börtönében: 1859-1881 ) , az óhitű templomok oltárait lepecsételték. a moszkvai Rogozsszkaja Szloboda templomai csaknem fél évszázadon át bezárva álltak: 1856-1905 ) , az óhitűeknek megtiltották a kereskedői osztályba való beiratkozást stb. Ezek az üldöztetések csak III. Sándor uralkodása alatt kezdtek gyengülni , de alatta is megmaradt az óhitű papság szolgálati tilalma.
A hierarchia felállítása után megnövekedett üldöztetéssel összefüggésben új megosztottság alakult ki az óhitű papok között. A papok egy része, hisz a kormánynak, valamint a nem papi propagandának Ambrus metropolita állítólagos megkeresztelkedéséről , Ambrose pénz miatti óhitűekhez való csatlakozásáról ( simónia ) stb., nem ismerte el a Belokrinitskaya hierarchiát. , amelyet továbbra is az orosz zsinati egyházból menekülő papság táplál . Ennek a csoportnak, amelyet a 19. század első felében " beglopopovtsy "-nak hívtak, csak 1923 -ban sikerült megtalálnia a saját hierarchiáját ; ennek a beleegyezésnek a mai neve az orosz óortodox egyház , amelynek vezetője ( 2002 -től ) Sándor (Kalinin) pátriárka [20] .
1862. február 24-én, válaszul a bespapok számos támadására és az eretnekség vádjaira, megjelent a „Belokrinitszkij-hierarchia orosz főpásztorainak körzeti üzenete ”, amelyet Anthony Vlagyimir érsek (később Moszkva) és Ilarion Kabanov dogmatikus készített. , „Xenos” álnéven ír. A „Kerületi levélben” különösen az szerepelt, hogy az újhívők, bár tévednek a hitben, mégis hisznek Krisztusban, hogy a „Jézus” új rituális írásmód nem jelent „más istent”, mint Jézus Krisztus, Krisztus keresztjének négyágú képe is méltó istentisztelet, valamint a nyolcágú, hogy az ortodox egyházban a Krisztus-hű papság, a szentségek és a vértelen áldozat az idők végezetéig meglesz, imádkozni kell a királyért, hogy még nem jött el az utolsó Antikrisztus ideje és a világvége , hogy a zsinati és a görög egyházakban igaz a papság, tehát igaz az orosz ortodox egyházban is, kapta a papságot Ambrose-tól.
A Belokrinitsky-i beleegyezés híveinek többsége elfogadta a "körüljáró levelet" (az ilyen keresztényeket "okruzsnyiknak" nevezték), de voltak olyanok is, akik elutasították (" neokruzhniki ", vagy "optokruzhniki"). A helyzetet bonyolította, hogy néhány hierarcha csatlakozott a neo-okrugokhoz. A 19. század végén - 20. század elején a kerületek rendszeresen próbálkoztak a neo-okrugnij szakadás gyógyításával, amellyel kapcsolatban egyházgazdasági céllal a „Kerületi levél” többször is „mintha nem lett volna”. volt” (miközben hangsúlyozták, hogy a levél teljesen ortodox volt, és nem tartalmazott eretnekségeket ). A neokrugisták jelentős részének kibékülése a Moszkvai Főegyházmegyével 1906 -ban történt . A szovjet hatalom éveiben a neo-okrugnij hierarchiának azt a részét, amely szakadásban maradt a moszkvai érsekséggel, fizikailag kiirtották. : Péter, a neo-okrugok utolsó püspöke 1951 -ben halt meg ; Martemyan, a neo-okrugok utolsó papja legkésőbb 1970 -ben meghalt ; az a néhány nem okruzsnyik, aki ezután beszpov államban maradt, részben az orosz ortodox egyház gondozásába került, részben elfogadta az azonos hitű papságot; csak néhány idős ember van továbbra is paptalan állapotban.
Annak ellenére, hogy az orosz törvénykezés megszorító az óhitűekkel kapcsolatban, a Belokrinitsky-i beleegyezés, amelyet 1882 óta Oroszországban Szavatij (Levsin) moszkvai érsek vezetett , fokozatosan megerősítette pozícióját.
A 19. század végén a Belokrinitsky-hierarchia óhitűinek belső egyházi életét a katolicitás elve alapján racionalizálták, amelyben Arseny (Shvetsov) püspöknek nagy érdemei voltak . 1898-ig a legfontosabb belső egyházi kérdéseket a moszkvai érsek vezetése alatt álló Szellemi Tanács oldotta meg, amelybe a prímás néhány meghatalmazottja is beletartozott. 1898 márciusában Nyizsnyij Novgorodban zsinatot tartottak 7 püspök és a meg nem érkezett püspökök 2 képviselőjének részvételével, amely Savatijt kirúgta a moszkvai székesegyházból. Többségi szavazattal Arseny uráli püspökre bízták az érseki trón helyét. Ugyanezen év októberében Moszkvában új zsinatot tartottak, amely János (Kartushin) doni püspököt a moszkvai székesegyházba választotta, érseki emelésére október 16-án került sor. A zsinat megszüntette a Szellemi Tanácsot, és arra kötelezte János érseket, hogy évente legalább egyszer hívja össze a regionális püspöki tanácsokat a püspökök elleni panaszok elbírálására és általában az egyházi ügyek javítására. A zsinat azt is elrendelte, hogy az oroszországi belokrinicsi hierarchia püspökei, köztük Moszkva érseke, alárendeljék ezeket a tanácsokat. 1898-1912 között 18 zsinatot tartottak, munkájukban a papság, a laikusok is részt vettek. A katedrálisok mellett a 19. század végén és a 20. század elején az óhitűek éves összoroszországi kongresszusai is nagy jelentőséggel bírtak a Belokrinitsky-egyezség életében. A szoborok az „egyházi-hierarchikus közigazgatás legfelsőbb szervei”, a kongresszusok pedig „az óhitűek egyházi-polgári egységének testülete”, amelyek főként gazdasági és társadalompolitikai kérdésekkel foglalkoztak.
Az óhitű egyház számára nagy jelentőségű volt az 1905. április 17-én kiadott „ A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről ” szóló legmagasabb rendelet , amely jogokat biztosított az óhitűeknek. A kiáltvány 12. paragrafusa elrendelte, hogy „mind a közigazgatási rendben bezárt imaházakat ki kell nyomtatni, nem zárva ki azokat az eseteket, amelyek a miniszteri bizottságon keresztül a legmagasabb megfontolásig jutottak, és a bírói helyek meghatározása szerint”. Az óhitűek jogot kaptak szabadon álló templomok építésére, Isten Törvényének oktatására az iskolákban, legalizálták a régi nyomtatott liturgikus könyvek kiadását. Az óhitű papság, bár jogaiban még a heterodox papokkal sem volt egyenlő, bizonyos előnyöket és kiváltságokat kapott.
A császár április 16-án adott személyes távirata szerint a moszkvai hatóságok képviselői eltávolították a pecséteket a Rogozsszkij temető óhitű templomainak oltáráról .
1906. február 21-én II. Miklós 120 fős minden egyetértő óhitű küldöttséget fogadott Carskoje Selóban .
F. E. Melnikov szerint 1905-1917- ben több mint ezer új óhitű templom épült, amelyek aktívan részt vettek az akkori kiemelkedő építészek - F. O. Shekhtel , I. E. Bondarenko és mások - munkájában. Ezekben az években mintegy 10 óhitű kolostor nyílt meg.
Az Óhitűek II. Összoroszországi Kongresszusán (1901) iskolai bizottságot hoztak létre, amely azzal a feladattal szembesült, hogy minden óhitű plébánián nyisson egy általános iskolát. Ez a folyamat 1905 után meglehetősen gyorsan ment végbe. 1905 augusztusában a székesegyház határozatot fogadott el a plébániákon az Isten törvényét és az egyházi éneklést tanító iskolák megszervezéséről, a Nyizsnyij Novgorodban működő teológiai iskola létrehozásáról, valamint a fiatalok „olvasásra, éneklésre és felkészülésre” való tanításáról. őket Szent szolgálatára. templom" a Cseremshan Mennybemenetele kolostorban, Khvalynsk közelében , Szaratov tartományban.
1911. augusztus 25-én az Óhitű Püspökek Felszentelt Tanácsa határozatával a Moszkvai Érsekség alá hoznak egy Tanácsot , amely János (Kartushin) érsek vezetésével az egyházi és egyházi, valamint közügyeket és kérdéseket, és magyarázza el azokat [21] .
1912-ben a Rogozsszkij temetőben megalakult az Óhitű Hittudományi és Oktatási Egyetem hatéves tanulmányi idővel. Ennek az oktatási intézménynek a papokkal együtt jogtanárokat, egyházi és közéleti személyiségeket, valamint általános óhitű iskolák tanárait kellett volna képeznie.
Közvetlenül az 1917-es októberi forradalom után, a házitemplomok tömeges felszámolása során a házi óhitű templomokat (főleg kereskedőházakban) bezárták. 1918-ban szinte az összes óhitű kolostort, a moszkvai Teológiai és Tanári Intézetet, valamint az összes óhitű folyóiratot megszüntették. A polgárháború idején lemészárolták a Vörös Hadsereg és a csekistákat az óhitű papsággal. Az 1920-as években azonban a hatóságok engedélyével néhány, a forradalom előtt megkezdett óhitű templom elkészült.
1923-ban Meletius érsek (Kartushin) és Geronty püspök (Lakomkin) „Érsekpásztori levelet” adtak ki, amelyben felszólították a nyájat, hogy legyenek lojálisak az új kormányhoz. Az 1920-as évek közepén a Belokrinitsky beleegyezése az OGPU engedélyével több tanácsot is tartott (1925-ben, 1926-ban, 1927-ben), amelyeken az egyházi élet megszervezésének kérdéseit tárgyalták az új társadalmi körülmények között. Újraindult az „Óhitű Egyházi Kalendáriumok” (magánkiadókban) kiadása. Gerontius püspök Petrográdban megszervezte a Szent István testvériséget. Avvakum vértanú lelkipásztori és teológiai tanfolyamokkal. Az 1920-as évek végére a Belokrinitskaya Hierarchia Óhitű Egyháza 24 egyházmegyét foglalt magában, amelyeket 18 püspök irányított, több, 1918 után „munkaartellel” álcázott kolostort és több száz papot.
A kormány óhitűekkel kapcsolatos politikája drámaian megváltozott az 1920-as évek végén, amikor a Szovjetunió mezőgazdaságának kollektivizálása során kampány indult a „ kulákok mint osztály felszámolására ”. Az óhitű paraszti gazdaság zöme virágzó volt, és ez okot adott N. K. Krupskajának kijelenteni, hogy „a kulákok elleni küzdelem egyben az óhitűek elleni küzdelem”, amelyen belül a Belokrinitsky-i beleegyezés volt a legnagyobb és legszervezettebb. Az 1930-as években az óhitűek elleni tömeges elnyomás eredményeként minden kolostort bezártak; számos, korábban óhitűnek tartott terület elveszítette az összes működő templomot, a papság túlnyomó többségét letartóztatták. A templomok és kolostorok bezárásakor az ikonokat, edényeket, harangokat, ruhákat, könyveket teljesen elkobozták , és sok könyvtárat és archívumot megsemmisítettek. Az óhitűek egy része kivándorolt, főleg Romániába és Kínába .
Az elnyomások során a püspökség szinte teljesen megsemmisült. A püspökök többségét lelőtték, néhányan börtönben sínylettek, és csak kettőnek ( Innokenty (Usov) nyizsnyij-novgorodi és József (Antipin) irkutszki püspök ) sikerült külföldre szöknie [22] . 1938-ra egy püspök maradt szabadlábon, Sava (Ananiev) kaluga-szmolenszki püspök . A Szovjetunió területén a Belokrinitskaya hierarchiát a teljes eltűnés fenyegette. Igyekezve ezt elkerülni, és minden nap letartóztatásra és kivégzésre számított, 1939-ben Száva püspök egymaga felszentelte Paisius (Petrov) püspököt a kaluga -szmolenszki egyházmegye utódjává. A letartóztatás nem következett be, és 1941-ben Száva püspök a Rogozsszkij óhitűek kérésére érseki méltósággá emelte a börtönből visszatért szamarai Irinarkh (Parfjonov) püspököt [23] .
A Nagy Honvédő Háború idején Irinarkh érsek arra buzdította az óhitűeket, hogy a megszállt területen a partizánok soraiban mindenféle ellenállást tanúsítsanak az ellenséggel szemben, és szolgáljanak vitézül a Vörös Hadseregben [24] [25] .
1942-ben Gerontius (Lakomkin) püspök visszatért a börtönből , és az érsek asszisztense lett.
1944-ben megkezdődött a kapcsolatok újjáéledése a Szovjetunió más köztársaságaiban lévő óhitű plébániákkal, és visszatértek a moszkvai érsek alá [26] . A háború utáni időszakban az ókori ortodox egyház helyzete rendkívül nehéz volt. Az 1930-as években bezárt templomok többsége soha nem került vissza az egyházhoz. Az óhitűek kompakt lakóhelyének számos területén gyakran lehetett csak egy plébániát nyitni. A moszkvai és egész oroszországi érsekség a Rogozsszkij temetőben található Edinoverie Szent Miklós-templom hátsó szobájában húzódott meg . Nem kaptak engedélyt kolostorok és oktatási intézmények megnyitására. A vallási „olvadás” egyetlen jele az 1945-ös egyházi naptár kiadásának engedélyezése volt [23] .
A Nagy Honvédő Háború után a püspökséget feltöltötték. József (Morzsakov) püspököt 1945-ben, Veniamin (Agolcov) püspököt 1946-ban , két évvel később Flavian (Slesarev) püspököt [22] szentelték fel .
Az 1960-as években – a 80-as évek közepén a koncord egyházi életét stagnáló tendenciák jellemezték: gyakorlatilag nem nyíltak új plébániák, az egyes tartományi templomok bezártak, mert nem csak a papság, hanem a kórusvezetésre alkalmas világiak is hiányoztak. Elterjedt volt az a gyakorlat, hogy egy pap több plébánián szolgált, amihez kapcsolódóan sok isteni szolgálatot végeztek világi szertartással. Azok a papok, akik megpróbáltak bármilyen tevékenységet tanúsítani, gyakran estek a tilalom alá.
1986-ban, Nikodim érsek (Latišev) és Locum Tenens Anastasy (Kononov) püspök halála után, Klincovo-Novozybkovsky Alimpiy (Gusev) felszentelt püspökét nem sokkal korábban Moszkva és egész Oroszország érsekévé választották . Az új prímás aktívan látogatta a tartományi plébániákat, beleértve azokat is, ahol évtizedek óta nem volt hierarchikus szolgálat.
Az 1988-as zsinat alkalmával , Oroszország megkeresztelkedésének 1000. évfordulója alkalmából , a moszkvai érsekség metropolisszá változott. Ugyanezen a zsinaton az Egyház új hivatalos elnevezését fogadták el - "Orosz Ortodox Óhitű Egyház" a korábbi "Krisztus Óortodox Egyháza" helyett [27] . 1988. július 24-én a moszkvai Rogozsszkij temetőben lévő közbenjárási székesegyházban Alümposzi érseket Moszkva és egész Oroszország metropolitájává emelték ünnepélyesen [28] .
1991-ben az Orosz Ortodox Óhitű Egyház újra elindította a hivatalos elméleti, spirituális és oktatási kiadványt - a "Church" folyóiratot [29] .
Alimpij metropolita alatt újjáéledtek a jaroszlavl- kosztromai , szibériai, távol-keleti, kazanyi-vjatkai egyházmegyék . 1917 után először újult meg a kapcsolat a helyi Romániai Óhitű Egyházzal [30] .
1995-ben a szuzdali Művészeti és Restaurációs Iskolában óhitű tanszéket nyitottak . 1998-ban került sor az első kiadásra. Az akkori érettségi bizonyítványt kapott kilenc ember közül mindenki az egyházi szolgálatban találta magát. 1999-ben anyagi és szervezési problémák miatt az iskolát bezárták [31] .
1996-ban a Rogozsszkijon megalakult az Óhitűek Teológiai Iskolája , amelynek első érettségire 1998-ban került sor. Ezután 6 éves szünet következett az iskola tevékenységében [32] .
2002-ben a pünkösd utáni második vasárnapon a 20. századi istentelenségtől szenvedő valamennyi hieromártír, mártír és Krisztus hitének hitvallója tiszteletének napját hozták létre (Oroszország új vértanúi).
2003. december 31-én Alimpij metropolita meghalt, 2004. február 12-én Andrian (Csetvergov) kazanyi és vjatkai püspök lett Moszkva és egész Oroszország metropolitája . Nevéhez fűződik a ROCC számos területen való újjáélesztése, valamint a külvilág felé való nyitottság politikája.
2004. szeptember 1-jén a Moszkvai Óhitű Teológiai Iskola újrakezdte munkáját.
2004 októberében az egykori Kaluga-Szmolenszk és Klincovszk-Novozibkov egyházmegyék területei az újonnan alakult szentpétervári és tveri egyházmegyéhez kerültek [33] .
Andrian metropolita másfél évig tartózkodott a fővárosi székhelyen; sikerült szoros kapcsolatot kialakítani a moszkvai kormánnyal , aminek köszönhetően két templomot az egyház rendelkezésére bocsátottak, a Voytovich utcát átkeresztelték Óhitűekre , és forrást biztosítottak a Rogozsszkaja Szloboda szellemi és közigazgatási központjának helyreállításához . Andrian metropolita 2005. augusztus 10- én , 54 éves korában hirtelen meghalt szívroham következtében.
2005. október 19- én Kornyili (Titov) kazanyi és vjatkai püspököt választották meg az Orosz Ortodox Egyház új prímásának . Háromszor kellett szavazni. Az 58 éves Cornelius püspök csak a harmadik próbálkozással szerezte meg a megválasztáshoz szükséges szavazatok több mint kétharmadát. További jelölt volt János kosztromai és jaroszlavli érsek, valamint Zosima doni és kaukázusi püspök. Október 23-án Moszkvában egy új óhitű metropolita trónra lépésére került sor az óhitűek szellemi központjában, Rogozsszkaja Szlobodában.
2007 októberében, az Orosz Ortodox Egyház éves Felszentelt Tanácsán a papság és a laikusok egy része azt követelte, hogy vitassák meg Kornyili metropolita viselkedését a moszkvai patriarchátus „újhívőivel” való kapcsolattartása során . A Moszkvai Metropolis egykori sajtótitkára , Szergej Vurgaft szerint "ezek a gyakori találkozók félelmet keltenek, hogy végső céljuk az orosz ortodox egyház és az orosz ortodox egyház egyesítése lesz" [34] [35] [36] .
A tanácson Kornily fővárosi beleegyezett, hogy a jövőben a meglévő szabályoknak és hagyományoknak megfelelően racionalizálja külső kapcsolatait; azt a definíciót fogadták el, hogy a Metropolitan egyéni hibái ellenére sem tett semmit, ami kanonikus tilalmakkal járna [37] . A zsinat megerősítette, hogy „Az Egy Szent Katolikus és Apostoli Egyház elutasítja az ökumenizmust és elhittja azt”, és emlékeztette „a keresztényeket Egyházunk Tanácsának 1832-ben és 1846-ban hozott határozataira, amelyek az új rítust másodrangú eretnekségként ismerik el” [38] ] .
2008 októberében a felszentelt székesegyház nem támogatott egy csoportot, amely ellenezte a Moszkvai Patriarchátussal és a társadalommal való kapcsolatokat [39] .
2012. december 26-án Kornily metropolita találkozott az orosz óortodox egyház prímásával, Sándor (Kalinin) pátriárkával a Rogozsszkij-i moszkvai metropolisban [40] .
2013 májusában az ugandai ortodox közösséget Joachim Kiimba pap vezetésével felvették az orosz ortodox egyházba, amely az alexandriai patriarchátustól vált el az új stílusra való átállás miatt [41] . Egyes adatok szerint [42] [43] [44] azonban ez a közösség nem az alexandriai ortodox patriarchátusból, hanem a görög ókalendáriusokból csatlakozott , korábban több nem kanonikus joghatóságot is megváltoztatva. Joachim Kiimba protopresbiter [45] 2015. január 10-i halála után Joachim Valusimbi papot nevezték ki új rektornak. 2015. szeptember 20- án Moszkvában került sor pappá szentelésére, amelyet Kornyili metropolita [46] hajtott végre . 2015 szeptemberében a közösségnek egy működő temploma volt Uganda fővárosának, Kampalának a külvárosában , és további kettő épült (a plébánosok száma körülbelül 200 fő volt) [46] .
2015. február 4-én az Orosz Ortodox Egyház Metropoliszának Tanácsa úgy határozott, hogy bizottságot hoz létre a Belokrinitsky-hierarchia legitimitásának a moszkvai patriarchátus általi elismerésére. Ugyanezen év március 31-én Kornyili metropolita részvételével sor került a bizottság első ülésére a Moszkvai Patriarchátus [47] munkacsoportjával .
Az orosz ortodox egyháztól 1999-ben kivált Óortodox Érsekség kis óhitű egyesületével folytatott tárgyalások eredményeként 2017. október 18-án Kornyilij (Titov) metropolita és Nikodim ( Eljakin ) püspök aláírta a béketörvényt, amely létrehozta az eucharisztikus közösséget az orosz ortodox egyház és az óortodox érsekség között [48] .
Az orosz ortodox óhitű egyház a szent rítusok és szentségek külső formája és belső tartalma közötti elválaszthatatlan kapcsolat tanát vallja. Az óhitűek szerint minden szent szertartásnak és rítusnak szimbolikus, teológiai, pedagógiai és történelmi jelentősége van. Tanításuk szerint minden keresztény rítusban és szentségben kétségtelenül jelen van az isteni kegyelem: „Az Úr Isten az Ő bölcsessége mélyén adta az embernek láthatatlan ajándékait látható és testi jelek alatt ” ( János Krizosztom ) .
A kanonikus (új rítusú) ortodox egyházakhoz képest más óhitű mozgalmakkal közös rituális vonásai vannak : a kereszt jelének készítése két, nem három ujjal, körmenet az óramutató járásával megegyező irányban, nem ellen, kiejtés és írásmód "Jézus", nem "Jézus" , a három alámerítésű keresztség szigorú betartása és így tovább. A ROCC eretneknek ismeri el az új hívőket, és közösségbe fogadja az elsőt (a keresztség által - korábbi kiöntő keresztség esetén ) vagy a második rangot ( krizmáción keresztül - a három alámerítéssel megkeresztelteket). .
Az orosz ortodox egyház prímása szerint „egyházunk nem óhitű, hanem elsősorban ortodox. Bár a 17. századi szakadás után valóban óhitűeknek hívnak bennünket. Az orosz ortodox óhitű egyház nevében a fő dolog az ortodox. Nos, óhitűeknek neveznek minket, hogy megkülönböztessünk a többi egyházi felekezettől” [49] .
A legfelsőbb vezető testület az Orosz Ortodox Óhitű Egyház felszentelt székesegyháza. Évente ülésezik minden szintű papok, szerzetesek és világiak széles részvételével [50] .
Az egyházi hierarchia tíz püspökből áll, akiket Moszkva és egész Oroszország metropolitája vezet .
Egyes becslések szerint [51] jelenleg körülbelül egymillió emberről gondoskodik az orosz ortodox óhitű egyház, ebből körülbelül 500 ezren Oroszországban. Hagyományosan az óhitű régiók a Volga-vidék , Közép-Oroszország (az egyik központ a Moszkva melletti Guslici terület ), az Urál , Pomorje és Szibéria ; kisebb mértékben - a Távol-Kelet , a Kaukázus és a Don . További 300 ezer ember - a FÁK -ban, 200 ezer - Romániában , 15 ezer - a világ többi részén [52] . 2005-ben 260 regisztrált közösség volt [53] .
Kornyili (Titov) metropolita szerint 2017-ben a ROCA-nak „mintegy 200 plébániája volt Oroszországban, 50 Ukrajnában és körülbelül 30 Moldovában. Sok plébánia van a messzi külföldön” [54] .
Az Orosz Ortodox Óhitű Egyház jelenleg az Uglich melletti Nikolo-Uleiminsky kolostor tulajdonosa . A Szaratov régió Khvalynsky kerületében a férfi Cheremshansky kolostor újjáéled [55] .
1996- ban megnyílt az Óhitű Teológiai Iskola . Az 1998-as első kiadás után szünet következett 2004-ig. Azóta az iskola soha nem zárt be. Jelenleg folynak a munkálatok az Óhitű Teológiai Intézet felsőoktatási intézményként való újraalkotásán, az Avvakum főpapról elnevezett Ortodox Óhitű Humanitárius Intézet néven. A tervek szerint a Smirnovszkaja utcai műemléképületben nyitják meg, amely felújítás alatt áll [56] .
Megjelenik az „Egyház” című folyóirat és a melléklete „Az idő alatt…”.
2015 óta működik a "Hit Hangja" óhitű internetes rádió [57] , és online óhitű előadásokat is tartanak [58] .
Az ugandai és pakisztáni ROCA közösségek felvételével kapcsolatban , ahol senki sem beszél oroszul, szükség volt a liturgikus és egyéb irodalmak más nyelvekre, elsősorban angolra történő lefordítására . 2018-ban a moszkvai és kosztromai plébánián az uralkodó püspökök áldásával, angolul tudó keresztények részvételével istentiszteleteket tartottak, amelyeken részben angolul is felolvastak és énekeltek [59] .
| Ortodoxia | |
|---|---|
| Szervezet, doktrína és liturgikus hagyományok | |
| Sztori | |
| Hierarchia | |
| Teológia | |
| Szentségek | |
| Liturgia | |
| Autokefális templomok | |
| Nem kanonikus egyházak | |
| "Ortodoxia" portál | |