Popol Vuh

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. október 17-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .

A Popol Vuh ( quiche nyelven Popol Wuj  – „Tanácskönyv” vagy „Emberek Könyve”) a mezoamerikai kultúra epikus könyve, az ősi indiai irodalom emlékműve. Tartalmaz mitikus és történelmi legendákat, valamint genealógiai adatokat a posztklasszikus kor maja civilizációjának (modern Guatemala ) nemesi családjairól. A könyv rendkívül fontos, mivel egyike azon kevés korai mezoamerikai szövegeknek.

A könyv mítoszokat tartalmaz a világ teremtéséről , valamint mitológiai történeteket két ikerhősről , Hunahpuról ( Hunahpu ) és Xbalanque-ról ( Xbalanque ). A könyv második része a Kiche állam történetéről és a királyi család isteni eredetének indoklásáról tartalmaz információkat.

Bár magát a Popol Vuh-t a honfoglalás előtt hozták létre , a fennmaradt kéziratot a 16. század közepén egy ismeretlen Quiche indián jegyezte le anyanyelvén, latin ábécé segítségével . Úgy gondolják, hogy a szöveg Maya kódexeken alapul, amelyeket maja hieroglif írásmóddal írtak . A kézirat spanyol nyelvű fordítását F. Jimenez domonkos szerzetes készítette a 18. században – ezt a példányt jelenleg a chicagói Newberry Könyvtárban őrzik .

A 18. század legelején a kéziratot Francisco Jimenez misszionárius találta meg, de csak akkor vált ismertté, amikor C. E. Brasseur de Bourbourg 1861-ben, francia fordításával együtt kiadta. Ingyenes orosz fordítást készített K. D. Balmont a "Kígyóvirágok" című könyvében 1910-ben. A teljes szöveg tudományos kommentár-fordítását orosz nyelvre készítette R. V. Kinzhalov 1959-ben.

Felfedezés

Padre Francisco Jiménez , egy dominikánus 1688 - ban érkezett Guatemalába Spanyolországból , "egy hajón más szerzetesekkel", hogy az indiánok között missziós munkát végezzen. Jiménez atyát plébánosnak küldték Santo Tomas Chuila (a mai Chichicastenango ) faluba. Ezek a helyek egyfajta rezervátumok voltak és maradnak a mai napig, ahol máig őrzik az ősi kultúrát és ősi szokásokat. A jó kedélyű, a fanatizmustól távol álló pap fokozatosan elnyerte a helyi lakosság – többségében quiche indiánokból álló – bizalmát , és 1701-ben úgy döntöttek, hogy megmutatják neki egyik vallásos könyvüket, amely nyilvánvalóan a szájhagyomány hatására íródott. század végén, és másfél évszázadig titokban tartották a hódítók elől [1] .

Felismerve a kezében lévő dokumentum teljes értékét, Padre Jimenez azonnal munkához látott, és két éven belül (1701-1703) sikerült lemásolnia a kéziratot, amelyet egy durva spanyol nyelvű interlineáris fordítás kísért. Az eredeti azóta eltűnt, és Jimenez másolata maradt az "indiai biblia" egyetlen eredeti felvétele.

1715-ben Jiménez atya, Genacoja (ma guatemalai Santo Domingo Genacoja ) akkori plébánosa a Popol Vuh-ból vett részt San Vicente de Chiapas és Guatemala tartomány története című művének első kötetébe . A Popol Vuh irodalmi spanyol nyelvű fordítása azonban 7-10 évig tartott, és 1722-1725 körül fejeződött be, miközben Jimenez Santo Domingo kolostorának apátja volt Sacapulas faluban. Francisco Jimenez 1720 körül halt meg, és az elfelejtett kézirat a kolostor archívumában maradt. Itt kellett túlélnie az 1773-as pusztító földrengést , amely után az archívum fennmaradt része Nueva Guatemala de Anunciacionba került. Az ország szabadságharcában , 1829 körül, amikor kampány indult az országban a kolostorok bezárására, a Popol Vuh kézirat a San Carlos-i Katolikus Egyetem könyvtárában kötött ki [2] .

Itt hívta fel a figyelmet a régi kéziratra Karl Scherzer osztrák kutató , aki hat hónapig tartózkodott Guatemalában . Miután másolatot készített a kéziratról, kiadta annak egy részét, amely Padre Ximénez spanyol szövegét tartalmazza. Néhány évvel később Brasseur de Bourbourg abbé úgy döntött, hogy magával viszi a kéziratot, és Párizsba szállította , ahol 1862-ben francia fordítást készített. Bourbour halála után a Popol Vuh kézirat a személyes archívumában maradt, és más „kéziratokkal és nyomtatott kiadásokkal” együtt eladták Alfonso Pinartnak , a régi kéziratok ismerőjének és gyűjtőjének. A kézirat azonban nem sokáig maradt nála. Otto Stoll szerint Pinart állítólag 10 000 frankért próbálta eladni neki a Popol Vuh kéziratot, de az üzlet valamiért nem ment végbe. Ehelyett a könyv Edward E. Ayerhez került, és ismét visszatért vele az amerikai kontinensre [3] . A Popol Vuh-t 17 000 másik ókori dokumentummal együtt Ayer 1911-ben a chicagói Newberry Library-nek adományozta, ahol ma az Ayer amerikai és amerikai indián dokumentumok gyűjteményének részeként őrzik [4] .

Eredeti, fordítások, publikációk

A Popol Vuh kézirat mindkét oldalára írt 56 levélből áll; a szöveg két oszlopra oszlik, amelyek közül a bal oldalon az eredeti Quiche nyelvű szöveg, a jobb oldalon a 18. század eleji spanyol (kasztíliai) fordítás látható. A főszöveghez csatolva van még 4 bevezető oldal, szerzője Padre Jimenez. A Popol Vuh, Chilam Balam könyvei , Rabinalem Achi , Tlatelolco Annalsa és Kaqchikels Annalsa mellett azon kevés maja szövegek egyike, amelyek a modern időkig fennmaradtak [4] .

A 18. század felvilágosult papja , Jimenez atya egyáltalán nem titkolta az indiánokhoz és az indiai kultúrához való hozzáállását [5] ;

Valóban, ha Istenről beszélnek, először olyan dolgokat mondanak, amelyek teljesen összhangban vannak a Szentírással és a katolikus hittel, egyetértve azokkal, amelyek a Szentlélek és a Szentírás kinyilatkoztatásának köszönhetően váltak ismertté . Ezt a néhány igazságot azonban szeszélyük szerint ezernyi mesével és fikcióval bonyolítják össze; amelyek ezért semmivel sem megbízhatóbbak, mint a Sátán , a hazugság atyja által terjesztett többi mese. Kétségtelenül ő, mint inspirálójuk, mindent megtett, hogy összezavarja és elpusztítsa ezeket a szerencsétleneket, elferdítve a katolikus hit igazságait, mint ami Ariostora , Lutherre , Kálvinra és Mahometre és más eretnekekre jellemző .

Korának embereként Padre Jimenez teljesen meg volt győződve arról, hogy előbb-utóbb a „magasabb” spanyol kultúrának ki kell szorítania és fel kell váltania az „alacsonyabb” indiai kultúrát. De Landa inkvizítorral ellentétben , aki minden további nélkül a tűzbe küldte az összes kezébe került "ördögi firkát", Jimenez atya úgy vélte, hogy az indiai "babonák" sikeres cáfolatához először jól kell ismerni őket. A leendő misszionáriusok felkészítése céljából ült egy nehéz munkára, amely jelentős munkát és tudást igényelt. Jól megértve ismereteinek korlátait az indiánok nyelvével és kultúrájával kapcsolatban, kifejezetten kikötötte a leendő olvasó számára, hogy nem állítja magát többről, mint egy előzetes vázlat a quiche indiánok történelméről és kultúrájáról, valamint az ő kultúrájukról. " pogány tévedések, melyekhez a mai napig makacsul ragaszkodnak " [6] .

Francisco Jimenez 63 évig élt, ebből 41-et a Quiche és Kaqchikel indiánok "keresztényesítésére" fordított, és mindkét nyelvet magabiztosan beszélte. Márpedig az első fordítás, amely magát a Jimenez-kéziratot alkotja abban a formában, ahogyan korunkhoz jutott, M. Edmonson szerint sok kívánnivalót hagy maga után – sok helyi kifejezést és dialektizmust nem értve kezelte a szöveget. nagyon szabadon, néha súlyos hibákat is elkövetve. Emellett igyekezett a lehető legközelebb tartani az eredeti szöveget, meglehetősen durva interlineárist alkotott; így a szöveg olykor nehézkesnek és annyira nehezen érthetőnek bizonyult, hogy a quiche-nyelvet nem ismerő olvasó már csak a spanyol változatból sem mindig érti meg az olvasottak jelentését. Munkásságának eredménye azonban már a modern korban a kézirat további tanulmányozásának kiindulópontja lett. A saját munkája hiányosságainak tudatában azonban Padre Jimenez nem állt meg itt, és egy új, sokkal gondosabban befejezett és továbbfejlesztett változat került be „San Vincente de Chiapa és Guatemala tartomány története” című esszébe. 1772-ben fejeződött be [7] .

Az európai kutatók közül elsőként egy osztrák tudós, Dr. Karl Scherzer tanulmányozta a kéziratot, aki hat hónapot töltött Guatemalában (1853-1854). Műve (amely pontos másolata volt Padre Ximénez kéziratának) két kiadásban (Trubner & Co., London ) és (C. Herold & Son, Bécs , 1857) jelent meg. Ez az első kiadás szinte észrevétlenül telt el, míg az Étienne Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. Az amerikai ókor szent szövegeinek és mitológiájának könyve, Párizs, 1861) kiadványa, amely a kézirat francia nyelvű fordítását tartalmazza, azonnal felkeltette az európaiak figyelmét. tudósok az új kézirathoz. A Quiche nyelvet meglehetősen felületesen ismerve azonban Brasseur de Bourbourg nagyrészt eltorzította az eredeti nevek hangzását. Ezt a hibát Paul Reynaud második francia fordítása javította ki ("The Gods, Heroes and People of Ancient Guatemala A Council Book of the Council." Paris, 1925).

1926-ban valaki, aki névtelen akart maradni, kiadta de Bourbourg könyvének spanyol fordítását Popol Vuh, A Quiché szent könyve címmel. Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg abbé ( San Salvador , 1926) francia fordításának spanyol változata . Majdnem közvetlenül ezután jelent meg a Popol Vuh első fordítása a Quiche-ből modern spanyol nyelvre, J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927) által. , annak ellenére, hogy a kutató Reynaud munkásságára alapozta értelmezését. Húsz évvel később Adrian Resinos fordítása követte. Miután átnézte a Popol Vuh kéziratát Newberryben , 1940, Resinos hét évnyi munka után kiadta fordítását "Popol Vuh, a Quiché indiánok ősi történetei" (Foundation for Economic Culture of Mexico , 1947) címmel. a „Popol Vuh by Diego Reynoso” legújabb kiadását egy telivér quiche indián, népe nyelvének és hagyományainak mély ismerője, Adrian Ines Chavez adta elő (1979).

Az angol nyelvű fordítások közül kiemelendő Delia Goetz és Sylvanus Grisfold Morley munkája ("A nép könyve") (1954), valamint a legújabb kiadás - Dennis Tedlock "Popol Vuh" (1985). Ami a német nyelvű fordításokat illeti, az elsőt Noah Eliezer Poorilles készítette, aki 1913-ban Lipcsében publikálta változatát "Popol-Vuh, maja szentírások" címmel ( [1] [8] . Új fordítás a "Popol-Vuh Wuh, a guatemalai Quiche indiánok szent könyve" 1944-ben jelent meg Leonard Schulze-Jena , a Marburgi Egyetem orvosa által [2] Archív példány 2018. október 13-án a Wayback Machine -nál . Magán a fordításon kívül ez a kiadás tartalmazta Jimenez kéziratának pontos reprodukcióját [9] .

A könyvet Rosztyiszlav Vasziljevics Kinzhalov fordította oroszra kicse nyelvről 1959-ben, szintén „Popol Vuh” néven (egy könyvben az ún. „Totonikapan urak genealógiájával”. M.-L., 1959)

A létrehozás becsült története

Quiche civilizáció

A modern korban kicsi, guatemalai Qui'che nép a maja indiánok kiterjedt nyelvcsaládjának egyik képviselője. Ez a név maga a maja qui - "sok" és che - "fa" szavakra nyúlik vissza, azaz "sok fa, erdő", "erdei emberek". Valójában a trópusi dzsungel régóta a Quiche szülőföldje, bár a Quiche civilizáció nyilvánvalóan Guatemala hegyvidéki régióiból származik, és csak később terjedt el a síkságra. A régészet által rendelkezésünkre bocsátott információk szerint a maja népek betelepülési hulláma fokozatosan terjedt ki középpontjából - a délebbre fekvő Yucatán-félszigetről , és elfoglalta a guatemalai Selvát .

Feltételezhető, hogy a maja kultúra az olmékok ősi civilizációinak és Teotihuacan ismeretlen népének leszármazottja , de legközelebbi elődje az izapa kultúra volt , amelynek megfejtetlen feliratai és emlékművei egyértelmű hasonlóságot mutatnak a későbbi majákkal. A Yucatan virágkorát az ún. a klasszikus korszak (i.sz. 300-900 körül), amikor a maja birodalom a modern Guatemaláig kiterjesztette befolyását. Ebben a korszakban a hieroglifák írása, a csillagászat, az építészet és a matematika teljesen kifejlődött. Guatemala akkoriban a birodalom távoli tartományi külterülete volt. A klasszikus korszakban itt jelentek meg az első városok - Camak Huyub (az ország jelenlegi fővárosa közelében), Saculeu (modern Hueyestenango) és Sakualpa (a modern Quiche város helyén). Érdemes elmondani, hogy Yucatan gazdag városaival ellentétben az épületek meglehetősen szerények voltak, nem kőből épültek, mint ahogy az a központi régiókban szokás volt, hanem sütött téglából, elég távol helyezkedtek el egymástól, a falaikon is. mint néhány szoboron, a középső vidékeken megszokott módon nincs nyoma a hieroglif írásnak. A helyi civilizáció meglehetősen vegyes volt, mivel a teotihuacai kultúra hatása rányomódott a helyi lakosság szokásaira, és a klasszikus jukatáni nyelv keveredett a helyi dialektusokkal. A Quiche történetéről a birodalom virágkorában szinte semmit sem tudunk. Kétségtelen azonban, hogy a legősibb városok valamiféle katasztrófát éltek át, és ez a jukatáni eseményekkel egy időben történt. Csakúgy, mint a központi városok, Kamak Huyub elhagyta és teljesen elhagyta a lakosság. A történtekre nincs magyarázat, a meglévő hipotézisek valamiféle barbár invázióra, vagy gyakrabban éhínségre és ökológiai katasztrófára utalnak, amelyet a túlnépesedés és a talaj kimerülése okoz.

A birodalom összeomlása azonban előfeltételt teremtett annak, hogy a külterületi népek létrehozzák saját államiságukat; a maja birodalom romjain sok kis, külterületi királyság alakult ki, amelyek kénytelenek voltak harcolni az aztékokkal, akik erőteljesen kinyilvánították magukat Közép-Amerikában . Guatemala abban a korszakban a nahuatl nyelvek és az azték kultúra erős hatását is tapasztalta , ami a Popol Vuh című könyvben is tükröződött. Az egykori külterület virágkora i.sz. 800-ra nyúlik vissza. e. - vagyis kétszáz évvel Teotiucan bukása után, és a teljes posztklasszikus időszakot  - 900-tól 1500-ig, Guatemala spanyol inváziójáig - megörökíti. A mezőgazdaság fejlődik, a parasztok egyre inkább bevonódnak a kor társadalmi és vallási mozgalmaiba, egyetlen központi szerv helyébe sok kis állam lép fel, amelyek folyamatosan veszekednek egymással az elsőbbségért, és bizonyos sikereket értek el ebben az ellenségeskedésben, amelyek közül az egyik a Quiche országa . 900 körül jelent meg a földrajzi térképen, és azonnal újabb viszályba keveredett a kakchikelekkel , akik szintén vezető szerepet vállaltak ezeken a helyeken. Az új királyság fővárosa Kumarkaah ("régi tábor") volt, ismertebb azték Utatlan néven . Az uralkodó dinasztia saját befolyásának erősítése érdekében kitartóan a leszármazottaik szemében már régóta félisteni alakokká vált tolték uralkodókra, valamint az ősi jukatáni metropoliszra, a kapcsolatra igyekezett visszavezetni eredetét. amivel soha nem tört össze teljesen. Ezzel egy időben nagy valószínűséggel küldöncöket küldtek Yucatán keleti partjára, akik értékes zsákmánnyal tértek vissza - a Hajnal Könyvével, az eredeti Popol Vuh-val, amelynek elvesztése vagy elérhetetlensége a könyv alfabetikus változatának névtelen szerzői. megbánás.

Eközben a spanyolok beözönlöttek Mezoamerikába, D. Tedlock szavaival élve, akinek „ több mint megbízható meggyőzési eszköz – lőfegyverek, kínzófogók és az örök kárhozat fenyegetése ” állt a rendelkezésükre. Az állam meghódítására Quiche Cortes egy különítményt küldtek Pedro de Alvarado vezetésével . A Quiche indiánok hevesen ellenálltak a spanyoloknak és szövetségeseiknek Tlaxcalából , de három csatában a hegyi hágókon teljesen vereséget szenvedtek. Maradt egy lehetőség a hódítók lefizetésére, amit a 7 Deer és 9 Dog vezetők megpróbáltak kihasználni, meghívták Alvaradót fővárosukba, és kénytelenek voltak pompás fogadtatásban részesíteni. Ám bármik is voltak a terveik, nem volt hivatott valóra váltani, mert amint a fővárosban volt különítményével, Alvarado elrendelte mindkét vezető őrizetbe vételét, azzal vádolva őket, hogy csapdát próbálnak állítani neki. 7 szarvas és 9 kutya vetett véget életének máglyán, Utatlan spanyol Guatemala fővárosa lett. Új korszak virradt.

A forrásprobléma

Kivétel nélkül a honfoglalást követő időkre vonatkozó maja dokumentumok ábécé sorrendben készültek európai papírra. Az a kérdés azonban, hogy a Padre Jimenez által átírt ábécés "Popol Vuh"-nak volt-e valamilyen proto-forrása, amely valószínűleg hieroglifával íródott , a mai napig nyitva áll.

A Popol Vuh felvételének történetét azzal kell kezdeni, hogy közvetlenül a honfoglalás után a gyarmati kormányzat megindította az ősi indiai kultúra üldözését, amelyben nem volt hely sem a spanyoloknak, sem a katolikus egyháznak. Bár Guatemalában, a Yucatánnal ellentétben , nem volt külön szervezett kampány az indiai kódok, az ősi indiai művészet, a tz'ib, más szóval a „ díszművészet ” vagy egyfajta „levél” elpusztítására, amellyel az indiai a nők régóta díszítik a szőtt termékeket, betiltották. A ruhák dísze alapján például félreérthetetlenül meg lehetett határozni a törzsi hovatartozást, származást, sőt a szövő (vagy takács) nevét és az elkészült ruha tulajdonosát is. Emellett betiltották a mesemondók, zenészek és színészek nyilvános fellépését, akik ősi legendákat használtak fel repertoárjukban. Bármilyen "pogány" dokumentumot azonnal megsemmisíthettek, másolóját, előadóját vagy akár hallgatóját súlyosan megbüntették.

A modern tudományban uralkodó nézet az, hogy soha nem létezett „protoforrás”, például egy hieroglif kód, amely tartalmilag megfelelt az alfabetikus „Popol-Vuh”-nak; míg a Padre Ximénez kézirat egy szájhagyomány feljegyzése, amelyet egy ősi hagyományokat memorizáló (és például az ausztrál kontinensről jól ismert mnemonikus olvasási technikát is alkalmazó) embercsoport készített. Az ilyen véleményt képviselő szakértők bizonyítékai a következők:

Padre Ximénez szövege valójában egy bizonyos könyvet, a Popol Vuh-t említi, amelynek elvesztését a névtelen szerzők gyászolják. Azonban a következő összefüggésben említik:

A csodálatos Kukumats és Kotuha urak, valamint a csodálatos urak Kikab és Kawisimah nagyszerű urak és csodás emberek voltak. Tudták, lesz-e háború, és minden világos volt a szemük előtt; látták, lesz-e halál vagy éhínség, lesz-e viszály. Igazán jól tudták, hol láthatják mindezt, hol van a könyv, amit úgy hívtak, hogy "Popol-Vuh".

Amiből kiderül, hogy szó volt az ún. "prófétai almanach" - egy kód, ahol a jóslás eredményeit minden napra rögzítették egy bizonyos ideig. Ilyen almanachra példa Chilam Balam könyvei. Az ilyen könyveket a Maya ilb'al retal q'ij , azaz "tisztánlátás eszköze" néven hívták, ugyanezt a kifejezést a jóslásra használt tükrökre vagy varázskristályokra is használták, míg az ilyen könyvek olvasóját vagy tolmácsát ilolnak , azaz ilolnak nevezték. "látni". Az ilyen almanachokat valóban a 18. század elejéig használták, különösen Padre Jimenez említi őket, mondván, hogy a "pogányok" jóslatokra használják őket. A betűrendes „Popol-Vuh” azonban tartalmazza az eposzt , de nem a jóslás eredményeit, vagyis kétségtelenül tartalmilag teljesen eltérő, csak névadásban egybevágó, ráadásul egy későbbi kutató által adott dokumentumokról van szó.

Ráadásul Denis Tedlock szerint a modern Popol Vuh szövege is egy mnemonikus technikát sugall – vagyis egy, a narrátor által ismert legendán alapuló értelmezést egy kép- vagy piktogramkészletről. Különösen az a jelenet, amelyben a hős ikrek, Hunahpu és Xbalanque lesben állnak egy fa alatt a 7 Makaó nevű szörnyeteg madárra, és lelövik fúvócsövekkel , közvetlenül visszhangozza a késő klasszikus korszakból származó képet a csokoládéedényen. Az egyetlen különbség az, hogy az edényen egy skorpió található , amelyről a Popol Vuh ebben az epizódban nem esik szó, de ez vagy azzal magyarázható, hogy a képhez a legenda kissé eltérő változatát használták, vagy az a tény, hogy az ősi vázák gyakran több legenda vegyes cselekményei voltak. Hasonló történetek képekben jutottak el hozzánk, a Mixtec kultúráig visszamenőleg, de Tedlock szerint semmi sem akadályoz meg bennünket abban, hogy feltételezzük a civilizációk kölcsönhatását, különösen a Popol Vuh-ból származó átjáró óta: „ Eközben Cabrakan a hegyek megrázásával volt elfoglalva. . Lábának legkisebb ütésére a földön kisebb-nagyobb hegyek nyíltak meg. ” egyenesen a Mishtek hatásról beszél, hiszen a meghódított város e nép által átvett képe a hegynek felel meg, amely a beleragadt nyílvesszőkön keresztül tárul fel. Másrészt meg kell jegyezni, hogy egy ilyen nézet tiszta feltételezésen alapul; annak ellenére, hogy a mai napig egyetlen "mnemonikus típusú" hieroglif kéziratot sem találtak a Quiche civilizációval kapcsolatban.

Az ellentétes álláspont, amelyet különösen a Popol Vuh első kutatója, Karl Scherzer képvisel, Padre Jiménez számos megjegyzésén alapul a tartomány története című művében. Jiménez atya megjegyzi, hogy San Tomas Chuila faluban töltött ideje alatt többször is látnia kellett más indiai dokumentumokat, amelyeket "olyan mély titokban tartottak, hogy az egykori papoknak fogalmuk sem volt létezésükről". Semmi sem akadályoz meg bennünket abban, hogy feltételezzük, hogy e titokzatos dokumentumok egyike a Popol Vuh protoforrása volt, amelynek további sorsa ismeretlen. Egy másik érv Padre Jimenez egyik megjegyzése a Popol Vuh teszthez, amelyben a helyi lakosság számára elérhető "prófétai almanachokról" beszél, amelyek közül egyet még magának is sikerült beszereznie. Scherzer szerint ez az almanach a protoforráshoz (vagyis az alfabetikus kéziratban említett jóskönyvhöz) kapcsolódik, míg Jimenez atya ehhez a protoforráshoz nem tudott eljutni.

Van egy kompromisszumos nézőpont is, ezt például Richard Sherer, a maják ősi történetének kutatója tartja. Szerinte a "Popol-Vuh" egy bizonyos, mára elveszett hieroglif kódból írható, ezen kívül képrákat és rajzokat használtak.

Hipotézisek a szerzőségről, az írás helyéről és idejéről

A Popol Vuh névtelen szerzői vagy összeállítói, akik röviden "mi"-nek nevezik magukat, a mai napig ismeretlenek, bár többször is megpróbálták különböző bizonyossággal kimutatni, ki rejtőzhet e nevek mögött. A spanyol ajkú kutatók, különösen Adrian Ines Chavez, Diego Reynosót, a kikeresztelkedett quiche indiánt terjesztették elő, akiről köztudottan Lahuh-Noh fia volt, és „popol-vinak”-ként, más szóval szakértőként tevékenykedett. hieroglif írás, és ennek megfelelően a törzs történetének és hagyományainak őrzője. Ez a Diego Reynoso később megkeresztelkedett, ráadásul Diego de Asunción néven szerzetesi fogadalmat tett, és bekapcsolódott Chiapas tartomány indiai lakossága körében végzett missziós munkába [10] . Denis Tedlock amerikai kutató, az indiai kultúrák specialistája, a Popol Vuh angolra fordítója három indiai papot állított fel szerzőként, akiket a Quiche indiánok országában szertartásmesterként ismernek. Egyikük nevét megőrizték - Cristobal Velasco. Ebben a szerepben Velascót egy másik indiai dokumentum, az Annals of the Kaqchikels is említi. Egyéb információ nem maradt fenn róla.

Ami a Popol Vuh megalkotásának idejét illeti, az Padre Jimenez kéziratának elemzése eredményeként kellő pontossággal meghatározható. Az egyik utolsó fejezet szövegében meg van jegyezve, hogy „ elnyerték a püspök urának, Don Francisco Marroquinnak a tetszését ”. Köztudott, hogy Don Francisco Marroquin 1530-ban érkezett Guatemalába Pedro de Alvarado konkvisztádor kíséretében . Jiménez atya azt is megemlíti, hogy 1539-ben a püspök látogatása során a püspök felszentelt egy új spanyol települést, amely az ókori Utatlán , Quiche állam fővárosa helyébe lépett [7] . Így a "Popol-Vuh" [1] szöveg összetételének alsó határa található .

Azt is megfigyelték, hogy a Quiché-szövegben Ximénez atya, bár ritkán, de Francisco de la Parra atya által kitalált betűkombinációkat használ a spanyolban nem található maja torokhangok közvetítésére. Ismeretes, hogy de la Parra ábécéjét 1545-ben hozták létre; így kellő biztonsággal megállapítható, hogy a Popol Vuh szövegét ennél a dátumnál valamivel később írták le [1] .

És végül a felső határ egy másik passzus alapján ítélhető meg: " Don Juan de Rojas és don Juan Cortes az uralkodók tizennegyedik generációja, Tecum és Tepepul fiai voltak ." Az utolsó két Quiche uralkodó unokáiról van szó; nagyapjukat Pedro de Alvarado konkvisztádor végezte ki, ők maguk pedig nyomorúságos létet éltek át " koldusok és számkivetettek, mint az utolsó falusi szegény indián ", ahogy Alonso Zurita írta róluk, akik 1553-1557-ben körbeutazták a Quiche országot. [11] Juan de Rojas úgy tudja, hogy máglyán égették meg Utatlánban, Juan Cortes pedig 1558-ban tűnt el (látszólag meghalt). 1558. Ugyanezt az időszakot jelzik az utolsó fejezetekben felsorolt ​​nevek és események [10] .

Végül névtelen szerzők jelzik, hogy "egy K'iche nevű helyen vannak" - a modern Santa Cruz del Quiche ( Quatemala Quiché megye ). A gyarmatosítás után ez a város fokozatosan hanyatlásnak indult, és egyre többet veszített a folyamatosan növekvő szomszédos városnak, Chui La-nak vagy "csalánmagasságnak", más néven Chichikastanenango-nak. Végül a Kauek és Quiché ősi királyi családok leszármazottai költöztek ide, egyikük a jelek szerint a Popol Vuh című könyvet vitte magával, és végül Jimenez atya kezébe került.

Név, szerkezet, stílus

Padre Ximénez eredeti kéziratának nincs címe. A címlap a következő szavakkal nyílik meg.

Eredeti spanyol nyelven Soronkénti fordítás oroszra
ELINDULT


elméletek Guatemala e tartomány indiánjainak eredetéről, amelyeket P[RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS CO JIMENES, SPIRIT kos a quiché nyelvről kasztíliaira
fordított a szent evangélium hirdetőinek nagyobb kényelme érdekében atya a királyi patrónusban







Nate St. Thomas Chuila faluban.

A "Popol-Vuh" nevet a névtelen kézirat első francia fordítója, Charles Etienne Brasseur de Bourbourg adta, mivel a szövegben többször is szerepel egy hasonló nevű könyv [2] , különösen a bevezetőben. , ahol ismeretlen szerzők írnak munkájukról „ Ezt most már Isten törvénye és a kereszténység alatt írjuk. Ezt azért mondjuk ki, mert már nincs fényünk, Popol Vuh, ahogy hívják, tiszta fény, amely a tenger túlsó partjáról jött, oltalmunk szimbóluma, a tiszta élet fénye. »

A Quiche szó, a Popol jelentése " szőnyeg " vagy "szőnyegen". Guatemalában ismert gyékényből szőtt szőnyegekről van szó , amelyeken a nemesség képviselői ültek a királyi tanácsban. Innen kapta a popol szó az „uralkodói tanács”, vagy még tágabban a „városállam”, „nép” jelentést. A Vuh (a 18. századi spanyolul, vagy a mai írásmódban Vuj  ) jelentése „könyv” vagy „papír”. Így a „Popol-Vuh” nevet „Tanácskönyvként” vagy „A nép könyveként” értelmezik.

A kézirat nem tagolódik fejezetekre vagy bekezdésekre, a benne lévő szöveg egyetlen tömböt alkot, a világ teremtésétől kezdve a 18. század eleji eseményekig, ami összhangban van az indiánok világképével, akinek felfogásában a történelem egyetlen és oszthatatlan egész, akármeddig tart is. A Popol Vuh fordítói és kutatói szintén Brasseur de Bourbourg-nak köszönhetik a modern négyrészes felosztást és a részeken belüli fejezetekre bontást [12] .

Ami a stilisztikát illeti, a Popol Vuh összetett poétikai szerkezetének vizsgálata csak a 20. század közepén kezdődött az európai tudományban. Közvetlenül Latin-Amerika gyarmatosítása után a misszionáriusok nemcsak az ábécé fogalmát hozták magukkal, hanem a próza fogalmát is . Az európai fül számára, akinek a költői formát elsősorban a méter és a rím jelenléte határozza meg , minden helyi kitétel alapértelmezés szerint próza volt. Ezen az álprózai lemezen az összes indiai kézirat, amely a honfoglalás után keletkezett, hozzánk került.

A Popol Vuh-ban egy olyan költői ritmus létezésére, amely egy összetett asszonanciák és alliterációk rendszerén alapul , párokba (vagy sokkal ritkábban három-négy) sorba kombinálva, amelyeket egyetlen gondolat és egyetlen szókincs köt össze, a Miguel Leon Portilla mexikói kutató. Az irodalomtudósok és nyelvészek azonban ezúttal a másik végletbe rohantak, és a Popol Vuh teljes szövegét kivétel nélkül költőinek nyilvánították. Azokat az „ aritmikus ” sorokat , amelyek nem illettek ebbe a sémába , „rossz versnek” nyilvánították, a szöveg hiányosságaival magyarázták, vagy egyszerűen mechanikusan összefűzték az előző vagy későbbi versszakokkal. És csak 1999-ben, Luis Enrique Sam Colop nyelvész és irodalomkritikus műveiben, akinek a Quiche az anyanyelve, végül sikerült magyarázatot találni egy képzeletbeli ellentmondásra. Kiderült, hogy a "nem metrikus" (lényegében prózában írt) sorok átmenetek egyik szövegtömbből a másikba, összekötő láncszem a cselekmény részei között. Kolop végül helyreállította a Popol Vuh stílusszerkezetét, költői sorokra és prózai zárványokra bontva, kijavítva az eredeti kézirat összes hiányosságát és hibáját. Ez a felosztás képezi a Popol Vuh legutóbbi angol nyelvű fordításának alapját, amelyet Denis Tedlock adott ki 2010-ben.

Tartalom és forma

Popol Vuh költői strófa

Ezoterikus rész

A Kozmosz a maja nézet szerint sok egymásba ágyazott gömbből áll, amelyek mindegyikének megvan a saját forgási sebessége és saját befolyása a Földön zajló eseményekre. Az ókori maják az óvilág sok népéhez hasonlóan a csillagos eget figyelték, a csillagok és bolygók egymáshoz viszonyított helyzetében a jövő előjelét látták. De ha Európa és Ázsia népei számára az asztrológia , bár fontos, de mégis az általános kultúra része volt, a maja társadalomban szinte a naptár lett a központ, amely nélkül nem születtek fontos döntések. A naptár olyan mértékben befolyásolta az emberek döntéseit, hogy új templomokat emeltek, a régieket pedig elhagyták, amikor a naptár úgy kívánta.

A maja papság  , a „napőrzők” a „napok számlálásán” alapuló, komplex jóslási és jövőbelátási rendszert fejlesztettek ki, amelynek célja természetesen „a szerencsétlenségek elkerülése és a jólét elérése”. A „jövőbe tekintés” ősi művészete még ma is látható, odáig, hogy az amerikai tudósoknak sikerült filmre vinniük a jóslás teljes rituáléját, de nem sikerült teljesen megértenünk, mi vezérli a papot bizonyos döntések kihirdetésekor. . Ez a folyamat abban áll, hogy a „napok őrzője” véletlenszerűen ismeretlen számú korallfaszemet vesz ki egy speciális zacskóból , hasonlóan az európaiaknál a nagy vörösbabhoz , és elhelyezi - különböző jóslási rendszerekben - kettő vagy négy, a napokat számolja, attól a pillanattól kezdve, amikor a feladat vagy probléma felmerült, aminek érdekében megpróbáltak a jövőbe tekinteni. Az utolsó pár vagy négy (teljes vagy nem) állítólag a "beszélő" naphoz kapcsolódik, és a döntés annak megfelelően történik, hogy mit jósolnak a csillagok és a bolygók erre a napra. D. Tedlock amerikai kutató szerint, aki a Popol Vuh tanulmányozása során széles körben használta a Quiche hivatásos „napok őrzőjének”, Andreas Shelohnak a tanácsait és segítségét, a könyv minden része csak isteni. A szereplők fellépése nem más, mint utalás az Univerzum ciklusaira , attól függően, hogy melyik esemény következik be.

Az Univerzum hatalmas koncentrikus köreinek, típusukban vízszintes mozgásai megfelelnek a születés-halál, vetés-csíra oszcilláló vertikális ciklusának, ami a Nap körforgásában nyilvánul meg a legvilágosabban. Általában a ciklusrendszer így néz ki:

Föld körforgása

A Föld 260 napos ciklusa, ahogyan a modern kori őrzők nevezik, a klasszikus Tzolkinnak megfelelően , a fő ciklus, amelyből az összes többit számítják, és amelyhez az összes többi kapcsolódik. Andreas Sheloh, aki amerikai tudósoknak elmagyarázta ennek rejtett jelentését, utalt arra, hogy ez az ideális női terhesség ideje – annak első jeleitől a gyermek születéséig. D. Tedlock a maga részéről felhívta a figyelmet arra, hogy 260 nap - a betakarítástól az új kukoricavetésig eltelt időnek felel meg  - Amerika fő mezőgazdasági termése a Yucatán-félszigeten, ahol véleménye szerint a maja civilizáció valójában keletkezett. A 260 nap tehát teljes függőleges forgást ad a betakarítástól a vetésig, a naptár egy teljes fordulatával.

A Föld-ciklus alapja egy 20 napos névleges ciklus, ami így néz ki (a Quiche napjainak elnevezése némileg eltér a klasszikustól) [13] :

Nem. A nap neve Quiche-ben Maja nap neve A cím fordítása Quiche-ben
egy Kej Manik' Szarvas
2 Q'anil Lamat Sárga (nyúl)
3 Toj Muluk Mennydörgés (víz)
négy Tz'i' Rendben Kutya
5 B'atz Chuen Egy majom
6 E Eb Fog
7 Aj Ben Nád
nyolc x x Jaguár
9 Tz'ilkin Férfiak Madár
tíz Ajmak Kib Rovar
tizenegy No'j Kaban Földrengés
12 Tijax Ets'nab Flint (kés)
13 Kawuq Kawak Eső
tizennégy Junajpu Ahaw Vadász
tizenöt Imox Imix föld
16 Iq' Ik' Szél
17 Aw'ab'al Ajbal Éjszaka, Hajnal
tizennyolc K'at K'an Gyík
19 Kan Chikchan Már
húsz Kame Kimi Halál

A húsznapos névleges ciklust egytől tizenháromig számoljuk, vagyis az újévtől kezdődő visszaszámlálás elején, az első napon 1 szarvas (1 Kej) - a 13 Kawuq nevű nappal zárjuk. . A következő, egymást követő 14. nap ismét az 1-es számot kapja – azaz 1 Junajpu és így tovább. Az egyszerű matematika megmutatja, hogy minden következő húsznapos ciklus 7 nappal elmarad az előzőtől (13 + 7 = 20), így az új Szarvasnapot 8 Kej-nek hívják és így tovább.

A teljes fordulat és az 1 Kej-hez való visszatérés pontosan 260 nap (13 * 20) múlva következik be, ami egy rituális év ( tsolkin ). A Föld-ciklus fontossága már abból is megítélhető, hogy minden indián annak a napnak a nevét viselte, amelyen született. Akárcsak az óvilágban, ez a nap is egy bizonyos "jósláshoz" kapcsolódott, legalábbis részben egy korábban élő híres személy élményéhez, aki ugyanazon a napon született. Különösen a 9. főnök szomorú sorsa, akit Pedro Alvarado hódító elevenen elégetett, arra készteti a mai sámánokat, hogy a legszerencsétlenebb jóslatok ehhez a naphoz kapcsolódnak.

A 7-es késés az ősi maják számára is fontos jelentéssel bírt. Valójában, ha csak a Szarvas Napokon megy át a Tzolkinon, akkor az 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7 számokat kapja. Így az 1 és 7 számok , amellyel végig lehetett menni a majáktól szent jelentést kapott teljes cikluson, mint a "minden idők általában" megtestesüléseként. Ezért a Popol Vuh két főszereplője 1 Vadász és 7 Vadász (1 Junajpu, 7 Junajpu) nevet viseli, legrosszabb ellenségeiket pedig 1 Halálnak, illetve 7 Halálnak (1 Kame 7 Kame) nevezik.

A Hold ciklusa

Az ókori maják tökéletesen ki tudták számítani a holdciklusok és a holdfogyatkozások idejét. Az erről szóló információkat különösen a Drezdai Kódex tartalmazza, amely 405 holdciklust sorol fel, a Toj 13. napjától (a Kiche-naptár szerint) és Q'anil 12-ig tart. Érdemes megjegyezni, hogy a Popol Vuh holdciklusai az isteni ikrek anyjához, a Vérholdhoz (Xkik) kapcsolódnak, akinek már a neve is jelzi, hogy a Drezdai Kódex Holdasszonyának megfelelő istennőről beszélünk . A 13. Toj és a 12. Q'anil nap isteneit hívja meg, amikor át kell mennie a próbán a kukorica mennyiségének varázslatos növelésével, hogy bebizonyítsa rokonságát (férje révén) Xmukane idő istennőjével.

Az ókori maják azt is tudták, hogyan kell kiszámítani a holdfogyatkozások idejét, az utolsó 6 holdhónapból számolva. Ez idő alatt a Blood Moonnak sikerül eltitkolnia a terhességét apja elől, ami után kiderül a titok.

Napciklus

A 365 napos ideális napév 18 ismétlésből áll, 20 napból és további öt napból, mert a maják és az aztékok, akik átvették a naptári beszámolót, szerencsétlennek számítottak. Ez az öt nap maradéka a húsz többszöröse (20 : 5 = 4), tehát a maja ciklusban az "újév napja" csak egy lehet a négy lehetséges nap közül - Kej, E, No'j és Iq', utána sorban az ötödik év visszatér a Szarvasnaphoz – Kai. Az újév napjai a Popol Vuh-ban az idők változásának szimbólumainak megjelenéséhez kötődnek - régi poszmákhoz, amelyek a vándorszínésznek álcázott isteni ikreket kísérik, és végül öt nappal később (vagyis a szerencsétlen időszak végén) Hunahpu és Xbalanque ikrek posszumnak öltöznek , ezzel hirdetve az újév eljövetelét. Azt is érdemes megjegyezni, hogy az újév két napján (Iq' és E) köthető a Vénusz körforgása , amely folyamatosan kíséri az ikrek megjelenését.

Vénusz ciklusa

A Vénusz összetett ciklusait a Drezdai Kódex írja le, a Quiche indiánok tudását pedig egy 1722-ből származó almanach felfedezése is tovább bizonyítja. Ez a bolygó köztudottan 584 napos szinódikus periódussal rendelkezik , amely alatt hajnalcsillagként jelenik meg, majd eltűnik a látómezőkből, ismét esti csillagként tér vissza, és ismét láthatatlanná válik. Amikor a ciklus a Junajpu 1. napján kezdődik, úgy tűnik, hogy a bolygó ugyanazon a napon ötször, 584 napos fordulat, vagyis öt maja ciklus után visszatér a hajnalcsillag helyzetébe.

A Popol Vuh számára különösen fontos ezek közül az első ciklus, amikor a bolygó hajnalcsillagként jelenik meg Junajpu 1. napján, amikor a vadászfivérek, a jövőben - az isteni ikrek atyái - hanyagul labdát rúgnak magukban. udvar, fekete irigységet okozva az alvilág démonaiban . Kame 2. napján, amikor a Vénusz (ugyanabban a ciklusban) esti csillagként jelenik meg a láthatáron, a vadászfivéreket az azonos nevű démonok – Halál – megölik. A Vénusz hajnalcsillagként tér vissza, új visszaszámlálást indítva Junajpu 1. napján, és az isteni ikreknek sikerül életre kelteniük egyik azonos nevű apjukat.

A Popol Vuh című könyvben kétszer is kitartóan megtalálható ötös szám – ez öt halálos ház, amelyben az isteni ikreknek egymás után öt éjszakát kell tölteniük, és ötször folyamatosan említik a levágott fejet, vagyis D. Tedlock értelmezése szerint. az esti csillag. Ezek 1) 1 Hunahpu levágott feje, tökfára helyezve , 2) labdajáték a halál birodalmában, ahol egy mesterséges koponya labdaként működik 3) Hunahpu-fi levágott feje, amiből labda lett. 4) csere, amikor a ravasz Xbalanque, hogy visszaadja testvére fejét, egy ügyesen faragott tököt dob ​​a pályára helyette 5) hamis áldozat, amikor Xbalanque állítólag levágja testvére fejét.

A Mars ciklusa

Az isteni ikrek első ellenségei a gonosz testvéreik – az írás és a rajzolás istenei 1 majom és 1 mester (1 B'atz' 1 Chuen). Mindkét név ugyanannak a napnak felel meg, amikor a quiche-ben és a klasszikus maja nyelvben nevezik. Így D. Tedlock feltételezése szerint valamilyen csillagászati ​​eseményről beszélünk, amely egy 260 napos ciklusban mindig ugyanarra a napra esik. Véleménye szerint az egyetlen bolygó, amely alkalmas erre a szerepre, a Mars , amelynek szinódus ciklusa 780 nap (háromszor 260). Ugyanennek a szerzőnek a merész feltételezése szerint a Drezdai Kódex marsi állatai krokodiltesttel és pekkari lábakkal, a Quiche-nek meg kell felelnie a majmoknak. Ennek megerősítését szeretné látni a mítoszban, amelyet a modern Quiche között jegyeztek fel. Ebben a mítoszban a Nap és a Vénusz testvéréről beszélünk, aki majommá változva egy bizonyos bolygó istenévé vált. A gonosz testvérek végül – az isteni ikrekkel szemben elkövetett igazságtalanságok büntetéséért is – majmokká változtak.

Csillagos égbolt

A Popol Vuh-ban a csillagok mozgása és a csillagciklusok leginkább az isteni karakterek halálához vagy reinkarnációjához kapcsolódnak. 1 Hunahpu és 7 Hunahpu testvérek a Tejútrendszer egy sötét résén mennek az alvilágba, Xibalba földalatti birodalmában - a "félelem helyein" - 5 éjszakát kell tölteniük 5 halálos házban, ennek megfelelő (D. Tedlock hipotézise szerint) 5 Vénusz-ciklusra az útján a maja állatöv jegyei szerint.

Mindkét testvér fő ellenfele 7 Macao a Göncölök csillagaivá változik , míg felesége, Chimalmat a Kis Göncöl csillagainak szórványává válik . A Plejádok sztárjai 400 fiú, a mámor vidám istenei, akiket 7 Makaó krokodilszerű fia ölt meg. És végül, dicsőséges utazásuk végén az isteni ikrek, Hunahpu és Xbalanque felszállnak a csillagos égre.

Függőleges hurok

A maja-kicsei vallásfilozófiára jellemző vetés-csírázási ciklusok tükröződnek az öt út szimbolikájában, amely többek között a Popol Vuh című könyvben is jelen van. Az ókori maják kézirataiban öt alapszínt és öt mitikus utat jelöltek meg, amelyek a sarkalatos pontokat jelezték. Ezek először is az északi fehér út (Saqi b'e), a Tejúthoz kapcsolódó kozmikus megtestesülésében, a déli sárga út (Q'uanab'e), a keleti vörös út (Kaqa) b'e), végül a Fekete A Nyugat Útja (Q'eqa b'e), amely az alvilág legmélyére vezet - a barlangba, ahol a hal a hamuban van. Kozmikus értelemben ez a Tejútrendszer Sötét Szakadékának felel meg, ahol az ekliptika tengelye keresztezi a Nyilas karját . A föld-kozmosz kereszteződésénél, ezeknek a vízszintes utaknak a kereszteződéséből a Zöld út (Raxa b'e) rohan fel az istenek lakhelyére. A régi időkben a maja uralkodók imádkoztak az istenekhez, hogy „irányítsák útjukat a Zöld úton”. Meg kell azonban jegyezni, hogy a későbbi kéziratokban a Zöld út kiszorítja a Sárga utat, és elfoglalja helyét a földi megtestesülésben. Az isteni ikrek a Zöld úton mennek a győzelmükre, míg a gonosz sors a halál fekete útján vezeti apjukat.

D. Tedlock tanulmányában külön felhívja a figyelmet a függőleges mozgás ciklusaira: tehát, ha a Popol Vuh eseményeit időrendi sorrendbe rendezi, világossá válik, hogy minden következő epizód cselekménye vagy felfelé, a földre vagy lefelé mozog, a halottak lakhelyére. Így a földön 1 Hunahpu és 7 Hunahpu vadász testvérek születnek és nőnek fel, majd démonok megtévesztésével leszállnak a Barlangba, ahol a Hamuban van a Hal, és ott meghalnak. Az alvilág egyik démonának lánya - a Blood Moon varázslatosan teherbe esik 1 Hunahpu koponyájából, és titokban felmegy a föld felszínére, megtévesztve apját és Xibalba többi alattomos uralkodóját. Itt születnek az ikrek, Hunahpu és Xbalanque, akik sok földi bravúrt végrehajtva, a démonok hívására ismét leszállnak Xibalba, ahol győznek, és végül a Zöld úton mennek az égbe örökre. Ebben a tételben D. Tedlock arra hív fel, hogy lássák az égitestek függőleges ciklusait, amelyek a horizont fölé emelkednek, egy ideig láthatóak, majd eltűnnek Nyugaton, és újra megjelennek.

Történelmi rész

Szöveg

Bevezetés

A magukat „mi”-nek jelölő, névtelen szerzők munkájuk megkezdésekor bejelentik munkájuk célját: a Quiche-nép ókoráról mesélni. Itt is hívják lakóhelyüket - Quiche országát ( varal Quiche u bi ), Quiche városát ( Quiché tinamit ) - ahogy már említettük, az 1539-ben alapított modern Santa Cruz del Quiche-nek.

Ezt követi az istenségek nevének és jelzőinek felsorolása, amelyről még lesz szó. Meg kell jegyezni, hogy a gyarmati időszak indiai kéziratainak többségében, amelyeket a spanyolok vagy a spanyolok írtak, az ősi indiai istenek a gonosz szellemek szerepére redukálódnak, hasonlóan a keresztény vallás démonaihoz. Itt a titkos pogányok, akik szabadon fejezhetik ki gondolataikat, dicsőítik és magasztalják az isteni erőket, és kijelentik, hogy örökké ébren vannak "az emberek boldogsága felett".

A történet már tartalmaz néhány ősi istenséget - Shpiyakok ( Xpiyakok ) és Shmukane ( Xmukane ). Adrian Resinos a nevükben, amelyeket nem fordítanak közvetlenül, megtalálja a maja ixnuc  - "öreg" gyökeret, és "öreg"-ként és "vénasszonyként" értelmezi. A Genezis könyvének magányos Istenével ellentétben a világot a pogány vallásokra jellemző pár - egy isten és egy istennő, a férfi és női elvek megtestesítője - teremti. Ugyancsak azonosnak tartja őket az azték istenségekkel - Sipaktonal és Osomoko  - az asztrológia és a naptárszámlálás patrónusaival . Ezek isteni sámánok, látnokok, a legidősebbek az istenek között, akik jóslás útján képesek előre látni a jövőt. A bevezetőben fel van sorolva jelzőjük - Teremtő és Teremtő [14] ( Tzacol, Bitol ), valamint a Nagy Anya jelzője - Alom (szó szerint - "fiakat szül") és ismét a Nagy Atya jelzője. - Kaholom ( K'ajolom ) - "fiakat nemz".

A bevezető azért is érdekes, mert két egyértelműen spanyol eredetű szót tartalmaz - christianoil (" kereszténység " a spanyol cristianidad szóból ) és Dios  - "keresztény Isten". A Popol Vuh következő szövegében a spanyol szavak eltűnnek, amíg az írók nem beszélnek a modern korról. Keserűség nélkül megjegyezve, hogy a teremtéstörténetet tartalmazó ókori „Popol Vuh” könyv, bár ma is létezik, már nem hozzáférhető az „olvasó és látnok” számára [15] , továbbá az istenségek neveit és jelzőit felsorolva, és röviden leszögezve, hogy a továbbiakban a teremtés történetéről lesz szó, a szerzők áttérnek az első részre - az ég és a föld kialakulására.

Első rész. A teremtés kezdete

Az ősmaják, akárcsak a Genezis könyvének ősvilága, az éggel és a tengerrel, pontosabban a „nagy éggel” és a „hideg tengerrel” kezdődik, annak ellenére, hogy a tenger mélysége és a mennyei magasság ősi istenségek otthonául szolgált.  A vizek mélyén megtalálták az ősi isteneket - a nagy anyát és a nagy apát, aki fiakat szül és fogan, az isteni bába és esküvőszervező -, valamint az örökkévaló úr és győztes Kukumats - a fénylő tollas kígyót. , és a fény a zöld-kék quetzal . Semmi sem zavarta meg az isteni bölcsek ősi nyugalmát és elmélkedéseit.

Feltételezik, hogy itt az ókori maja legendát a kereszténység hatotta át, de ezt a nézőpontot elutasítva a Popol Vuh kutatója, Denis Tedlock egyértelmű különbségekre mutat rá, ami inkább a névtelen szerzők azon vágyát jelzi, hogy ellenezzék munkájukat. Keresztény könyvek. Tehát a Genezis könyvében tükröződő primitív káosztól és zűrzavartól eltérően az indiai ősvilág nyugodt, néma és derűs örök sötétségében. Emellett - és ez jellemző az amerikai kontinensen más népek legendáira - a Föld már létezik, de a tenger fenekén van. A primitív istenek feladata nem a teremtés, hanem a felszínre emelés. A már említetteken kívül a legenda ezen részében figyelni kell Kukumatok, a víz elem istenének jelenlétére, akinek a neve két részből áll - kuk (a quetzal madár zöld tollai) és kumatz (kígyók ) ). Ezt a közép- és dél-amerikai népekre jellemző közös istenséget Kukulkannak vagy Quetzalcoatlnak hívják. Ezt az istent a civilizáció teremtőjének tekintették, aki megtanította "népét" írni, számolni és a vallási kultusz szabályait. Az előtte álló Tepeu szó jelentése („uram, győztes”) nem teljesen világos . A 20. század első felének fordításaiban (különösen Resinos vagy Kinzhalov) ezt a szót egy független istenség neveként értelmezik, de a legújabb kiadásokban a kígyó Kukumats - "úr" jelzőjeként értelmezik. ". A Popol Vuh francia fordítója, Pierre Ruisso ezt a jelzőt "az örökkévalóság kisugárzásaként" értelmezi.

A primitív nyugalom megtörik, amikor egy „szó” a vízbe száll ehhez a pogány háromsághoz a Menny Szívének nevezett istenhármastól . Ez a hármas isten - "bálvány", ahogy a szerzők nevezik, nem minden irónia nélkül, a keresztény prédikátorok által istenségük nevének közvetítésére használt nem túl sikeres szót használva, egy hármasból áll - Mennydörgés hurrikán ( Kaqulja Juracan ), Újonnan megjelent. Thunder ( Ch'ipi Kaqulja ) és Unexpected Thunder ( Raxa Kaqulja ). A tengeri istenek és az ég istenei egymás közötti beszélgetés után végül megegyeznek abban, hogy létre kell hozni a földet, a fényt és végül egy személyt, akit a jövőben hívnak el az istenek táplálására. Megjelenésében benne van Isten tervének fő értelme és fő célja. És végül a víz és az égi istenek általános rendje szerint a föld felemelkedik a tengerfenékről, és a varázslatos hegyek erejével folyók, patakok jelennek meg rajta, a növények gyökeret vernek. A teremtés első része befejeződött, és az istenek elégedettek az elvégzett munkával.

De az erdők üresek és csendesek voltak, ezért az istenségek úgy döntenek, hogy állatokkal és madarakkal népesítik be őket. A teremtés a kis állatokkal, hüllõkkel kezdődik , majd a ragadozók – a jaguár és a puma –, végül pedig a hegyek szellemei következnek. Aztán létrejöttek a szarvasok , akiket arra utasítottak, hogy „négy lábon szaladjanak át az erdőn”, a madarakat pedig repkedjenek és fészket rakjanak. Ám a következő pillanatban az istenek csalódottak voltak – a hozzájuk hívott állatok ahelyett, hogy imát és dicséretet tanultak volna, üvölteni, nyikorogni és kuncogni kezdtek a maguk módján. Az istenek felismerték, hogy az ilyen lényektől nem lehet kitüntetést és áldozatot várni, elismerték tévedésüket, és elengedték kudarcot vallott alkotásaikat, és tovább futottak és repülnek a hegyeken és völgyeken keresztül, és ugyanakkor táplálékul szolgálnak másoknak, fejlett, intelligens és engedelmes lények, akik arra hivatottak, hogy a jövőben tiszteljék alkotóikat.

Az istenek késedelem nélkül úgy döntenek, hogy újra megpróbálják, és valami humanoid lényt faragnak a földből (a fordítási lehetőség sárból van), de ez a kísérlet ugyanolyan siralmasan végződik, mint az első. Az agyagőrült, bár tudott beszélni, teljesen értelmetlen volt, nem látott jól, az agyagfej tehetetlenül lógott az egyik oldalra, az arca az egyik oldalra csavarodott, és minden más, azonnal beázott, a lény elfeküdt. tehetetlenül a földön. A csalódott alkotók azonnal megtörték a bálványt, főleg, hogy pár nélkül nem tudta szaporítani a saját fajtáját. Úgy döntöttek, hogy új kísérletet tesznek egy teljesen más anyagon.

Denis Tedlock, a Popol Vuh kortárs tudósa ezt az epizódot a keresztény doktrína nyilvánvaló megcsúfolásaként látja. Valóban, az indiánok szemszögéből teljesen abszurdnak tűnt egy partner nélküli lény létrehozása, ráadásul olyan puha és hajlékony anyagból, mint az agyag.

Annak érdekében, hogy ne tévedjenek újra, az istenek úgy döntenek, hogy sorsot vetnek, és kiderítik, hogy a sors azt akarja-e, hogy egy új emberi faj fából jöjjön létre. Az istenek segítségül hívták szellemi segítőiket, sorsukat és varázslatukat, meghozták a szükséges áldozatokat, a maja szokások szerint sorsot vetnek, megszámlálható korallfa- és kukoricaszemeket szórva a földre. Kedvező volt a tétel, és azonnal, késedelem nélkül férfi- és nőalakokat készítettek fából - az elsőt a korallfa fájából, a másodikat a nádmagból .

De harmadszor kudarcot vallanak. A fából készült lények tűrhetően megtanultak négykézláb mozogni, beszélni, házat építeni, gyerekeket szülni, sőt kutyát és pulykát is tenyészteni, de ok nélkül ezek a lények kizárólag saját önkényükből éltek, nem akartak tudni azokról, akik létrehozták őket. , és még inkább imádkozni hozzájuk vagy meghozni a szükséges áldozatokat. Megjelenésük is sok kívánnivalót hagyott maga után - vér és nedves bőr nélkül, szárazak, soványak és rothadtak.

Végül türelmüket vesztve az istenek úgy döntenek, hogy kegyetlen, de hatásos módon elpusztítják értéktelen alkotásaikat - az égi istenek akaratából kátrányeső zúdult a földre, ragadozó állatok támadták meg a fából készült embereket, mindezt tetézve. , saját háztartási eszközeik és állataikra, emlékezve arra, hogyan bántak velük lélektelenül a házigazdák, fel is lázadtak. Serpenyők, gabonareszelők verték őket, kőtűzhelyek égtek, állatok marták őket - a faemberek kétségbeesetten rohantak, de sem a házak, sem a fák, de még a barlangok sem voltak hajlandók befogadni őket. Így a fafaj elpusztult, és talán egyetlen majmok leszármazottai maradtak, akik céltalanul ugráltak a fák között.

Itt némileg elhúzódik a teremtés története. A harmadik kísérlet előtt az istenek meg akarnak szabadulni a földön élő szörnyektől, amelyek a jövőben túl veszélyesnek bizonyulhatnak a jövőbeli alkotások számára. Közülük az elsőt 7 Makaónak hívják, ez a szörnyű madár isteni kitüntetést követel magának, személyét egyúttal napnak, holdnak és "a járó fényének" nyilvánítva. Állításait két egyformán szörnyű fia visszhangozza, akik közül a legidősebb, a krokodil alakú Sipamna "a Föld és a hegyek teremtőjének" vallja magát, a legfiatalabb, Földrengés pedig a hegyek pusztítója.

Denis Tedlock azt sugallja, hogy a 7 Makaó (vagy a jukatáni átírásban "tüzes napszemű makaó", wakub kaqix, kaq - "piros" és qi'x - "toll") egyrészt egy nagyon valóságos madárnak felel meg. - skarlát makaó, a fehér "holdcsőr" és fényes tollazat tulajdonosa, másrészt - a Legfelsőbb Istenség-madáré, akinek képe az izap kultúra kora óta ismert. Ez az istenség gyakran kígyóval a csőrében jelenik meg, kombinálva egy ara papagáj és egy királyi sólyom vonásait. Ebben a minőségben megtalálható a Kaqchikelek mitológiájában is, ahol az "alvilágból származó makaót" úgy írják le, mint "a sólyomhoz hasonló madárkígyókat". Saját feltételezése szerint a hamis isten 7 Makaó a hamis, fásult emberek imádatának tárgyaként szolgált halálukig. Állításainak hamissága már most is látható, mert más égitestekkel ellentétben, amelyek keleten emelkednek fel és nyugaton nyugaton, Makaó 7 csillaga (Göncölöcske) egy helyen marad, és csak a sarkcsillag körül forradalmat, ami alapvetően ellentmond a világegyetem „helyes” elképzelésének. Makaó 7 esésével (az Ursa csillagok lenyugvásával) ezeken a szélességi körökön a viharos időszak kezdete társul, amely valószínűleg a fából készült emberek hurrikánszél általi pusztításáról szóló mítosz alapját képezte. . A tájfunszezon a Nagy Medve újbóli felemelkedésével ér véget, míg a viharok végét a szivárvány jelzi, amelyet az indián mitológiában a 7 Makaó által viselt tollas fejdísznek tartanak.

A második rész. Isteni ikrek

A Popol Vuh névtelen szerzői, miután ideiglenesen megszakították a narrációt, közvetlenül az istenek harmadik generációjához mennek. A nevük Hunahpu és Xbalanque, a kukorica fiatal istenének fiai, akiket az alvilág démonai és a hold ravasz istennője árulkodó módon megöltek. Az isteni ikreket arra kérik, hogy tisztítsák meg a Földet a hajnalt gátló szörnyektől, és győzzék le a földalatti démonokat, megbosszulva ezzel apjuk halálát.

A Hunajpu (Junajpu) név szó szerinti fordításban azt jelenti: "Egy vadász a szélcsővel - hun-ahpu". Adrian Resinos felhívja a figyelmet arra, milyen magas volt a vadász státusza az ókorban, hiszen a család, sőt néha az egész törzs léte az ő szerencséjén vagy kudarcán múlott. Az édesapjáról elnevezett Hunahpu valóban ügyes és sikeres vadásznak bizonyítja magát, ikertestvérével együtt folyamatosan eltűnik az erdőben, szinte soha nem tér vissza üres kézzel. Emellett a testvérek az idejük egy részét a labdajátéknak szentelik, ami végül felkelti rájuk a démonok figyelmét, ahogy az apjukkal is történt.

Az Xbalanque (X-balanque) nevet különböző kutatók eltérően értelmezik, ami végül arra a következtetésre juttatta D. Tedlockot, hogy az isteni ikrek képében különböző hagyományok keveredtek. Tehát a szovjet fordító, R. Kinzhalov, rámutatva, hogy a maja nyelvekben a sh- a női nevek gyakori előtagja, úgy véli, hogy a legenda létezésének kezdeti szakaszában a második iker nő volt, és értelmezi a nevét. mint „Jaguariha-szarvas” (x-balam -kej). Valójában a legenda valahogy az isteni jaguár kultuszát tükrözte, amely az olmék civilizáció fennállása óta ismert. Tehát, ha Hunahpu ikonográfiája mindig azt javasolja, hogy testén több nagy fekete folttal ábrázolják, testvérét a bőrön itt-ott még az „emberi” területeken is foltos jaguárbőr foltok tarkítják. Ugyanakkor a két testvér nevét közvetítő hieroglifák profilba néző emberi arcok, néhány további, olvashatóságot könnyítő jellel – ami egyenesen ellentmond az „állatként” való értelmezésüknek. Apjuk és anyjuk is teljesen antropomorf megjelenésű; és maga a legenda egyetlen más természetű utalást sem ad. D. Tedlock pedig arra hívja fel a figyelmet, hogy az x- előtagnak van egy második jelentése - „kicsi, fiatalabb”, míg a második testvér nevét gyakran x-Junajpu-nak is írják (Hunahpu Jr. - ezzel szemben Hunahpu-atyának ) [16] . A "balam" szó kétségtelenül "jaguárnak" fordítható, és ugyanakkor homonimja van a "rejtett, rejtett" jelentéssel, ami egyenesen arra a következtetésre vezet, hogy az "éjszakai lámpatestről" beszélünk, és a testvérek cselekednek. elsősorban a "nappali "és" éjszakai "ikrekként - nappali világítótestként, amely megvilágítja a földet, és éjszakai fényként, amely alászáll, hogy ragyogjon a holtak birodalmában. Valóban felhívják a figyelmet arra, hogy amikor dolgok történnek a föld felszínén, Hunahpu a vezető, de amint a testvérek alászállnak a holtak birodalmába, Xbalanque kezdeményez. Így a második iker nevének eredetére és jelentésére vonatkozó végső válasz még nem létezik.

Mindenesetre első ellenfelük a kérkedő hamis isten 7 Macao volt. Az ikrek megtámadták, amint felrepült a nance-fára, hogy kedvére élvezze az édes gyümölcsöt. Rejtett Hunahpu fújócsövet hozott az ajkára, és már az első lövéssel összezúzta ellenfele állkapcsát. A fájdalomtól üvöltve 7 Macau görcsösen megpróbált felszállni és a földre zuhant.

D. Tedlock úgy véli, hogy ebben a 7. epizódban Makaó ismét bemutatja "csillagmadár" természetét. Valójában a meglőtt madár megpróbál felszállni, és csak ezután köt ki a földön. Ugyanakkor a látóhatár fölé emelkedve a Nagy Göncöl először „lefelé tartja” a vödör nyelét, majd felemeli, végül lehajtott nyéllel ereszkedik le a horizontra.

Hunahpu rejtekhelyéről akaratlanul is kinyújtotta a kezét, és megpróbálta megragadni az elesettet, de 7 Makaó még megsebesült is, félelmetes és veszélyes ellenség maradt. Egy mozdulattal elfogta a kinyújtott kezét, elhúzta a válláról, és fájdalomtól nyögve hazament, egyik szárnyával megtámasztotta szakadt állkapcsát, a másikkal zsákmányát vitte. Felesége, Chimalmat [17] komolyan megijedt attól, hogy férjét ilyen állapotban látja, megkérdezte tőle, mi történt, és mit hord magával. 7 Makaó levágott kezét a kandalló fölé akasztotta, és így válaszolt: " Két szélhámos meglőtt, és hamarosan idejönnek, hogy elvigyék ."

Ennek az "eseménynek" a pontos dátumát próbálva meghatározni, D. Tedlock a Drezdai Kódexre hivatkozik, ahol az utolsó oldalak egyikén a Nagy Göncöl (7 Makaó) és a Vénusz bolygó istenségének képe is szerepel. (Hunahpu). „Találkozásuk” valóban a nance érési időszakában - június 10-én - zajlik, és úgy tűnik, a szörnyű madár vereségét ennek a napnak kell tulajdonítani.

A ravasz testvérek könnyen kitalálták az ellenség szándékát, ezért saját nagyapjuk és nagymamájuk – a Nagy Fehér Pék és a Nagy Coati – segítségét kérték, és velük együtt megjelentek a 7 makaói látogatáson, akik ekkor még aludni sem tudtak. sem enni, kicsavarodott állkapocsban kiabálva a fájdalomtól. Nem várva piszkos trükköt a jóképű öregektől, 7 Makaó megkérdezte, mit csinálnak a gyerekeik, és azt a választ kapta, hogy a két iker nem gyerek, hanem a régi istenek unokája, és helyről-helyre vándorolnak. , akik csontkovácsként és szemgyógyítóként kínálják szolgáltatásaikat [18] . 7 Macau megtévesztve azonnal gyógyulást kért, valószínűleg rossz egészségi állapota miatt, nem figyelt arra, hogy az egyik gyógyító félkezes. A testvérek lelkesen nekiláttak a munkának, és a beteg megvizsgálása után kijelentették, hogy mindenért a fogát maró férgek a hibásak [19] ; az egyetlen módja annak, hogy meggyógyítsák, ha kitépik őket, és protézisekre cserélik. Rövid habozás után 7 Macau beleegyezett ebbe a műveletbe. Az ikrek kihúzták a fogait, egyúttal eltávolították a szeme körül hordott fémgyűrűket, és megfosztották az értékes ékszerektől. A beígért protézisek helyett puha kukoricaszemeket helyeztek a 7 Makaó fogatlan állkapcsába. Egy ilyen „kezelés” következtében 7 Makaó állkapcsa végül beesett; A fájdalom elmúlt, az élettel együtt. 7 Makaó meghalt, felesége és szörnyeteg anyja, Chimalmat egy másik világba ment utána, csillagkörré változva, melynek egy része a Kis Ursa-nak felel meg. Hunahpu levágott kezét a vállára tette, ami csodával határos módon azonnal visszanőtt. Az első bravúrt így sikeresen teljesítették.

A D. Tedlocknak ​​tanácsot adó A. Shelokh szerint a szörny távoli leszármazottai modern makaói papagájok – kicsik, fogatlanok és ártalmatlanok, már nem gondolnak az egyetemes nagyságra, amelyeknél az alsó állkapocs keskenyebb és gyengébb, mint a felső, és A szem körül fehér karikák láthatók, amelyek vörösen ömlenek, ha a madár feldühödik.

A harmadik rész. 1 Hunahpu és 7 Hunahpu

Miután befejezték az isteni ikrek hőstetteiről szóló történetet, a Popol Vuh névtelen szerzői visszatérnek születésük mítoszához és az istenek második generációjához - egy „öreg” és egy „öreg asszony” fiaihoz. Az öreg isten addigra már meghalt. Két fia, akik még anyjukkal éltek, a májusi nyelvekre jellemző "naptári" nevet viselték - Hun Hunahpu (1 Vadász - a klasszikus maja nyelven 1 Lord) és Vakub Hunahpu (7 Vadász vagy 7 Úr) ​​[20] . Az első házas volt, két gyermeke született, akiket 1 Mesternek és 1 Majomnak hívtak, de a felesége már meghalt a történet kezdetekor, fiai pedig felnőttek, bár továbbra is nagymamájukkal, az idő istennőjével éltek. Shmukane.

Mindkét testvér szenvedélyes szerelmese volt a labdajátéknak, amelynek minden idejüket szentelték; előfordult, hogy gyerekek is csatlakoztak hozzájuk, akik párban játszottak apjuk ellen. Ez a játék annyira izgalmas volt, hogy még a Thunderstorm Wok nevű hírnöke is átadta magát a nézésének. Egyre több játékhelyet keresve mindkét testvér egyszer akaratlanul is labdaversenybe kezdett az alvilágba vezető úton, és azonnal felkeltette a chtonikus szellemek figyelmét. Xibalba számos „ura” – a betegségek – vérzés, szárazság, gennyedés  és egyéb dolgok – istenei, melyeket két magasabb „bíró” uralt az alkalomnak megfelelő névvel 1 Halál és 7 Halál felháborodott, hogy mindkét testvér felhajtást kezdett. közvetlenül az alvilág bejáratánál, anélkül, hogy félelmet vagy hódolatot érezne a vezetői iránt. Ráadásul a szerzők hozzáteszik, a démonokat az irigység gyötörte. A testvérek kiváló felszereléssel rendelkeztek a játékhoz - bőr térdvédők, kesztyűk, sisakok és maszkok, valamint egy kerek gumilabda . Semmi ilyesmi nem létezett az alvilágban, és Xibalba urai trükköt találtak ki, hogy csapdába csalják a testvéreket, és kisajátítsák a nekik tetsző dolgokat.

A testvérek alábecsülték a veszélyeket, és engedve a küldöncök kedves beszédeinek, akik biztosították, hogy a labdajáték "boldoggá fogja tenni a földalatti isteneket", elbúcsúztak édesanyjuktól, és egy kerek gumilabdát hagytak magukra emlékül. a tömlöcbe. A veszély több volt, mint valós – az ősi törvény szerint a vesztesek a halálra vártak.

Miután leereszkedtek a meredek lépcsőkön a holtak birodalmába, a testvérek eleinte biztonságosan áthaladtak az útjuk során talált csapdákon, anélkül, hogy kárt okoznának, átkeltek egy keskeny szurdokon átfolyó viharos folyón és egy másik folyón, amelynek partjait teljesen benőtt a tövis, végül egy véres folyó és egy gennyekkel teli folyó, anélkül, hogy egy cseppet is ivott volna belőlük, és végül négy, sokszínű utak kereszteződésében kötött ki, és engedett az ország hamis meggyőzésének. fekete úton mentek végig rajta, és a holtak lelkének való állítólagosan Xibalba urait ábrázoló plüssállatok előtt találták magukat. Ezek a plüssállatok, amelyeket olyan ügyesen készítettek, hogy összetéveszthetők az alvilág uraival, összezavarták az odaérkezőket, és rosszindulatú nevetést váltottak ki a démonokból.

Következő próbaként a testvéreknek felajánlották, hogy üljenek le egy izzó padra, és meggondolatlanul beleegyeztek, súlyos égési sérüléseket szenvedtek, amitől a démonok ismét nevetségessé váltak. És végül az utolsó próbatétel, aminek el kell döntenie a sorsukat, a House of Gloom nevet kapta. A démoni hírnök mindkét testvért, félelmében kuporogva a sötétben, hozott egy égő fáklyát és egy dohánylevélből készült szivart , figyelmeztetve őket, hogy mindent, amit reggel kaptak, ugyanabban a formában vigyenek vissza, ahogy nekik adták. A testvérek nem hallgatták meg a tanácsot, a fáklyákat és szivarokat a földig égették, majd mivel nem állták ki a próbát, feláldozták őket. A vén fejét elválasztották a testtől, és egy tökfára akasztották, amely még soha nem hozott gyümölcsöt, és hirtelen csodával határos módon termést kezdett, úgy hogy a feje teljesen elveszett közöttük. A sújtott démonok ezentúl megparancsolták, hogy senki ne közelítse meg ezt a fát, és semmi esetre se egyék meg a gyümölcsét, majd mindkét testvér holttestét egy közös sírba temették.

Ebben a történetben sok a közös a haldokló és feltámadó istenek más népek mitológiájában ismert legendáival, magát Hun Hunahput jelenleg a „fiatal kukoricaistennel” azonosítják, aki évente meghal a kaszás sarlója alatt, és jövő tavasszal tér vissza. Maga a „Popol Vuh” sem idegen az apák „visszatérésének” motívumától, akik utódaik számtalan nemzedékében kelnek újra életre. Mindkét testvér halála szükséges előjáték az isteni ikrek születéséhez és a halál démonai feletti győzelemhez.

Trickster Girl Blood Moon

Természetesen a szent fa megközelítésének tilalmát egy idő után megszegték, és ezt egy Bloody Moon (Shkik, Xcic ) nevű lány tette meg - a Vérgyűjtő lánya. Miután hallott történeteket a varázsfáról, természetesen nem tudott ellenállni a vágynak, hogy megkóstolja a gyümölcsét. Ám a fa lombjai közül Hun Hunahpoo kifehéredett koponyája beszélt hozzá, kijelentve, hogy a számára olyan ízletesnek tűnő gyümölcsök csak koponyák, és vajon ezért a Vérhold elveszti-e az elszántságát. Kifejezte azt a vágyát, hogy a végére menjen, és Hun Hunahpu koponyája megkérte, hogy nyújtsa ki a kezét, amelyre ezután néhány csepp nyál hullott. Ez a nyál varázsütésre eltűnt, és a lány szenvedett a halott istentől[ pontosítás ] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , p. húsz.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 27.
  3. ↑ Popol vuh – Delia Goetz, Adrián Recinos – Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 22.
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 25.
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , p. tíz.
  8. ↑ Recinos, 2000 , p. 13.
  9. ↑ Recinos, 2000 , p. tizennégy.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 21.
  11. ↑ Recinos, 2000 , p. 12.
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 28.
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's - Robert M. Carmack - Google Libros . Letöltve: 2017. szeptember 30. Az eredetiből archiválva : 2016. március 11..
  14. ↑ Kinzhalov - "alkotó és alkotó", de a spanyol kiadásokban mindkét esetben a hímnemű szócikket használják - el Creador y el Formador
  15. ↑ Szó szerint: "most azoké, akik elrejtőztek" - egy nem egyértelmű megfogalmazás, amelyet általában a következőképpen értelmeznek: a könyv létezik, de jobb, ha nem nevezzük meg azokat, akik olvassák, hogy elkerüljük a hatóságok megtorlását.
  16. ↑ Ez a bejegyzés akkor látható, ha kézbe veszi Fr. kéziratának reprint reprodukcióját. Jimenezt a nyomtatott kiadványokban általában kihagyják.
  17. ↑ Ez a nahuatl szó jelentése "hálós pajzs". A maja mitológiában hasonló pajzsokkal szokás olyan harcos istennőket ábrázolni, akik a terhesség és a szülés védőszentjei is.
  18. ↑ A maja gyógyászat szempontjából a szem, mivel „a csontokban ül”, vagyis a szemüregekben, a csontkovácsok tevékenységi területe is.
  19. ↑ Az ókori maja gyógyászatban a fogfájást úgy magyarázzák, hogy apró férgek bejutnak a fogba, majd belülről rágják azt.
  20. ↑ Fourni par Google Documents . Letöltve: 2022. április 5. Az eredetiből archiválva : 2016. június 1.

Irodalom

Kiadások

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban