Maja vallás

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt hozzászólók, és jelentősen eltérhet a 2016. december 26-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 38 szerkesztést igényelnek .

A maja vallás vagy a majaizmus egy prekolumbiánus vallás , amely szorosan összekapcsolódott az istenek imádásával . A vallás a dolgok okának megértéséhez kapcsolódott, ami arra késztet bennünket, hogy a modern tudományfilozófia egyfajta előfutáraként határozzuk meg . Így a maják tudományos felfedezéseit, ideológiáját és vallását nem lehet külön-külön vizsgálni, hiszen mindegyik, még kezdetben is, az istenek hitéből és hitéből fakad.

Alapvető rituálék

A maják hagyományos vallását gyakran kosztümnek is nevezik , vagyis szokásokon alapuló, megszokáson alapuló vallásos tevékenység jellemzi, ami megkülönbözteti az ortodox római katolikus szertartásoktól. A maja vallás nagyrészt a rituális gyakorlatok halmazát képviseli , ezért a jukatáni falusi papokat egyszerűen jmen -nek , „gyakorlónak” nevezik. A maja rituálékhoz kapcsolódó főbb fogalmak közé tartoznak a következők.

Rituális topográfia és kronológia

A maja rituális topográfia során a táj különböző elemeit, például hegyeket, szurdokokat és barlangokat az egyes ősökhöz és istenségekhez kötik. Így például a szinakantani Tsotsil városát hét hegyekben élő ősök "fürdője" veszi körül. E szent források egyike az ősök szolgáinak lakhelyül szolgál. Akárcsak a spanyol kor előtti múltban, fontos szertartásokat végeznek ilyen helyek közelében vagy azon belül, a Yucatánban pedig a karsztmélyedések környékén is.

Ez a szokás nemcsak a templomok és síremlékek földrajzi elhelyezkedéséhez kötődik , hanem a naptármodellek tájra vetítéséhez is . A modern Kichean Momostenangóban például a hegyekben található különféle különleges szentélyeket a napnevek és számok bizonyos kombinációinak tulajdonítják, jelezve a rituálé megfelelő időpontját. Az északnyugati maja-felföldön a négy naphoz, vagyis a „Napok Uraihoz”, amelyek az évet kezdhetik, négy hegyet jelölnek ki. A korai gyarmati Yucatánban a katunok 13 periódusát és a megfelelő istenségek tájra festett vetületeit "kerékként" fogták fel, és az egyes városokban sikeresen "meghonosodottnak" tekintették.

A rituálék főbb naptári fogalmai a következők voltak: a 260 napos isteni ciklus, a 18 hónapos év (Haab) és a havi közösségi ünnepségek, amelyeket Diego de Landa a jelentős újévi ünnepségekkel együtt a jukatáni Mani királyságnak tulajdonított. Nem ismert, hogy a többi jukatáni királyság mennyire osztozott ebben az ünnepi ciklusban, vagy hogy ez jellemző volt-e a korábbi maja királyságokra.

Adományok és áldozatok

Az adományok a külvilággal való kapcsolatok (szerződések, egyezmények, megállapodások) kialakítását, megújítását szolgálják, az adományozott tárgyak (köztük különleges kukoricakenyér , italok, mézes italok , virágok, szivarok ) gyűjtése, mennyisége, elkészítése és megrendelése. a legszigorúbb szabályok szerint. Például a spanyol újév előtti rituáléban pontosan 415 szem kukoricából készült italt áldoztak fel, egy másik alkalommal pedig pontosan 49 szem kopállal kevert kukoricát kellett elégetni . A rituális étkezés jól ismert példája a Yucatán "kukoricatáblás mise" ( misa milpera ), amelyet az esőistenek tiszteletére tartanak. Különösen a Lacandon rituálé teljes egészében az istenségek „etetésének” volt szentelve.

Az áldozatok sokféle formát ölthetnek. A modern áldozati rituálékban általános hangsúlyt fektetnek a vér, különösen a pulykavér meghintésére. A prespanyol múltban az áldozatok általában kisebb állatokból, például fürjekből és pulykákból , szarvashúsokból és halakból álltak , de kivételes esetekben (például trónra lépés, az uralkodó súlyos betegsége, királyi temetés vagy aszály ) az emberek is áldozatul estek. is feláldozott. Az áldozatok végrehajtása mindenütt jelen volt, de a rituális antropofág ( kannibalizmus ) kivételesen ritka. Az ókori maja rituálék jellegzetes (bár nem kizárólagos) sajátossága volt a legmagasabb uralkodói rangok és a királyi családok tagjai által lebonyolított „vérzéses” foglalkozások, amelyek során kis éles késekkel vágták a fülcimpákat, a nyelveket és a férfi nemi szerveket , csöpögtették a vért. papírcsíkokra, amelyek később leégtek.

Clergy

Hagyományosan a majáknak saját vallási entitásaik vannak , amelyek gyakran hierarchikus módon szerveződnek, és nemzedékek, helyi csoportok vagy egy egész közösség érdekében kötelesek imádkozni és áldozatokat hozni. Sok helyen katolikus testvéri közösségekben és úgynevezett civil vallási hierarchiákban dolgoznak, olyan szervezetekben, amelyek alapvető szerepet játszottak a prespanyol vallási hagyományok megőrzésében. Sok pap, és különösen a gyógyító tevékenysége a sámánizmushoz hasonló vonásokat mutat .

A korai maja papságról alkotott megértésünk szinte teljes mértékben azon alapul, amit a spanyol misszionáriusok mondtak róluk ( Landa a Yucatanról, Las Casas és mások a guatemalai hegyekről). A papság felső rétegét a tudás őrzői alkották, beleértve a történelmi és genealógiai ismereteket is. 1500 körül a papságot hierarchikusan szervezték meg az udvarban lakó főpaptól a falusi papokig, és ennek mentén osztották szét a szent könyveket. A papok számos feladatot láttak el, a létfontosságú rituáléktól a jóslásig, és olyan speciális beosztásokat töltöttek be, mint a katun pap, orákulum , asztrológus és emberáldozati pap. A papság minden szinten csak a nemesség számára volt elérhető.

A klasszikus maja papságról keveset tudunk, bár feltételezhető, hogy az ősi aszketikus rajzok, amelyek a könyvek olvasását-írását, a királyok rágalmazását, beiktatását, az áldozás megfigyelését ábrázolják, nagy valószínűséggel az udvari papságot ábrázolják.

Tisztítás

A megtisztulási tevékenységek, mint a böjt , a szexuális absztinencia és (különösen a prespanyol múltban) a gyónás általában megelőzik a nagyobb rituális eseményeket . A 16. századi Yucatánban a megtisztítás (a gonosz szellemek kiűzése) gyakran a rituálé kezdeti szakasza volt. A véralvadási rituáléknak tisztító funkciója is lehetett. Általában az istenségek élőhelyére való belépés előtt tisztításra volt szükség. A modern Yucatánban például az a szokás, hogy az erdőbe való belépés után az első adandó alkalommal álló vizet inni egy kő mélyedéséből. A vizet ezután kiköpték a földre, jelezve, hogy az illető „feddhetetlenné” ( suhuuy ) vált, és joga van emberi tetteit a szent erdőben végezni.

Imák

A maja imák szinte mindig végigkísérik az adományozást és az áldozathozatalt. Gyakran hosszadalmas litániák formájában jelennek meg, amelyek megszemélyesített napok, szentek, történelmi vagy mitikus eseményekhez kapcsolódó tájelemek, hegyek nevét hangsúlyozzák. Ezek az imák hipnotikus ritmusukkal gyakran olyan kuplészerkezetűek, amely a klasszikus korszak szövegeire is jellemző. Guatemala északnyugati felföldjén egyes maja közösségekben van egy speciális „ima” csoport.

Zarándoklatok

A zarándoklat révén a maja vallás túllép közösségének határain. A zarándoklatok manapság gyakran magukban foglalják a falusi szentek (szobraikkal ábrázolt) kölcsönös látogatását, valamint a távoli szentélyek meglátogatását, például a Q'eqchi' zarándoklatot a tizenhárom szent hegyre. 1500 körül Chishen Itza zarándokokat vonzott az összes közeli királyságból, más zarándokok pedig olyan helyi szentélyeket látogattak meg, mint például Ix Shel és más szigetistennők a Yucatán keleti partján.

Ünnepek és színházi előadások

Az ünnepségeket általában vallási testvéri közösségek szervezik, amelyek költségeinek nagy részét a felsőbb hatóságok fedezik. Hasonlóképpen, a prespanyol királyságban, Maniban néhány vallási ünnepséget gazdagok és prominensek támogattak, ami nyilvánvalóan a posztklasszikus és a korábbi királyságok általános tendenciáját tükrözi. A lakomák révén a vagyon újraosztásra került étel és ital formájában. Az elhúzódó és kötelező ivás, amelyről a korai és újkori külső források is negatívan számoltak be, erősíti a kötelékeket a közösségben, mind az emberek, mind az emberek és az istenségek között.

Mind a modern, mind a klasszikus korszakban a bonyolultabb rituálék közé tartozott a zene, a tánc, a körmenetek és a színházi előadások. Napjainkban fontos (nem mindig vallási) táncokat és táncdrámákat adnak elő a falu főszentjének tiszteletére rendezett lakomán, illetve bizonyos, a katolikus naptár által meghatározott alkalmakkor. Landa megemlíti, hogy a késő posztklasszikus korszakban egyes táncokat újévi szertartások alkalmával (pl . xibalba okot , Xibalba tánca) vagy havi lakomák alkalmával (pl . holkan okot , hadvezérek tánca) adtak elő.

Az állatok és istenségek színházi vázlatai, amelyek Mezoamerikában általános gyakorlat , gyakran drámai produkciók keretében zajlottak. A rituális módosulásokat ( vérfarkas vagy szellem) tánc kísérte. A rituális humor (gyakran a társadalomkritika eszköze) része volt a prespanyol drámai produkcióknak (évváltozós és nem változó) álarcokkal, majmokkal és idős Buckabákkal, akikkel a nők időnként erotikus szerepeket játszottak. A klasszikus korszakban Mais istenét Tonzurával, a lakomák patrónusával leggyakrabban táncolóként ábrázolták.

Rituális területek

A spanyol kor előtti maja rituálék egyetlen kiterjedt leírása egy közel kortárs dátummal a Yucatánból, konkrétan Mani királyságából származik, és Diego de Landa írta (1566 körül). A fő rituális területeket, mint a mezőgazdaság és a királyság azonban csak alig érinti Land munkája.

Naptár

A Maya naptár , amely az áldozati szentélyek hálózatához kapcsolódik, a rituális élet alapja. A maják hegyvidékén az egész közösség naptári rituáléi a 365 napos évek változásához, illetve az úgynevezett „évhordozókhoz” kötődnek, vagyis négy névvel, amely egy új kezdeteként szolgálhat. év. Ezek a „hordozók” azon a hegyen találkoztak (a négy közül az egyiken), amelyet trónjuknak tekintettek, és amelyet az év minden napján imádtak.

A naptár egy ötnapos határidőt is tartalmaz az év végén. A 16. századi Yucatánban egy "nagyapának" ( mam ) nevezett szalmabábot állítottak fel, imádták és a korszak végén eldobták. Ugyanebben az időközben felállították az év új védőistenének szobrait, és eltávolították a régieket. A felvonulás útvonalainak évenkénti változtatásával a négy „év hordozó” (az új év napjai) naptármodelljét vetítették ki a város négy negyedére. Landa újévi rituáléinak részletes leírása kulcsfontosságú helyeken megfelel a korábbi Drezdai Kódexben szereplő ábrázolásuknak . Ez egyben a leglényegesebb leírása a spanyol kora előtti maja rituális komplexumnak, amely ránk szállt.

Az évek hordozóihoz hasonlóan a tizenhárom húszéves időszakot (katunokat) önmagukban is isteni uraknak tekintették, és ennek megfelelően imádták őket. A katunoknak saját isteni pártfogóik voltak (amint azt Chilam Balam könyvei is megjegyezték), és Avendañóval kezdve saját papjaik.

Munkacsoportok

18 hónapon keresztül bizonyos istenségeknek szentelt ünnepeket tartottak, amelyeket többnyire munkáscsoportok (főleg vadászok és halászok, méhészek, kakaótermelők, gyógyítók és harcosok) ünnepeltek. Ezek között szerepelt a hős Kukulkan emlékfesztiválja is, akit a Yucatán királyság alapítójának tartottak.

Életciklus

Az életciklushoz kapcsolódó rituálék (az áramlás rituáléi) az élet különböző szakaszait jelölik. Landa részletesen leír egy ilyen rituálét, amely után a fiúk és a lányok összeházasodhatnak ( caput sihil , második születés). A Yucatana maják folytatják azt a szertartást, amely a gyermek életének azon időszakának végét jelzi, amikor bölcsőben fekszik, vagy az anyja viszi. Körülbelül három hónapos korban hajtják végre. A gyermeknek olyan dolgokat kínálnak, amelyek megfelelnek a nemének: fiúknak szerszámokat, lányoknak szöveteket vagy cérnákat. Ha egy gyerek megragadja őket, az előrejelzésnek számít. Természetesen minden gyereket biztosítunk ceruzával és papírral.

Egészség

A modern gyógyító rituálék az elveszett lelkek vagy lélektöredékek megtalálására és visszajuttatására összpontosítanak, amelyeket esetleg valamilyen magasabb hatalom börtönbe zárt. Az ősi yukatáni gyógyító rituálék fő gyűjteménye az úgynevezett "Bakabok rituáléja". Ezekben a szövegekben a világ négy fával és a sarkain elhelyezkedő négy föld- és éghordozóval (Bakabokkal) a sámánisztikus gyógyító ülések színházaként jelenik meg, amelyek során a „négy Bakab” gyakran segíti a gyógyítót a betegségokozók elleni küzdelemben. ügynökök. A fekete mágia nem szerepel ezekben a rituális szövegekben. A sámánisztikus gyógyítás bakabi szertartásból származó jellemzésének nagy része ma is jelen van a modern gyógyító szertartásokban.

Időjárás és mezőgazdaság

Az időjárás negatív vagy pozitív befolyásolása magában foglalja az olyan rituálékat, mint a „fagy lezárása” közvetlenül az ültetési szezon előtt, és a (általában titkos) esőhívó rituálék a maják területén. Az esőistenségek fennmaradó rituáléi inkább nyilvános jellegűek voltak.

A mezőgazdasági rituálék a kukorica vetése és betakarítása körül forognak . Különösen a Yucatan Maya rituáléit írják le nagyon részletesen. A keleti Yucatánra a rituális sorozatok egész nómenklatúráját hozták létre, beleértve a terület (vagy tárgy vagy személy) gonosz befolyástól való védelmét szolgáló különféle rituálékat ( loh ), a hálaadást ( uhanlikol , kukoricatáblás vacsora) és az esőistenségek varázslatait ( ch'). a chaak ).

Terület

A különböző méretű társadalmi csoportok területi követelései rituálékban fejeződtek ki, például a kutakhoz, az ősi földekhez és az egész közösség határainak megállapításához. A keresztek, vagy akár a „keresztszentélyek” gyakran kulcsfontosságú elemei voltak ezeknek a rituáléknak, és imádkoztak az eső és a föld isteneihez. A korábbi időszakokban az ilyen szentélyek egy központi kereszthez vagy központi világfához kapcsolódhattak, amelyet a király személyesített meg.

Háború

A maja történetekben a hadviselés magában foglalja a harcosok állatokká való átalakulását és a varázslók fekete mágia használatát. A spanyol kor előtti időszakban a katonai rituálék középpontjában a katonai vezetők és a fegyverek álltak. A Yucatan hadvezéri rituálé ( nakom ) a háború puma istenéhez kapcsolódott, és a hadvezér öt napot töltött egy templomban, "ahol bálványként fertőtlenítették". A maja jaguár istenek kiemelkedőek voltak a klasszikus háborús rituálékban, különösen a tűzhöz köthető istenség (és a hetes szám védőszentje), akinek arca általában a király harci pajzsát díszítette.

Reign

A korai spanyol írók nem sokat tudtak mondani a királyok (vagy királynők) rituális kötelességeiről, ami teljesen lehetséges. Ismeretes azonban, hogy a jukatáni királyt ( halach uinic ) „ püspöknek ” is nevezték , így a király pozíciója alapján jelentős nyilvános szertartásokon vett részt. A klasszikus időszakban a királyi rituálék voltak a legfontosabbak a maja udvarban. Az eredetileg a bali hindu királyságnak tulajdonított színházi állam kifejezés a klasszikus maja királyságok leírására is használható. Megmutatja, hogy az állam összetett királyi rituálékból áll, amelyeken keresztül az arisztokrata családok közötti különbségek kifejezésre jutnak. A király vagy királynő (a sztéléken ábrázolva) gyakran fontos istenségek vagy természeti erők szerepét ölti magára, különösen az esőistenséget és az esőkígyót, de olyan istenségek szerepét is, mint a Tonsure Kukoricaisten és a Jaguár Föld Tűzistene, akik néha fellépnek. egy tánc. Fontos események alkalmával a királyt megmutatják a nagy palánkra emelt különleges szentélyben ülő (vagy álló) tömegnek. A konkrét rituálék, amelyekben a király részt vesz, nem mindig világosak. Néha vetőként ábrázolják, talán azért, hogy beindítsa a növekedési időszakot, néha pedig ő vezeti a szertartásokat a templom szentélyeiben. A király nemcsak vezető szerepet játszik a rituáléban, hanem a rituálé a király uralmára is összpontosít. A királyi sztélék 5 360 napos évente történő felállítása önmagában rituálé volt, és magában foglalta a védelmező „életfa” említését is. Sőt, a klasszikus korszakban gyakran ábrázolják a királyt egy kozmikus kígyót tartva, akinek az állkapcsaiból az eső és a villámlás istenségei erednek, és ennek a kígyónak a király általi felemelését és megtartását rituálékkal lehetett ábrázolni és támogatni.

Ősimádat

1500 körül a fontos yukatáni családok embereinek leégett maradványait faképekbe foglalták, amelyeket a bálványokkal együtt az otthoni oltárra helyeztek, és minden ünnepen rituálisan etették őket. Alternatív megoldásként a maradványokat egy urnában helyezték el, amely köré templomot emeltek. Verapazban szobrát a király sírjára helyezték, amely az istentisztelet tárgyává vált. A klasszikus udvarokban a nemesi lakóházakba, a királyi család esetében pedig temetkezési piramisokba épített sírokat találtak. Maguk az ősök maradványai mellett az általuk hagyott szent kötegek is tiszteletet jelentettek. A klasszikus Yaxchilan királyságból származó domborművek azt mutatják be, hogy a királyi ősök hogyan jutnak el leszármazottaikhoz egy vérontási szertartás során, kilépve egy földi kígyó szájából.

Sorstudományok

Számmisztika és kronológia

A papok alapvető tudománya az írás mellett a számtan és a kronológia volt. A papok társadalmi csoportjában a klasszikus korszakra szokássá vált a napszámok és alapegységek istenítése, és – különösen a délkeleti Copán és Quirigua birodalmakban – az idő mechanizmusának mintegy áttételként való bemutatása. vagy stafétabotot, amelyben az időegységek „terhe” átkerült egyik isteni „hordozóról” a másikra. A számokat nem meghatározott számszerű istenségek személyesítették meg, hanem néhány általános nagy istenség, akik így felelősek lettek az „idő menetéért”. Az egységeket ( k'in ) gyakran ábrázolták pap-írnokok és jósok ( ah k'in ) pártfogóiként. A posztklasszikus korszakban a katun időegységet az isteni király képviselte, és a 20 elnevezett nap még mindig létezik a guatemalai hegység hagyományos "naptartói" között.

Jóslás

Más mezoamerikai kultúrákhoz hasonlóan a maják is 260 napos naptárt használtak, amelyet általában tzolkinnak neveznek . Ennek a naptárnak a hossza egybeesik egy személy terhességének átlagos időszakával. Célja az volt (és az is), hogy 20 névnap és 13 szám kombinációján keresztül útmutatást adjon az élethez, és jelezze azokat a napokat, amelyeken bizonyos "számszentélyekben" hozott áldozatok a kívánt eredményt hozhatják.

A naptár sikeresen kiállt számos időpróbán (gyarmati elnyomás, liberalizmus, népirtás és szabad piac). Ma a "napok őrzője" (pap-jósda) állhat a tűz előtt, és imádkozhat olyan entitásokhoz, mint a 260 nap, a főbb irányok, a jelenlévők ősei, fontos maja városok és régészeti lelőhelyek, tavak, barlangok és vulkánok, és istenségek a Popol Vuhból . Az emberek azért is jönnek ezekhez a gyámokhoz, hogy megtudják a gyermekek nevét, az esküvő napját és más különleges alkalmakat.

A jóslási technikák közé tartozik a magvak, kristályok és babok dobálása és számolása, valamint régebben a varázstükörbe való nézés és a madarak által adott különféle jelek (auguries) olvasása is. A klasszikus időszakban az ilyen madarak képeit hosszú ideig logogramként használták.

Asztrológia

Amit gyakran maja "csillagászatnak" neveznek, az valójában asztrológia volt , mivel ez a papok tudománya, amely a földi események és az égi testek és csillagképek mozgása közötti megfelelés feltételezésén alapul. A modern maják asztrológiája rendkívül szegényes és töredezett, sokkal inkább, mint más mezoamerikai csoportoké, mint például a Totonakik és az Oashakan Chontali. Néhány kivételtől eltekintve csak egyes csillagok és csillagképek nevei maradtak fenn, a sztárok társadalmi és szakmai tevékenységre gyakorolt ​​hatását ma már nem lehet nyomon követni. A magasan fejlett prespanyol asztrológia főként a Drezdai Kódexből ismert, és leírja a hold- és napfogyatkozásokat, valamint a Vénusz különböző helyzeteit ciklusaiban. Az állatok és az istenségek azokat a társadalmi csoportokat szimbolizálják, amelyeken a Vénusz hajnalcsillagként emelkedik a heliakálisan . A Codex Paris az állatövhöz hasonlót tartalmaz . Chilam Balam néhány könyve arról tanúskodik, hogy a gyarmati maják jelentős érdeklődést mutatnak hódítóik asztrológiája iránt.

Kozmológia

Föld, ég, földalatti

A földet vízszintesen négyzetként ábrázolták négy csúcsgal, amelyek mindegyikének megvan a maga színe, fa vagy hegy és egy istenség, vagy ilyen pontok nélküli kör, amelynek közepén az élet fája vagy az uralkodó hegy található . . A vízszintes földet kukoricatáblával , a kör alakú földet a vizekben úszó teknőssel azonosították, amelynek közepén egy ceiba vagy "kukoricafa" található. Az égboltot függőlegesen 13 rétegre osztották, míg a kazamatát 9 rétegből állónak tekintették. A Popol Vuh földalatti részén nem volt ilyen felosztás, míg a klasszikus szövegekben és a maja ikonográfiában gyakori a különféle istenségek társítása a tizenhárom égbolt némelyikével, bár a földalatti rétegekre hasonló utalásokat nem találtak. A központi tengely kommunikációs eszközként szolgált a különböző szférák között; a középen lévő fával azonosított király ezt a tengelyt foglalta magában.

A klasszikus korszakban a földet és az eget vízszintesen elrendezett kozmikus kígyókként és sárkányokként (gyakran kétfejű, néha tollas) ábrázolták, amelyek istenségek és ősök járműveként szolgáltak. Más kozmikus kígyók, amelyeket függőlegesen felszállóként ábrázoltak, úgy tűnik, hogy különféle szférákat kapcsoltak össze, valószínűleg földalatti vagy szárazföldi vizeket szállítottak az ég felé. A sárkányok a kígyó, a krokodil és a szarvas vonásait egyesítik, és a „csillag” jele is lehet, gyakran azonosítják őket az éjszakai égbolttal és a Tejútrendszerrel.

A világ kezdetei és végei

A tizenhárom katun (úgynevezett rövid számolás) posztklasszikus ciklusán belül Chilam Balam néhány könyve egy özönvíz-mítoszt mutat be, amely leírja az egek összeomlását, az azt követő vízözönt, valamint a világ és az öt világ helyreállítását. fák a ciklus befejezésekor és megújulásakor. Ebben a kozmikus drámában fontos szerepet kap a villámistenség (Bolon Dzakab), a földi Krokodil (Itzam Kab Ain), valamint az ég és a föld isteni hordozói (Bakaby). A Quichean Popol Vuh nem említi az égbolt összeomlását és az öt fa helyreállítását, hanem a korábbi, az árvíz által elpusztított emberiség pótlására összpontosít.

Emberi

Lélek és párhuzamos entitások

A hagyományos maják hisznek abban, hogy minden emberben különböző lelkek léteznek, amelyeket általában kvázi anyagi kifejezésekkel írnak le (árnyék, lehelet, vér, csont). Egy vagy több lélek elvesztése betegséghez vezet (általános néven "lélek elvesztése", "susto"). A klasszikus maja szövegekben bizonyos karakterjelek lelkeket jelölnek. Sokkal többet tudunk az úgynevezett „párhuzamos entitásokról”, vagyis az egyénhez kapcsolódó és őt védő állatokról vagy természeti jelenségekről (üstökösök, villámlás). Egyes esetekben (gyakran a fekete mágiával összefüggésben) lehetséges párhuzamos entitássá alakulni, amely egyfajta „vérfarkasként” működik. A klasszikus kor maja tisztviselőinek egész sora volt ilyen, gyakran fenyegető természetű, wayob -nak nevezett , különleges hieroglif névvel kitüntetett társaival. Voltak köztük szellemszerű lények és dühös csillagok.

Utóélet: Dungeon and Heaven

A prespanyol múltban nem volt egységes koncepció a túlvilágról. A verapaz-i pocomani maják közül Xbalanque-nak kellett volna elkísérnie a halott királyt, ami a földalatti alászállásra utal (Xibalba néven , a félelem helye), ahogy azt a Popol Vuh ikrek mítosza írja le . A yukatáni majáknak kettős fogalma volt a túlvilágról: a gazembereket a börtönbe (metnal) vetették, ahol meggyötörték őket (ezt a koncepciót a mai Lacandonok is osztják), a többiek pedig a paradicsomi látszatba kerültek, ahová az öngyilkosok kerültek. Ish Tab istennő kíséretében . A maja királyok őseit gyümölcsfákként ábrázolják a földből, amelyek együtt gyönyörű kertet alkotnak. Az úgynevezett "virághegyet" pontosabban a víz és a nap paradicsomaként értelmezték. A klasszikus temetkezésekhez és az ősi képekhez kapcsolódó vízábrázolások alapján ez a paradicsom a közép- mexikói esőistenek paradicsomának (Tlalocán) maja változata lehetett .

Egy másik világ hatalmai

Ősök

A hagyományos maják az „ősök és ősanyák” állandó jelenlétében élnek, általában meg nem nevezett ősök, akikről gyakran úgy tartják, hogy hegyvidékeken laknak bizonyos hegyekben, ahol várják leszármazottjaik felajánlását. Régebben az ősök is fontos szerepet játszottak, azzal a különbséggel, hogy a nemesség körében sokkal erősebben emelkedett ki a genealógiai emlékezet és a vérvonal. Így a Popol Vuh a legmagasabb uralkodók három genealógiáját sorolja fel, három őstől és feleségüktől kezdve. Ezek az első férfi ősök – rituálisan „vérbetűknek és áldozatoknak” nevezett – személyes istenségeiket őseik legendás földjén, a „hét barlangnak és hét kanyonnak” nevezték, és eltűnésük után szent tekercseket hagytak maguk után.

Hősök

Külön kategóriát képeznek az ősök csoportjában a 16. századi, a maja ikerhősökről, Hunahpuról és Xbalanque-ról szóló Quiche-eposzból ismert hősök. A klasszikus korszakban e két hős kalandjait az egész maja ismerték. A legtöbb hagyományos csoportnak megvannak a saját hősei, mint például Juan Canil az északnyugati hegyek Yakalteksjénél, és Ohhorostotil, aki legyőzte a jaguárokat, Chiapas Tzotzilinál. A hősök cselekedetei mind a viszonylag közeli múltban történhetnek, lehetnek félig történelmiek, mind a mély ókorban, primitívek. De elvileg a hősök imádkozhatnak és imádkozhatnak. Néha egyes katonai szentekkel lépnek kapcsolatba.

Istenségek

A maja népi vallásban a katolikus Szentháromság tagjait, Máriát, egyes szenteket, arkangyalokat és az ördögöt általában hagyományos istenségekkel és ősi hősökkel keverik. A Santiago Atitlánban tisztelt Mam (nagyapa) összetett képe az ilyen szinkretizmus jól ismert példája. A vadon élő növényzetet, állatokat és halakat terelő istenségeket gyakran "Uraknak" vagy "Mestereknek" nevezik.

Az ókori maják „istenség” vagy „istenség” fogalma ( k'u Yucatánban, qabuvil az ókori Quiche-ben) homályos, de semmiképpen sem szabad a természeti jelenségek egyszerű megszemélyesítésére, az istenség funkcióira redukálni. és a többi istenséggel való interakciója túl bonyolult ehhez. A kukorica életciklusa például a maja hiedelem középpontjában áll, de a Maya Kukoricaisten szerepe túlmutat a mezőgazdaságon, és általánosságban lefedi a civilizált élet alapvető aspektusait (például az írást). Általában az istenségek különböző területeken működhetnek, és ennek megfelelően változtathatják tulajdonságaikat, nem rendezhetők hierarchikusan. A bábaistennőt például az esővel és a háborúval, a fekete mágia istenét pedig a pénzbeli gazdagsággal is kapcsolatba hozták.

A korai gyarmati forrásokban (és különösen az orvosi "Bakabok szertartásaiban") található számos istennév közül körülbelül húszat a kódexekből származó istenképekkel és a hozzájuk tartozó kerámiákon található képekkel társították, egybetűs nevet kaptak. . A fennmaradó három kódex azt mutatja, hogy az istenségeket állandóan olyan kultikus kritériumok szerint rendezték és rendezték át, amelyek általában nem voltak elérhetőek.

A kódexekben ábrázolt fő istenségek a következő csoportokba sorolhatók:

Míg a három kódexben a férfi istenek csoportja jelentősen elkülönül, addig a női funkciók főként a fiatalokra (Yi istennő, a Fehér Nő) és az idősekre (O istennő, a Vörös Nő) koncentrálódnak. A posztklasszikus istenség, Kukulcan, a honfoglaló toltékok és a maja királyok védőistene, aki legitimitását is tőlük veszi át, nem volt egyértelműen ábrázolva. Többek között a három kódexből hiányzik, de a klasszikus ikonográfiában jelen van a keleti óceán egyik fontos istene, aki cápafogat tart a szájában, és néhány maja jaguár isten, aki a háborúhoz kapcsolódik.

Állatok

A gondolkodó állatok (általában emlősök és madarak, de rovarok is) olyan relatív autonómiával rendelkeznek, amellyel a „párhuzamos entitások” állatok nem rendelkeznek. Különböző társadalmi szerepeket töltenek be. Így például a Popol Vuhban a „Nagy Fehér Pék” és a „Nagy Fehér Kabát” gyógyítással foglalkozik, míg a tömlöc urainak bagolyhírnökei katonai rangot viselnek. A „kerámia kódban” az állatok gyakran öltözködnek, és úgy viselkednek, mint az emberek. Az ordító majmokat például gyakran írók és szobrászok társadalmi szerepében ábrázolják, és e művészetek isteni pártfogóiként működnek. A Drezdai Kódexben egyes állatok (kutya, jaguár, keselyű, bagoly, papagáj, béka) többnyire embernek öltözve ülnek az istenségek között, így egyenértékűvé teszik őket, míg más állatok fontos rituális szerepeket töltenek be. Az újévi rituálékban például az oposszum utazó képviseli a következő év patrónusát. Az állatokat gyakran együtt ábrázolják I. istennővel.

Szellemek, szellemek és démonok

Az istenség ereje törvényes, és ez a legitimitás indokolja a felajánlásokat és az adományokat. A betegség és a halál isteneivel ellentétben a szellemek és démonok nem rendelkeznek ezzel a legitimációval. Míg a szellemek – akárcsak a holtak szellemei – csak megijesztenek, a démonok elnyelőek. Valójában azonban a köztük lévő határ meglehetősen vékony lehet. Az egyik leghíresebb kísértet egy vonzó nő, aki őrületbe kergeti a kísértésnek engedő férfiakat ( személyzetként ismert ). A Tzotzile szellemei közé tartoznak a "szén-ropogó" és a "saját húsát ejtő" szellemek. Tzotzil fő démona a "fekete ember" ( h?ik'al ), emberrabló és erőszaktevő. A Popol Vuh Vukub Kaquish néven ismert ősi mezoamerikai madárdémon letépte áldozatainak végtagjait, és már a preklasszikus Izapában is ismerték. Hogy megfélemlítsék ellenségeiket, a királyok néha szellemek és démonok alakját öltötték .

Goblinok és gnómok

A jukatáni hiedelmek szerint a helyi papok goblinokat kreálhatnak, akik megfelelő megközelítéssel a föld védelmével és az esőistenek hívásával segítik a gazdát, javítva ezzel a kukorica növekedését. Ugyanezen a területen a gnómokat, valamint a púposokat az özönvíz előtti időkhöz kötik, ők tűntek el az árvízben, amikor kőhajóik elsüllyedtek. A klasszikus ikonográfiából származó gyermekszerű gnómok gyakran kísérik a kukorica királyát és istenét Tonzurával. Gyakran vízi vonásokkal ábrázolják őket, így azonosak lehetnek az azték forrásokban már említett eső-, mennydörgés- és villámistenek törpeszerű asszisztenseivel ( Tlaloc ).

Vallási kreativitás

Jelentős sokféleség mutatkozik a közelmúltban megjelent vallási írásokban, amelyek mind sztereotip, moralizáló történeteket fednek le a hegyi szellemekkel és természetfeletti „urakkal” való találkozásról, mind pedig mítoszokat. Különösen a föld keletkezéséről és a hasznos növények eredetéről szóló történetekben lehet gyakran észrevenni a katolikus témák átdolgozásának nyomát. A leghíresebb mítoszok közé tartoznak a Kukorica-hegy Villámistenek általi felfedezéséről, a Nap és idősebb testvérei csatájáról, valamint a Nap és a Hold esküvőjéről szóló mítoszok. A Popol Vuh -ban leírt korai gyarmati kichei mítosz nem jutott el hozzánk, de töredékei felismerhetők az újabb történetekben. Egyik hősének, Xbalanque-nak a nevét a 20. század fordulóján ismerik Alta Verapase-ban. A korai mitológia megtalálható a Popol Vuh-ban és néhány Chilam Balam könyvben .

A hieroglifák megfejtésében elért haladás ellenére a klasszikus mitológia legfontosabb forrásai az edényeken lévő állóképek (az ún. „kerámia kódex”) és a monumentális ikonográfia.

Etika

Nehéz összehasonlítani a többistenhívő vallások, például a maják etikai rendszerét a világ monoteista vallásaival. Az istenségek és az emberek közötti „üzletek” gondolata azonban mindkettőben közös . Az ilyen „tranzakciók” rituális követelményeinek teljesítése harmóniához kell, hogy vezessen. Az emberáldozat archaikus gyakorlatát elsősorban ebben az összefüggésben kell látni.

Hivatkozások

 Kolumbusz előtti kultúrák
Észak Amerika
Közép-Amerika
Dél Amerika
Kultúra és mitológia
Lásd még
"Indiánok" portál
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban