Katolicizmus Oroszországban - a nyugati ( latin ) kereszténység története és helyzete Oroszország történelmi területén( X - XXI . ).
A latin kereszténység jelenléte a keleti szlávok földjén az óorosz állam korai idejére nyúlik vissza . Különböző időkben az orosz állam uralkodóinak hozzáállása a katolikusokhoz a teljes elutasítástól a jóindulatig változott. Jelenleg az oroszországi katolikus közösség több százezer embert számlál.
A kereszténység Vlagyimir Szvjatoszlavics általi felvétele előtt és után is az óorosz állam nemcsak a keleti , hanem a nyugati egyházak képviselőivel is kapcsolatot tartott fenn . Az első nyugati (latin) püspök , aki Oroszországba látogatott , Magdeburgi Adalbert volt , akit 961-ben Olga hercegnő [2] kérésére Németországból [1] Kijevbe küldtek , aki 959-ben I. Ottóhoz fordult, hogy küldjön püspököt és papokat. Oroszországba [3] .
Magdeburgi Adalbert hamarosan kénytelen volt elhagyni Kijevet. Valószínűleg a küldetés kudarcában végzetes szerepet játszott a püspök küldésének kétéves késése : amikor Magdeburgi Adalbert Oroszországba érkezett, hatalomváltás történt, és Olga helyett fia, Szvjatoszlav érkezett. korában kezdett uralkodni , elszánt pogány és a kereszténység aktív ellenfele . 962-ben visszafelé Magdeburgi Adalbert végezte el a krizmáció szentségét Wojciech (Vojtech), Liebet (Kelet- Csehország ) hercegének fia felett , és az Adalbert nevet adta neki (lásd Prágai Adalbert ) [3] .
Oroszország 988 körüli megkeresztelkedése után a bizánci szertartás szerint a politikai és diplomáciai kapcsolatok nem szakadtak meg Kijev és Róma között: Vlagyimir követségeket kapott a pápai tróntól . Tehát 1008-ban St. Querfurti Bruno , akit Vlagyimir jól fogadott [4] . Ugyanilyen melegen fogadta Vlagyimir herceg eleinte Reinbern kolbergi latin püspököt, aki 1013-ban elkísérte I. Boleszláv lengyel király lányát Kijevbe , hogy házasságot kötött Vlagyimir fiával, Szvjatopolkkal [5] . Ezután azonban Reinburn részt vett Szvjatopolk herceg elleni összeesküvésében, és börtönbe vetették, ahol meghalt.
Az orosz fejedelmek kapcsolatai Rómával a keresztény egyház 1054-es szétválása után sem szakadtak meg. Az orosz egyház abban az időben a konstantinápolyi egyház metropolisza volt, és nem vett közvetlenül részt a szakadásban. Figyelemre méltó, hogy a Szent Miklós ereklyéinek Bariba való átszállítása tiszteletére rendezett ünnepet , amelyet általános egyházi szinten 1089-ben II. Urbán pápa [2] hagyott jóvá, 1095 körül az orosz egyházban is létrehozták, és ma is ünneplik. az orosz ortodoxiában a Julianus-naptár szerint május 9-én , míg a görög egyházakban soha nem létezett [6] . A 11. és 12. század második felében nagyszámú házasságot kötöttek az orosz és a nyugati fejedelmi házak képviselői között (csak lengyel fejedelmekkel több mint 20-nál), és ezek egyikében sem volt semmi hasonló az egyikből való „átmenethez”. vallást egy másiknak rögzítették [2] .
A mongol invázió kezdetével, az 1240-es évek közepén IV. Innocentus fokozta az akkor Európában világi hatalmának csúcsán lévő Róma diplomáciai erőfeszítéseit, hogy katonai segítséget ígérve alárendelje hatalmuknak az orosz hercegeket. cserébe [7] . IV. Innocentus pápa 1248. január 23-án kelt bullája, amelyet Alekszandr Nyevszkij novgorodi hercegnek küldött (a bulla „Nobili viro Alendro Duel Susdaliensi” szavakkal kezdődik) [8] így hangzik: „ahogyan a novgorodi hercegnek küldött üzenetből ismertté vált. szeretett fia, John de Plano Carpini testvér a minorita rendből, ügyvédünk, akit a tatár néphez küldött, az ön édesapja, szenvedélyesen vágyva új emberré válni, alázatosan és jámboran átadta magát a római egyház engedelmességének, anya, ezen a testvéren keresztül, Yemer katonai tanácsadó jelenlétében. Egy másik, 1248. szeptember 15-én kelt bulla ("Alexandro, illustri regi Nougardiae"-nek címezve) [9] azt írja, hogy Sándor "kérte [őt], hogy valódi engedelmesség útján az egyház egyetlen fejének tagjaként mutassák be. melynek jele [ő] Pleskov városában egy székesegyházat ajánlott fel a latinok számára”; Sándor herceg végül a Hordával kötött szövetséget választott .
Oroszország legrégebbi katolikus templomai a Szent István templomok voltak. Olaf Veliky Novgorodban (XI-XII. század), gotlandi kereskedők építették , egy ladogai templom, a kijevi Szent Mária-templom (1220 körül), a domonkos Jacek Odrovonzh alapította (talán egy kijevi latin templom a külföldiek számára korábban létezett) és egy szmolenszki templom ("német istennő"), amelyet a XII. században építettek [10] .
1245-ben Csernyigov Mihail a kijevi fővárosi székhelyre jelöltjét, Peter Akerovics hegument a lyoni tanács elé küldte . Ezen erőfeszítések sajátos eredménye a pápai trón hatalmának formális kiterjesztése Galícia-Volyn földjére 1246-ban, a Róma és Dániel galíciai herceg között létrejött megállapodásnak megfelelően : a galíciai-volinai fejedelmek megerősítették pozíciójukat a galíciai-volinai hercegekkel szemben. nyugati szomszédok, köztük a poroszországi Német Lovagrend , mert a pápa megtiltotta a kereszteseknek és az aliorum Religiosorumnak , hogy a galíciai-volin hercegek birtokában lévő földeket bármilyen módon megszerezzék. A galíciai egyház Rómától való formális függőségének megalapozásáról azonban még akkor sincs megbízható adat: Albert porosz érsek, akit 1247 tavaszán azzal a feladattal bíztak meg, hogy a fejedelemtől, a papságtól és a mágnásoktól ünnepélyes keretek között szerezzen. lemondani az „szakadásról” és esküt tenni, hogy a római egyházzal a hit egységében maradnak, és engedelmeskednek annak tekintélyének, úgy tűnik, nem is jártak az orosz földeken. Galíciai Oroszország és Róma között 1253-ban jött létre az egyházi unió, ezzel egy időben Galíciai Dánielt is megkoronázták, és Innocent pápától megkapta a "Rex Russiae" címet. Nem kapott katonai segítséget a katolikus Európától, amelyet Róma akkori ádáz harca a Hohenstaufen "eretnek családjával" nyelt , amelyben az árfolyam volt a császári korona feletti rendelkezés joga, és egyúttal vazallus lett. az Arany Hordából .
A 13. században Róma fokozott erőfeszítéseket tett a balti térség pogány népeinek ( lívek , karélok ) keresztényesítésére, gyakran erőszakos módszerekkel. Így 1256-ban IV. Sándor pápa keresztes hadjáratot hirdetett a karélok ellen . Soha nem hirdettek keresztes hadjáratokat az orosz keresztény fejedelemségek ellen. IV. Sándor pápa bullája, amelyet 1255. március 6-án küldött Mindovg litván hercegnek , akit 1251-ben latin szertartás szerint megkereszteltek és a Rómából szállított királyi koronával koronáztak meg, jelzésértékű: a bulla az első kapcsolódó dokumentum. Oroszországba, kinyilvánítva a Római Kúria jogát, hogy rendelkezzen a „szakmatikusok” földjeivel, átadva azokat a katolikus uralkodóknak .
A mongol-tatár iga felszámolása és Északkelet-Oroszországnak a Moszkvai Nagyhercegség körüli egyesítése után az orosz cárok és papság kapcsolatai a katolikus egyházzal főként az egyházak egyesítésére tett kísérleteken és a pápai képviselők moszkvai látogatásán keresztül mentek. . A leghíresebb egyesülési kísérlet a ferrara-firenzei katedrálisban történt , de az kudarcot vallott, annak ellenére, hogy a kijevi metropolita, Isidore aláírta a zsinat dokumentumait [11] .
Rendszeresek voltak a pápai képviselők moszkvai látogatásai. A leghíresebb Antonio Possevino küldetése, aki IV. Iván kérésére érkezett Moszkvába a livóniai háború befejezését célzó béketárgyalások közvetítőjeként . A katolikus egyház szabad tevékenységére az orosz királyságban azonban nem kaptak engedélyt – főként a Katolikus Livónia Renddel és a Nemzetközösséggel vívott háborúkkal összefüggésben a katolicizmussal szembeni növekvő ellenségeskedés miatt . A katolicizmussal szembeni ellenségeskedés még inkább felerősödött, miután a 17. század elején a zavargások idején a lengyel mágnások közbeléptek, és megpróbálták IV. Vlagyiszlav herceget az orosz királyság trónjára ültetni . A katolikusokkal szembeni intoleranciát ebben az időszakban jól mutatja, hogy Nyikolaj Melo ágostonos szerzetest csak azért tartóztatták le és száműzték Szolovkiba , mert az udvari orvos, Borisz Godunov olasz nemzetiségű lányának katolikus szertartása szerint megkeresztelkedett [12]. .
A katolikusokkal szembeni általánosan ellenséges hozzáállás ellenére a 15-16. században széles körben elterjedt volt a nyugati mesterek, és mindenekelőtt az építészek Moszkvába hívása. Legtöbbjük olasz volt, „Fryaz”, ahogy akkoriban Moszkvában hívták. Arisztotelész Fioravanti építette a Nagyboldogasszony-székesegyházat , Aleviz Novy pedig az Arkangyal-székesegyházat a moszkvai Kremlben . Összességében az olasz építészek több mint egy tucat templomot építettek Moszkvában és számos más orosz városban. A Moszkvába meghívott külföldiek egy része áttért ortodoxiára, de az információhiány ellenére feltételezhető, hogy jelentős részük katolikus maradt [13].
A reformáció 16. századi meghonosítása Észak-Európában az oroszországi katolikusok helyzetét is befolyásolta. Novgorodi katolikus Szent Szt. Péter-házat, amelynek plébánosa főleg svéd és északnémet kereskedők voltak, miután ezek az államok áttértek az evangélikus vallásra , 1544 körül elhagyták [14] . A moszkvai német település protestánsai és más városok hasonló külföldi közösségei ellenezték a katolikus templomok építését, bár Moszkvában már 1575-ben protestáns templomot nyitottak.
A 17. században Jurij Krizsanics horvát katolikus pap Moszkvába érkezett , a katolikus és az ortodox egyház egyesüléséről, valamint a szlávok egységéről álmodozott. Felvették a szolgálatba, de aztán kegyvesztett lett, és Szibériába száműzték. 15 év száműzetés után elhagyhatta Oroszországot [15] .
Alekszejevna Szofja régenssége idején jezsuita missziót szerveztek Moszkvában , aki iskolát nyitott, ahol külföldi és orosz gyerekek is tanultak, köztük nagyszámú nemesi gyermek [16] . A 17. század végén Péter Artemyev diakónus orosz katolikus közössége alakult ki , valószínűleg az újkor első oroszaként, aki elfogadta a katolicizmust [17] .
I. Péter idején változás következett be Oroszország katolikus vallású személyekkel kapcsolatos politikájában . Az ország politikájának általános nyugatbarát irányultsága, valamint a cár által Oroszországba vonzott külföldiek, köztük katolikusok nagy száma oda vezetett, hogy az országban először jelentek meg katolikus templomok és kolostorok; 1694-ben I. Péter munkatársa és közeli barátja , Patrick Gordon engedélyt kapott egy fa katolikus kápolna építésére Moszkvában, a Nemetskaya Slobodában . 1698-ban épült, de már 1705-ben leégett [18] . A helyén álló kőtemplom 1706-ban épült (a XIX. században lebontották), később katolikus templomok jelentek meg Szentpéterváron és Asztrahánban . A költő V.K. _ _ _ _ _
A katolikus építészek hozzájárulása Oroszország, elsősorban Szentpétervár építészeti örökségéhez rendkívül nagy ( D. Trezzini , F. B. Rastrelli , O. Montferrand stb.) a katolicizmushoz, valamint a hitváltás iránti agitációhoz továbbra is betiltották és szigorúan büntették [20] . I. Katalin uralkodása rövid életű volt, és nem hozott változást az orosz állam és a katolikusok közötti kapcsolatokban. De II. Péter idején intézkedéseket hoztak a katolikus oktatás korlátozására. 1728. február 16-án egy névleges császári rendelet megtiltotta a lengyel katolikus papság bebocsátását az orosz földre [21] .
Anna Ioannovna igyekezett szilárdan betartani a megállapított szabályokat, a titkos iroda rendszeresen működött, a büntetés gyakori és kegyetlen volt. Például M. A. Golitsin herceget , aki titokban áttért a katolicizmusra, nem végezték ki és nem is száműzték, de a titkos irodában történt kihallgatása után, amely megállapította kivételes demenciáját, csak nyilvánosan és társadalmilag tönkretette – a császárné bolonddá tette. [22] és a főszereplő egy udvari bolond esküvőjén, amelyet a Jégházban rendeztek meg . Sem az őszintén jámbor Elizabeth Petrovna , sem a szibarita és minden vallás iránt közömbös III. Péter alatt nem volt kényeztetés a katolicizmusnak .
II. Katalin uralkodása alatt számos döntés született a katolicizmus oroszországi helyzetének szabályozásáról. Az 1768. február 12-én jóváhagyott szabályzat szerint a szentpétervári római katolikus templomban római katolikus hitvallású ifjúsági iskola jött létre [21] . A Nemzetközösség felosztása következtében a jelentős katolikus lakosságú területek az Orosz Birodalom részeivé váltak. II. Katalin azonnal intézkedéseket tett a katolikus papság ellenőrzésére. 1772. december 14-én a császárné rendeletet adott ki, amely szerint egyetlen szentszéki parancs sem lépett hatályba az orosz hatóságok beleegyezése nélkül [21] .
A Lengyel Királyság területén a latin szertartású katolikusokkal szemben általában toleráns volt a hozzáállás , azonban a bizánci szertartású katolikusokat (ún. "uniátusokat") elnyomásnak vetették alá, hogy ortodoxiára kényszerítsék őket. . A Nemzetközösség első felosztása során a császárné megígérte, hogy nem fogja elnyomni sem a latin, sem a görög szertartású katolikusokat. De már 1780-ban kiadott egy rendeletet, amely megparancsolta minden unitátusnak, hogy vagy a latin szertartásra, vagy az ortodoxiára menjen, és csak ortodox papokat állítson a haldokló uniátus papok helyére. Sok pap és szerzetes került börtönbe [23] .
Összességében, tekintettel a császárné demonstratív „felvilágosító” tevékenységére és arra a vágyra, hogy az állam „európaibb” külsőt adjon, némileg enyhül a katolicizmusra nehezedő nyomás, miközben az ortodoxia feltétlen fontossága természetesen megmarad. A kötelező jámborság az orosz udvar dolga volt, és ezt maga II. Katalin is megmutatta példájával , protestáns nevelése ellenére [24] .
A katolikusok száma az Orosz Birodalomban nemcsak az Oroszországhoz csatolt területek lakóinak köszönhetően nőtt, hanem az oroszországi európai telepesek, elsősorban németek miatt is, akik főleg a Volga-vidékre költöztek . 1763-ban II. Katalin kiáltványt adott ki „Minden Oroszországba belépő külföldi letelepedésének engedélyezéséről a kívánt tartományokban, és a nekik biztosított jogokról”, amelyben a vallásszabadságot biztosította a telepeseknek, köztük a katolikusoknak [25] .
1773-ban a mogilevi egyházmegyét hozták létre a latin szertartású katolikusok számára , 1782-ben pedig érsekséggé alakult át. S. Bogush-Sestrentevich lett Mogilev első érseke . 1783-ban a szentpétervári Nyevszkij sugárúton a Szentpétervári templomot. Katalin [26] . Mivel a mogiljovi érsekség létrehozását az orosz hatóságok a Rómával kötött megállapodások nélkül hajtották végre, a Szentszék különleges képviselőt küldött Szentpétervárra , Giovanni Andrea Arcettit , aki a diplomáciai tárgyalások során mindkét fél számára elfogadható döntést hozott. az érsekség megalakulását kánonilag jóváhagyták.
Figyelemre méltó, hogy a jezsuiták rendjét 1773-ban a pápa feloszlatása után II. Katalin támogatta; A rend 1814-es visszaállításáig Oroszország azon kevés országok közé tartozott, ahol a jezsuiták tevékenykedtek. A Vilnai Akadémia és az 1812 -ben Polotszkban alapított Jezsuita Akadémia a jezsuiták gondozásában állt . Péterváron a Szent István-templomban. Katalin , a jezsuiták létrehoztak egy "nemesi bentlakásos iskolát", amelyben az orosz főváros számos arisztokrata családjának gyermekei tanultak [20] .
I. Pál császár uralkodása általában nem változtatott a helyzeten, de valamelyest erősítette a kialakuló tendenciát. Ezt bizonyítja például, hogy Oroszországban külön Mogiljovi Metropoliszt hozott létre , amely magában foglalta: a mogiljovi érsekséget, a püspökséget: Vilna , Szamogitsk , Luck , Kamenyec és Minszk . A metropolita rezidenciája nem Mogilevben, hanem Szentpéterváron volt [20] .
I. Pál menedékjogot adott a Katolikus Máltai Lovagrend tönkrement lovagjainak, sőt ő maga is beleegyezett abba, hogy a Rend védelmezőjévé válasszák, viselte a máltai keresztet [27] . Menedéket is adott a kétségbeesetten rászoruló katolikus francia udvarnak, akit elűztek hazájukból [28] .
I. Sándor kibővítette a különböző katolikus rendek képviseletét Oroszországban, összesen Oroszországban uralkodása alatt 21 férfi szerzetesrend és 9 női rend működött [29] . 1801-ben a császár jóváhagyta a szentpétervári Római Katolikus Hittudományi Főiskola létrehozását, amelyet az ortodox szent zsinat mintájára hoztak létre, hogy csökkentsék a pápák befolyását az oroszországi katolikusokra. 1815-ben I. Sándor rendeletet írt alá a jezsuiták Oroszországból való kiutasításáról. Az arisztokrácia gyermekei számára fenntartott jezsuita bentlakásos iskolát bezárták, a birodalom főtemplomának, a Szt. Katalin a jezsuitáktól a domonkosokhoz került [30] A Lengyel Királyság megalakulásával ( 1815 ) és a katolicizmus államvallásként való elismerésével a területén szükségessé vált a Római Katolikus Egyház jogállásának meghatározása. amellyel kapcsolatban az orosz hatóságok 1818-ban konkordátumot kötöttek a pápai trónnal .
I. Miklós uralkodása alatt az 1830-as lengyel felkelés következtében romlott a katolikusokhoz való viszonyulás . Elnyomása után az orosz kormány számos elnyomó intézkedést hozott a katolikus egyház ellen a birodalom nyugati vidékein, különösen a görögkatolikus egyházközségeket számolták fel és csatolták az ortodoxiához. Politikai okokból azonban az orosz kormány tárgyalásokat kezdett a Szentszékkel, amelyek 1847-ben a Szentszék és Oroszország közötti konkordátum megkötésével csúcsosodtak ki [31] . A konkordátum egyebek mellett rögzítette az oroszországi katolikus egyház egyházmegyei felépítését, amely a birodalom nyugati részén található öt egyházmegyéből állt: Vilna , Szamogitszkaja , Minszk , Kamenyec és Luck - Zsitomir egyházmegye , valamint a tiraszpoli egyházmegye (mióta 1853 központja Szaratovban volt ), amely elsősorban a volgai németekről gondoskodott . Mind a hat egyházmegye a Mogiljovi Érsekségnek volt alárendelve, a mogiljovi érsek rezidenciája Szentpéterváron volt . A konkordátumot az 1863-as lengyel felkelés leverése és IX. Pius pápa az Orosz Birodalom katolikusai védelmében mondott beszéde után bontották fel . A következő évek a kapcsolatok normalizálódásához vezettek, de a konkordátumot soha nem újították meg [31] .
századi oroszországi ortodox keresztények és katolikusok házasságát engedélyezték, de számos feltételhez kötötték. A katolikusnak alá kellett írnia, hogy a közös gyerekeket ortodox szertartás szerint kereszteljék meg, és a feleség ne térjen át katolikus hitre.
„1861. szeptember, 24 nap, alulírott Ignatius Nikolaev Kotov jelölt, kötelezettséget vállalok Svaditsy község papságára és papságára, hogy római katolikus hitvallású lévén törvényes házasságot kössek Erzsébet hadnagy lányával. Alekseeva Shcholkova az ortodox hitvallástól: A. Nem akadályozom meg abban, hogy az ortodox egyház szertartása szerint teljesítse minden keresztény kötelességét.
B. Keresztelje meg gyermekeit ortodox hitre az orosz állam rendeleteinek megfelelően, és nevelje őket a görög orosz egyház szellemében.
Amire előfizetem. Ignatius Nikolaev Kotov jelölt"
— A szmolenszki régió állami levéltára. F. 47. D. 507. L. 48 [32]A Lengyel Királyságban zajló felkelések leverése után sok lengyelt, litvánt és fehéroroszot deportáltak Szibériába és Oroszország más távoli régióiba. Az így létrejött katolikus diaszpórák az orosz városokban megkapták a katolikus templomok építésének jogát. A 19. század második felében – a 20. század elején épült a legtöbb oroszországi katolikus templom [33] . Tekintettel arra, hogy a katolikus közösségek magját rendszerint a lengyel száműzöttek alkották, ezeket a templomokat gyakran "lengyel egyházaknak" nevezték.
1879-ben hivatalosan is megnyílt a Szentpétervári Római Katolikus Teológiai Szeminárium , amely 1879-1917 között 997 papot képezett [31] . Szemináriumuk a birodalom hat másik katolikus egyházmegyéjében is létezett. A szeminárium mellett a fővárosban működött a Császári Római Katolikus Teológiai Akadémia is , amely a szemináriumhoz képest elmélyültebb oktatást kínál a hallgatóknak.
Annak ellenére, hogy az oroszok megtiltották a katolikus hitre való áttérést, a 19. században az orosz nemesi értelmiség nagy csoportja áttért a katolikus egyházhoz. A leghíresebbek: M. S. Lunin dekabrista, I. S. Gagarin herceg , V. S. Pecherin , D. D. Golicin , Z. A. Volkonszkaja , S. P. Svechina , M. A. Svistunova , E. G. Volkonszkaja , N. A. Tolsztoj, I. M. [3] . Szimpatizált a katolicizmussal (talán egyes források szerint, és áttért rá) P. Ya. Chaadaev . A nagy orosz filozófus , V. S. Szolovjov rokonszenvezett a katolicizmussal, és az ortodox és a katolikus egyházakban is közösséget vállalt (vannak olyan dokumentumok, amelyekből az következik, hogy Szolovjov végül újra egyesült a katolikus egyházzal [34] ). A moszkvai orvos-filantróp , Fjodor Gaaz , vallásilag katolikus karitatív tevékenysége széles körű népszerűségre tett szert. Jelenleg boldoggá avatásának folyamata folyik [35] .
1905- ben II. Miklós kiáltványt adott ki a vallási tolerancia elveinek megerősítéséről , ami a katolicizmusra való áttérés új hullámát idézte elő. Beloselszkij herceg , az ortodox papok egész galaxisa katolikus lett . A hivatalos statisztikák szerint az 1905-től 1909-ig tartó időszakban 233 000 ember tért át ortodoxiáról katolicizmusra, többségük görögkatolikus lett [20] .
Ugyanebben 1905- ben a fővárosban egy kis görögkatolikus közösséget alapítottak Alekszej Zercsanyinov pap vezetésével , aki 1896 -ban tért át az ortodoxiáról . 1909-ben egy magánházban felszentelte a Szentlélek alászállásának kis kápolnáját, amely ezt követően többször is helyiséget váltott, mígnem 1912-ben a hatóságok bezárták [36] .
1911- ben fejeződött be Moszkvában a Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatás Székesegyház , amely az ország legnagyobb katolikus temploma lett [37] .
A februári forradalom után Septyckij metropolita vezetésével Petrográdban tartották az orosz görögkatolikus egyház első zsinatát . Eredményei szerint létrejött a bizánci rítusú orosz katolikusok exarchátusa . Leonyid Fedorov pap exarch lett . Ami a latin szertartást illeti, az 1917-es forradalom előtt a mogiljovi érsekség 1 160 000 hívőt, 331 plébániát és 400 papot számlált [20] .
A szovjet hatóságok üldözése az oroszországi katolikus egyház ellen az 1918 -ban kiadott „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról” című rendelete után kezdődött . A rendeletet követő speciális utasítások minden vallási szervezetet, így a katolikus plébániákat is megfosztottak a tulajdonjogtól, az egyházi tulajdont pedig "köztulajdonnak" nyilvánították. Edward von Ropp érsek az egyházi javak államosítási folyamatával szembeni ellenállása miatt 1919. április 19-én letartóztatták , majd hat hónappal később Lengyelországba száműzték [38] .
Az oroszországi katolikus egyház irányítását Jan Tseplyak püspök vette át , aki szintén tiltakozott az egyházi épületek államosítása és a vallási tárgyak templomokból való eltávolítása ellen. Alatt az érsekségben titkos vasárnapi iskolákat szerveztek a plébániákon, és egy ideig földalatti szeminárium is működött . 1920 -ban Tseplyak egy ideig letartóztatásban volt; 1922 decemberében le is tartóztatták , amikor Petrográd összes katolikus templomát és kápolnáját bezárták és lepecsételték. 1923 márciusában 15 petrográdi katolikus lelkészt tartóztattak le, élükön Tseplyak és Fedorov exarch. 1923. március 21-26-án Moszkvában tárgyalásra került sor, melynek eredményeként Ceplyak érseket és Budkevics prelátust halálra ítélték (Tepljak esetében az ítéletet később 10 év börtönre változtatták), négy papot, ill. Fedorov exarchát tíz év börtönre, további 8 papot pedig három év börtönre [31] . Budkevicset 1923. március 31-én lőtték le [39] .
A 20-as évek közepére Eduard von Ropp formálisan Mogilev érseke , Joseph Kessler pedig Tiraspol püspöke maradt , miközben mindketten száműzetésben voltak [38] . 1926- ban XI. Pius pápa Michel d'Herbigny püspököt nevezte ki apostoli küldöttnek a Szovjetunióban. Ugyanakkor nem jelentették be d'Herbigny püspöki felszentelését és a Szovjetunióba való utazásának célját. 1926 -os Szovjetunióba tett látogatásai során d'Herbigny püspök helyreállította az 1919-1923-as elnyomások során megsemmisült katolikus egyház szerkezetét, Pius Eugene Neveu -t , Anthony Maletsky -t , Boleslav Sloskanst és Alexander Frisont apostoli adminisztrátorokká nevezte ki, és titokban megerősítette őket. püspökök [38] . Az eset a hatóságok tudomására jutott, d'Herbignyt kiutasították, Neveu kivételével az összes általa felszentelt püspököt letartóztatták és táborokba küldték. Ezt követően Maletskyt és Sloskanst kiutasították a Szovjetunióból, Frizont 1937-ben lelőtték.
Neveu püspöke 1935-ben végrehajtotta Jean Amudru pap titkos püspöki felszentelését , de 1936-1937 folyamán Neveu-t és Amudrut is kiutasították a Szovjetunióból [31] . Hasonló sors várt a katolikus papok többségére, akiket vagy kiutasítottak az országból, vagy lelőtték ( F. Budrys , I. Akulov és mások). A Szovjetunióban elnyomott katolikusok egy része jelenleg az Oroszország Katolikus Új Mártírjai program keretében boldoggá avatási jelölt . 1935-re a Szovjetunió területén legfeljebb 16 katolikus pap volt, a harmincas évek végére már csak két aktív katolikus egyház maradt az RSFSR területén - a St. Lajos Moszkvában és a Lourdes-i Boldogasszony Leningrádban , más templomokat bezártak. Megkapták a „francia nagykövetségek templomai” státuszt, tevékenységüket „külföldi diplomáciai munkások templomaként” a hatóságok gondosan ellenőrizték. Ez a helyzet az 1990-es évekig tartott [20] .
1939-1940-ben a jelentős katolikus lakosságú területek - Nyugat-Ukrajna , Nyugat-Belarusz , Litvánia és Lettország - a Szovjetunió részei lettek . 1945-ben Dél-Szahalin szovjet állam lett , ahol 1947-1948-ban minden katolikus templomot bezártak, és a papok a nyáj nagy részével együtt Japánba, vagy Lengyelországba távoztak [40] . Az üldöztetés az Ukrán Görögkatolikus Egyházra is kiterjedt , amelynek tevékenységét az NKVD ihlette 1946 -ban betiltották a lvovi székesegyház után , ahol görögkatolikus püspökök hiányában úgy döntöttek, hogy a görögkatolikusokat csatlakozzák az ortodoxiához. Litvániában és Lettországban a háború utáni időszakban szintén nagyszámú papot elnyomtak, számos templomot bezártak, és megpróbálták elpusztítani a vallási szentélyeket, például a kereszthegyet . Ezekben a köztársaságokban azonban a katolikus egyház az RSFSR-től eltérően megőrizte működésének lehetőségét. A háború utáni időszakban mindössze két katolikus szeminárium működött a Szovjetunióban - Kaunas és Riga , és akkor is jelentős megszorításokkal - limitet szabtak az új szeminaristák felvételére, amelyet folyamatosan csökkentettek [41] .
A háború utáni időszakban több katolikus pap ( Pietro Leoni , Walter Cishek stb.), akik rendszerint a Russicum Pápai Főiskolán diplomáztak , illegálisan lépett be a Szovjetunió területére és próbálkozott vallási tevékenységgel, de mindegyiket felfedezték. a hatóságok által, és sok évet töltött táborokban [20] .
Az 1990- es évek eleje óta a katolikus egyház normálisan működhet Oroszországban. Mihail Gorbacsov 1989. december 1-jei vatikáni látogatása során megállapodás született a Szentszék és a Szovjetunió közötti diplomáciai kapcsolatok felállításáról. A Szentszék és Oroszország között 1992 januárjában létesültek a diplomáciai kapcsolatok az állandó képviseletek szintjén, majd 2009 decemberében nagykövetségi szintre emelték [42] . Jelenleg az oroszországi apostoli nuncius Giovanni D'Agnello érsek , a vatikáni orosz nagykövet pedig A. A. Avdeev .
1991 -ben két Apostoli Adminisztrációt hoztak létre a latin szertartású katolikusok számára Tadeusz Kondrusiewicz és Joseph Werth püspökök vezetésével . 1998- ban további két igazgatást Klemens Pickel és Jerzy Mazur püspökök vezettek . 1991- ben a Szentpétervári Katolikus Teológiai Főiskola. Aquinói Tamás , majd 1993 -ban megnyílt Moszkvában a „ Mária, az Apostolok Királynője ” felsőbb teológiai szeminárium , amelyet később Szentpétervárra helyeztek át [43] .
1995-ben a katolikus egyháznak már több mint 200 plébániája volt Oroszországban, és az ott szolgáló papok 90%-a külföldi volt. Számos szerzetesrend tevékenysége növekedett: jezsuiták , asszumpcionisták , domonkosok , ferencesek , szaléziak [44] .
1999- ben megszervezték az Oroszországi Katolikus Püspökök Konferenciáját , amelyet egymást követően Tadeusz Kondrusiewicz , Joseph Werth , Pavel Pezzi és (2017-től) Clemens Pickel [45] püspökök vezettek .
2002 -ben az apostoli adminisztrációt teljes jogú egyházmegyékké alakították át, ami a Moszkvai Patriarchátus hivatalos tiltakozását és számos katolikusellenes gyűlést váltott ki. Magyarázat nélkül Mazur püspököt és három papot kiutasították az országból [46] .
2006. március 11- én XVI . Benedek pápa egy telekonferencia keretében közös imát tartott tíz európai és afrikai város katolikusaival. Oroszország részt vett ezen az eseményen - a szentpétervári Szentpétervári templomban. Katalin, mintegy 600 hívő üdvözölte a pápát. A szervezők szerint az orosz ortodox egyház nem akadályozott a tévéhíd előtt [47] .
János Pál pápa indította el a telekonferenciákon keresztül a különböző országok katolikusaival való közös imádkozás gyakorlatát. Korábban, 2002 -ben Oroszország is részt vett hasonló eseményen . A Moszkvai Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatása székesegyház plébánosai az európai katolikusokkal közös imán vettek részt . Aztán az orosz ortodox egyház képviselői ellenezték ezt az elképzelést [48] .
2007. október 27- én Kondrusiewicz metropolitát Pavel Pezzi váltotta fel az Istenszülő Főegyházmegye ordináriusaként [49] .
2005-ben Oroszországban 426 plébánia működött [50] , ezek negyedében nem volt templomépület. Szervezetileg az egyházközségek négy egyházmegyébe egyesülnek, amelyek együtt alkotják a metropoliszt:
Az oroszországi katolikusok számának becslése csak hozzávetőleges lehet. Leggyakrabban 200-600 ezer embert hívnak. A katalógus katolikus-hierarchia 789 ezret ad [50] . Oroszországban 120 egyházmegyei pap, 184 hieromonk, 19 papság nélküli szerzetes és 338 apáca él [31] .
Az Oroszországi Katolikus Egyház aktívan részt vesz a társadalmi, kulturális és karitatív tevékenységekben. Orgonazenei koncerteket számos oroszországi katolikus templomban tartanak , és működik a Caritas jótékonysági szervezet oroszországi fiókja . Számos menhely nyílt meg a hátrányos helyzetűek számára, köztük a Nővérek - Szeretet Misszionáriusai gyülekezete (alapítója Teréz anya ). A Ferences Katolikus Kiadó aktívan ad ki vallásos irodalmat orosz nyelven, és kiadja az orosz nyelvű Catholic Encyclopedia -t [51] . Tudományos konferenciákat szerveznek, köztük az Orosz Ortodox Egyházzal közös konferenciákat [52] . Az Oroszországi Katolikus Egyház szervezi az évente megrendezett Imahét a Keresztények Egységéért rendezvényeit [53] , Oroszországból ifjúsági delegációk vesznek részt a Katolikus Ifjúság Világnapjain [54] . A színeváltozás egyházmegye kiadja a Szibériai Katolikus Újságot [55] és sugározza a Kan csatornát [56] . A katolikusok képviselői az Orosz Föderáció elnöke mellett működő Vallási Egyesülésekkel Foglalkozó Tanács tagjai .
2011. január 1-től 3 katolikus templom és 2 katolikus imaterem működött hivatalosan az FSIN rendszerben [57] .
Az 1990-es évek elején az Orosz Ortodox Egyház és a Római Katolikus Egyház viszonya érezhetően megromlott. Ez elsősorban a nyugat-ukrajnai UGCC tevékenységének köszönhető, amely gyakran erőszakos eszközökkel vette vissza az egyházakat, kiutasítva onnan a Moszkvai Patriarchátus képviselőit. Kritikát váltott ki a ROC parlamenti képviselőjétől és a katolikus rendek missziós tevékenységét a keresztség által az ortodox egyházhoz tartozó vagy azzal történelmi, spirituális és kulturális gyökerekkel kapcsolatban álló személyek körében. Ezt a tevékenységet ez utóbbiak hittérítőnek fogták fel , a katolikus oldal azonban visszautasította az ilyen vádakat, ragaszkodva ahhoz, hogy csak a hívek vesztegetéssel és tisztességtelen módszerekkel való csábítása minősül hittérítésnek. Az orosz ortodox és a római katolikus egyházak a hittérítő kérdésben való konszenzus hiánya miatt konfliktusok sorozatába keveredtek, amelyek a kapcsolatok még rosszabbodásához vezettek. Ezt követően a prozelitizmus problémája többször is szóba került a Moszkvai Patriarchátus és a Szentszék kétoldalú találkozóin [44] .
Benedek pápasága éveiben továbbra is problémás volt a katolikus egyház és a Moszkvai Patriarchátus viszonya, bár mindkét fél szerint javuló tendencia mutatkozik [58] [59] .
A ROC a kanonikus területén a hittérítő tevékenységet tekinti a gyümölcsöző párbeszéd fő akadályának [60] . Walter Kasper bíboros , a Keresztények Egységét Elősegítő Pápai Tanács vezetője 2004-ben kétszer látogatott Moszkvába, hogy megoldja a felmerült problémákat . Ennek eredményeként egy vegyes bizottságot hoztak létre a hittérítő esetek felülvizsgálatára [61] .
1989. december 1-i vatikáni látogatása során M. S. Gorbacsov először tett meghívót II. János Pál pápához, hogy látogassa meg Moszkvát , bár kissé burkolt formában. beszélt a pápa jövőbeni Szovjetunióba történő látogatásáról” [62] . 1998. február 9-én B. N. Jelcin is meghívott Oroszországba . A pápa azonban a Vatikánban elfogadott gyakorlatnak megfelelően, hogy nem, hanem csak lelkipásztori látogatást tett, meghívást kívánt kapni a moszkvai pátriárkától is ; A Moszkvai Patriarchátus a maga részéről arról beszélt, hogy lehetetlen a pápa és a pátriárka találkozása mindaddig, amíg a katolikusok és az orosz ortodox egyház közötti problémákat nem rendezik [63] .
A DECR elnöke, Kirill (Gundjajev) metropolita 2007. október végén a Moscow News újságnak adott interjújában kijelentette II. Alekszij pátriárka és XVI. soha nem zárta ki egy ilyen találkozás lehetőségét. Ma ez a lehetőség nem kevésbé valós, mint valamikor ezelőtt, és talán még valóságosabb is .
2007 decemberében Kirill metropolita megerősítette, hogy a Moszkvai Patriarchátus nem ismeri el az Orosz Föderáció katolikus struktúráit a rendes egyházmegyék státuszában (2002 februárja óta) [65] . 2008 januárjában azonban bizakodó volt a moszkvai pátriárka és XVI. Benedek pápa semleges területen való találkozójának kilátásaival kapcsolatban, és különösen megjegyezte: „Mióta Benedek pápa lett, kapcsolataink javultak. Levette a napirendről a moszkvai látogatás kérdését. Egy ilyen látogatás nem oldana meg semmilyen problémát, csak újabbakat váltana ki.” [66] Antonio Mennini érsek , a Szentszék oroszországi képviselője ugyanakkor optimizmusát fejezte ki a témában , mondván, hogy egyre valószínűbb a pátriárka találkozása a pápával: „Vannak jelek, amelyek lehetővé teszik, hogy pozitív fejleményekben reménykedni” [67] . Ennek eredményeként 2016. február 12-én Kubában került sor az első találkozóra Ferenc pápa és Kirill moszkvai pátriárka között .
2008. november végén, az Oroszországi Katolikus Püspökök Konferenciájának Königsteinben tartott kihelyezett ülésén Antonio Mennini érsek így szólt az orosz katolikus püspökökhöz: „<…> Arra kérem Önöket, ahogyan már nem egyszer tettem a nehézségek ellenére igyekeztem erősíteni a barátságot és a testvériséget az ortodox püspökökkel, akik az ön hatalmas körzeteiben dolgoznak.” [68]
2010 májusában a DECR elnöke, Hilarion (Alfeev) metropolita többnapos látogatást tett Olaszországban , amelynek során számos ökumenikus eseményre és az RCC vezetésével való kapcsolatfelvételre került sor [69] [70] [71 ] ] . 2010 júniusában a Szentszék oroszországi nagykövete, Antonio Mennini érsek meghívta a katolikus papokat, hogy időnként vegyenek részt istentiszteleteken az Orosz Ortodox Egyház templomaiban; Mennini az ortodox-katolikus kapcsolatok "jelentős javulását" jegyezte meg, és a "katolikus és ortodox papság közötti testvéri kapcsolatok" fejlesztésére szólított fel [72] .
2017-ben Hilarion (Alfejev) metropolita megjegyezte: „Most nem az egyházak „egyesítéséről” beszélünk, de biztosak vagyunk abban, hogy közeledésük számos kérdésben lehetséges. És ami a legfontosabb, nem riválisok vagyunk, mint a múltban, hanem szövetségesek. Ebből a felfogásból kell kiindulnunk, amikor olyan projekteket dolgozunk ki, amelyek célja, hogy közösen tanúskodjunk a világnak a keresztre feszített és feltámadt Krisztusról” [73] .
Vallás Oroszországban | |
---|---|
Európai országok : katolicizmus | |
---|---|
Független Államok |
|
Függőségek |
|
El nem ismert és részben elismert államok |
|
1 Többnyire vagy teljes egészében Ázsiában, attól függően, hogy hol húzzák meg Európa és Ázsia határát . 2 Főleg Ázsiában. |
Ázsiai országok : katolicizmus | |
---|---|
Független Államok |
|
Függőségek |
|
El nem ismert és részben elismert államok |
|
|
Oroszország katolikus struktúrái | ||
---|---|---|
Hétköznapiak | ||
Püspökök | ||
A Szentszék képviselete |
| |
Oktatási intézmények | ||
Megszűnt szerkezetek |
|
orosz németek | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Szubetnikai csoportok és társadalmi csoportok | |||||||||
Területi entitások | |||||||||
települések _ | |||||||||
A valláshoz való hozzáállás | |||||||||
Fejlesztések | |||||||||
Örökség |
| ||||||||
Hazaszállítás | |||||||||
Portál: orosz németek |