Körülbelül 70 millió keresztény él Kínában , ami az ország teljes lakosságának 5,1%-a. [egy]
Az Operation World 2001-es kiadása 91,575 millióra becsülte a Kínában élő keresztények számát, amelyből 23 millió a Három Mozgalom tagja, 11,7 millió pedig katolikus. 2006 végén Ye Xiaowen , az állami vallási hivatal akkori vezetője azt mondta egy hírügynökségnek, hogy Kínában a keresztények száma elérte a 130 milliót.
A 13. században megjelent egy legenda, amely szerint Tamás apostol több napot töltött Kínában. Látva azonban, hogy tevékenysége nem hoz gyümölcsöt, az apostol visszatért, és három-négy tanítványt hagyott Kínában. [2]
Az első dokumentált bizonyíték arra, hogy a kínaiak megismerték a kereszténységet, a 7. századból, a Tang -dinasztia (618-907) idejéből származnak. Az első keresztények, akik Kínába érkeztek, a nesztoriánusok voltak . 635-ben a nesztoriánus misszionáriusok egy kis csoportja Aloben püspök vezetésével (kínai átírással) érkezett Perzsiából Csanganba , amely akkoriban Kína fővárosa volt. A császári udvar szívesen fogadta őket, és megbízást kaptak a nesztoriánus szövegek fordítására a palota könyvtárába. Kínai nyelven tanításukat „ jingjiao ”-nak hívták, ami „ragyogó vallásnak” fordítható.
Valójában azt a tant, amelyhez Nestorius ragaszkodott, nem ő alkotta meg, a doktrína sokkal korábban kezdődik, mint maga Nestorius megjelenése, de valójában az antiókhiai teológiai iskola tana , amelyhez ő is tartozott. Az antiochiai krisztológiát Nestorius - Tarsus Diodorus és Theodore of Mopsuestia ( 4. század ) elődeinek és tanárainak írásai fejlesztették ki . Maguk a nesztoriánusok mindig is tiltakoztak az ellen, hogy nesztoriánusnak nevezzék őket. [3] Érdekes megfigyelés V. Bartoldtól , aki a nesztoriánusokról szólva megjegyzi, hogy Közép-Ázsiában a nesztoriánusok nem nevezték magukat kereszténynek. Azt írja, hogy a "keresztények" név "nem került át a keleti nyelvekbe, és nem található sem a Semirechye feliratokban, sem a szír-kínai emlékműben" [4] .
638-ban Taizong császár, a kínai történelemben először, rendeletet adott ki a vallási toleranciáról, amelyet ezentúl a nesztoriánusok is élvezhetnek. A rendelet kimondta, hogy "nincs állandó nevű tao , nincs állandó megjelenésű bölcs", és a nesztoriánusok vallását "dolgoknak és embereknek kedvezőnek" értékelte. A császár elrendelte egy kolostor építését is a fővárosban huszonegy szerzetessel. Ezt követően az ország minden kerületében megjelentek a nesztoriánus kolostorok, amelyekből akkoriban mintegy négyszáz volt. Aloben püspök megkapta a „királyság őre” és „a nagy törvény uralkodója” címet.
Saeki szerint Jézus, a Messiás kánonja, amelyet tulajdonosa után néha Takakusu-dokumentumnak is neveznek, 635 és 638 között íródott. [5] . Ebben az esetben a Messiás Jézus kánonja a legkorábbi nesztoriánus kínai nyelvű szöveg.
A „ Kánon ” két részből áll – a dogma alapjainak megállapításából és az evangéliumi narratíva újramondásából.
A nesztoriánus misszionáriusok által ebben a szövegben megfogalmazott három fő parancsolat: „Szolgálj Istennek, szolgáld a császárt és szolgáld a szülőket”. Számos további erkölcsi tanítás is elhangzott a szövegben - ne sértsd meg a gyengéket, ne fuss el az erős elől, etesd és igyad a nyomorékokat, öltöztesd fel és adj pénzt a szegényeknek, bánj jól a szolgákkal és a kézművesekkel, ne viseld el a hamisságot. tanúskodj, ne ferdítsd el az igazságot és a hazugságokat, fejleszd ki a jó szívet, ne tégy rosszat, ne öld meg az élőket és ne csald meg Istent stb. [6]
A „Kánon” második része, amely a keresztre feszített Jézus Krisztus halálának leírásával zárul, az első kínai nyelvű evangéliumi kompozíció-fordítás lett. .
A korai nesztoriánus szövegek ("Aloben írásai") közé tartoznak [5] :
A késő nesztoriánus szövegek („Csing-csing írásai”) többek között [5] :
2014-ben kínai régészek egy nesztoriánus keresztények maradványait tartalmazó ókeresztény temetést fedeztek fel a kínai Henan tartományban , a Luoyang városa melletti Longmen barlangkomplexum egyik sziklafülkéjében , ami megerősíti a kereszténység elterjedését Kínában. a 7. század [7] .
845-ben Wuzong császár rendeletet adott ki a nesztoriánus kolostorok, valamint a buddhista és taoista kolostorok feloszlatására . Ezt követően a nesztoriánus templom Közép-Kínában megszűnt létezni.
A nesztoriánusok azonban Közép-Kínából kiszorulva az ország északnyugati peremére költöztek. A 11. században a nesztoriánusok ismét megjelentek Kína északi részén, majd a Mongol Jüan -dinasztia megalakulása után visszatértek az ország középső részébe. A 13. század második felében Kína északi és nyugati részén élő nesztoriánusok elikewen néven váltak ismertté [8] .
Az első ismert katolikus misszionáriusok , akik Kínába érkeztek, a Kisebb Testvérek Rendjének tagjai voltak – a ferences Giovanni Montecorvino , aki 1293-ban [9] [10] [11] (egyes források szerint 1294 [12] [13] ill . 1295 [14] ) évben megalapította az első katolikus missziót Pekingben . Kínai nyelven a katolicizmust "eliwen"-nek hívták. A 13. század végén már körülbelül 30 000 katolikus élt Kínában.
A nesztoriánusok azonban a katolikusokat versenytársaiknak tekintették a császári udvar befolyásáért vívott harcban. A Yuan-dinasztia hanyatlása következtében a tizennegyedik század közepére mindkettő tevékenysége fokozatosan megszűnt. Az új Ming-dinasztia ellenséges volt a keresztényekkel [8] [15] .
A kínai katolicizmus fejlődésében a jezsuiták tevékenysége új lendületet adott . 1579-ben a híres jezsuita Alessandro Valignano jezsuita missziót hozott létre Kínában . Hamarosan Kínába ment az olasz Matteo Ricci , aki Xu Guangqi , a Zhu Yijun császár szertartásminiszterének barátja lett . A jezsuiták bemutatták a kínaiaknak az európai civilizáció vívmányait. Felhatalmazásuk lehetővé tette, hogy más katolikus misszionáriusok egy évszázadon át szabadon dolgozhassanak Kínában. De az európai prédikátorok tevékenysége elégedetlenséget váltott ki mind a kormányban, mind a tömegekben. 1784-ben betiltották a jezsuiták tevékenységét Kínában, de továbbra is féllegális alapon működtek. A 18. század végén felerősödött a katolikusok üldözése, de befolyásuk megmaradt.
Az első ortodoxok Kínában az albazinok , orosz foglyok voltak, akiket a 17. század végén besoroztak a császári őrségbe. Az is ismert, hogy már 1692-ben több kínait, köztük egy mandarint is megkereszteltek orosz ortodoxiára. Az orosz ortodoxia Kínában való elterjesztése iránt érdeklődve I. Péter ortodox misszionáriusokat küldött Pekingbe. A kínai kormány köztisztviselőiknek tekintette őket, akiknek lelki útmutatást kellett nyújtaniuk az ortodox birodalmi gárdában szolgálóknak. Az ortodox papok Kínában a 18. század közepéig voltak ebben a helyzetben.
A 19. század közepén az európai kereskedőkkel együtt Európából és az Egyesült Államokból érkeztek keresztény prédikátorok , többségében protestánsok Kínába . A kínai keresztény közösségek templomokat építettek, menhelyeket, oktatási és egészségügyi intézményeket hoztak létre. Ez azonban a nyugati civilizáció felé orientáló kínaiak és a kínai kultúra eredetiségének lehetőség szerinti megőrzésére törekvő kínaiak egyre erősödő konfrontációja hátterében történt. A kínai lakosság nagy részének a kereszténységhez való hozzáállása fokozatosan romlott. A 19-20. század fordulóján kitört a boxerlázadás , amely meg akarta tisztítani Kínát az idegen dominanciától. A kínai keresztények számára az ökölvívók választási lehetőséget kínáltak: lemondanak hitükről, vagy megölik őket .
Az 1911-1912- es Xinhai forradalom után , amikor a neokonfucianizmus és a hagyományos nem keresztény kínai vallások által szentesített monarchia összeomlott, maguk a kínaiak kezdeményezésére a kereszténység töltötte be az ideológiai vákuumot. Megkezdődött a tömeges keresztelő, amelyet az európai misszionáriusok korábbi erőteljes tevékenysége készített elő, beleértve a keresztény spirituális irodalom kínai nyelvre fordítását az Orosz Spirituális Misszió által. Példát maguk az új Kína vezetői hoztak fel. Egy kongregacionalista keresztény volt a Kuomintang Párt alapítója, Szun Jat-szen . 1930- ban Kína vezetője, Csang Kaj-sek metodista lett . Az 1930-as és 1940-es években a Kína elleni japán agresszió során az a tény, hogy a kínaiak keresztények, egyfajta szimbólum volt a japán hódítókkal szembeni ellenállásra, akik Amaterasu istennő kultuszát telepítették . Az 1920-1930-as években Kínában is megnőtt az ortodox keresztények száma, elsősorban az oroszországi bevándorlók miatt.
A KNK 1949-es megalakulásakor körülbelül 1,8 millió keresztény élt Kínában, ebből 750 000 protestáns. Az osztály nélküli társadalom megteremtését tűzték ki célul, amelynek eléréséhez deklarálták az utólag nyomás alá került vallások felszámolásának szükségességét. Az 1950-es évek közepéig minden külföldi misszionáriust kiutasítottak, számuk körülbelül 6200 volt. A kínai egyházaknak megtiltották, hogy kapcsolatot tartsanak fenn külföldi intézményekkel és egyesületekkel. A kínai kulturális forradalom ( 1966-1976 ) idején a vallási tiszteletet teljesen elnyomták.
Teng Hsziao -ping uralkodása alatt új időszak kezdődött, és 1979- től újra engedélyezték a vallási szertartást. Így már 1980-ban felújították a Szent József katolikus székesegyházat, és megnyitották istentiszteletre Pekingben .
A 20. század második felében számos földalatti kínai templom jött létre Kínában ( Kína Krisztusért Egyház , Kínai Evangélikus Közösség stb.). Ezeket az egyházakat az állam nem ismerte el, tevékenységüket betiltották.
A vallásszabadságot a Kínai Népköztársaság alkotmánya a mai napig csak a következő, államilag elismert vallások számára biztosítja: katolicizmus , ortodoxia , protestantizmus , buddhizmus , taoizmus és iszlám , amelyek az úgynevezett "hazafias egyesületet" alkotják. Ezek közé az államilag elismert szervezetek közé tartozik még a „hármasok hazafias mozgalma” és a „ katolikus egyház hazafias egyesülete ”, amely már 1951-ben alakult. A kulturális forradalom után ismét a kínai keresztény kisebbség hivatalosan engedélyezett intézményévé váltak.
Ugyanakkor a Vatikánhoz hűségesen maradt katolikusok (Kínában mintegy 10 millióan vannak a 4 millió „katolikus hazafival” szemben) továbbra is elnyomás alatt állnak: papokat és laikusokat tartóztatnak le, házi templomaikat bezárják. A kínai kormány folyamatosan azzal vádolja a Vatikánt, hogy kapcsolatban áll a tajvani „bûnügyi rezsimtel” , és azzal, hogy beavatkozik Kína belügyeibe. Az 1648 és 1930 között elhunyt kínai katolikus mártírok 2001-es szentté avatását a KNK külügyminisztériuma "sértőnek" nevezte. A "Kínai kormány, nép és a katolikus egyház" nevében határozott tiltakozás hangzott el.
Az országban egyre több keresztény látogat félig földalatti "házi" templomokba. E szervezetek közül a legnagyobb a Kína Krisztusért Egyház (12 millió) és a Kínai Evangélikus Szövetség (10 millió) [16] .
A ChinAid emberi jogi egyesület következtetései alapján a keresztényüldözés mértéke 2011 -ben (2010-hez képest) 42,5%-kal nőtt. [17]
| Ázsiai országok : kereszténység | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok |
|
| |