A nagy üldözés az utolsó és legsúlyosabb keresztényüldözés a Római Birodalomban [1] 303-313, amely Diocletianus császár idején kezdődött és az ő örökösei alatt folytatódott.
303-ban Diocletianus és Maximianus tetrarkák , Galerius és Constantius Chlorus rendeletet adtak ki , amely hivatalosan eltörölte a keresztények polgári jogait, és kötelezte őket a hagyományos római vallási gyakorlatok betartására . Ezt követően új rendeleteket adtak ki a papok ellen , valamint a birodalom minden lakóját pogány áldozatok végrehajtására kötelezték . Az üldöztetés intenzitása a birodalmon belül változó volt - Galliában és Nagy- Britanniában , ahol akkor Constantius uralkodott, csak az első rendeletet hajtották végre, ez gyengébb volt, mint a birodalom keleti részén. A büntető törvényeket fokozatosan eltörölték, és úgy vélik, hogy a milánói rendelet , amelyet Nagy Konstantin 313-ban adott ki, végül véget vetett ennek az időszaknak [2] .
A keresztények fennállásuk első évszázadaiban diszkriminációt szenvedtek a birodalomban, de az első császárok vonakodtak az ezzel kapcsolatos törvénykezéstől. Csak a 250-es években, Decius és Valerian császárok idején kezdődött el a keresztények törvényes üldözése. Gallienus hatalomra kerülésével ezeknek a törvényeknek a végrehajtása megszűnt, ennek eredményeként közel 40 évre létrejött az egyházi béke . Diocletianus 284-es trónra lépése nem vezetett a keresztények figyelmen kívül hagyásának politikájának azonnali feladásához, azonban uralkodásának első tizenöt évében Diocletianus következetesen megtisztította a hadsereget a keresztényektől, halálra ítélte a manicheusokat , és körülvette magát. a kereszténység lelkes ellenfelei. 302 telén Galerius azt tanácsolta Diocletianusnak, hogy indítson általános keresztényüldözést. Diocletianus isteni támogatást kérve ehhez a vállalkozáshoz Apollo jósdához fordult, aki válaszát Galerius javaslatának jóváhagyásaként értelmezte. Az első rendeletet, amely a nagy üldözés kezdetét jelentette, 303. február 24-én adták ki.
Az üldöztetés nem akadályozhatta meg a kereszténység elterjedését és a birodalom fő vallásává való megszilárdítását. Bár az üldözés a mai becslések szerint 3000-3500 ember halálához, sokkal több ember kínzásához, bebörtönzéséhez és száműzetéséhez vezetett, a legtöbb keresztény azonban nem szenvedett. Ezeknek az eseményeknek egy másik következménye az volt, hogy az egyház megoszlott azokra, akik inkább elfogadták a felvetett követeléseket, az úgynevezett tradicionalistákra és azokra, akik hűek maradtak a keresztény tanításhoz. Az ebben az időszakban keletkezett egyházszakadások némelyike , mint például a donatista Észak - Afrikában és a melitiánus Egyiptomban , később sokáig fennmaradt. Az események brutalitását eltúlzó, újra felpezsdült „mártírkultusz” a felvilágosodás óta kritika tárgya . Egyes modern történészek, mint például J. de Sainte-Croix , szintén eltúlzottnak tartják a keresztény történészek beszámolóit a „nagy üldözés” eseményeiről.
A kereszténységnek a kezdetektől a Konstantin alatti legalizálásig nem volt hivatalos státusza a Római Birodalomban. Az első két évszázadban a kereszténység és követői gyanakvással fogadták a birodalom lakosságának nagy részét [3] . Valamiféle "titkos társaság" tagjainak számítottak, akik titkos jelekkel kommunikáltak, és kerülték az udvarias társaságot, így kezdetben inkább nyilvános ellenségeskedés és tömegharag volt a keresztényekkel szemben, mintsem hivatalos akciók. Az első ismert kísérletet hivatalos álláspont kialakítására Bithynia és Pontus tartomány birodalmi legátusa , ifjabb Plinius tette, aki Traianusnak írt levelében arról számolt be, hogy számos névtelen feljelentést kapott keresztényektől, és megkérdezte. tanácsért, mivel komolynak tartotta a dolgot. A császár válasza tulajdonképpen egy hivatalos dokumentum, egy átirat , ami abból fakad, hogy a keresztényeket nem szabad kifejezetten keresni, és ha lelepleződnek és megtagadják hitüket, akkor szabadon kell engedni [4] , megerősítve. Hadrianus 125-ben [ 5] , a birodalmi politika irányát kérdezte a keresztényekkel szemben a következő évtizedekre [6] . Traianus átírásának azonban az volt a gyakorlati következménye, hogy az azonosított, gyóntató és nem tagadó keresztényeket kínzásnak és kivégzésnek vetették alá, ahogyan az 177 ben Lyonban és Vienne -ben történt, amikor a polgári hatóságok beavatkozása megakadályozta a városiak tömegét. attól, hogy kirángassák a keresztényeket otthonukból és agyonverjék őket. A császár döntését kérő prokonzul az akkor uralkodó Marcus Aureliustól a következő határozatot kapta - a kereszténységben szilárdan kivégzetteket, a római polgárokat karddal, egyéb állatokkal , és engedje el a hitehagyottakat [7] .
Ellenkezőleg, a frakció nevet kellene adni azoknak, akik összeesküdnek a jó és becsületes emberek gyűlöletére, akik egyöntetűen ártatlan emberek vérét követelik, elbújva a hamis vélemény mögé, hogy ők, keresztények, felelősek minden társadalmi katasztrófáért, minden nemzeti szerencsétlenségért. . Ha a Tiberis behatolt a falak közé, ha a Nílus nem ömlött ki a mezőkre, ha az ég nem adott esőt, ha földrengés volt, ha éhínség vagy járvány volt; majd azonnal kiáltják: Keresztények az oroszlánnak .
Tertullianus , Bocsánatkérés, 40. fejezetA hagyományos római kultuszok követői számára a keresztények túl furcsák voltak – nem egészen barbárok és nem egészen rómaiak. Vallási gyakorlataik kihívást jelentettek a hagyományos alapok számára. A keresztények megtagadták az állami ünnepek megünneplését, a császári kultusz eseményeiben való részvételt, és nyilvánosan kritizálták az ősi szokásokat [8] . Justinus, a filozófus beszámol egy pogány férjről, aki elítélt egy keresztény feleséget [9] , Tertullianust , a keresztény hitre való áttérés után megfosztott gyermekekről. A hagyományos római vallás elválaszthatatlanul kapcsolódott a római társadalomhoz, és a keresztények mindkettőt elutasították. Tacitus szerint ezzel "az emberi faj iránti gyűlöletet" mutatták ki [10] . Széles körben elterjedtek a hiedelmek arról, hogy a keresztények fekete mágiával ( lat. maleficus ) [11] foglalkoznak céljaik elérése érdekében, valamint vérfertőzéssel és kannibalizmussal [8] [12] .
A keresztény történelem első két évszázadában azonban nem hoztak törvényt a keresztények ellen, és az üldözést csak a helyi hatóságok kezdeményezésére hajtották végre [5] . Így volt ez 111-ben Bithynia-Pontusban az ifjabb Plinius alatt, Szmirnában 156-ban - Szmirnai Polycarp vértanúhalála, amelyről az első viszonylag megbízható információ [13] , a karthágó melletti Scylla 180-ban a prokonzul parancsára [ 14] stb. e) Amikor Néro császár a 64-es tűzvész után kivégezte a keresztényeket , az kizárólag helyi ügy volt, nem lépte túl Róma határait [15] . Ezek a korai üldözések, bár súlyosak, szórványosak, rövidek, lokalizáltak voltak, és nem jelentettek veszélyt a keresztény közösség egészére nézve, de ennek ellenére mélyen befolyásolták a korai keresztények hozzáállását .
A 3. századra a helyzet megváltozott. A császárok és a regionális tisztviselők aktívan és saját kezdeményezésükre elkezdték üldözni a keresztényeket [16] . Ezek is változtak, megjelentek közöttük a birodalom gazdag és előkelő polgárai. Órigenész , 248-ban erről írva, megjegyezte, hogy „jelenleg a kereszténységbe lépők jelentős száma mellett lehet gazdag embereket, akár néhány magas rangú férjet, kifinomultságukról és nemességükről ismert nőket mutatni” [17] . A keresztények elleni törvények egyikét 202-ben adták ki, amint az " Augusztusok története " beszámol, Septimius Severus rendeletet adott ki, amely megtiltotta a judaizmusra vagy a kereszténységre való áttérést [16] . Alexander Perselus császár meggyilkolásáig tartó szünet után Maximinus ( 235-238) keresztény vezetőket vett célba [18] , Decius (249-251) általános és kifejezett pogány gyakorlatot követelt [19] . A keresztények kitartottak amellett, hogy nem akartak esküt tenni a császárnak [20] , aminek következtében vezetőiket kínzásnak és kivégzésnek vetették alá, mint például Fábián római püspök és a püspök esetében. Antiochia , Babyla . Az egyszerű hívők is szenvedtek, mint például a szmirnai Pionius és sokan mások, akik Decius alatt haltak mártírhalált. [21] .
A Decius alatti üldözés súlyos csapást mért az egyházra. Karthágóban és Alexandriában tömeges lemondások voltak [22] , Szmirnában pedig a helyi püspök, Euctemon felszólított erre. Mivel a templom túlnyomórészt városi volt, nem volt nehéz azonosítani és lerombolni hierarchiáját. Decius rendeletei nem maradtak fenn, jelentésük csak közvetett információk alapján ítélhető meg [23] . Feltételezik, hogy a magasabb rendű papság ellen irányultak, és általános áldozatot kellett hozniuk. Valerianus első, 257-ben kiadott rendelete elrendelte, hogy a papság áldozzon a római isteneknek, mert ennek megtagadása miatt száműzték őket. Emellett a halálbüntetés fenyegetésével tilos volt istentiszteleteket tartani és temetkezési helyeket látogatni. Az első rendelet időszaka magában foglalja a 257-ben kivégzett I. István pápa vértanúságát. A következő évben szigorúbb törvényt fogadtak el, amely szerint a klerikusokat az engedelmesség megtagadása miatt ki kellett végezni, a szenátori és lovas nemes laikusokat - méltóságuk megfosztása és vagyonelkobzás, kitartás esetén - ki kell végezni. , feleségeiket tulajdontól megfosztani és száműzetni, birodalmi szolgálatot teljesítő személyeket megfosztani vagyonuktól és kényszermunkára ítélni a palotabirtokokon. 251 júniusában Decius anélkül halt meg a csatában, hogy befejezte volna ezt a folyamatot. A következő hat évben nem volt üldöztetés, ami lehetővé tette az egyház felépülését. 253-ban Decius barátja, Valerianus foglalta el a trónt, kezdetben a keresztények barátjaként nyűgözte le kortársait, annak ellenére, hogy 254-ben Órigenész teológust megkínozták, és hamarosan meghalt . 257-ben azonban kiadott egy rendeletet, amelyben a keresztényeket száműzetésre és kényszermunkára ítélte, majd egy másikat is, amelyben halálbüntetést állapított meg büntetésül [24] . A császár fogságba esete és 260-ban bekövetkezett halála azonban megállította az üldözést, és Valerianus fia és utóda, Gallienus (260-268) megteremtette az „összes egyház békéjét”, amely Diocletianus uralkodásáig [25] tartott .
A 284. november 20-án császárrá kikiáltott Diocletianus vallásilag konzervatív volt, és a hagyományos római kultusz híve volt, Aurelianusszal (270-275) ellentétben az olümposzi istenek imádását részesítette előnyben . Sőt, igyekezett új életet lehelni az ősi vallásba. A Maximianusnak címzett panegyrist szerint „Végül is nagylelkűen megajándékozod őket oltárokkal és szobrokkal, templomokkal és áldozatokkal, végül a saját neveddel; képeiddel feldíszíted és még szentebbé teszed áhítatod példájaként. Most értik meg az emberek, mit jelent az istenek ereje: elvégre olyan buzgón tiszteli őket. [26] . A terv része egy hatalmas építési tevékenység. Az észak-afrikai pogány templomok 276-tól 395-ig tartó újjáépítésére vonatkozó összes felirat körülbelül egynegyede Diocletianus uralkodása idejéből származik. A császár a római panteon fejével, Jupiterrel azonosította magát , míg társuralkodója, Maximianus Herkuleshez kötötte a nevét [27] . Az istenség és a császár ilyen kapcsolata segített legitimálni az utóbbi legfőbb hatalomra vonatkozó igényét, és erősebben összekapcsolta az államhatalmat a hagyományos kultusszal.
Nemcsak Jupiter és Herkules, hanem a kevésbé hagyományos kultuszok is élvezték Diocletianus kegyeit. Ő építette Ízisz és Szerapisz templomát Rómában [28] , valamint Comóban a Legyőzhetetlen Nap templomát [29] . Ugyanakkor Diocletianus bátorította a kultuszokat, amelyek istenei az egyes tartományok helyett az egész birodalomra kiterjesztették oltalmukat. Afrikában hozzájárult Jupiter, Herkules, Apollón , Merkúr tiszteletének , valamint a császári kultusz erősítéséhez . A helyi istenségek népszerűségének dinamikájáról a vizsgált időszakban ellentmondásosak az információk. Egyrészt a 3. század végén a helyi istenségek tiszteletének fokozódásáról van tanúbizonyság, például a Pannóniából származó Duna-lovas kultusza [30] . Másrészt a Földközi -tenger déli részén évezredek óta tisztelt istenségek kezdték elveszíteni a lakosság szeretetét. Így Numidiában az utolsó ismert Szaturnusz ( Baal-Hammon ) felirat 272-re, Cyrenaicában Apollóra - 287, Egyiptomban az utolsó hieroglif - felirat - 250 [31] .
Jámbor és vallásos gondolkodásunk számára ez tűnik a legtiszteletreméltóbbnak és méltónak arra, hogy örökre megőrizzük, áhítatos félelemmel mindentől, ami a római törvényekben szentnek és tisztanak van elrendelve. Mert a halhatatlan istenek, mint korábban is, minden bizonnyal továbbra is jóindulatúak és barátságosak lennének a rómaiakkal szemben, ha mindenki, aki a jogarunk alatt él, mindig jámbor és becsületes életet élne.
Házassági rendelet, 295Akárcsak Augustus és Traianus előtte, Diocletianus is „helyreállítóként” emlegette magát. Megpróbálta rávenni a közvéleményt, hogy uralkodását és az általa létrehozott kormányzati rendszert, azaz a Tetrarchiát a hagyományos római értékek visszaállításának tekintsék, és a 3. század zűrzavara után visszatérésnek „Róma aranykorába” ". Ennek következtében igyekezett megerősíteni az ősi szokások megőrzésére irányuló régóta fennálló római késztetést és a független közösségek iránti birodalmi idegenkedést. Szokatlan a Diocletianus-rezsim meghatározó pozíciója és az utóbbinak abban a hitében, hogy a kormány képes jelentős erkölcsi és társadalmi változásokat előidézni. Elődei inkább óvatosabb belpolitikát folytattak, és szívesebben dolgoztak a meglévő struktúrákkal, semmint átalakították azokat. Diocletianus ezzel szemben a közélet minden aspektusát meg akarta reformálni, hogy elérje céljait. Uralkodása alatt a pénzverés [32] , az adózás, az építészet, a jog és a történelem radikálisan átalakult, hogy megfeleljen autoriter és tradicionalista ideológiájának. A birodalom erkölcsi gyárának megreformálása – és a vallási kisebbségek felszámolása – egyszerűen csak egy lépés volt e folyamatban .
Ebben a helyzetben különösen szembetűnővé vált a zsidók és keresztények sajátos helyzete. A zsidóknak azonban hitük ősi volta miatt sikerült elérniük, hogy a birodalom toleráns magatartást tanúsítson önmagukkal szemben. Megúszták az üldözést Decius alatt, és nem üldözték őket a Tetrarchia alatt. Ennek megfelelően azok a keresztények, akik következetesen szembehelyezkednek a zsidókkal, és akiknek hitét újnak és szokatlannak tekintették, akkor már nem keveredtek a judaizmussal, nem érdemeltek ilyen toleranciát.
Az üldöztetés nem volt az egyetlen megnyilvánulása a Tetrarchia aktív tevékenységének az erkölcsi szabályozás terén. 295-ben Diocletianus (vagy Galerius császára) rendeletet adott ki Damaszkuszban , amely betiltotta a rokonházasságokat , és kihirdette a római törvények felsőbbrendűségét a helyi törvényekkel szemben. Preambuluma kimondta, hogy minden császár kötelessége a római jog szent elveinek tiszteletben tartása [34] [35] . Ezek a következetesen gyakorlatba ültetett elvek logikusan megkövetelték a császároktól, hogy a vallási kérdésekben egységességet érjenek el [36] .
A keresztény közösségek gyorsan növekedtek a birodalom számos részén, különösen keleten, miután 260-ban Gallienus békét hozott az egyháznak. Bár gyakorlatilag nincs statisztikai adat ahhoz, hogy pontosan meg lehessen becsülni a keresztények számát ebben az időszakban [kb. 1] , egyes kutatók saját számítási lehetőségeket kínálnak. Tehát K. Hopkins a keresztény lakosság állandó, évi 3,4%-os növekedésének feltételezése alapján azt sugallja, hogy a 250-es 1,1 millióról a számuk 300-ban 6 millióra nőtt, ami a keresztény lakosság 10%-át tette ki. népességbirodalom [37] [38] . E. Gibbon [39] változata szerint az R. L. Fox által támogatott modern kutatóknál kevesebb volt, 250-ben körülbelül 2% [40] és 4-5% 300-ban [41] . A keresztények elkezdtek terjedni a vidékre is, ahol korábban nem jártak. Templomaik már nem voltak olyan feltűnőek, mint az első és a második században; nagy templomok jelentek meg a nagyvárosokban az egész birodalomban. Nicomédiában egy keresztény templom foglalta el a császári palota előtti dombot . Ezek a tények valószínűleg nemcsak a keresztények számbeli növekedését tükrözik a birodalomban, hanem megnövekedett befolyásukat is. A birodalom azon részein, ahol a keresztények különösen nagy számban éltek, mint Észak-Afrikában és Egyiptomban , a helyi istenségek elvesztették a lakosság bizalmát.
Nem tudni, hogy az arisztokrácia milyen mértékben támogatta az üldözést. Gallienus megbékélése után a keresztények magas pozíciókat foglaltak el a római hatalom rendszerében. Néhány közülük[ ki? ] maga Diocletianus nevezte ki, felesége és lánya pedig rokonszenvezett az egyházzal. A birodalom számos lakója kész volt elfogadni a mártíromságot, és a tartományokban a keresztények elleni császári rendeleteket nem mindenhol hajtották végre. Még Constance is köztudottan megszegte a tilalmakat. Az üldöztetés korai időszakához képest az alsóbb osztályok kevésbé lelkesedtek, és már nem hittek az 1. és 2. században oly népszerű keresztények elleni vádaknak. Talán, ahogyan azt T. D. Barnes történész is sugallja , a keresztény papság ekkorra már megalapozott és tekintélyes társadalmi intézménnyé vált .
Az akkoriban elterjedt teurgikus hiedelmek a kereszténység természetes ellenségei voltak. A keresztények által démonokként, Sátán szolgáiként felfogott démonokon keresztüli kommunikáció lehetőségében az Istenivel való kommunikáció érdekében, hogy választ kapjanak mindennapi problémáikra , összeegyeztethetetlenné tette ezeket a tanításokat. A neoplatonizmus és a kereszténység viszonya összetettebb volt; tudunk a Plotinus iskola egyik diákjáról , aki áttért a keresztény hitre [43] .
A kereszténység kritikájaUgyanakkor a birodalmi legfelsőbb vezetés között voltak olyanok, akik ideológiailag elutasították a keresztényekkel szembeni toleranciát, mint például a neoplatonista filozófus , Tírusz Porfiriusz és Bithynia kormányzója , Sosian Hierocles , valószínűleg egy két- kötet, a keresztények elleni munka, amelyről Lactantius a " Divinae institutes " [44] című művében számol be . Porfiriosz, akit a keresztények legnagyobb és legműveltebb kritikusának tartanak [45] , a kereszténységről mint a világ távoli részein követett tanról beszél, de megjegyzi, hogy Rómában Krisztus tisztelete váltotta fel Aszklépiosz kultuszát . Nem kéri az üldözést, és nem helyesli azokat az „embertelen büntetéseket”, amelyeknek a keresztényeket ki kell vetni. Porfiry érvelése, aki a 270-es években a keresztények elleni esszét publikált, azzal a céllal, hogy bebizonyítsa a keresztény hiedelmek abszurditását és következetlenségét, nem a már kialakult keresztényeknek szólt, hanem azoknak, akik haboztak, hogy csatlakozzanak hozzájuk [46]. . A keresztény szimbolizmus idegen tőle, és rémülten idéz egy mondatot János evangéliumából, amely Krisztus húsának és vérének megevéséről szól; a csodák lehetetlensége is nyilvánvaló számára. Az idő múlásával Porfiriosz álláspontja megváltozott, és ha korai írásaiban tartózkodott attól, hogy Jézust támadja, szent és szerény emberként beszélt róla, akkor a 290 körül készült, 15 kötetes „A keresztények ellen” esszéje ekkora veszélyt jelentett a számára. az új vallás, amely III. Valentinianus és II. Theodosius császár 448 -ban kiadott rendelete szerint ennek a műnek a birodalomban létező összes példányát megsemmisítették. Ugyanakkor, amennyire a keresztény szerzők fennmaradt részeiből és recenzióiból megítélhető, ez egy kiemelkedő munka volt, amelyben Porfirius nagyszerű munkát végzett az Ószövetség bírálatában , különösen Dániel próféta könyvével datálva. Antiochus Epiphanes uralkodása által , Mózes könyvei pedig a próféta életétől számított 1180 évre [47] .
Követői nem voltak ilyen lelkiismeretesek. Caesareai Eusebius és Lactantius rövid és lekicsinylő ismertetőket őrzött meg a Hieroklész által írt két, keresztények elleni könyvről . Megállapítható, hogy a pogányok ítéleteinek "hűségét és pontosságát" állította szembe a "keresztények ostobaságával". Szerinte, ha a keresztények következetesen alkalmazták elveiket, akkor Tyanai Apollónioszhoz kellett volna imádkozniuk , nem Jézushoz – Apollóniosz csodái sokkal lenyűgözőbbek voltak, és neki sem volt merészsége „istennek” nevezni magát. A "tudatlan" Péter és Pál által terjesztett írások szerinte tele vannak "hazugságokkal és ellentmondásokkal", míg Apollóniosz tetteiről tanult emberek számoltak be [48] . E. R. Dodds szerint Hierocles nemcsak a „pogány értelmiségiek szövetségét az intézményekkel ”, hanem a neoplatonizmus vallássá alakítását is képviselte, saját szenteivel és csodatevőivel. Mindkettő védekező reakció volt a kereszténység ellen, és legnyilvánvalóbban Julianus, a hitehagyott császár (361-363) uralkodása idején jelentkezett [49] .
A Divinae institutiones három könyvben is említ egy keresztényellenes röpirat egy bizonyos szerzőjét, feltehetően a neoplatonista Iamblichus tanítványát , aki művét a császárok iránti engedetlenségből írta [50] . Aurelius Victor és Lactantius arról számol be, hogy Diocletianus prófétai papokkal ( lat. scrutator rerum futurarum ) vette körül magát [51] .
A pogányság kritikájaA kritikákra reagálva a keresztény szerzők nemcsak fantasztikus pletykákat és racionalista érveket cáfoltak, hanem élesen elítélték az ősi vallást és kultúrát. Athéni Athenagoras már a 2. század végén azzal érvelt, hogy a szobrok nem istenek, hanem csak a "föld, kő és képzőművészet" kombinációja. A 3. század közepén Cyprianus karthágói püspök elítélte a cirkuszi látványosságok kegyetlenségét. A III-IV. század fordulóján Arnobius elítélte a pogány istenek erkölcstelenségét, és nevetségessé tette szobraik imádatát [45] . Ezek a polemikus írások a pogányoknak szóltak, akiknek meg kellett érteniük az új hit előnyeit és nemességét a hiteltelen régihez képest [52] .
Porfír művét Olümposzi Metód , majd Cézárei Eusebius (25 könyvben) és Laodiceai Apollinaris (30 könyvben) bírálta [53] . Sztridoni Jeromos már az üldözés után megcáfolta Porfiry érveit Dániel próféta könyvének ősisége ellen . [54] . Egy 48 fejezetből álló esszét Hieroklész ellen, amely magában foglalta Tyanai Apollóniosz leleplezését is, ugyanez a caesareai Eusebius [55] írta .
Diocletianus (284-302) uralkodásának első 19 évében a kereszténységhez való hozzáállás meglehetősen jóindulatú volt, és még a császárral az üldöztetések miatt negatívan bánó Cézárei Eusebius is rendkívül előnyösnek tartja kezdeti egyházhoz való viszonyát. a kereszténység terjesztéséért. Nemcsak magánszemélyek tartozhattak a keresztény közösséghez és nyíltan vallhatták vallásukat, de még a birodalmi tisztviselők és a katonaság is élvezte ezt a szabadságot. Bármely keresztény, aki nem talált ellentmondásokat a császári pogány szolgálatban, szabadon léphetett feljebb a karrierlétrán. Számos tanúbizonyság létezik keresztények kormányzati pozícióiról minden szinten, a tartományokban és a hadseregben [56] . A keresztények még a császár személyes kíséretében is szerepeltek – a később mártírhaláláról híressé vált Péter „udvari ifjú” [57] bemutatja Lucianust , az udvarmestereket Gorgoniust és Dorotheust [58] [kb. 2] .
Eusebius , Lactantius és Constantinus (ha feltételezzük az utolsó beszéd szerzőjét, Oratio ad Coetum Sanctum ) egyöntetűen Galeriust tekintik az üldözés kiváltó okának, aki tőlük kapta a legnagyobb hasznot. Diocletianus minden vallási konzervativizmusa ellenére hajlott a vallási tolerancia felé [59] . Galerius viszont megrögzött pogány volt. Keresztény források szerint következetesen szorgalmazta az üldözést, saját politikai céljaira igyekezett felhasználni. Mint alárendelt uralkodó, mindig utolsó helyen szerepelt a kormányzati dokumentumokban. A perzsa háború végéig még saját nagy palotája sem volt. Lactantius azt állítja, hogy Galerius magasabb pozíciót akart elfoglalni az állami hierarchiában. Galerius anya, Romula élesen ellenezte a keresztényeket – mivel pogány papnő volt Daciában , gyűlölte őket, mert nem vettek részt az általa szervezett ünnepségeken . A háború megnyerése után megnövekedett befolyása után Galerius valószínűleg jóvá akarta tenni az antiókhiai megaláztatást, amikor nagyszabású akciókkal a császári szekér elé kellett futnia, ahelyett, hogy azon lovagolt volna.
Ezt a problémát világosan megfogalmazta M. Gelzer : vajon az idősödő Diocletianus a római világ átalakításának életművét a keresztény egyház felszámolásával akarta-e befejezni, vagy a goromba harcos, Galerius nem talált jobb utat a hatalomért folytatott küzdelemben Diocletianussal? Az ezt követő vita nem vezetett egyértelmű válaszhoz. 1926-ban K. Stade kísérletet tett az összegzésre , Diocletianust nyilvánítva az oknak, ellentétben Lactantius kifejezett utasításaival. A további kutatások kevés újat tudtak hozzáadni, és a kísérletek olyan új érv kidolgozására, amely semlegesíthetné Lactantius bizonyítékait, nem voltak túl eredményesek. Az "erős Diocletianus/gyenge Galerius" hagyományos dichotómiája mellett erőfeszítéseket tettek Diocletianus intellektuális környezetének feltárására, amely vagy lobbizhat az üldözés gondolata mellett, vagy igazolhat egy már meghozott döntést .
296/297 telén egy sikertelen perzsai hadjárat [ 61] után Diocletianus és Galerius a szíriai Antiókhiába ment . Lactantius beszámol arról, hogy a városba érkezve Diocletianus részt vett egy áldozati és jóslási szertartáson, hogy megjósolja a jövőt. A Haruspex többször is sikertelenül próbálta leolvasni az előjeleket, majd a főnökük bejelentette, hogy a kudarc oka kívülállók befolyása. Ugyanakkor megfigyelhető volt, hogy a császári kíséretből néhány keresztény keresztet vetett az esemény során. Őket nyilvánították bűnösnek a jóslás kudarcában. Az események ezen fordulata miatt feldühödve Diocletianus megparancsolta az összes udvaroncnak, hogy vegyenek részt az áldozatban. Diocletianus és Galerius is küldött leveleket a katonai vezetőknek, és azt követelték, hogy minden katona áldozzon az isteneknek, vagy hagyja el a hadsereget. Mivel Lactantius nem számol be vérontásról ezekkel az eseményekkel kapcsolatban, a császári környezetből származó keresztények valószínűleg túlélték azokat [kb. 3] . Abból a tényből kiindulva, hogy Sosianus Hierocles ekkoriban a keleti egyházmegye ( lat. vicarius Orientis ) helytartója volt , T. D. Barnes azt sugallja, hogy köze lehetett ezekhez az eseményekhez [63] .
Caesareai Eusebius , az események kortársa, hasonló történetet mesél el: a parancsnokoknak választási lehetőséget kellett felajánlaniuk csapataiknak az áldozat és a lefokozás között. Ezek kemény intézkedések voltak - elutasítás esetén a katona elvesztette a pályafutásának lehetőségét, az állami nyugdíjat és a megtakarítást -, de nem végzetes körülmények. Eusebius szerint a tisztogatás elérte a kitűzött célt, de az események alakulásáról szóló beszámolója következetlen, ahogy a hitehagyottak számának becslése sem. Eusebius szintén Galeriusnak és nem Diocletianusnak tulajdonítja a megtisztítási kezdeményezést [65] .
P. Davis modern kutató szerint Eusebius ugyanarról az eseményről mesél, mint Lactantius, azonban pletykákra épült, és nem állt rendelkezésére információ a császári áldozat során lezajlott vitáról. Mivel Galerius hadseregét megtisztították (Diocletianus Egyiptomban hagyta a nyugtalanságot), az ő népszerű pletykája jelentette be a kezdeményezőt. Másrészt D. Woods történész úgy véli, hogy Eusebius és Lactantius két teljesen különböző eseményről beszél. Woods szerint Eusebius a palesztinai hadsereg megtisztításának kezdetét írja le , míg Lactantius az udvarban zajló eseményeket meséli el. Woods azzal érvel, hogy Eusebius krónikájának megfelelő szakasza elromlott a latin fordításban, és hogy Eusebius az eredetiben az üldözés kezdetének helyét a mai Jordánia területén fekvő Betoris erődjénél jelölte meg .
A kezdeti üldözés nem folytatódott. Diocletianus a következő három évig Antiochiában maradt. 301-302 telén Egyiptomban is járt , ahol gabonát osztott Alexandriában . Egyiptomban Mani próféta több követőjét elítélték Afrika prokonzulja előtt . 302. március 31-én Diocletianus a prokonzullal folytatott konzultációt követően elrendelte, hogy a manicheusok vezetőit szent könyveikkel együtt elevenen égessék el [66] . Ez volt az első ilyen eset a Birodalom történetében. A nemtelen manicheusok egy részét megölték, a nemeseket Proconnes bányáiba (Mármara -tenger ) vagy Feno bányáiba száműzték. Minden vagyonukat a császári kincstár javára elkobozták [67] .
Majd március 31-én 302 [kb. 4] [69] , Diocletianus a manicheusok elleni rendeletében alátámasztotta követeléseinek lényegét ennek a tannak a követőivel szemben - ők egy új és korábban nem hallott szekta, amely a régiekkel ellentétben nem élvezhetett isteni védelmet. . És ha hagyják őket létezni, akkor idővel az egész birodalmat megmérgezik a méregükkel [70] [71] .
A legtöbb kutató politikai okokra vezethető vissza a manicheusok – egy Perzsiából eredő vallás hívei – üldözése, amellyel a Római Birodalom állandó háborús állapotba került. Ennek megfelelően különböző dátumokat javasolnak a manicheusok elleni rendelethez, 296-tól 308-ig. A 302-ről szóló verziót először T. Mommsen [72] támasztotta alá, és T. D. Barnes támogatta .
Diocletianus és Galerius Antiochián haladt át 302 augusztusában, amikor elkezdődött az üldözés következő hulláma. Ennek oka Roman diakónus viselkedése volt , aki félbeszakította az udvari áldozatot, hangosan elítélve a történteket. Galerius letartóztatta és elégetésre ítélte, de Diocletianus a büntetést a nyelv kivágására változtatta [73] . Romanust 303. november 17-én büntették meg. Ennek a kereszténynek a makacssága kellemetlen benyomást tett Diocletianusra, és Nikomédiába költözött, ahol a telet [42] töltötte .
Lactantius szerint ebben az időszakban vita alakult ki Diocletianus és Galerius között a jövőbeni keresztényekkel kapcsolatos politikát illetően. Diocletianus úgy vélte, elég megtiltani a keresztényeket, hogy betöltsenek pozíciókat az államapparátusban és a hadseregben, míg Galerius teljes megsemmisítésüket szorgalmazta. Vitájuk megoldására az uralkodók hírnököt küldtek Apollón jósdájához Didymába . Talán Porfiry is jelen volt ebben a beszélgetésben . Az orákulum válaszát úgy értelmezték, hogy általános keresztényüldözést kell szervezni [42] .
303. február 23-án Diocletianus elrendelte a nikomédiai új keresztény templom lerombolását, a benne tárolt kéziratok elégetését és a vagyon elkobzását. Mivel ez a nap Terminália ünnepe volt , amelyet a határok istenének, Terminusnak szenteltek, amellett érveltek, hogy a kereszténység ezen a napon fejeződik be [74] . Másnap megjelent az első rendelet a keresztények ellen. E törvény fő célpontjai, akárcsak Valerian esetében, a keresztény tulajdon és a főpapok voltak. A rendelet elrendelte a szent iratok, liturgikus könyvek és templomok megsemmisítését az egész birodalomban. A keresztényeknek megtiltották, hogy imára gyűljenek össze. Megfosztották őket attól a joguktól, hogy bírósághoz forduljanak, és válaszoljanak az ellenük tett bírósági intézkedésekre. A keresztény szenátorokat , lovasokat és decurionokat megfosztották soraiktól, a birodalmi felszabadítókat pedig ismét rabszolgákká változtatták [75] . A Nicomédiában közzétett rendeletet meghiúsította és darabokra tépte egy bizonyos Eventius, aki kigúnyolta a „ gótok ” és a „ szarmaták ” képzeletbeli győzelmeit. Elfogták, megkínozták és élve elégették [76] .
Lactantius [77] szerint Diocletianus valamelyest korlátozni akarta Galerius vérszomjasságát, aki azt követelte, hogy akik megtagadják az áldozatok bemutatását, elevenen égessék el. Számos kutató ebből az üzenetből arra a következtetésre jutott, hogy ez a rendelet megtiltotta a halálbüntetés alkalmazását. Valószínűleg azonban a rendeletben kifejezetten megjelölték a büntetés mértékét [78] . Diocletianus véleménye ellenére a helyi bírák gyakran szigorú ítéleteket hoztak, ha a halálbüntetés kérdése az ő hatáskörükbe tartozott. Galerius azon ajánlása, hogy elevenen égessék el őket, a Birodalom keleti részén élő keresztények büntetésének általános módszerévé vált. Palesztinában a rendelet végrehajtásának kezdetét márciusnak tulajdonítják, Észak-Afrikában májusban vagy júniusban érkezett meg [79] .
303 nyarán, a melitenei és szíriai felkeléssorozat után , amelyekben állítólag keresztények voltak felelősek, egy második rendeletet adtak ki, amely elrendelte az összes püspök és pap letartóztatását [80] . A történészek szerint nem volt logikus szükség ennek a törvénynek a kiadására, kivéve, ha Diocletianus úgy ítélte meg, hogy az első rendelet végrehajtása nem szűnt meg, vagy hatása nem jelentkezett elég gyorsan. Közvetlenül a második rendelet megjelenése után a birodalom börtönei zsúfolásig kezdtek zsúfolásig számos pappal, akik Eusebius szerint olyan sokak voltak, hogy a közönséges bűnözőket el kellett engedni, hogy helyet adjanak nekik.
Uralkodásának 303. november 20-án bekövetkező huszadik évfordulójára számítva Diocletianus harmadik rendeletével általános amnesztiát hirdetett . Minden bebörtönzött papot, aki beleegyezett, hogy áldozatot mutasson be az isteneknek, szabadon kell engedni. Valószínűleg Diocletianus pozitív reakciót várt erre a kezdeményezésre, és talán demonstrálni akarta a keresztény társadalom előtt papsága hitehagyását. Az áldozathozatal követelménye sok fogoly számára elfogadhatatlan volt, de az őrök gyakran csak formális beleegyezéssel voltak készek megelégedni. A papok egy része azonban önként mutatott be áldozatot, míg mások kínzás alatt tették ezt . Caesareai Eusebius a Palesztin Mártírok Könyvében elmondja, hogyan történt ez Palesztinában [81] :
„Az egyiket elengedték, mintha áldozatot hozott volna, miközben a kívülállók kézen fogva az oltárhoz vezetve egy aljas és tisztátalan áldozatot nyomtak a jobb kezébe. A másik meg sem érintette, de akik itt voltak, tanúbizonyságot tettek áldozatáról, ő pedig némán eltávolodott. A félholtra vittet már halottként kidobták, és az áldozatot felajánlók közé sorolták, kiszabadították a bilincsekből. Ez kiáltott és bizonyságot tett, hogy nem egyezik bele az áldozatba: de szájon verték; az erre kijelölt tömeg hallgatásra kényszerítette és kiszorította, bár áldozatot nem mutatott be. Annyira fontos volt számukra, hogy (a keresztényektől) kapjanak egy áldozati fantomot is .
304-ben [kb. 5] , a negyedik rendelet előírásai szerint nemtől és kortól függetlenül mindenkinek össze kellett gyűlnie egy kollektív áldozatra. Akik megtagadták, azokat ki kellett végezni. Az ediktum pontos dátuma nem ismert, feltételezik, hogy 304. január vagy február. A Balkánon ezt a rendeletet márciusban kezdték alkalmazni, Thessalonikában áprilisban, röviddel ezután pedig Palesztinában. E rendelet alkalmazásáról a nyugati Maximianus és Constantius [83] tartományokban nincs információ , míg keleten a milánói ediktum 313-as kiadásáig volt érvényben . A forrásokból Lactantius egyetlenegyszer sem említi a negyedik rendeletet, Eusebiust csak a „Palesztin vértanúk könyvében” [84] .
A tetraarchia elveinek gyakorlása során Diocletianus és Maximianus 305. május 1-jén lemondott a trónról. Ennek eredményeként Constantius és Galerius Augusti , Perselus és Maximinus Daza pedig Caesarok lettek . Lactantius szerint Galerius arra kényszerítette Diocletianust, hogy hozzá hű embereket nevezzen ki kulcspozíciókra. Ebben a „második tetraarchiában” láthatóan csak a keleti császárok, Galerius és Maximinus folytatták az üldözést. A hatalomból kilépve Diocletianus és Maximianus azt feltételezte, hogy gyötrődve hagyják el a kereszténységet . Az egyházi épületeket lerombolták, az egyházi hierarchiát lerombolták, a hadsereget és a közszolgálatot megtisztították. Eusebius szerint a hitehagyottak száma megszámlálhatatlan. Kezdetben Maximinus buzgóságot mutatott a keresztények üldözésében. 306-ban és 309-ben saját, általános áldozatot követelő rendeleteket adott ki. Eusebius hasonló tettekkel vádolja Galeriust. .
Nyugaton azonban Galerius távozása a tetraarchia rendszer összeomlásához vezetett. Constantine , Constantius fia és Maxentius , Maximianus fia kimaradt a Diocletianus-utódlási rendszerből, ami megsértette a szülőket és fiakat. Konstantin, Galerius akarata ellenére, 306. július 25-én apját követte, és azonnal leállította az üldözést, és teljes kártérítést ajánlott fel a keresztényeknek azért, amit az üldöztetés évei alatt elveszítettek. Maxentius, aki ugyanezen év október 28-án átvette a hatalmat Rómában , hamarosan toleranciát hirdetett a keresztényekkel szemben. Galerius kétszer is sikertelenül kísérelte meg Maxentiust; a második során Severt elfogták és kivégezték .
Keleten az üldözés hivatalosan 311. április 30-án ért véget [85] , bár Gázában május 4-ig ismertek mártíromságok. A haldokló Galerius kiáltványt adott az üldözés beszüntetéséről és a keresztényeknek a szabad léthez és a békés gyülekezéshez való jogának visszaadásáról. Az üldözés mindenhol megszűnt. Lactantius megőrizte e közlemény latin szövegét, amelyet a szerző rendeletnek nevezett ; Eusebius ennek a dokumentumnak a görög fordítását adja. Az ő változatában a közlemény tartalmaz egy preambulumot, amely tartalmazza a rendeletet író császárok nevét és címét. A négy uralkodó császár közül azonban hiányzott a Maximinus név . T. D. Barnes szerint eredetileg az ediktumban jelent meg, majd később megsemmisült [86] .
Az ediktum elején kifejtik, hogy a birodalom uralkodóit milyen elvek vezérelték a keresztények üldözésekor - az állam javára és javára való vágy, az őseik törvényei szerint való életvitel, ill. a vágy, hogy az elveszett keresztényeket, akik különféle népeket fertőztek meg őrültségükkel, visszatereljék őseik útjára. A megtett intézkedések nem vezettek a kívánt eredményre, hiszen akik engedelmeskedtek a büntetéstől való félelmükben, sokan nem hagyták el meggyőződésüket. Ennek alapján a császárok irgalmasságot tanúsítanak, és megengedik a keresztényeknek a rend megsértése nélkül, hogy szabadon éljenek és megszervezzék összejöveteleiket [87] . A 19. század végének és a 20. század elején számos történész Lactantiust és Eusebiust követve halálpánikként értelmezte ezt az éles fordulatot, míg mások politikai indítékokat kerestek ebben [88] . Bár valószínűleg Galerius azt a státuszt akarta visszaadni a keresztényeknek, amely 303 előtt volt, valójában ezzel a rendelettel Galerius eltörölte Nero lat császár törvényhozási formuláját . non licet esse Christianos , "nem szabad kereszténynek lenni", így a kereszténység a judaizmussal együtt religio licita ("engedélyezett vallás") [89] . Más történészek nem hajlandók túlbecsülni ezt a dokumentumot. Tehát a 17. századi francia történész L.-S. Tillemont „jelentéktelennek” tartotta. A modern történész, T. D. Barnes is úgy véli, hogy ezt a rendeletet nem szabad túlbecsülni, hiszen általa a keleti keresztények nem kaptak többet, mint amit hívőtársaik Olaszországban és Afrikában, és sokkal kevesebbet, mint Spanyolországban , Galliában és Nagy- Britanniában .
Galerius törvénye nem lépett életbe Maximinus vidékén, ahol az üldözés 7 hónap elteltével folytatódott, és majdnem egészen 313-ban bekövetkezett haláláig tartott. Licinius és Constantine 313 februárjában Milánóban tartott találkozóján megállapodtak az általános béke feltételeiről. Maximinus felett aratott győzelme után Licinius 313. június 13-án Nicomédiában kihirdette ezt a rendeletet, amely milánói ediktumként vonult be a történelembe [90] . Ennek az iratnak a jelentésével és jelentésével kapcsolatban is vannak különböző nézetek [91] , de jelenleg általánosan elfogadott, hogy ezzel ért véget a nagy üldözés.
Mivel kevés történelmi bizonyíték származik közvetlenül a nagy üldözés időszakából, a történészek későbbi keresztény közvetett forrásokat használnak, például a helyi tanácsok aktusait , amelyek a 4. század elején gyakran foglalkoztak a korábbi üldöztetések okozta problémákkal. A fő kérdés az volt, hogyan kell kezelni az elesetteket . Keleten a hitehagyás fő formája az áldozat ( lat. sacrifcatio ) és a tömjén ( lat. turifcatio ) volt, ezekről szól Péter alexandriai püspök 306. húsvéti keltezésű kánoni levele. A következő legidőszerűbb dokumentum a hitehagyás problémáival kapcsolatban a 314-es ancyrai zsinat 10 kánonja , amely különféle szabályokat állapít meg az elesettek közösségbe való befogadására, a bűn típusától függően. Az ilyen bizonyítékok összessége alapján megállapítható, hogy a nyugattól eltérően keleten nem létezik a hitehagyásnak olyan formája, mint a Szentírás kéziratainak átadása ( lat. traditio ) [92] .
Másrészt az arela - i zsinat , amely nagyjából ugyanebben az időben zajlott , nem említi az áldozatot és a tömjénezést a hitehagyás egyik formájának. Nyugaton ekkorra már 9 éve véget ért az üldözés, és ezek a fegyelmi kérdések már nem voltak aktuálisak. A zsinat két kánonja azokról beszél, akik kéziratokat, szent edényeket adtak át, vagy felfedték testvéreik nevét. És ha Keleten Héraklész Szent Fülöp nem látott bűncselekményt a templomi eszközök átadásában, akkor a tibiukai Félix szenvedett [kb. 6] , amiért megtagadta a kéziratok kiadását. Ezt követően a tradicionalisták kérdése okozta a donatista egyházszakadást az afrikai egyházban. Ezek a különbségek a kutatók szerint megerősítik, hogy Nyugaton csak az első rendelet lépett hatályba [94] .
Ellentétben Decius üldözésével lat. libellatici , vagyis akik hamis igazolást vásároltak a hatósági követelés teljesítéséről, keleten nem számítottak hitehagyottnak, Nyugaton pedig nem ismerték a lemondásnak ezt a formáját [95] .
A Birodalom Constantius által uralt részében az üldöztetéssel kapcsolatban a források kevés információt őriztek meg, így azok biztosan nem voltak súlyosak. Lactantius , aki 306-ban költözött a keresztények számára veszélyessé vált Nicomédiából Gallia fővárosába, Trevers Augusta-ba (a mai Trier ) [96] , arról számol be, hogy a találkozóhelyek lerombolása volt a legrosszabb, ami történt . 97] . Eusebius az Egyháztörténet és Konstantin élete című művében tagadja, hogy még ilyen korlátozott üldöztetésre is sor került volna, de a Palesztina mártírjaiban Galliát azon területek közé sorolja, ahol üldöztetés történt. Milevia 4. századi püspöke, Optatus idézi a donatista püspökök levelét, amelyben dicsérően kijelentik, hogy "Gallia nem esik kitéve" üldözésnek ( lat. immunis est Gallia ) Konstantin alatt [79] .
Nagy- Britanniában , ahol a 3. század elejéig gyakorlatilag nem létezett kereszténység [98] , még nehezebb megtalálni a nagy üldözés nyomait. Kétségtelen, hogy a brit keresztények valamikor mártírhalált szenvedtek. Bölcs Gilda , aki a 6. században írt , beszámol arról, hogy a „Diocletianus zsarnok kilenc évig tartó üldözése” során Alban , Áron és Julius mártírok lettek . A modern kutatók úgy vélik, hogy Szent Albán kultusza egy korábbi, az üldöztetés idejének mártírjáig nyúlik vissza, Decius (250-251), Valerian (257-259) [99] vagy akár Septimius Severus .
Nyugaton a második, harmadik és negyedik rendelet nem lépett hatályba. Valószínűleg Constantius viszonylag toleráns politikája összefüggésbe hozható a Tetrarchiában kialakult nézeteltérésekkel és a keleti uralkodók által elindított projekt támogatásának hiányával. Fia, Konstantin , akit Galerius üldözött, valószínűleg az üldözött keresztényekkel azonosította magát, és mivel nem tartozott közéjük, az ilyen üldöztetések ellenfele lett [100] . Miután 306-ban Constance utódja lett, Konstantin helyreállította az egyház elveszett tulajdonát, és törvénybe iktatta a keresztények teljes szabadságát a birodalmi részén.
Constantius területével ellentétben Maximian üldözésének intenzitása lényegesen magasabb volt. Rómában , Szicíliában , Spanyolországban és Afrikában tartják nyilván ; az utóbbiban különösen erősek voltak. Afrika politikai elitje volt a legkitartóbb a rendeletek végrehajtásában, és ott volt a keresztények ellenállása, különösen Numidiában , amely a legmakacsabb. A numidiaiak számára a szentírások átadása szörnyű hitehagyás volt. Az afrikai egyház régóta a " mártírok egyháza ", és a mártíroknak nagyobb tekintélyük van, mint a papságnak . Itt születtek különösen makacs, fanatikus és formalista szekták , a mártírok száma pedig a legnagyobb volt a nyugati tartományok között.
Az afrikai mártírok már a nagy üldözés kezdete előtt ismertek. Így 295-ben kivégeztek egy tebessai katonát, Maximiliant , mert nem volt hajlandó letenni a katona esküjét keresztény hitével kapcsolatban. Ugyanebben az időben Marcellust [101] [102] kivégezték Maurétániában . Az üldöztetés kezdetével a hatóságok buzgalmat tanúsítottak a diszkriminatív törvények végrehajtásában. Afrika prokonzulja , Annulin az első rendelet rendelkezéseinek kiterjesztésekor úgy döntött, hogy a templomok lerombolása mellett a keresztényeket áldozathozatalra kell kényszeríteni. Valerius Flor kormányzó hasonló politikát folytatott Numidiában 303 nyarán és őszén [kb. 7] . 49 Abitin mártír és egy csoport milevi mártír tartozik ugyanabba az időbe . Az utolsó ismert mártír Nyugaton Crispina , akinek halálát 304. december 5-én datálják [104] . Numidiában 305 februárjáig vagy márciusáig folytatódott az üldözés [105] .
Az afrikai üldözés a donatista egyházszakadás kialakulásához vezetett , amely elítélt minden kompromisszumot a római kormánnyal, és harcolt a tradicionalisták ellen , vagyis a püspökök ellen, akik szent kéziratokat adtak át a római hatóságoknak elégetésre. A donatista egyházszakadás egyik kulcsfontosságú pillanata 304 februárjában történt Karthágóban , ahol Abitinából származó keresztényeket tartottak börtönben . A foglyokat meglátogató barátok és rokonok a helyi tömeg agresszív ellenállásába ütköztek, amelyet Mensurius helyi püspök és diakónusa, Cecilian küldött . 311-ben Caecilianust Karthágó püspökévé választották, az engesztelhetetlen, a hatóságokkal való bűnrészességgel vádolva, elutasította és saját püspökükké választották, Majorinust. Majorin széles körű támogatást kapott Afrikában, beleértve Abitint is. Ez a mozgalom, amelyet vagy alapítójáról , Nagy Donátról , vagy utódjáról, Majoranáról neveztek el, egészen Észak-Afrika 7. századi arab hódításáig tartott [106] .
Valószínűleg Rómában Maximianus meglehetősen gyorsan elkobozta a keresztények tulajdonát – látszottak a római temetők, és nem volt nehéz találni a találkozási helyeket. Ismertek idősebb klerikusokat is. Az a tény, hogy Marcellinus város püspökét (296-304) nem is tartóztatták le, egyrészt azt a feltételezést adta, hogy a papságot nem üldözték Rómában, másrészt pedig Marcellinus tradicionalizmus vádját . Közvetve ez megerősítheti Marcellinus hiányát a pápák és a fő mártírok évfordulóinak naptárában, ahol minden elődje, Fábiántól kezdve ( 236-250) [107] elesett . 40 évvel később a donatisták elkezdték bizonygatni, hogy Marcellinus nemcsak hagyományőrző volt, hanem áldozatokat is hozott a pogány isteneknek. Ezt rögzítették a "Sinoessa székesegyház" 5. századi hamisított okiratai és a vita Marcelli , amely a Liber Pontificalis része . Ez utóbbi forrás azt állítja, hogy Marcellinus valóban hitehagyást követett el, de néhány nappal később mártírhalálával megváltotta [108] .
Nem világos, hogy mi követte Marcellinus hagyományát, ha egyáltalán volt ilyen. Az apostoli utódlásban minden bizonnyal törés következett be , mivel Marcellinus 304. október 25-én halt meg [109] , esetleges hitehagyása és azt követő kiközösítése 303 elejére datálható, utódját, I. Marcellust pedig csak 306 novemberében vagy decemberében választották meg. Időközben a római egyházon belül belső harc folyt a saját biztonságukat előnyben részesítő elesettek és a rigoristák között, akik nem kötöttek megalkuvást a világi hatalommal. Ez a két csoport utcai összecsapásokat rendezett áldozatokkal. Ennek eredményeként a rigorista I. Marcellus minden említést eltávolított elődjéről, és kizárta a püspöki névjegyzékből, de őt magát kiutasították a városból, és száműzetésben halt meg 308. január 16-án.
Eközben Maxentius úgy döntött, hogy kihasználja Galerius népszerűtlenségét, aki a birodalom történetében először kezdett adót kivetni Rómára és környékére [110] , és Augustusnak nyilvánította magát . 306. október 28-án Maxentius rávette a pretoriánus gárdát , hogy támogassa és öltöztesse fel birodalmi lilába . Nem sokkal a felkiáltás után kihirdette, hogy véget ér az üldöztetés és a tolerancia a keresztények iránt a birodalom területén. Ennek híre hamar eljutott Afrikába, ahol évekkel később a cirtai keresztények pontosan emlékeztek arra a napra, amikor a "béke" beköszönt városukban. Maxentius azonban nem adta vissza az elkobzott vagyont a keresztényeknek, és a keresztény történelmi hagyomány általában ellenséges vele szemben [111] [112] .
308 áprilisában Maxentius megengedte a rómaiaknak, hogy új pápát válasszanak, Eusebiust , aki a mérsékelt pártot képviselte a még mindig megosztott egyházban. Miután a szembenálló fél fejével, Hérakliusszal, aki ellenezte az elesettek visszatérését a templomba, nyugtalansághoz vezetett, Maxentius mindkettőt kiutasította a városból [113] . Ugyanezen év október 21-én halt meg Eusebius Szicíliában , ezt követően a püspöki szék három évig üresen maradt, egészen addig, amíg a császár meg nem engedte az új választásokat, amelyeken 311. július 2-án Miltiadész (311-314) nyert. Ebben az időben Maxentius konfrontációra készült Konstantinnal, és erős belső ellenállást tapasztalva uralmával szemben, úgy döntött, hogy visszaadja a keresztényeket a tulajdonukba. Afrikában ez legkésőbb 312-ig történt.
Az olaszországi üldöztetés Rómán kívüli lefolyásáról kevesebb részlet ismeretes, és a megbízható halálesetek száma sem nagy. Acta Eulpi feljegyezte Euplus mártíromságát a szicíliai Cataniában , mert nem volt hajlandó abbahagyni az evangélium hirdetését . Eupl 304. április 29-én letartóztatták, elítélték és augusztus 12-én kivégezték. Spanyolországban Hosius cordubi püspököt gyóntatónak nyilvánították [79] , de ott nincs ismert bizonyíték a mártíromságra, mint Noricában [114] . Diocletianus és Maximianus 305-ös lemondását követően nyugaton nem volt aktív üldözés. Eusebius bejelentette, hogy az üldözés „kevesebb mint két évig” [115] tartott .
Rövid szünet után 312. október 28-án Konstantin legyőzte és megölte Maxentiust a Róma melletti Milvian-hídi csatában . Miután másnap belépett a városba, Konstantin nem volt hajlandó felmenni a Capitolium-dombra a Jupiter templomába . Konstantin serege a keresztény jel alatt vonult fel . Konstantin megtérése valószínűnek és lehetségesnek tűnt, és a püspökök az asztalánál vacsoráztak. Nem sokkal a győzelem után sok keresztény építkezés kezdődött. Így 312. november 9-én a régi lovassági laktanyát lebontották , és helyettük megkezdődött a lateráni bazilika építése . Konstantin uralkodása alatt a kereszténység támogatása a belpolitika egyik kulcsfontosságú pontja lett.
Valamivel korábban, 303 februárjában tűz pusztította el a császári palota egy részét. Galerius meggyőzte Diocletianust, hogy az elkövetők keresztények voltak, akik összeesküdtek a palota eunuchjaival . Nyomozást folytattak, de az elkövetőket nem sikerült azonosítani, ennek ellenére kivégzések következtek. A kivégzettek között volt Dorotheus és Gorgonius eunuch [116] . Az " Egyháztörténetben " Eusebius színes leírást ad arról, hogy egy bizonyos Pétert először megkorbácsoltak, majd leöntöttek ecettel, majd részenként megsütöttek egy tűzhelyen [117] . A kivégzések legalább április 24-ig folytatódtak, amikor 6 embert lefejeztek, köztük Anfim püspököt [kb. 8] . Az üldözés folytatódott, és most a presbitereket és más papokat vádemelés nélkül letartóztatták és halálra ítélték. A második tűz 16 nappal az első után történt, majd Galerius elhagyta a várost, és nem biztonságosnak nyilvánította. Diocletianus hamarosan követte őt. Lactantius gyújtogatással vádolja Galeriust és csatlósait. Konstantin később „mennyei tűznek” nevezte.
Lactantius, aki az üldözés kezdete után legalább két évig élt Nicomédiában [119] , a világvége kezdeteként értékelte a történteket . Művei egyszerre fejezik ki a gyászt és a kereszténység küszöbön álló diadalának várakozását. Eszkatológiai elvárásai egyenesen korrelálnak a Tetrarchia azon állításával, hogy a biztonság és a béke új korszakát akarják bevezetni, csak Lactantius kozmikus forradalmat várt helyette .
Palesztina az egyetlen olyan régió, ahol részletes információkat őriztek meg az üldözés lefolyásáról, amiért köszönettel tartozunk Caesareai Eusebiusnak és a Palesztin Mártírok Könyvének . Eusebius az üldözés teljes időszakát Caesarea Palesztinában , a szíriai Palesztina tartomány fővárosában töltötte , és ellátogatott Föníciába , Egyiptomba és esetleg Arábiába is [120] . Eusebius vallomásai nem hibátlanok, hiszen az emberek mártíromságára fókuszál [kb. 9] , amelyet az üldözés kezdete előtt ismert. Palesztinán kívüli eseményekről is beszél, de a részletesség szintje nem azonos, és gyakran csak az általánosításokra korlátozódik. Eusebius megérti munkája hiányosságait, és „ Egyháztörténete ” megfelelő részének elején gyászosan kijelenti, hogy lehetetlen „megszámolni a mártírok számát az egyes egyházmegyékben, különösen Afrikában, Mauritániában, Thebaidban és Egyiptomban. Sokan már elhagyták Egyiptomot más városokba és egyházmegyékbe, és mártírként váltak híressé .
Mivel a kormányzónál nem alacsonyabb rangú tisztviselőknek joguk volt halálra ítélni, sok makacs keresztényt Cézáreába küldtek büntetésért. Az első mártírt, Procopiust Szkítopoliszból küldték , ahol olvasó és ördögűző volt . 303. június 7-én megjelent a kormányzó előtt, felkérték, hogy áldozzon és áldozzon a császárnak, mire Procopius Homérosz szavaival válaszolt : „Legyünk egy király, hadd uralkodjon másokon” [123] , ami után lefejezték. Néhány hónappal később további kivégzések következtek, amelyek tavasszal fokozódtak, amikor a következő kormányzó, Urban kiadta a negyedik rendeletet. Eusebius valószínűleg nem ad teljes listát az áldozatokról ebben az időszakban. Így Thekláról szólva a vele együtt bebörtönzött "többiekről" beszél anélkül, hogy megnevezné őket. Összességében az egész 303. évre vonatkozóan Eusebius mindössze négy mártírt sorol fel Palesztinában, akiket, mint A. P. Lebegyev megjegyzi, inkább a császár tiszteletlen véleményezése miatt végeztek ki, mint vallási meggyőződésük miatt [124] .
Eusebius történetének jelentős része utal Maximinusra , akit 305. május 1-jén kiáltottak ki Caesarnak [125] , majd miután "kitaposva és kimerülten fogadta a Keletet" [126] , azonnal Cézáreába ment. Kezdetben Maximinus csak Egyiptomot és Levantet uralkodott . 306 tavaszán kiadta saját rendeletét, amely általános áldozatot rendelt el. A 304-es rendelet végrehajtását nehéz volt ellenőrizni, mivel a kormánynak nem volt listája azon városlakókról, akik nem birtokoltak földbirtokot. Galerius ezt a problémát úgy oldotta meg, hogy 306-ban új népszámlálást tartott, amely megállapította a város összes családfőjét és háztartásaik számát [kb. 10] . Ezeket a listákat felhasználva Maximinus hírnökökön keresztül minden férfit, nőt és gyermeket behívott, ahol a tribunusok mindegyiket név szerint kiáltozták, ezzel egyetemes részvételt érve el a pogány szertartásban [128] .
Nem sokkal az első rendelet kiadása után, valószínűleg 307-ben, Maximinus megváltoztatta a szabálysértők büntetését, helyette öncsonkításra és állami bányákban végzett kényszermunkára. Mivel az egyiptomi bányáknak nem volt szükségük további munkaerőre, főként a keresztény foglyok beözönlése miatt, egyiptomi foglyokat küldtek a palesztin és a cilíciai rézbányákba . Így 308 tavaszán 97 thébaid keresztényt Egyházmegyébe küldtek , ahol a kőbányában dolgoztak. Firmian, aki fogadta őket, a bányákba küldte, miután elvágta a bal lábukon az inat és megvakította őket a jobb szemükben [kb. 11] . Egy másik alkalommal 130 embert szabtak ki hasonló büntetésnek. egy részüket később Feno palesztin bányába, más részüket Kilikiába száműzték [129] .
Eusebius olyan emberként jellemzi Urbant, aki szeretett változatossá tenni a büntetéseket. Egy napon, röviddel 307. húsvét után, megparancsolta Theodosiusnak , a Tirusból , akit elfogtak a keresztényekkel való közösség miatt, hogy „kínozzanak heves kínokkal. Bordáit és mellbimbóit vasszögek tépték szét, úgyhogy csontig leszakadt róla a hús; majd Krisztus mártírja, aki még élt, örömteli arccal, kínt tűrve, a hegemón elrendelte, hogy vízbe fojtsák. Ugyanekkor a fent említett keresztényeket száműzték Fenóba. Egy napon, 307. november 2-án Urbán elrendelte, hogy egy bizonyos Domnint elevenen égessenek el, három fiatalembert adott harcba gladiátorokkal, és elrendelte, hogy egy papot dobjanak a fenevadakra . Ugyanezen a napon elrendelte egy másik fiatal férfi kasztrálását , három lány bordélyházba küldését , és sok más lány bebörtönzését, köztük Eusebius Pamphilus tanárt . Hamarosan ismeretlen okból Urbánt eltávolították posztjáról, és még aznap elítélték és kivégezték. Firmilian aki helyettesítette , Maximinus veteránja és bizalmasa volt.
Eusebius megjegyzi, hogy ezek az események haladékot adtak az üldözésnek, és bár a történész nem adja meg pontos dátumait, mikor történt, feljegyzései nem utalnak arra, hogy Palesztinában 308. július 25. és 309. november 13. között mártíromság történt volna. Valószínűleg a politikai körülmények itt átfedték egymást - 308 novemberében a birodalom uralkodóinak találkozójára került sor Karnuntában , amelyen Maximinus is részt vett, és valószínűleg a birodalom irányításában elfoglalt helyét tárgyalta. Ennek megfelelően nem volt ideje a keresztényekre. 309 őszén Maximinus megújította az üldözést azáltal, hogy levelet küldött kormányzóinak és a praetori prefektusnak , és követelte a keresztényektől, hogy tartsák be a pogány szokásokat. Új követelései közé tartozott az új egyetemes áldozat és a büntetés. Ezt az intézkedést még szisztematikusabban hajtották végre, a gyermekek és a szolgák kivételével. A lakosságról nyilvántartást vezető logisták, stratégák , duumvirok és tabulátorok gondoskodtak arról, hogy senki ne meneküljön el. 309/310-ben Palesztina kormányzója közölte Maximinusszal, hogy a keresztények templomokat építettek a rézbányákban, majd a foglyokat felosztották - Ciprusra , Libanonba és Palesztina más helyeire küldték [128] .
Maximinus, az egyetlen a császárok közül, néhány újítást vezetett be a folyamatba. A libációhoz most a piacról vásárolt élelmiszer kellett. Maximin elrendelte, hogy őröket rendeljenek a városkapukhoz és a fürdőkhöz, hogy áldozatra kényszerítsék az arra járókat. Hamis Pilátus Cselekedeteit terjesztette, hogy lejáratja Krisztus hitelét a lakosság körében [130] , valamint prostituáltak tanúvallomásait arról, hogy keresztény orgiákban vettek részt. Püspököket küldtek az istállóba szolgálni.
Maximin hozzájárult a pogány vallás újjáéledéséhez is. Minden tartományba főpapokat nevezett ki, akik fehér ruhát viseltek és felügyelték a szertartások végrehajtását [131] . A császár az elhagyott templomok helyreállítását is követelte. A következő néhány hónapban az üldöztetés elérte a tetőpontját. 309. december 13-án Firmilian elítélt több Kilikiába tartó egyiptomi zarándokot , akiket Askelonban elfogtak . Hárman lefejezték, a többiek elvesztették bal lábukat és jobb szemüket. 310. január 10-én a Marcionita Pétert és Aszklépioszt elevenen elégették. Február 16-án Pamphilust és hat másik személyt kivégezték. Kicsit később Pamphilus háztartásának négy tagját megkínozták, mert együttérzést fejeztek ki a kivégzettek iránt. A Galerius-ediktum kihirdetése előtti utolsó kivégzésekre március 5-én és 7-én került sor, ezt követően a kivégzések abbamaradtak. Eusebius nem magyarázza meg ezt a hirtelen megállást, de egybeesett Firmilianus Valentinianusra cserélésével, ami röviddel Galerius halála előtt történt. Ez a helyettesítés csak epigráfiai adatokból ismert, de Eusebius sehol sem említi Valentinianust.
Galerius rendelete utánEgy héttel rendeletének megjelenése után Galerius meghalt, Maximinus pedig, miután elfoglalta Kis- Ázsiát , ezzel ellentétes irányú tevékenységet kezdett. Ugyanakkor nem szűnt meg az üldözés az alá tartozó területeken; neve hiányzik a császárokról, akik ezt a törvényt kihirdették. Eusebius megjegyzi, hogy Maximinus vonakodva vett részt a megvalósításban. Caesareai Eusebius Maximinus motivációját rekonstruálva azt sugallja, hogy egyrészt félt szembeszállni uralkodótársaival, másrészt nem akarta megállítani az üldözést. Ezért eltitkolta Galerius rendeletét, és helyette prefektusa, Sabinus praetorianusa közvetítésével levelet terjesztett, amelyben elrendelte, hogy a keresztényeket mentsék meg a „szorongástól és veszélytől” [132] . Galerius rendeletétől eltérően Sabinus levele nem tette lehetővé a keresztények szabad gyülekezését [133] .
311 augusztusában Maximinus betiltotta a keresztények temetői gyülekezését, majd a városok küldöttségei azzal a kéréssel fordultak hozzá, hogy indítson új általános üldözést. Lactantius és Eusebius szerint ezeket a deputációkat maga Maximinus ihlette. Az üldözés 311 végén folytatódott, Péter alexandriai püspököt november 26-án kivégezték. A híres antiochiai Lucianus teológus 312 elején halt meg a Nicomedia börtönében. Eusebius szerint sok egyiptomi püspök osztozott sorsában. Lactantius tisztázza, hogy mivel Maximinus korábban megtiltotta a keresztények meggyilkolását, „a keresztény hitvallók szemét kivájták, kezüket levágták, lábukat, orrukat és füleiket levágták” [134] . Antiochia követelte, hogy tiltsák meg a keresztények letelepedését a városban, amire válaszul Maximin rendeletet adott ki, amely lehetővé tette bármely város kiutasítását [135] . Ezt a rendeletet Szardiszban április 6-án, Tíruszban pedig májusban vagy júniusban hirdették ki. Ebből a dokumentumból három közel azonos példány maradt fenn. Válaszul Lycia és Pamphylia panaszaira, amelyek az ateisták [azaz a keresztények] aljas machinációiról szóltak, Maximinus megadta nekik, amit kértek, talán mentességet a közvélemény-adó alól [136] .
Miután hírt kapott Konstantin Maxentius elleni hadjáratában elért sikereiről , Maximinus új rendeletet adott ki, amely visszaadta a keresztények szabadságjogait. Ennek a dokumentumnak az Egyháztörténetben őrzött szövege ezt kizárólag Maximinus kezdeményezéseként mutatja be. Ebben a Sabinusnak címzett levélben Maximinus rámutat arra, hogy a keresztényeket saját akaratukra kell hagyni, és csak kedvességgel és rábeszéléssel hívni kell az istenekbe vetett hitre. Azt is megjegyezte, hogy nem elégítette ki Nicomedia lakóinak kérését, hogy tiltsák meg a keresztényeknek, hogy városukban éljenek [137] .
313 kora tavaszán Licinius háborút kezdett Maximinusszal, aminek következtében az utóbbi saját alattvalói, köztük a papok ellen fordította haragját. 313 májusában Maximinus, abban a reményben, hogy meggyőzheti Liciniust az offenzíva leállításáról és a közvélemény támogatásáról, újabb toleranciarendeletet adott ki, amelyben ismét az állam javáért, valamint Diocletianus és Maximianus örökségének megőrzéséért támasztotta alá tetteit . Egyúttal elismerte, hogy korábbi toleranciatörvényei a bírák miatt nem valósultak meg, aminek következtében kétségek merültek fel parancsainak őszinteségével kapcsolatban. Ezért ezúttal Maximin egyértelműen és egyértelműen megengedte a keresztényeknek, hogy összegyűjtsenek és imaházakat építsenek. Továbbá visszakapták a korábban elkobzott vagyont [138] [139] . Ez azonban már nem tudott segíteni. A 313. április 30-i tzirallum csatában Licinius legyőzte Maximinust, június 13-án pedig Nicomidióban kihirdette a milánói rendeletet [140] .
A Palesztinai Mártírok könyvében Eusebius futólag beszél Egyiptomról . Amikor azonban ezt a régiót említi, arról beszél, hogy naponta több tucat vagy akár több száz keresztényt ítélnek halálra, így Egyiptom az egyik leginkább üldöztetés által érintett terület. Egy bizonyíték szerint, amelyet T. D. Barnes "valószínűnek, de nem ellenőrizhetőnek" nevezett, 303 és 311 között csak Alexandriában 660 keresztényt öltek meg [141] . Az üldöztetés szervezési problémákhoz vezetett az egyiptomi egyházban, amikor Péter püspöknek el kellett menekülnie Alexandriából, és távollétében a Lycopolis -i Melitiosz vette át a helyét, és önállóan kezdett papszenteléseket lefolytatni. Ez kiváltotta azoknak a püspököknek a nemtetszését, akik Péter támogatói voltak. Ennek eredményeként a ciprusi Epiphanius szerint az egyiptomi egyház a „katolikusra” Péter, majd Sándor (313-326) vezetése alatt, valamint a „mártírok egyházára” Melitius [142] oszlott .
Ez a szakadás még sokáig fennállt az üldözés befejezése után, és a 325 -ös első niceai zsinat egyik megfontolandó tárgya volt [143] .
A nagy üldözés időszakának legfontosabb forrásai az események kortársainak – Caesareai Eusebiusnak és Lactantiusnak – írásai . Az "Egyháztörténet" nyolcadik könyve a 303-tól 311-ig tartó eseményeket meséli el, és számos érdekes részletet tartalmaz az akkori üldöztetésekről, mártírokról és a keresztények helyzetéről, de ennek a forrásnak a felhasználása nehézkes, mert a történész igen. az események leírása során ne tartsa be az időrendi sorrendet. Egy másik hiányosság, hogy Eusebius sok esetben forrásként használja fel a szóbeszédeket és a kétes hitelességű jelentéseket. Következésképpen ez a munka nem ad tiszta képet az üldözésről [1] . Ugyanezen szerző másik, ugyanerre az időszakra vonatkozó munkája A palesztin mártírokról. Ez a mű, amelyet Eusebius az Egyháztörténet nyolcadik könyvének folytatásaként fogott fel, a szerző személyes megfigyelésein alapul, amelyeket Palesztinában, Caesareában tett . Ebben az esetben az időrendet pontosan betartják, és a prezentáció megbízhatósága kétségtelen. Ezért a narratíva keretének térbeli korlátai ellenére értékes forrás [1] .
Lactantius De mortibus persecutorum című röpirata a kereszténység valamennyi üldözőjéről szól, de a szerző a legrészletesebben Diocletianus üldözésével foglalkozik, amelynek kezdeti szakaszában ez a fő forrás [144] . A mű 314-315 körül íródott Nicomédiában , amely Diocletianus lakhelye volt. A mű értékes forrásnak számít, különösen a Nicomedia kapcsán, bár tartalmazza a szerző szubjektív értékeléseit. Más területeken a Lactantium információi nem olyan értékesek [145] .
Néhány részlet a hagiográfiai irodalomból szerezhető be . A többi forrás rendkívül kevés: egy nagyon töredékes felirat , amely a Didyma jósda ellenséges reakciójára utal 302-ben, a Lycia és Pamphylia tartományból származó keresztények elleni petíció Maximinus császárhoz (312), két sírfelirat Kisázsiából és számos Oxyrhynchus papyri , amelyből néhány következtetést lehet levonni a keresztényellenes törvényhozás következményeiről. A rendszeres időközönként felfedezett új feliratok jelentős eseményt jelentenek a kérdés tanulmányozása szempontjából [146] .
A keresztények és a pogányok meglehetősen gyorsan közös véleményt alkottak Diocletianusról , mint Henry Chadwick modern teológus szavaival, „az irracionális vadság megtestesítőjéről”. A középkori keresztények számára Diocletianus volt a legundorítóbb római császárok közül . A 4. század óta a keresztény történetírásban a nagy üldözés gondolata véres mészárlásként fejlődött ki, ugyanakkor kialakult a „mártírok kultusza”. A Liber Pontificalis , a pápák életrajzait tartalmazó gyűjtemény azt állítja, hogy három nap alatt egyszer 17 000 embert öltek meg. A Szentek élete szerzői a valóságosnál sokkal intenzívebben ábrázolták az üldözést, és meglehetősen lazán kezelték a tényeket. A „ mártírok korszakát ” használták a leszámolás rendszereként , Diocletianus 284-es csatlakozásától számítva. A mártírok életének nagy részét, amelyek többsége megmaradt, kitalálták, másokban a tényeket eltúlozták és csodálatos részletekkel egészítették ki. A fennmaradt oklevelek közül csak azok, amelyek Római Ágnesre , Szent Sebestyénre , Félixre és Adauctusra , Marcellinusra és Péterre vonatkoznak, rendelkeznek bizonyos fokú történelmi hihetőséggel. Machiavellitől kezdődően kezdett kialakulni egy vélemény a korai keresztények intoleranciájáról. C. Montesquieu Reflections on the Causes of the Causes of the Greatness of the Greatness and Buest of the Romans (1734) című értekezésében C. Montesquieu egyáltalán nem említette a keresztényüldözést, de megjegyezte a rómaiak toleranciáját a különféle kultuszok iránt [147] . A keresztény mártírokkal kapcsolatos hagyományos elképzelések először a felvilágosodás korában támadtak kétségbe , amikor Henry Dodwell [148] , Voltaire és Edward Gibbon kutatásába kezdett .
" A Római Birodalom hanyatlásának és bukásának története " (1776) XVI. fejezetében E. Gibbon azzal érvel, hogy a keresztények nagymértékben eltúlozzák katasztrófáik mértékét [149] :
„Miután az egyház diadalmaskodott minden ellensége felett, az üldöztetést átélt keresztények személyes érdeke és hiúsága is arra kényszerítette őket, hogy eltúlozzák érdemeiket, eltúlozva az átélt szenvedést. A szenvedés idejének és helyének távolisága tág teret adott a találmányoknak, és a mindenféle nehézség kiküszöbölése és minden kifogás elfojtása érdekében érdemes volt számos példát kiemelni az ilyen vértanúkra, akikben a hirtelen gyógyuló sebek, erejük. helyreállították, és a levágott végtagok csodával határos módon ismét a helyükön találták magukat. A legabszurdabb legendákat – ha csak az egyház becsületét tisztelték – lelkesen ismételgette a hiszékeny tömeg, a papság befolyásával alátámasztva és az egyháztörténet kétes bizonyítékaival igazolva .
Munkája során Gibbon arra utal, hogy a korai kereszténység aláásta a hagyományos római alapokat, és ezáltal károsította a társadalom egészségét. Gibbon nézőpontját a kritikusok az egyház tekintélyének aláásására tett kísérletként fogták fel, és a sajtó bírálta, magát a történészt pedig ateizmussal vádolták. Kortársa, R. Porson ironikus kifejezése szerint Gibbon embersége soha nem alszik, "kivéve, amikor nőket erőszakolnak meg és keresztényeket üldöznek". Gibbon követői tovább mentek, és a modern marxista történész [kb. 12] J. de Sainte-Croix 1954-ben kijelentette, hogy "az úgynevezett nagy üldözést a keresztény hagyomány olyan mértékben eltúlozta, amire Gibbon nem számított" [151] . W. Friend angol történész 3000-3500 emberre becsülte az üldözés áldozatainak számát. Bár a mártírok hiteles életeinek száma csekély, és a halottak számának általános becslése csökkent, a modern történészek nem olyan szkeptikusak, mint Gibbon. Ahogy S. Williams történész 1985-ben megjegyezte: „Még ha egy bizonyos mennyiségű fikciót is megengedünk, ami megmarad, az elég szörnyű. Gibbonnal ellentétben egy olyan korszakban élünk, amikor ilyen dolgok történnek, és tudjuk, mennyire helytelen az ilyen civilizált mosoly az ilyen megbízhatatlan információkkal kapcsolatban. A valóság lehet és volt is, mint a legrosszabb elképzeléseink.
A nagy üldöztetés kapcsán olyan magánkérdések is vizsgálat tárgyává váltak, mint például a 19. század végén a keresztényüldözés jogalapja - törvény vagy rendőri intézkedés miatt üldözték őket. [152] ?