A gótok körében a 4. század első felében kezdett elterjedni a kereszténység . A germán törzsek közül a gótok voltak az elsők , akik a kereszténységet . A gótok keresztényesítésének jellemzőit, amely az ariánus vita csúcsán jött, a kutatók különféle külső és belső tényezőkkel kapcsolják össze. A történelmi körülmények miatt a gótok a kereszténységet ariánus formában vették fel. A Bibliát , amelyet a gótok püspöke, Wulfila fordított gót nyelvre , más népek is használták.
A kereszténység volt az államvallás a gótok két fő államalakulatában - a vizigótok birodalmában , ahol 589-ig az arianizmus uralkodott, és az osztrogótok birodalmában , ahol az arianizmus volt a fő hitvallás egészen addig, amíg ezt az államot Bizánc elpusztította. a VI. század közepén . Arról, hogy a gótok államaiban miként szerveződött a keresztény egyház , nem sok adat maradt fenn , azonban a rendelkezésre álló információk arra utalnak, hogy a kereszténység nem játszott meghatározó szerepet a gótok életében. Az ariánusok és az ortodox kereszténység hívei között nem fordult elő jelentős vallási alapú konfliktus . A gótok felekezeti preferenciája sem volt fontos tényező más germán népekkel való kapcsolataikban, függetlenül attól, hogy a gótokkal azonos vallást vallottak-e vagy sem.
A gótok és a Római Birodalom közötti összecsapások hosszú ideig kizárólag katonai jellegűek voltak, és nagyszámú fogoly megjelenéséhez vezettek a gótok között. A fejlettebb kultúrához tartozók sokféle hatást gyakoroltak a győztesekre. Így ismeretes, hogy a fogoly rómaiak megtanították a tervingieknek , hogyan kell hajókat építeni [4] . Úgy tartják, hogy a gótok az elfogott keresztények révén ismerkedtek meg először a keresztény vallással. 251-ben a knivai gótok elvitték a római keresztényeket, akiket aztán "mestereikké és testvéreikké" változtattak [5] . Valerianus (253-260) uralkodása alatt a gótok által megtámadt Trákiában és Moesiában több keresztény közösség élt. Számos forrás számol be a fia , Gallienus uralkodása alatt Ázsiában elfogott keresztény foglyokról , köztük Gergely neocaesareai püspökről [6] . Az általa összeállított kánonok a pogányok fogságába esett hívők gyakorlati problémáit oldják meg [7] . Philostorgius [8] és Sozomenos egyháztörténészek számolnak be a fogságba esett keresztények missziós tevékenységéről .
A kereszténység jelentős elterjedését a gótok körében a 4. század elején bizonyítja Nagy Athanáz „De incarnatione Verbi” című beszédében, amely 319-320-ból származik. Ebben megjegyzi Krisztus tanításának enyhítő hatását a barbár népek erkölcseire , amelyek között megnevezi a gótokat [9] . A háború, amelyet Nagy Konstantin császár vívott a gótokkal 322 és 332 között, némileg lelassította közöttük a kereszténység terjedését, de Szókratész Scholastic 322-ben keltezi a gótok első megismerését az evangéliummal . Körülbelül ugyanebben az időben alakult meg a gothai egyházmegye , amelynek első püspöke metropolita címmel Theophilus volt . Theophilust, aki részt vett a 325-ös első niceai zsinaton, és elítélte az arianizmust , említi Caesareai Eusebius és Socrates Scholasticus [10] .
A háború 332-es befejezése után Nagy Konstantin következetesen kimutatta azon szándékát, hogy megnyerje a gótokat, és közelebb hozza őket alattvalóihoz. Eutropius szerint mindig hálás emléket őriztek róla, és a gótikus naptár fennmaradt töredékében felsorolt szentek között „Konstantin király” is szerepel [11] .
Konstantin közvetlen utódai, II. Constantius és Julianus, a hitehagyott uralkodása alatt folytatódott a gótokkal kialakult béke. A Valens császár és a bitorló Procopius közötti konfliktus során az utóbbi Atanarichus gót vezetőhöz fordult segítségért , aki Prokopiusznak , aki a Nagy Konstantinnal és Constantiusszal rokonságot vallott, egy 3000 fős különítményt biztosított [12] . Miután ezt a különítményt elfogták és szétszórták a birodalomban, sorsa nézeteltérések okává vált a gótok és a birodalom között. Valens visszautasítása a foglyok visszaszolgáltatása és a gótok megbüntetésére való hajlandósága a bitorló támogatásáért egy háborúhoz vezetett, amely 367-től 369-ig tartott [ 13] .
A ciprusi Epiphanius beszámol [14] a gótok közötti missziós tevékenységről, aki Mezopotámiában született, Obadiás és közössége . Obadiást Constantius uralkodása idején kizárták, mert túlzottan ragaszkodott az alapelvekhez a jámborság ügyében, a niceai zsinat húsvét megünneplésére vonatkozó határozatainak megtagadása, valamint a Biblia kijelentéseinek unortodox értelmezése miatt . Ádám fizikai hasonlósága Istenhez. Külön közösségben kiemelkedõ hívei saját kolostorokat alapítottak és külön egyházi hierarchiát alkottak. Obadiás száműzetésének helyét a vizigótok birtokai mellett elhelyezkedő Kis-Szkítia határozta meg [15] .
Abdiás misszionáriusi munkája a vizigótok között meglehetősen sikeres volt – Epiphanius szerint „a gótikus avdiak életében minden tisztességes és szép volt, kivéve a húsvét dátumával kapcsolatos vitákat és az Isten képmásának ésszerűtlenül megértett tanát”. Az egyháztörténész ugyanakkor felhívta a figyelmet arra az ellenségeskedésre, amelyet a gótok örököltek prédikátoraiktól a birodalom vallási többsége („ortodox”) iránt, amelyet már az államegyházhoz való tartozás miatt elítéltek . Az Atanarix alatti keresztényüldözés kezdete után néhányan visszatértek Kis- Ázsiába , a többiek pedig más keresztény közösségekhez csatlakoztak [16] [17] .
A gótok második püspökének, Wulfilának életéről és missziós tevékenységéről szóló információk, amelyeket Philostorgius , Socrates Scholasticus , Sozomen , Theodoret of Cyrus műveiből , hagiográfiai irodalomból és tanítványa, Durostori Auxentius emlékirataiból nyernek, lehetetlenné teszik a részletes összeállítást. ezeknek az eseményeknek a kronológiája. Mivel a források nem adnak pontos dátumokat, csak azt jelzik, hogy egyes események között hány év telt el, Wulfila életének kronológiájának két fő sémája 7 évvel tér el egymástól. A legelterjedtebb elmélet szerint Wulfila 311 körül (az alternatív változat szerint 318 körül) született Kappadókiában elfogott keresztények leszármazottaiból álló családban [18] . Philostorgius jelentése, miszerint Wulfila Nagy Konstantin alatt érkezett a birodalomba, és felszentelését Arius barátjától , Nikomédiás Eusebiustól kapta , megbízható, ha elfogadjuk Wulfila születésének korábbi dátumát, mivel Auxentius szerint ez akkor történt, amikor Wulfila harminc éves volt. . Ha ez 348-ban történt, akkor Eusebius már 7 éve nem élt [19] .
Wulfila tevékenységének kezdeti szakaszáról keveset tudunk. Segítői között van akkoriban Selena, aki később a gótok harmadik püspöke lett, Auxentius, akit Wulfila nevelt fel, és Theotimus , Tom leendő püspöke [20] . Theodoret of Cyrus beszámol arról, hogy a gótok "túlzottan hittek [Wulfilának], és szavait sérthetetlen törvényeknek tekintették" [21] .
Auxentius szerint hét évvel Wulfila beavatása után, és valószínűleg tevékenységének eredményeként Atanaric vezér , "az ördögtől ihletett gyűlölettől vezérelve", megkezdte a keresztényüldözést [22] . Auxentius története szerint Wulfila menedéket keresve Constantius császárhoz fordult, aki megengedte, hogy az üldözöttek letelepedjenek a Dunától délre [23] . Philostorgius beszámol a keresztények Gothiából Moesiába való áttelepítéséről is. A jordániai „getikában ” ezeket a telepeseket „ kisgótoknak ” nevezik, az ő idejében (a 6. század első felében) még meglehetősen nagy törzset alkottak [24] . A birodalom területén Wulfila lehetőséget kapott arra, hogy aktívan részt vegyen az ariánus vitában a "niceiek" ellenfelei oldalán. Auxentius azt állítja, hogy Wulfilas számos zsinaton részt vett , de csak a 360-as konstantinápolyi zsinaton való részvétele tekinthető megbízhatónak, amelyet Szókratész és Szozomen [25] említ .
Második keresztényüldözésA keresztények számáról a második üldözés kezdetén homlokegyenest ellentétesek a vélemények. A 19. századi orosz egyháztörténész, D. Belikov úgy vélte, hogy Wulfila elmenekülésével és a politikai helyzet megváltozásával, amely arra kényszerítette Atanaricot, hogy háborút kezdjen Rómával, a keresztényüldözés fokozatosan megszűnt, és a 370-es évekre a vizigót állam kialakult. szinte teljesen keresztény lett. Templomok és presbiterek jelentek meg a városokban és falvakban, szerzeteseket említenek , ami azt jelenti, hogy voltak kolostorok is [26] . Másrészt a modern osztrák történész, H. Wolfram úgy véli, hogy számuk jelentéktelen volt, különben az üldözés nem kapta volna meg a szükséges néptámogatást, de elég befolyásos volt ahhoz, hogy veszélyt jelentsen a hagyományos életmódra . 27] .
Ennek fényében Athanaric új üldözésbe kezdett, amely 369-től 372-ig tartott, és szisztematikusabb volt. A 4-5. század egyháztörténészei különböző módon magyarázzák, hogy Athanaric milyen okokból vezérelte ezeket az üldöztetéseket. A ciprusi Epiphanius szerint, aki a legközelebb áll ezekhez az eseményekhez, ennek oka a császár és a Római Birodalom iránti gyűlölet volt. Socrates Scholasticus és Sozomenus szerint meg akarta őrizni az "atyák hitét" attól, hogy az új vallás megsemmisítse. Itt valószínűleg nincs ellentmondás, hiszen a gótikus háború idején Valens táborában Eudoxius püspök volt misszionárius [28] . Az első üldöztetéssel ellentétben a másodikról több információ maradt fenn mind az egyháztörténészekben, mind a szentek és mártírok életében. A keresztények kegyetlen üldözéséről szóló történeteket 308 gótikus mártír története őrzi meg, amelyek közül 26 név szerint ismert , a Savva és Nikita mártírok . Az a jel, hogy Nikita vértanú kivégzésére Modest és Arintheus konzulátusán került sor, lehetővé teszi, hogy ezeket az eseményeket 372-re datáljuk [29] . A források azt mutatják, hogy ekkorra a kereszténység a gótikus társadalom minden rétegébe behatolt – ha a Kappadókiából származó Savva mártír még csak nem is volt gót, akkor a történelemben említett Nikita és Gaata [30], valamint 26 gótikus mártír [30] tartozott a gótikus társadalom minden rétegébe. a gótikus nemesség [31] . A kutatók szerint Athanarix üldözése csak hozzájárult a tervingiek további megosztottságához, és csak súlyosbította a 376-os katasztrófát [32] .
A források külön foglalkoznak az üldözött keresztények „ ortodoxiájának ” kérdésével. Sozomen a második üldözés eseményeit a hunok inváziójának idejére datálja, amelynek eredményeként a gótok az ariánus valensek védelme alatt álló birodalom védelme alá kerültek, és a kereszténységet ariánus formában vették fel, minden akiket ariánusként üldöztek. Szókratész Scholasticus és Cassiodorus egyetért vele ebben . Másik állásponton van Nagy Bazil , Milánói Ambrus és Aurelius Augustinus , akik úgy vélik, hogy a gótok akkoriban még ragaszkodtak az „ortodoxiához”, vagyis elismerték az I. nicaiai zsinat döntéseit , amelyek elítélték az arianizmust. [33] . Nikitáról azt mondják, hogy Theophilus püspök, aki jelen volt azon a zsinaton, megtanította neki a hitigazságokat [31] . Valószínűleg az üldöztetések áldozatai keresztények voltak, akiket csak a következő nemzedék jelölt meg különböző felekezetek támogatóiként [34] .
A gótok az előző üldöztetéshez hasonlóan a Római Birodalom területére menekültek, ahol Junius Soranus kisszkíta helytartója személyében támaszra találtak. Egy részük a moesiai Wulfila plébánosai közé került, néhányuk a birodalom más tartományaiban telepedett le [35] . Ezenkívül ezek az események a gótok közötti hatalmi harc súlyosbodásához vezettek. Athanarichust Fritigern ellenezte . Miután először vereséget szenvedett, Valenshez fordult segítségért, cserébe megígérte, hogy áttér az arianizmusra. Miután katonai segítséget kapott Rómától és győzött, Fritigern 376 körül megszerezte a legfőbb hatalmat a Tervingek felett [32] . Talán ez történt Wulfila részvételével, aki ezt követően folytatta tevékenységét a vizigót állam területén, amelyben most Valens által küldött misszionáriusok segítették [36] .
Wulfila vallási nézeteiWulfila teológiája közel állt Arius teológiájához , mivel szigorú különbséget tett a Szentháromság személyei között . A gótokhoz intézett küldetése során Wulfila némi elszigeteltségben volt, és kora teológiai vitáihoz való hozzáállása nem volt egyértelműen kifejezve. Amikor a 360-as zsinatban való részvétellel kapcsolatban döntenie kellett, belépett a caesareai Akakios és az antiochiai Eudoxius pártjába, bár Szozomen nem nevezi a niceai zsinat ellenfelei között [37] .
Wulfila 360 utáni teológiájával kapcsolatban Auxentius beszámol tanárának mindkét irányzattal szembeni ellenségeskedéséről, amelynek nevében ott volt az ógörög szó. οὐσία (" essence ", olvassa el - "ousia"), - a niceai hitvallás omúziánus támogatóinak és a hasonlat omúziánusainak támogatóinak, akiket Ancyrai Basil vezet . Wulfila álláspontja abban különbözött a niceaitól, hogy meghatározta a Szentháromság tagjainak kozmológiai szerepét, mindegyiküket saját funkcióval ruházta fel. Vulfila azon nézetei, miszerint a „meg nem született” legfelsőbb Isten „egyszülött” fia maga a fizikai és szellemi világ teremtője, közel állnak magának Ariusnak és a 2. és 3. századi középső platonisták nézeteihez is. , aki feltételezte a legmagasabb Első Princípium nevében eljáró demiurgosz létezését is [38] . Wulfila Szentlelke egyáltalán nem Isten, hanem egy második Isten teremtése, amely segíti az embereket az isteni világgal való kommunikációban [37] .
Gótikus BibliaPhilostorgius és Sozomen beszámol a gót ábécé Wulfila általi feltalálásáról és a teljes Biblia gót nyelvre történő fordításáról , kivéve a Királyok Könyvét . Wulfilát egyes kutatók pontosabb fordítónak ismerték el, mint Erasmus vagy Luther [39] . Nem valószínű azonban, hogy a Biblia fordítása Wulfila gótikus földi szolgálatának hét éve alatt elkészülhetett volna. Valószínűleg a gótikus püspök és társai több mint harminc éven át tartó kollektív vállalkozása volt [40] . Az egyik változat szerint a Biblia gót nyelvre fordítását több fordító végezte, valószínűleg Wulfila [41] irányításával .
Egy évszázaddal Wulfila halála után Theodorik osztrogót vezető elfoglalta Észak-Olaszországot és megalapította királyságát . Ott dolgozott a 6. század első felében Viliarih gótikus kalligráfus, a gótikus Biblia 8 fennmaradt kézirata közül a legjobbnak, a Codex Argenteusnak [42] lehetséges szerzője .
Sokat vitatták azt a kérdést, hogy Wulfila teológiai nézetei mennyire befolyásolták a Biblia gót nyelvre fordítását, de a fordító dogmatikai hajlamainak megbízható nyomait nem találták [42] . Az 5. és 6. században a gót Biblia eredeti szövegét bizonyos mértékig megváltoztatták és adaptálták a latin Biblia hatására, amely a rómaiak körében volt használatos, akikkel a gótok kapcsolatba kerültek. Elképzelhető azonban, hogy a gótikus Bibliában a latin elem eredetileg részben jelen volt benne, mivel a gót szöveget a fordítás idején össze lehetett vetni a Biblia korai latin fordításaival [43] . Jerome Stridonsky két gótikus papnak írt levele , amelyet körülbelül 20 évvel Wulfila halála után írt, nem kevesebb, mint 178 kérdésre tartalmaz választ a Szentírás nehéz szakaszainak fordításával kapcsolatban [44] .
Az evangéliumok gótikus változata szigorúan szó szerinti. A fordítók a Biblia gót nyelvre történő fordítása során igyekeztek szó szerint megőrizni a görög szórendet, még a gót nyelvtan rovására is. A fordítás másik jellemzője az egységessége – vagyis az az állítás, hogy ugyanazokat a görög szavakat ugyanazok a gót szavak fordították, ha ez nem torzítja el a jelentést [45] . A gótikus szöveg variabilitásáról szóló fundamentális tanulmányok a lexikális, a hangzási és szintaktikai, valamint az exegetikai szint egyenkénti használatának egymást kizáró eseteire mutatnak rá [41] .
A gótok első összecsapása a hunokkal 376-ban történt, és ennek a fenyegetésnek a visszaszorítására a hatalmat ismét Atanarihura ruházták át. Három éven belül világossá vált, hogy a gótok nem tudják tartani a határt, és ilyen feltételek mellett a kezdeményezés a keresztény és rómaibarát „ellenzékhez” szállt, akik a Dunán való átkelést és a letelepedést a legjobb útnak tartották. a birodalom földjeit. A tervingek többsége elhagyta Atanarixet, és Fritigern és Alaviv vezetésével bekerült a Római Birodalomba [46] . A gótok Balkán-félszigetre vándorlásának részleteiről szólva Eunapius arról számol be, hogy a gótok, a rómaiakat félrevezetni akarva, papjaikat püspöki ruhákba vagy szerzetesihez hasonló hosszú fekete ruhákba öltöztették [47] . Mielőtt a gótok letelepedtek volna a nekik ígért földeken, Trákia tartomány igazgatásának kellett gondoskodnia az élelmezésükről . A tisztviselőkkel szembeni visszaélések és lopások éhezést okoztak a gótok körében, ami lázadáshoz vezetett. A németek Fritigern vezetésével, ragadozó portyáik zónáját a Hellészpontig kiterjesztve beavatkozásra kényszerítették Valens császárt, aki akkor Antiochiában tartózkodott . A 378-as adrianopolyi döntő ütközetben a rómaiak megsemmisítő vereséget szenvedtek, elveszítették a hadsereg több mint kétharmadát és császárukat. Fritigern halála és a gótok egyesülése Athanaric uralma alatt új veszélyt jelentett a birodalom számára. I. Theodosius békefenntartó erőfeszítései eredményeként 382-ben a gótok ismét a birodalom szövetségeivé váltak, és Moesiában és Daciában telepedtek le .
Eunapius üzenetét figyelembe véve nehéz megbecsülni, hogy a kereszténység mennyire volt elterjedt a gótok körében a 370-es évek végén. Valószínűleg az atanarixi gótok körében a hagyományos hiedelemhez való ragaszkodás uralkodott.
Theodosius 379-es csatlakozásával megváltozott az arianizmushoz való hozzáállás a Kelet-Római Birodalomban . A római Spanyolországban született , ahol a kereszténységnek ezt a formáját soha nem gyakorolták, uralkodásának első évében Theodosius rendeletet adott ki, amelyben a niceai hitvallást az egyetlen „ortodox hitnek” nyilvánította. A hamarosan következő új törvények szinte teljesen megfosztották az ariánusokat attól a lehetőségtől, hogy istentiszteleteket és hitük hirdetését [48] . A száműzött ariánus püspökök , Demophilus Konstantinápolyból , Lucius Alexandriából és mások [49] visszavonultak gótikus hittársukhoz Trákiába . Ekkorra a vizigótok körében a pogányság szinte teljesen eltűnt, helyét az ariánus formájú kereszténység vette át [50] .
A birodalom keleti részén az első konstantinápolyi ökumenikus zsinat és a nyugati aquileiai zsinat , amelyre szinte egyidejűleg került sor 381-ben, véget vetettek az ariánus viták időszakának, törvényen kívül helyezve a niceai hitvallásnak ellentmondó tanokat . Az arianizmus üldözése Theodosius uralkodásának első éveiben elégedetlenséget váltott ki a gótok körében, ami zavargásokat és lázadásokat eredményezett. A 383-ban összehívott zsinat azonban megerősítette a niceai zsinat iránti hűséget, és az árja hitről szóló írásos nyilatkozatokat a császár személyesen tépte szét [51] . Mindazonáltal az ariánusok nem veszítették el reményüket a hitükhöz való hozzáállásuk megváltozására, amelyet a nyugati események tápláltak, ahol 386-ban, édesanyja, az ariánus nő , Justina hatására II. Valentinianus császár (375-392) ) rendeletet fogadott el a különböző keresztény felekezetek, köztük az ariánusok iránti toleranciáról . A keleti ariánusok vezetői - Wulfila , Ratiar Palladius és Durostori Auxentius - megérkeztek Konstantinápolyba, és Theodosiushoz fordultak új zsinat összeállítását kérve, és ígéretet kaptak annak megtartására. 388 júniusában a császár a fővárosból hadjáratra indult Magnus Maximus bitorló ellen . Nem sokkal ezután elkezdtek terjedni a pletykák - hogy a császár távozása előtt kiadott egy régóta várt rendeletet a vallási toleranciáról, hogy legyőzték és elfogták. Ezt követően zavargás kezdődött, Nektarios érsek házát kifosztották és felégették. Ilyen feltételek mellett Theodosius nemcsak lemondta a kinevezett tanácsot, hanem még szigorúbb törvényt is elfogadott, amely megtiltotta az arianizmussal kapcsolatos kérdések megvitatását is. Ugyanakkor, talán a gyásztól, meghalt Wulfila püspök [52] . Ennek megfelelően, ha 311-et vesszük Wulfila születési dátumának, akkor halálának története nem sokkal a 383-as első konstantinápolyi zsinat utáni időszakra vonatkozik [53] .
Theodosius halála 395-ben és Arcadius csatlakozása nem hozott változást a birodalom ariánusokhoz való viszonyában. Vulfila halála után Selena lett a gótok püspöke, akinek fő feladata az volt, hogy megőrizze a hitet abban a formában, amelyet elődje hagyott. A gótok vallási egységét az ariánusok közötti viták veszélyeztették. Dorotheus Konstantinápoly ariánus püspöke alatt , aki Marinát váltotta fel ebben a posztban , vita alakult ki arról, hogy létezett-e az Atyaisten, mielőtt a Fiú megkapta a lényét. Dorotheus ragaszkodott a nemleges válaszhoz erre a kérdésre, míg Marin az ellenkezőjével érvelt. Ugyanakkor Marinus vitába keveredett az elsőbbség kérdésében Ephesus Agapius ariánus püspökével. A gótok, bár dogmatikusan támogatták Marinuszt, szervezetileg valamilyen oknál fogva Agapius támogatói voltak [54] . Ennek a konfliktusnak az eredménye volt, hogy az ariánus papság egy része csatlakozott az ortodox egyházhoz, a többiek között pedig Marina ("psathyrianizmus") [55] [56] nézőpontja győzött .
Még több gót tért át az ortodoxiára János Aranyszájú tevékenységének eredményeként , aki 398 és 404 között foglalta el a Konstantinápolyi széket. Célja elérése érdekében János gótikus papokat helyezett el az egyik konstantinápolyi templomban, és elrendelte, hogy csak gót nyelven tartsanak istentiszteletet . Ez a templom, ahol maga János prédikált, fokozatosan népszerűvé vált a fővárosban élő gótok és a látogatók körében [57] .
A gótok 395-ös felosztása után a trákiai gótikus templom megszűnt. A legtöbben máshová költöztek, a maradottak pedig nyomtalanul eltűntek. Nyilvánvalóan sokan áttértek az ortodoxiára Krizosztom erőfeszítései révén. Bár név szerint a gótikus templom a Balkánon a XI. századig fennmaradt , semmi köze nem volt a gótokhoz [58] .
Mivel a 250-es években a gótok a legtöbb portyát a Krímből hajtották végre, valószínű, hogy az elfogott keresztények többsége ott vagy a szomszédos területeken kötött ki [5] . 300 körül a szomszédos hellenisztikus állam, a Boszporusz Királyság felvette a kereszténységet hivatalos vallásává .
A 4. század elején Boszporitani Theophilus metropolita vezetésével megalapították a gótikus püspöki széket. Theophilus, valamint szomszédai - Kherszonészosz város püspöke, Fülöp és a Kimmeriai Boszporusz püspöke, Kadmusz - a 325 -ben megtartott első niceai zsinat résztvevői között szerepel . Tauridában Theophilus püspök megkeresztelte Nikita leendő vértanúját. Theophilus utódja, Wulfil alatt az egyházmegye már határozottan a krími Góthiához kötődött [59] .
A Krím-félszigeten élő keresztény közösség távoli elhelyezkedése miatt nem vett részt az ariánus vitákban , és hű maradt a niceai ortodoxiához és a konstantinápolyi püspökséghez .
Aranyszájú János , Konstantinápoly püspöke 398-404-ben, kora legtöbb egyházi vezetőjével ellentétben, jelentős figyelmet fordított a missziós munkára. Egy Unila nevű gótot szentelt püspökké a Krímben. A már száműzetésben lévő Unila halála után Krizosztom 404-ben aggódott, hogy megfelelő utódot találjon neki [60] . Kapcsolatot tartott a Krímmel gótikus szerzeteseken keresztül, akiknek kolostora Konstantinápoly közelében volt . Valószínűleg közöttük találták meg Unila utódját [61] . A VI. századi Krím-félszigeten élő gótokról nem maradt fenn megbízható információ. A. A. Vasziljev szerint már I. Justinus császár idején (518-527) a Boszporusz feletti hatalom a hunok kezében volt . Egy másik elmélet szerint 527-re az utigurok a Boszporusz környékéről a tetraxita gótokat a bizánciak támogatásával a Kercsi-szoros túloldalára űzték, majd a bizánci politika megváltozása után az utigurokat kiűzték a Boszporusz környékéről. Boszporusz és a Krím. Caesareai Prokopiosz arról számol be, hogy 548 körül a krími gótok I. Jusztinianus bizánci császárhoz fordultak új püspök kinevezésével, és nehezen tudja megmondani, hogy ezek a gótok ariánusok vagy ortodoxok voltak-e [62] .
A VIII-tól a XVIII. századig a Krímben volt egy ún. Gótikus egyházmegye központja Doros volt , de a gótok ekkor már nem játszottak jelentős szerepet [63] [64] [65] .
A gótok befolyása Észak-Itáliában a 4. század végétől erősödött meg, amikor I. Theodosiusszal 380-ban megkötött békekötés után a milánói helyőrségben megjelentek a gótikus segédcsapatok [66] . 401-ben Olaszországot kifosztották az alarici gótok , de 412-ben visszatértek az Alpok mögé [67] . A gótok kereszténységéről ebben az időszakban nagyon keveset tudunk, azon közvetett jeleken kívül, mint például, hogy Róma 410-es kifosztása idején a gótok tiszteletben tartották a templomokban való menedékjogot és az Ágoston által megőrzött egyéb bizonyítékokat [68] .
493-ban az osztrogótok ariánus királya, Nagy Theodorik (493-526) megalapította a hatalmat Olaszország felett. Theodorik népének a rómaiakkal való egyesítésére irányuló politikája a tolerancián alapult. Megvédte a zsidókat az üldözéstől, közvetítőként működött a szembenálló pápajelöltek között [69] . A keleti és nyugati keresztények közötti feszült kapcsolatok körülményei között politikája a vallási béke garanciájaként szolgált Olaszországban. Az ortodoxia elvi támogatóinak hatalomra jutása Bizáncban I. Jusztinus (518-527) és unokaöccse és társuralkodója I. Jusztinianus (527-565), akik a Rómához való közeledést tűzték ki célul [kb. 1] , nem tette többé szükségessé az ariánusok és az ortodoxok közötti béke fenntartását. Justinus 523-ban vagy 524-ben az arianizmus ellen hozott rendelete kivétel nélkül az egész birodalomban büntethetővé tette ezt a doktrínát. Mivel Theoderic formálisan alárendelte magát a bizánci császárnak , ez az ő birodalmára is vonatkozott. Másrészt, bár saját alattvalói nem voltak veszélyben, Bizáncban is voltak gótok, akiket Theodoriknak lehetőség szerint meg kellett védenie. Ilyen körülmények között, amelyek értelmetlenné tették a régi vallási tolerancia fenntartását Olaszországban, az osztrogótok királya követséget küldött Konstantinápolyba János pápa vezetésével , talán azzal a céllal, hogy e törvény hatályon kívül helyezését kérje. Amikor a követek semmivel visszatértek, a pápát börtönbe vetették, ahol 526-ban bekövetkezett haláláig maradt. Hamarosan maga Theodorik is meghalt, és állama a gótikus háborúban (535-554) elszenvedett vereség után megszűnt [70] .
Gyakorlatilag semmilyen információ nem maradt fenn az itáliai egyház gótikus korszakbeli szervezetéről [71] .
A római kormány 418-ban telepítette le a vizigótokat Aquitaine Secunda tartományban , Gallia nyugati partján, a Garonne és a Loire torkolatai között . 475-ben Eirich király (466-484) kikiáltotta függetlenségét Rómától, és kiterjesztette királyságát keletre a Rhone -ig, délre pedig a Földközi -tengerig és a Pireneusokig . A vizigótok elnyomták a szueveket Galíciában és a baszkokat , aminek eredményeként Eirich fia, II. Alarik (484-507) Nyugat-Európa legnagyobb államát irányította [72] .
589-ig a vizigótok királyságában a kereszténység uralkodó áramlata az arianizmus volt, de az ariánus egyházról ebben az időszakban sokkal kevesebbet tudunk, mint a katolikusok történetéről [kb. 2] templomok az Ibériai-félsziget területén . Ismeretes, hogy az 5-6. század eseményeiben a németek és a Bizánci Birodalom államai közti felekezeti különbségeknek és közös vonásoknak nem volt különösebb jelentősége. Amikor a katolikusok frankok 507-ben, az ariánusokkal- burgundokkal együtt [kb. 3] megtámadták a vizigótokat, ritka kivételektől eltekintve nem kaptak támogatást a katolikus papok és római arisztokraták körében, akik a gótokkal együtt harcoltak Vuille-ban . Hasonlóképpen, a vizigótok és Bizánc közötti ellenségeskedés sem csökkent 589 után [74] .
II. Alaric alatt a katolikus egyház mindennapi élete alig változott. A papság egyes jogait és kiváltságait megszüntették [75] . Azonban a korábbiakhoz hasonlóan az egyháznak kiváltságai voltak a jogi eljárásokban, és a bűnözők a templomban kaphattak menedékjogot. Az ariánus korszak toleranciáját bizonyítja, hogy 589 után Alaric egyetlen, a katolikus egyházra vonatkozó törvényét sem helyezték hatályon kívül, és hogy Leovigild (568-586) uralkodása előtt nem ismertek katolikusok és ariánusok közötti összecsapások [76] . A katolikusok szabadon írhatták és terjeszthették könyveiket; Mason Merida püspököt még Leovigild is elűzte, levelezése nem volt korlátozva. A püspökök írhattak a pápának Rómába, és szabadon részt vehettek az egyházi tanácsokon [77] . A katolikusoknak nem tiltották meg a Priscillák elleni harcot, de Sevillai Leander két híres értekezését az ariánusok ellen írták az országon kívül. Nyilvánvalóan elterjedt volt az ariánusok katolicizmusra való áttérésének gyakorlata [78] .
Különféle, meglehetősen közvetett jelek tanúskodnak a katolikusok és az ariánusok közötti feszültség növekedéséről - meglehetősen visszafogott, a királyhoz intézett egyezkedési üzenetek kifejezése, a király toleranciájának folytatásáért való imádság, elszigetelt utalások arra vonatkozóan, hogy egyes katolikusokat kínzásnak vetették alá, hogy áttérésre kényszerítsék őket. arianizmus [79] . A tanácsi tevékenység, amely meglehetősen magas, 506 és 549 között, gyakorlatilag megszűnik a Toledói Királyságban 549 és 586 között. Reccared király (586-601) harmadik toledói zsinaton tett nyilatkozataiból az következik, hogy a korábbi évtizedekben a katedrálisok tilosak voltak királyságában [80] . Nem tudni, ki tiltotta meg a katedrálisok gyűjtését, talán Aguila volt az [81] .
A gótok körében igen csekély számú katolikust ismerünk a 4-5. 504-re az 504-ben meghalt nő katolikus szarkofágjához hasonló felfedezett szarkofág tartozik, és egy katolikus gót kivételével, Leovigild 568-as trónra lépése előtt egyetlen katolikus gót sem ismert. A helyi tanácsok résztvevői között egyetlen germán név sem található . Leovigild uralkodásának kezdeti éveiben mindössze két vizigót katolikust említenek - ez Biclar János krónikás és a fent említett Merida szabadkőműves [82] . A katolikusok arianizmusra való átmenete szintén nem ismert, bár ragaszkodtak az újrakeresztséghez [83] .
Nincs bizonyíték arra, hogy Wulfila után a vizigótok arianizmusa dogmatikusan megváltozott volna; legalábbis az 589-es toledói harmadik zsinat aktusaiban rögzítik a 359-es arimini zsinat [en] tanításának elítélését , amely a század óta a gótikus arianizmus alapja [83] . A spanyol ariánusok gyakran „római vallásként” emlegették a katolicizmust, szembeállítva azt „ortodox hitükkel”. A különbséget hangsúlyozta a gót nyelv használata a liturgiában és az újrakeresztelkedés követelménye. A rendelkezésre álló információk alapján azonban az ariánus és a katolikus egyházat ugyanazok a kérdések foglalkoztatták: a cölibátus és az egyházi vagyonnal való visszaélés. Az első kérdést a két egyházban különböző módon, a gótoknál szabadabban oldották meg, ami további kérdést vetett fel az 589-es zsinat előtt, hogyan kell bánni a gót papok feleségeivel [84] . Az ariánusok és a katolikusok számára is problémát jelentett az egyházi vagyon megfelelő kezelése: az egyházi javak papok általi értékesítése, a kollégák beleegyezése nélkül történő adományozás, a haldokló püspökök vagyonának kifosztása stb. - ezeket a kérdéseket számos zsinat rendelete és törvény szabályozta. [85] .
Leovigild és HermenegildLeovigild (568-586) uralkodásának kezdeti szakaszát a számos felkelés által meggyengített királyság határainak megerősítésének szentelte [86] . Nincs bizonyíték arra, hogy ezek az előadások felekezeti vagy etnikai eredetűek lennének, inkább a királyság szétesési tendenciáját tükrözték. Uralkodásának első 10 éve alatt Leovigild mindezeket a problémákat megoldotta [87] . Az állam megerősítése után Leovigild figyelmét a családi ügyekre fordította, és 579-ben feleségül vette legidősebb fiát , Hermenegildet a katolikus Ingundével , I. Sigibert és Brunhilde frankok királyának lányával . Utóbbi Gosvinta ariánus nő lánya volt , Atanagild özvegye , aki halála után feleségül vette Leovigildot, és ennek megfelelően a herceg feleségének [88] nagymamája volt . Amikor kiderült, hogy a 12 éves Ingunda kategorikusan ellenzi az arianizmusra való átmenetet, Gosvinta megverte és megpróbálta megfulladni [89] . Nem tudni, hogy Leovigild és Hermenegild hogyan reagált erre, de nem sokkal ezután a herceg kapott egy Sevilla központú tartományt , ahová feleségével együtt költözött. Hermenegild Sevillában felesége és a helyi szerzetes , Leander hatására áttért a katolicizmusra [90] . A ezt követő lázadásának okait különböző szerzők apja vallási üldöztetésének vagy ariánus anyja befolyásának tulajdonítják .
Sevillai Izidor szerint az 579-580 telén kezdődő polgárháborúban a különböző vallású gótok ütköztek egymással, a spanyol-rómaiak és a bizánciak szerepe ebben a polgárháborúban nem volt túl nagy [ 92] . Miután Sevillában királlyá kiáltotta ki magát, Hermenegild lépéseket tett az ariánus papság elűzésére a neki alárendelt városokban, de nem élt a lehetőséggel, hogy támadásba lendüljön, miközben apja a baszkokkal és a szuevekkel vívott háborúkkal volt elfoglalva . 583 nyarán Leovigild megrohamozta Sevillát, a következő év februárjában pedig Hermenegildet elkapták . Hermenegild 585-ben bekövetkezett halála – talán a király utasítására – a katolikus mártírok sorába helyezte [94] . Érdekes megjegyezni, hogy a katolicizmusra való áttéréssel és Hermenegild halálával kapcsolatos események jelentőség ellenére a legtöbb kortárs szerző nem kívánta megemlíteni a fejedelem mártíromságát és szerepét a katolicizmus későbbi átvételében az országban. A brit középkoríró , E. Thompson szerint ennek oka az volt, hogy az államvallássá vált katolicizmust nem akarták összekapcsolni a felkeléssel és az általa okozott Spanyolország pusztításával [95] .
Valláspolitikájában a katolikus gótok fia által vezetett felkelésének leverése mellett Leovigild számos intézkedést hozott az arianizmus védelmében, amelyek bár nem vezettek jelentős veszteségekhez, a katolikusok egyetlen üldözőjeként hírnevet hoztak neki. Spanyolország ariánus királyai között [96] . Csak 4 ilyen epizód ismert, a lázadás előtt és után is. Az elsőt először azzal a kísérlettel hozták összefüggésbe, hogy meggyőzzék – beleértve a vesztegetést is – Merida Mason püspökének arianizmusát , és amikor ez nem sikerült, az egyik városi templomot a katolikus közösségtől és átadják . a város ariánus közösségének, amelyet a Sunnah vezet . Figyelemre méltó, hogy a vitatott, ariánusokból álló egyház hovatartozását megállapító bizottság a katolikusokra bízta. Végül a király elrendelte a vitatott templom átadását az ariánusoknak, Masont pedig három évre száműzték a városból. Ez az epizód 582-ben kezdődött, nem sokkal Merida visszafoglalása után Hermenegildtől. Semmit sem tudunk az 573-ban püspökké vált Masona korábbi elnyomásáról. Valószínűleg Leovigild erőfeszítései a lázadás kezdete előtti helyzet helyreállítására irányultak. Masona kiűzését nem követte a katolikusok üldözése, helyette új katolikus püspököt neveztek ki [97] . Ismeretes a király azon törekvése is, hogy több katolikust is arianizmusra térítsen – Biclar János krónikás, Fronimius püspök és néhány névtelen papot, akiről Tours-i Gergely mesél . Valamennyien megtagadták a hit megváltoztatását, és kénytelenek voltak elhagyni az országot [98] .
A gótikus kereszténység dogmatikai változásai 580-ban következtek be, amikor az 580-as toledói zsinaton eltörölték a katolicizmusról arianizmusra áttérők újrakeresztelésének szükségességét, ami komoly akadályt jelentett. Ismeretes, hogy Zaragoza püspöke élt ezzel a lehetőséggel [99] . 582-ben a király kifejezte készségét, hogy elismerje az Atya és a Fiú egyenlőségét, és ezt csak a Szentlélektől tagadta meg . Így eltért a 359 -es arimi és wulfilasi zsinat tanításaitól, csatlakozva a macedónok másik elítélt tanításához [100] .
585-ben Leovigild hadjáratot indított Galíciában , amely a szuebi állam vereségével ért véget . Ennek eredményeként ezen a területen egy helyreállított arianizmus élt, amelyet a szuebek az 550-es években elutasítottak [101] .
Katolicizmusra való áttérésLeovigild Reccared kisebbik fia (586-601) még ariánus volt, amikor 586 tavaszán hatalmat kapott , és már 587 februárjában titokban megkeresztelkedett a katolicizmusba. Még 598 májusa előtt, amikor a III. Toledói Zsinat lezajlott, amely lezárta a vizigót királyság történetének ariánus korszakát , az ariánus egyházak és vagyonuk a katolikusokhoz került. A zsinat első ülésén, amelyen a király úgy elnökölt, mint Nagy Konstantin a niceai zsinaton , Reccared ünnepélyesen bejelentette megtérését. Ezután megparancsolta egy közjegyzőnek, hogy olvassa fel az általa saját kezűleg írt hitvallást, amelyben Ariust elkábította , és elismerte az első négy ökumenikus zsinat tanításait . Aztán 8 egykori ariánus által aláírt 23 cikkben a zsinat résztvevői árnyalták Arius eretnekségét. A zsinat második ülésén a király beszédet mondott, amelyben felszólított, hogy fordítsanak különös figyelmet az új hit tanítására a papságban. Ebből a célból javasolta, hogy vezessék be az egyházba azt a keleti szokást, hogy a Miatyánk felolvasása előtt mindenkivel hangosan elmondják a Konstantinápolyi Hitvallást . Ezt a javaslatot a püspökök elfogadták. Az egykori ariánus papságról nem születtek döntések, és csak 633-ban tiltották meg az "eretnekségben megkeresztelt" püspökké avatását. Elhatározták, hogy a spanyol egyház szegénységére való tekintettel a helyi tanácsokat legalább évente egyszer kell tartani, és nem kétszer, mint általában [103] .
A székesegyház egy új szakasz kezdetét jelentette az egyház és az állam közötti kölcsönhatásban Spanyolországban. A tanács befejezése után Reccared kiadott egy "tanácsot megerősítő rendeletet", amellyel a meghozott határozatokat törvényerőre emelte és vagyonelkobzással és a határozatoknak nem engedelmeskedők kiutasításával sújtotta. készült. A Toledói Tanács kibővítette a papság adminisztratív funkcióit azáltal, hogy elrendelte, hogy bírák és adótisztviselők jelenjenek meg a helyi tanácsokon, és kapjanak utasításokat a lakosság igazságos megítélésére és adóztatására vonatkozóan. A székesegyház egyik fegyelmi kánonja azt írta elő, hogy a pap és a nő között megengedhetetlen kapcsolat esetén az utóbbit rabszolgaságba kell adni, a pénzt pedig a szegényeknek ki kell osztani, ami a világiba való egyházi beavatkozásnak is tekinthető. ügyek. Később Reccared különleges törvényt adott ki a szüzek és özvegyek tisztaságának védelmére, akik úgy döntöttek, hogy Istennek szentelik magukat. Az ilyen törvényi változások következménye a katolikus papok többségét kitevő spanyol-római befolyás megerősödése [104] .
A királyságból nem minden ariánus fogadta el a király katolikus hitre térését. Csak 4 gótikus püspök mondott le az arianizmusról a toledói zsinaton. Azok közül, akik megtagadták, csak kevesek sorsa ismert. Mérida ariánus püspöke, Sunnah , akit fent említettünk, összeesküvést vezetett Mason meggyilkolására . A cselekmény feltárása után Reccared azt javasolta neki, térjen át a katolicizmusra, és legyen püspök egy másik városban. Sunnah visszautasította, és Mauretániába száműzték , ahol haláláig az arianizmust hirdette. Nem sokkal a toledói székesegyház előtt egy újabb összeesküvésre derült fény, Gosvinta királynővel és Uldila püspökkel, aki áttért az arianizmusra. Amikor a cselekményt felfedezték, Gosvintát kivégezték, a püspököt pedig száműzték. Két másik összeesküvés ismeretes, amelyek a zsinat után Septimániában zajlottak , ariánusok és katolikusok részvételével, a király megbuktatása céljából [105] .
Nem ismert, hogy Reccared milyen célokra törekedett, amikor meghozta döntését. A katolikus gótok számáról 580-ban vagy 589-ben nincs feljegyzés. Ha már sokan voltak belőlük a Hermenegild -felkelés idején , akkor az 589-es Reccared már kialakult tendenciát mutatott fel. Ha nem, akkor az indítékai ismeretlenek. Talán a két főnép összeolvadásának és a köztük lévő jogszabályi különbségek felszámolásának folyamatához kapcsolódtak, amely 654-ben a gótok és rómaiak külön jogainak eltörlésével zárult [106] .
katolikus időszakA 7. századi templom felépítése számos székesegyház adataiból ismert. Ismeretes, hogy ebben az időszakban a spanyolországi egyház a Római Birodalom területi felosztásának megfelelő szerkezetet tartott fenn . Hat római tartomány vált egyházi provinciává, fővárosaikban nagyvárosi rezidenciákkal ( Narbonne , Braga , Tarragona , Toledo , Mérida és Sevilla ) . A tartományokat 82 püspökségre osztották fel . Ebben az időszakban az egyház a királyi hatalom eszközévé vált, és tanácsait, amelyek hivatalosan összeültek, hogy megvitassák a hittel kapcsolatos kérdéseket, valójában a király parancsára nevezték ki, amikor úgy tetszett. Ezek az ülések, amelyeken az uralkodó utasítására tisztán világi kérdéseket lehetett megvitatni, kizárólag nemzeti intézmények voltak. Azok a püspökök, akiknek egyházmegyéi a birodalomhoz tartoztak, soha nem vettek részt a bizánci tartományokban , Galíciában 585 előtt vagy a frankok területén tartott tanácskozásokon . 589 után a Spanyol Egyház a királyi udvarhoz szorosan kapcsolódó központosított szervezetté vált, amely kizárólag belügyekkel foglalkozott. Felismerve a pápai trón felsőbbrendűségét , ritkán kezdett vele levelezést, és ha a pápa írt Spanyolországnak, ami szintén ritkán fordult elő, durva választ kapott [107] .
A 7. század több száz ismert püspöknevének elemzése alapján, és azt is feltételezve, hogy a rómaiak soha nem vettek fel germán nevet, a gótok pedig vehettek fel római nevet , a kutatók a germán püspökök arányát 30-40%-ban határozzák meg, attól függően, hogy a tartomány. Nem tudni, mekkora volt a készek aránya a teljes népességen belül, de nem valószínű, hogy ez meghaladta a 10%-ot. A gótok viszont ritkán foglalták el a nagyvárosi székeket - a toledói püspökök közül csak Szent Ildefons (657-667), Sisebert (690-693) és Gunderic ismert 13 rómaival szemben, a sevillai püspökök csak Floresind (682-667). 688). Ez valószínűleg valamilyen állami politika eredménye volt, amelyet röviddel a negyedik toledói zsinat 633 [108] előtt kezdtek végrehajtani .