Hanbali madhhab | |
---|---|
Arab. المذهب الحنبلي, الحنابلة | |
Általános információ | |
Bázis | 9. század |
Alapító | Ahmad ibn Hanbal |
Alapítók |
Ahmad ibn Hanbal , Salih ibn Ahmad , Abdullah ibn Ahmad , Abu Bakr al-Marruzi , Abu Bakr al-Khallal . |
Vallás | |
Vallás | iszlám |
Folyam | szunniták |
hitvallás | szunniták – szalafik |
Jogforrások | Korán , sunna , ijma , a társak véleménye , qiyas , istislah , istiskhab |
Szövetségesek | szunnita madhhabok |
Ellenfelek | Mutaziliták [⇨ , Ash'aris ] , szúfik [⇨ , síiták , jaririták |
Terítés | |
Országok | Szaúd-Arábia , Katar , Egyesült Arab Emírségek , Kuvait , Bahrein , Omán stb. |
Modern képviselők | Abdul-Aziz Al ash-Sheikh , Salih al-Fawzan és mások. |
Szerkezet | |
Felsőoktatási intézmények | Medinai Egyetem , Umm al-Qura , Muhammad ibn Szaud Egyetem |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Idézetek a Wikiidézetben | |
Információ a Wikidatában ? |
A hanbali madhhab ( arabul المذهب الحنبلي ; a madhhab híveit hanbalitáknak , arabul الحنابلة ) egyike a négy szun - iszlám törvényes orhabthsox jogi irányzatnak . A madhhab alapítója - névadója Ahmad ibn Hanbal , a hadísz egyik leghíresebb specialistája .
Az iraki eredetű hanbali madhhab a 11-12. században elterjedt a Levant területére , amely ennek az iskolának a „második hazája” lett. A Levante felől a hanbalizmus behatolt Egyiptomba , ahol a síiták - iszmáílik voltak hatalmon, és a shafi'i madhhab volt az uralkodó jogi iskola . A mongol hódítók elutasítása miatt a XIII. századra a hanbaliták nagyrészt elvesztették befolyásukat a muszlim világban .
Élete során Ahmad ibn Hanbal csak egy művet írt az iszlám jogról , fiai és legközelebbi tanítványai pedig tanításainak fejlesztésével foglalkoztak. A Hanbali madhhab hívei között az iszlám számos kiemelkedő szakértője volt, mint például Abu Bakr al-Khallal , Ibn Aqil , Ibn al-Jawzi , Ibn Taymiyyah és mások.
A Hanbali madhhab követőinek számát tekintve a legkisebb a négy szunnita madhhab között . A hanbalizmus dogmatikus jogi iskolája Szaúd-Arábiában és Katarban hivatalos , jelentős számú hanbalita él az Egyesült Arab Emírségekben , az Ománi Szultánságban és a Perzsa-öböl többi államában . Hanbali közösségek vannak Irakban , Szíriában , Egyiptomban , Palesztinában és Afganisztánban .
A madh-habok a saría jog iskolái aziszlámban. Történelmileg a jogi iskolákat a „ hadísz hívei ” ( ashab al-hadith ) és a „független ítélőképesség támogatói” ( ashab al-rai ) csoportba sorolták . Al- Muqaddasi , ash-Shahrastani , Ibn Khaldun és Ibn an-Nadim egyöntetű volt abban, hogy a Hanbali madhhab az első csoportba tartozik [1] . Ennek ellenére Ibn Jarir at-Tabari történész és teológus (839-923) nem volt hajlandó elismerni a Hanbali iskolát madhhabként, Ahmad ibn Hanbalt pedig jogtudósként ( faqih ) [2] .
A hanbali meggyőződés kialakulásának első szakasza a muszlim jogban Ahmad ibn Hanbalhoz (780-855) köthető, aki lefektette ennek a madhhabnak az alapjait [3] , és közvetlen tanítványaihoz (lásd a megfelelő részt ), akik eljegyezték egymást. hadíszeinek és jogi véleményeinek összegyűjtésében ( fatwa ) [4] . Ahmad ibn Hanbal Bagdadban született , de minden forrás szerint hazája Merv városa (a mai Türkmenisztán ), ahonnan édesanyja már terhes volt. Édesapja, aki röviddel Bagdadba költözése után halt meg, az Abbászidák Horasan hadseregének egyik vezetője volt, és Shayban arab törzséből származott [5] .
Ahmad ibn Hanbal a muszlim hagyományok – hadísz – egyik leghíresebb szakértője . Még életében a szunnita iszlám egyik legtekintélyesebb rendszerezőjeként ismerték el, a vallás innovációktól való "megmentője" becenevet kapta (bid'ah) [6] . Egyes kutatók ( Josef Schacht [7] , N. J. Coulson [8] ) Ahmad ibn Hanbal Musnád hadíszgyűjteményének összeállítását tekintették a Hanbali madhhab kiindulópontjának , bár lehetséges, hogy a hadíszokat az már kialakult nézetek a fiqh-ről [4] .
A 816-ig tartó vándorlás során Ahmad ibn Hanbal nagyszámú akkori ulemával tanult. Első mentora 795 -ben Hushaym ibn Bashir al-Sulami (megh. 799 ) [9] volt . Míg al-Szulaminál tanult, Ibn Hanbal számos művet írt: "Kitab al-Hajj" ("Zarándoklatok könyve"), a "Tafsir" része, "Kitab al-Qada" ("Predestináció könyve"). Ezután Kufába , Bászrába , Mekkába , Medinába és Damaszkuszba látogatott . Utolsó és legtávolabbi útja a híres hadísz-tudós, Abd ar-Razzak [5] szanaai utazása volt .
Ibn Hanbal tanárainak magját 25 ember alkotja, akik a madhhab alapítójának legközelebbi munkatársainak is voltak mentorai. Ibn Abu Yala "Tabaqat"-jában ebből a magból 7 embert még Hanbalisnak minősítettek. Mindannyian az iraki Muhaddis és Hijaz generációjának képviselői voltak a 8. - 9. század elején. Ez ismét bizonyítja e régiók tradicionalista iskoláinak közelségét és egymásra hatását, amit Goldzier Ignaz [10] is megjegyez . Ahmad ibn Hanbal tanítói széles körben ismertek voltak, sőt befolyásuk volt a kalifa udvarára is. Köztük: Ismail ibn Ulaja, Sufyan ibn Uyayna , Ali ibn al-Madini , Yahya ibn Main , Waqi ibn al-Jarrah , Ishak ibn Rakhawayh , Yazid ibn Harun [11] .
A 8. század végén – a 9. század elején felerősödtek a viták a hagyományos muzulmán teológusok és a mutaziliták között . Ebbe a konfliktusba beavatkozik al-Mamun abbászida kalifa , aki 822-833-ban titokban megpróbálja ráerőltetni a mu'tazilita doktrínát a tradicionalistákra. A mutazilisták és a tradicionalisták közötti viták kulcskérdése a Korán megalkotásának kérdése . 827-ben al-Ma'mun nyilvánosan elismerte, hogy a Korán létrejött, 833-ban pedig példátlan próbatételt ( mikhna ) kezdeményez a teológusok között, hogy rájuk erőltesse a mu'tazilita koncepciót. A mihna megszervezésének első sikertelen kísérlete után al-Mamun megparancsolja Irak kormányzójának, hogy küldjön hozzá hét kiemelkedő bagdadi teológust Tarzusba, köztük három Ibn Hanbalhoz közel álló teológust: Yahya ibn Main, Ismail ibn Masud és Ahmad ad-Dauraqi. . Mindannyian a kínzás fenyegetésével elismerik a Korán megalkotásának tézisét.
Az első siker után a kalifa megparancsolja Irak kormányzójának, hogy saját maga végezzen mihnát Bagdadban. Három hétig egy 20 fős csoport tesztelése után a legkitartóbbak Muhammad ibn Nuh al-Madrub († 933 ) és Ahmad ibn Hanbal. Megbilincselték és Tarzuszba küldik a kalifához. Útközben hír érkezik al-Mamun haláláról, és Ibn Hanbalt visszaküldik Bagdadba, ahol egy évig börtönben tartják. Különféle trükkök próbálják rákényszeríteni, hogy feladja hiedelmeit. A kalifa palotájában 2 napig az új al- Mu'tasim kalifa és Ibn Abu Duad főbíró próbálja megtörni Ibn Hanbalt. A harmadik napon megostorozzák . A palota közelében összegyűlt hatalmas tömegtől való félelem miatt az eszméletlen Ibn Hanbalt hazaküldik [12] .
A mihna előtt Ahmad ibn Hanbal nem volt más, mint a híres teológusok egyike. A fordulópont az a döntése, hogy szembeszáll magával a kalifával. Miután minden próbán megfelelt, precedenst teremt a legfelsőbb hatalommal szembeni sikeres ellenállásra. Sok legenda jelenik meg, amelyben maga Allah támogatja Ibn Hanbalt . Miután al-Mutavakkil kalifa hatalomra került, aki véget vetett a mikhnának, Ahmad ibn Hanbalt az igazlelkű Abu Bakr kalifával kezdték összehasonlítani . A tradicionalista teológia egyik központi alakjává és a bagdadi konzervatív szunniták vezetőjévé válik [13] .
Ibn Hanbal abban különbözik a többi jogásztól , hogy jogi tanítását nem fogalmazta meg írásban, és életében megtiltotta ezt másoknak. Egyetlen fiqh-ról írt munkája a rituális imáról szóló könyv [14] . Ibn Hanbal szinte minden írását tanítványai és követői rögzítették, szerkesztették és továbbították, ami lehetővé teszi, hogy a korai hanbalizmus időszakának műveit a kollektív munka gyümölcsének tekintsük [15] .
A formáció második szakasza Abu Bakr al-Khallalhoz ( † 923 ) köthető, aki felvállalta a Hanbali madhhab további rendszerezését [16] . Abu Hatim ar-Razi ( † 890 ) és Abu Bakr al-Sijistani († 928 ) is hozzájárult a madhhab rendszerezéséhez [17] . Al-Khallalt méltán nevezhetjük a hanbalizmus megalapítójának, hiszen ő volt az, aki határozott lépéseket tett az iskola névadójának joggyakorlatának összegyűjtése érdekében, megírta a Hanbalisok életrajzi szótárát, és megtanította tanítványainak az új tant. A frissített madhhab fokozatosan felváltotta a "régi" hanbalizmust, amely hosszú távon nem válhatott komoly riválissá [18] .
Abu'l-Qasim al-Hiraki ( † 945 ) megírta a Mukhtasart, az egyik legkorábbi hanbali jogról szóló kézikönyvet, és a tizenharmadik századig az iskola követői között az alapszöveg maradt. Számos vezető hanbali jogász írt kommentárt ehhez a munkához [17] .
A Buyidok , akik 945-ben elfoglalták Bagdadot, és az abbászida kalifát vazallusukká tették, a síiták és a mutaziliták támogatói voltak, akikkel a hanbáliak ellenségesek voltak. A tanítás és a nyilvános beszéd révén a hanbalik aktívan támogatták a tradicionalista tanításokat [17] . Al- Kadir kalifának a hanbali teológusokra és milícia egységeikre ( 'ayyarun ) támaszkodva sikerült megszerveznie a bujidoktól független vallási rendőrséget Bagdadban [19] .
1018-ban a kalifa kiadta a hanbali tanítások által ihletett Qadiri Hitvallást , amelyet az ortodox muszlimok számára próbált szabványossá tenni. Ez a dokumentum az első a maga nemében, és a 11. század során többször is felolvasták nyilvánosan. Az al-Kadir kalifa és utódja, al-Kaim és a konzervatív Hanbalis közötti szövetség erőszakhoz vezetett a bagdadi szunnita és síita milíciák között [19] .
Annak ellenére, hogy Bagdad volt a Hanbali madhhab szülőhelye, ennek az iskolának nem sikerült dominánssá válnia a városban, mert előtte megalakult a Hanafi madhhab , amely az Abbászida kalifátus hivatalos jogi iskolája volt . Az iraki hanbali madhhab egyik virágkorát Abu Yala al- Farrához († 1066) kötik , aki al- Kaim kalifa (1001-1075 ) uralkodása alatt Bagdad és Harran legfőbb saría bírájaként ( qadi ) szolgált. ) [20] . Ugyancsak ebben az időszakban Ibn Batta († 997) és Ibn Hamid († 1012 vagy 1013) jelentősen hozzájárult a madhhab fejlődéséhez . Az Ibn Batta által írt al-Ibana munkája évszázadokon át ihletforrás és útmutatás maradt a hanbaliak számára [17] .
Az egész középkor során a hanbalik a szunnita „ortodoxia” híveiként nemegyszer a városi tömegmozgalmak élére álltak [21] . Ibn al-Athir szerint a bagdadi hanbaliták tisztviselőkre és közemberekre támadtak, kiöntötték a talált bort, megverték az énekeseket és összetörték a hangszereket, megakadályozták a tiltott ( haram ) eladását és megvásárlását , megtiltották a férfiaknak és nőknek, hogy együtt sétáljanak. Ha ilyesmit láttak, megverték az elkövetőt és a rend őreihez vitték, ahol a vádlott ellen tanúskodtak [22] .
A 11. században polgári viszályok kezdődtek a hanbalik és az ásáriak között, amely a madhhabok közötti konfrontáció legkorábbi epizódja lett [23] . Voltak viszályok is a Bagdadi Bab al-Basra negyed hanbalitái és a Karkh negyed síitái között, amelyek a Buyid uralom első éveiben kezdődtek. Ennek a konfrontációnak a csúcspontja az volt, hogy a fanatikus Hanbalis 1051 -ben elpusztította a Quraysh temetőt [24] .
Bár a hanbalik sokat tettek befolyásuk kiterjesztése érdekében, mielőtt a szeldzsukok hatalomra kerültek , a Buyidok bukása után érték el a legnagyobb sikert Bagdadban. Ez volt az első három szeldzsuk szultán ideje: Togrul-bek , Alp-Arslan és Melik-sah . A korszak olyan befolyásos vezírjei voltak, mint Ibn Hubairah (megh. 1165 ) és Ibn Yunus (megh. 1197 ), Hanbalis [17] .
Malik sah uralkodásának vége felé, 1085 -ben , újra kiújultak a csetepaté a bab al-basrai hanbalik és a karkhi síiták között. 1089 - ben a hanbalik fellázadtak Bagdad kormányzása és a karh-siiták ellen. A megrémült kalifa kénytelen volt a városba hívni a mazyadita Sayf ad-Dawla csapatait, akik vereséget mértek a hanbalikra, amiből nem tudtak kiheverni [24] .
Al-Mustadi kalifa (1142-1180) uralkodása alatt a hanbali madhhab uralkodóvá vált a kalifátus fővárosában. A hanbalita Ibn al-Jawzi, aki tekintélyt élvezett az udvarban, ebben az időben Bagdad legbefolyásosabb személye lett, és öt madrasah élén állt . Ez elégedetlenséget váltott ki más madhhabok képviselőiben. Al-Mustadi halála után Ibn al-Jawzi karrierje hanyatlásnak indult, és hamarosan őrizetbe vették. Ibn Yunus hanbalita vezírt letartóztatták, és a síita Ibn al-Kasszab [25] váltotta fel .
A hanbalizmus virágkorában ennek az iskolának olyan prominens képviselői éltek és dolgoztak Bagdadban, mint al-Kalvazani (megh. 1116 ) – a Hanbali fiqh "al-Khidaya" nagy tiszteletnek örvendő kézikönyv szerzője; Ibn Aqil ( † 1119 ) – gyümölcsöző gondolkodó, akinek művei egyaránt kiterjedtek a jogtudományra és a teológiára; Abdullah al-Ansari ( † 1088 ) - heráti misztikus, akinek művei a szúfizmus klasszikusaivá váltak ; Abdul-Kadir al-Dzsilani ( † 1165 ) – perzsa származású misztikus és jogtudós, akinek befolyása a szúfik körében még sok évszázadon keresztül érezhető halála után; Ibn Kudama ( † 1223 ) a legfontosabb hanbali törvénygyűjtemény, az al-Mugni szerzője, amelyet az oszmán korszakban is alaposan tanulmányoztak [17] .
Irakból a hanbalizmus átterjedt a hanbaliták "második hazájának" tartott Levant városaiba (XI-XII. század). A madhhab elterjedése a Levantben Abu-l-Faraj Abd al-Wahid ash-Shirazi, valamint az Al Qudama és Al Muflih családok képviselőinek tevékenységéhez kapcsolódik [20] . A belső nézeteltérések és a gyors politikai változások következtében a 12. század végén, a 13. század elején megindult a hanbalik lassú és fokozatos marginalizálódása . Bagdad 1258-as bukása után a hanbalizmus nagymértékben meggyengült, és jóval a mongolok érkezése előtt Damaszkusz kezdett a hanbaliták központjává válni [17] . A mongol hódítók elutasítása miatt a hanbaliták a 13. századra nagyrészt elvesztették befolyásukat a muszlim világban [26] .
A 12. század körül a hanbali madhhab kezdett elterjedni Egyiptomban, ahol már más szunnita iskolák domináltak. Al-Suyuti szerint a hanbalizmus ilyen késői érkezése Egyiptom földjére azzal magyarázható, hogy az Egyiptomot korábban uraló síiták - iszmailiszok beleavatkoztak ebbe.
A szunnita ajjubidok idején a hanbali madhhab, csakúgy, mint a hanafi madhhab, nem kapott nagy forgalmat Egyiptomban [22] . Szíria és Palesztina a mamelukok uralma alatt , akik az ayyubidokat követték, a hanbali tevékenység központjává vált. A Hanbali madh-hab felemelkedése a korai mameluk korszakban Ibn Taymiyyah , tanítványa, Ibn Qayyim és Ibn Qayyim Ibn Rajab tanítványa nevéhez fűződik . Ibn Taymiyyah arisztotelészi logikával kapcsolatos kritikája a középkor talán legjelentősebb műve, amely az utóbbi időben alapos tanulmányozás tárgyává vált [17] .
Az egyiptomi helyzet megváltozott, amikor I. Bajbarsz mameluk szultán négy- négy legfelsőbb saría bírót ( qadi ) nevezett ki minden szunnita madhhabból ( 1266 ), de a shafi madhhab továbbra is a vezető szerepet játszotta Mameluk államban, majd az összes többi iskolában. Az első egyiptomi Hanbali qadi Muhammad ibn Ibrahim al-Dzsammaili al-Maqdisi (megh. 1277 ) volt, a hanbalizmus virágkora pedig Muwaffak ad-Din al-Hajjawi (1292-1367) megítélésének idejére esett [ 27 ] . [20] .
A 14. századtól a hanbali madhhab hanyatlása kezdődött a Levantában. Ibn Badran al-Dimashqi (megh. 1927 ) szerint a Hanbali madhhab számos híve hivatalosan elismert iskolákat kezdett követni, hogy állami hivatalt tölthessenek be [20] .
Miután az Oszmán Birodalom meghódította Egyiptomot, a Hanafi iskola lett az állami madhhab. A 20. századra a hanbaliták száma Egyiptomban jelentősen lecsökkent: 1906-ban az al-Azhar Egyetem 312 sejkéből és 9069 diákjából mindössze három sejk tanított a Hanbali madhhabban, és csak 28 diák tanult náluk [20] .
A modern időkben a hanbaliták elképzeléseit az iszlám "megújulásáról" Mohamed szunnájára hivatkozva a vallási reformizmus képviselői elevenítették fel a vahabiták személyében [21] . A hanbalizmus elterjedése Najd oázisaiban fenomenális jelenség. A Közel-Kelettől elszakadt Közép-Arábia a társadalmi szerkezet szintjét tekintve az iszlám születése idején sem ment messze a hidzsázoktól , és az elvileg csak a korai iszlámot elismerő hanbalizmus általában kielégítette az igényeket. századi közép-arábiai társadalmának [28] .
A haddzs révén , amely a muszlimok éves összejövetele szerte a világon, a hanbalizmus jelentősen befolyásolta az iszlám újjáéledését és reformmozgalmait Egyiptomban , Szíriában , Indonéziában és Dél-Ázsia egyes részein . A módosított Hanbali-doktrínát a világ számos részén átvették a radikális iszlamisták [29] . A hanbalizmus eszméi befolyásolták a szalafi reformmozgalmat [30] .
Ma a hanbali madhhab a hivatalos doktrína két országban - Szaúd-Arábiában és Katarban [31] [32] .
Ibn Khaldun (XIV. század) " Muqaddimah " című művében elmondja, hogy a kis hanbaliták a Levantában és Irakban ( Bagdad és környéke) voltak a legelterjedtebbek [33] . A hanbalitáknak volt némi befolyásuk Maverannahr városaiban [20] és Egyiptomban , különösen Ibn Taymiyyah [34] idején . A 14. század után a hanbali madhhabnak még kevesebb követője volt, de a vahabiták megjelenése a 18. században az iskola újjáéledéséhez vezetett (bár sok hanbali ulema nem támogatta Ibn Abd al-Wahhabot [35] ).
Különféle jelentések vannak a Hanbali madhhab követőinek számáról a múltban. Így a The World's Work című amerikai magazin (szerkesztők: Walter H. Page és Arthur V. Page) oldalain az állt, hogy a hanbalik a 221 millió szunnita közül 7-et tesznek ki (1915) [36] . Lewis B. Jones keresztény misszionárius The People of the Mosque című könyvében Ibn Hanbal "majdnem kihalt" iskolájának 6 millió követőjéről írt (1959) [37] . Mohammad Abdur-Rahman Khan ugyanebben az évben (1959) megjelent munkájában 3 millió hanbaliról számolnak be [38] . Ugyanezt az információt adja meg az Iszlám kultúra (1957) Marmaduke Pickthall és Muhammad Asad [39] . Michael Tomkinson későbbi The United Arab Emirates (1975) könyve 5 millió hanbalit közöl [40] . Ami a közvetlenül Szaúd-Arábiában található számot illeti, az Islam and Conflict Resolution (R. H. Salmi, S. A. Majul, J. K. Tanhem, 1998) című könyv 1,68 millió hanbali vahabitáról beszél az országban [41] ( a Világbank szerint a teljes szám Az ország lakossága akkor 19,88 millió fő volt).
Szaúd - Arábiában és Katarban , amelyek hivatalos doktrínája a Hanbali madhhab, folytatódik az 1970-es és 1980-as években kezdődött népességrobbanás . A két ország együttes lakossága jelenleg több mint 36 millió fő (2018). Igaz, nem tudni biztosan, hogy ezen országok lakosságának mely része tartja magát az Ibn Hanbal iskola követőjének – a lakosság vallási hovatartozását nem veszik figyelembe a hivatalos statisztikák. Hozzávetőleges adatok szerint a szaúdiak mintegy 90%-a és a katariak 67,7%-a [42] szunnita, akik között nemcsak hanbalik vannak, hanem három másik madhhab - Maliki, Shafi'i és Hanafi követői is [ 43] .
Ezenkívül az Egyesült Arab Emírségek részét képező Ras al-Khaimah és Sharjah konzervatív emírségei, amelyeket az Al- Qasimi családhoz tartozók irányítanak, termékeny talajt jelentettek a hanbalizmus elterjedéséhez [44] . Az említett országokon kívül az iskola képviselőiből álló közösségek Kuvaitban , Bahreinben és Ománban (Jaalan, Ash-Sharqiya régió ) is működnek. Kis számú hanbali él Irakban, Szíriában, Egyiptomban, Palesztinában és Afganisztánban [20] .
A hanbali madhhab követőinek viszonylag kis száma más szunnita iskolákhoz képest, sőt egyes muzulmán régiókban ennek hiánya több okra vezethető vissza:
Más szunnita madhhabokkal ellentétben a hanbalizmus vallási és politikai mozgalomként alakult ki, majd dogmatikai-jogi iskolában öltött testet [3] . A 9. századi Abbászida kalifátus akut társadalmi-politikai válsága során jött létre , amikor a mutaziliták „a Korán megalkotásával” kapcsolatos elvének elismerése az uralkodó al-Mamun kalifa iránti hűség próbája lett. . Ahmad ibn Hanbal nem volt hajlandó egyetérteni ezzel a tézissel, és áldozata lett az ún. mihnas .
A hanbali ideológia az akkori vallási és jogi iskolákra jellemző aqidokban – "hitvallásokban" fogalmazódik meg. Ezek közül a legfontosabb az Ahmad ibn Hanbal által írt 6 aqid. Az „Aqida No. 1” a „Kitab as-Sunnah”, az „Aqida No. 2” a legrövidebb aqida, amelyet al-Hasan ibn Ismail ar-Rabai közvetített, az „Aqida No. 4” egy kis „Sifat al” mű. -Mumin”, „Aqida No. 6” egy levél Musaddad ibn Musarhadnak Basrából, a Mikhna idejében íródott. A fentieken kívül Ibn Hanbal más művei is foglalkoznak a hanbalizmus ideológiájának különböző aspektusaival. Ibn Hanbal a "Jahmiták és Zindik cáfolatában" számos utalással a Koránra és a Szunnára kifejti az isteni lét problémájának lényegét és a Korán eredetét, és bírálja a mu'tazilita nézeteket [45]. .
Hanbalisék elutasítottak minden újítást a dogma és a jog területén [46] . A hanbalizmus a muszlim társadalom legkonzervatívabb részének ( ahl al- hadith ) nézeteit fejezte ki, akik veszélyt láttak a kalam racionalista eszméinek terjedésében [47] . Kiderült, hogy a hanbaliták ellenfelei mind az értelemre épülő tanok és tanítások [48] . Hanbalit al-Barbahari ezt írta: „Tudd meg, hogy nem lenne istentelenség, hitetlenség, kételyek, elítélt újítások, téveszmék a hitben, ha nem lenne kalám” [49] .
Amikor a 8. században a keresztény tanítások hatására viták támadtak a muzulmán teológusok között Allah természetéről és tulajdonságairól, a hanbáliak a zahiritákkal együtt ragaszkodni kezdtek a vallás „antropomorf” verseinek szó szerinti megértéséhez. Korán. Más iskolák minden magyarázat nélkül vak hitet követeltek a Koránban. A szó szerinti megértés híveit " mushabbihiteknek " ("hasonlításnak") kezdték nevezni, azokat, akik felismerték az isteni tulajdonságokat - " szifatiták ", és azokat, akik tagadták Allah mutaziliták tulajdonságainak jelenlétét - "mu'attilites" ("megfosztás", "tagadás") [50] .
A Hanbali madhhab ideológusai a vallás megtisztításának ötletét terjesztették elő Mohamed próféta szunnájához, mint az iszlám dogmák hiteles forrásához. A korai hanbali írások a szunna fogalmának fejlődésének egy fontos szakaszát tükrözték, amelyet a Korán tafszírjának nyilvánítottak (as-sunnah tufassiru-l-Qur'an) . Szinte a Korán szövegének szintjére emelték a hadísz tekintélyét, azzal érvelve, hogy a bi-la kaif elve alapján hitre kell venni őket (anélkül, hogy feltették volna a „hogyan?” kérdést). A hanbalik a szunnát nyilvánították a muszlim hit igazságának meghatározásának fő kritériumának [3] .
A 9-10. században a hanbaliak az elsők között rendszeresítették a tradicionalista dogmát. Számos különböző műfajú művet készítettek aqidáról , hadísz-tanulmányokról , valamint speciális teológiai műveket és a hanbali hatóságok ítéleteinek gyűjteményét. Bemutatták a tradicionalista doxográfiát , megvizsgálták a társadalom társadalmi-politikai szerveződésének kulcskérdéseit, felvázolták a hit és jog alapjainak tradicionalista értelmezésének általános és sajátos rendelkezéseit, valamint a muszlim közösség történetét. A mutazilita dogmákkal szemben, amelyek elitista természetűek és a társadalom művelt felére irányultak, a hanbalitákat a dogmatikus eszmék egyszerűsége és hozzáférhetősége jellemezte. A hanbalik ellenezték a Korán és a Szunna szó szerinti ('ala zahirikhi) és allegorikus értelmezését [3] .
Politikai értelemben Ahmad ibn Hanbal tanításai az iszlám ortodox normái szerint toleranciát hirdetnek a hatalmon lévőkkel szemben, még akkor is, ha a muszlimok uralkodója nyilvánvalóan gonosz és bűnös . Arra szólított fel, hogy tartózkodjunk a kalifák nyilvános bírálatától és az ellenük való lázadástól, mert ennek ellenkezője a muzulmán társadalom elfogadhatatlan megosztottságához és az állam anarchiájához vezethet [16] . A Hanbali madhhab képviselői elítélték a zavargásokban való részvételt ( fitna ) , és úgy vélték, hogy a rend helyreállítása érdekében az a legjobb, ha utasításokat (nasiha) adnak vezetőinek és rendes tagjainak [3] . Ahmad ibn Hanbal úgy gondolta, hogy az uralkodóktól való távolság az erkölcsi és szellemi tisztaság megőrzésének módja. Ötszáz tanítványa közül csak egy Ahmad ibn Naszr al-Khuzai († 845 ) volt látható politikai tevékenységben [51] . Ezt követően elméletet dolgoztak ki a muszlimok imám tulajdonságairól és funkcióiról, de hatalmának természete továbbra is vita tárgya maradt. Az államot a hanbaliak nem tekintették önálló, saját jogokkal és hatáskörrel rendelkező intézménynek [52] .
A hanbaliták az isteni predesztináció feltétlenségének hívei voltak , azonban úgy gondolták, hogy az ember hite az általa elkövetett jócselekedetektől függ [46] . Ellentétben a szúfi "Allahra támaszkodó" (tawakkul) -val, a hanbalik elrendelték, hogy minden megengedett módon szerezzenek "napi kenyeret" [3] .
Az Ahmad ibn Hanbal és a mu'taziliták közötti konfrontáció az abbászida kalifa al-Ma'mun (786-833) uralkodása alatt kezdődött . A mihna ("inkvizíció") Al-Vasik kalifa (811-847) haláláig folytatódott, és nemcsak a mutaziliták, murdzsiták és zaidik racionalistái , hanem Shafi'i kvázi racionalista körei is támogatták. és Hanafi jogászok [53] . A mutazilisták a hanbali literalistákat „ demagógoknak ” és „társadalom hordalékának” nevezték, akik felhagytak a racionalizálással és a bonyolult extrapolációkkal, és az antropomorfizmusba süllyedtek . Mutazilit al-Dzsahiz a „Fösvények könyve” című szatirikus munkájában a vallásilag buzgó, világi vágyakat elítélő Hanbalis viselkedését a fösvények viselkedéséhez hasonlította. A hanbaliták pedig eretnekeknek és Zindiqeknek nevezték a mu'tazilitákat , mert nézeteik hasonlóak voltak az 5-6. század manicheus gondolkodóinak spekulatív teológiájához [54] .
Al-Mutawakkil (821-861) trónra lépése után az üldözés maguk a mutaziliták ellen fordult, és tetőfokára hágott al- Kadir (947-1031) kalifa alatt, aki megtiltotta a tanítást, sőt a Mu'-ról való beszélést is. tazilita tan. Az emberek elkezdték felhagyni a mutazilita nézetekkel, nem annyira az állami doktrína státuszának elvesztése miatt , hanem azért, mert a mutaziliták szerepet játszottak Ahmad ibn Hanbal üldözésében, és mert nem voltak elérhetőek racionalista elképzeléseik. a lakosság általános megértése [55] .
Annak ellenére, hogy Abul-Hasan al-As'ari tisztelte Ahmad ibn Hanbalt, sőt hanbalinak nevezte magát (valójában Shafi'i volt ) [56] , a hanbalik különös ellenszenvet viseltek az Ash'arik iránt , akik megpróbálták keresztezi a mu'tazilita racionalista filozófiát az iszlám dogmákkal [57] . Az összes literalistát , köztük a hanbalikat is meglepte az asharik közeledése, akik kerülték a mutazilizmust, de nem találták a bátorságot, hogy visszatérjenek az eredeti forrásokhoz - a Korán és a Szunna szó szerinti szövegéhez . 58] .
A Hanbaliak kiutasították Szidzsisztánból az ismert hadísz-tudós Ibn Hibbant († 965), mert „megtagadta a határt Allahtól” [59] [60] [61] . Ibn al-Jawzi és Ibn Kathir arról számoltak be, hogy 1055 -ben a bagdadi As'aris nem vehetett részt a pénteki és a mecsetekben tartott szokásos gyülekezeti imákon , mert féltek a hanbaliktól. Ibn Khaldun [62] ugyanezt a zűrzavart említi .
A 11. században zajlott le a hanbaliták és ashariták összecsapásának egyik első epizódja, amelyet a hanbaliták ( Ibn Rajab , Ibn al-Jawzi) „ fitna Ibn al-Kushairi”-nak, az ashariták pedig ( as-Subki ) - „fitna hanbaliták”. Abu Nasr ibn al-Kushayri ( Abdul-Karim al-Kushayri fia ) kiváló asari teológus volt, 1076 -ban Bagdadban telepedett le Nizamijában , ahol szidni kezdte a hanbalist és antropomorfizmussal ( tajsim ) vádolni őket. Abu Saad al-Sufi és Abu Ishaq ash-Shirazi támogatta. Levelet írtak Nizam al-Mulk vezírnek , ahol segítséget kértek a hanbaliak ellen. Al-Kusayri követőinek egy csoportja úgy döntött, hogy megtámadják Abu Ja'far al-Abbasi hanbali sejket (megh. 1077 ), és megbüntetik. Abu Jafar hívei találkoztak a támadókkal, és verekedés tört ki köztük, melynek során a tömegből egy ember meghalt, néhányan megsérültek. A shafiiták Al-Mustansir fátimida kalifához fordultak , ezzel akarták lejáratni az abbászida kalifát, aki támogatta Abu Dzsafart, aki szintén az abbászidák közül való volt. Attól tartva, hogy az asariták panaszt tesznek Nizam al-Mulknak, a kalifa békülésre szólította fel a feleket. Abu Ja'far azt válaszolta, hogy nem lehet megbékélést azokkal, akik „ hitetlennek ” tartják őket. Ibn Kathir és Ibn al-Jawzi azt írta, hogy ez a zűrzavar Abu Dzsafar bebörtönzéséhez és Ibn al-Kusayri Bagdadból való kiutasításához vezetett [63] [64] . Ibn al-Athir említette [65] , hogy körülbelül húsz ember halt meg a fitna következtében [62] .
Shafi'i és Hanafi Ash'aris hasonló üldöztetéseket hajtott végre a jól ismert herati szúfi hanbalita , Abdullah al-Ansari (1006-1089) ellen. Azzal vádolták, hogy mudzsászim (antropomorfista), és Allah emberhez való hasonlóságáról beszél, és egy bálványt emeltek a mihrabjába . Egy napon al-Ansari Nizam al-Mulk felé nyomult, amelynek csapatai között ashariták is voltak. És ez abban az időben történt, amikor visszatért balkhi száműzetéséből . Az asharik úgy döntöttek, hogy kihallgatják al-Anszárit a vezír előtt, és ha az ugyanúgy válaszol, mint Herátban, elveszti a vezír tiszteletét, és ha az Asharik hiedelmei szerint válaszol, akkor megszégyenülne követői szemében -hanbaliták. Az egyik Ash'ari megkérdezte tőle: "Miért átkozod Abul-Hasan al-Asharit ?" Egy óra elteltével, amelyet al-Ansari gondolkodásban töltött, a vezír megparancsolta neki, hogy végre válaszoljon a kérdésre. Ekkor al-Ansari így válaszolt: „Nem ismerem al-Asharit. Bizony, csak azt átkozom, aki nincs meggyőződve arról, hogy Allah az égben van és a Korán a Mushafban …” stb. [66]
A hanbalita Ibn Taymiyyah (1263-1328) támadásai a Kalam és Ashhariták ellen al-Hamawiya al-Kubra munkájában azt mutatják, hogy a hanbaliták és az ashariták közötti ellentétek hosszú idő után sem szűntek meg [67] .
Hanbalis bírálta a szúfizmust a misztikus tudás (ma'rifa) fogalma miatt , amely ellentétben állt az Isten és a világ kapcsolatáról szóló tradicionalista elképzelésekkel [68] . Emellett komoly kritika tárgyát képezték a hanbalik, akik úgy vélték, hogy a Korán és a Szunna bárki számára tanulmányozható, sok szúfi azon állítása, hogy "rejtett tudással" ('ilm al-batin) rendelkeznek [69] .
Ahmad ibn Hanbal kezdeményezte a szúfi al-Muhasibi üldözését , akit a kalámhoz való ragaszkodással vádoltak . Al-Muhasibi kénytelen volt Kufába menekülni, és ott maradt Ibn Hanbal [70] haláláig . Ibn al-Jawzi "Talbis Iblis" című könyvének körülbelül a felét a szúfiknak szentelte, akiket azzal vádolt, hogy eltértek a saríától. Ibn Taymiyyah különösen híres volt a szúfizmus kritikájáról, aki elítélte azt a szufi gyakorlatot, hogy zenével és tánccal, népi hiedelmekkel, sírlátogatással és felajánlással , esküvel és szentek felhívásával érjék el az eksztázist [71] . A nyugati iszlám tudósok elképzelése a szúfizmusról, mint az iszlám vallástól idegen jelenségről, Ibn al-Jawzi és Ibn Taymiyyah munkáinak megismerése miatt jelent meg [72] .
Egyes kutatók megjegyzik, hogy a dogmatika területén nem volt alapvető ellentmondás a korai szúfik és a hanbaliak között. A szúfik nagyon tisztelték a madhhab alapítóját, Ahmad ibn Hanbalt [73] . Az ezoterikus szúfikhoz hasonlóan a hanbalik is nagy jelentőséget tulajdonítanak a "világiról való lemondásnak" ( zuhd ) [74] .
Bár a hanbali - vahabiták elítélték a szúfizmust a 18. századi Oszmán Birodalomban elterjedt formában, tanításuk nyíltan nem támadta a szúfikat. De az igazi vahabiták számára, akik a Koránra, a Szunnára és az iszlám első három évszázadának teológusaira támaszkodtak, a szúfizmus még mindig „ újítás ” és a leghalálosabb bűn [75] .
A hanbalik és a síiták ellenségesen viszonyulnak egymáshoz [76] (a többi szunnita azonban ugyanígy viszonyul a síitákhoz [77] ). A síizmus elterjedését támogató Buyidok hatalomra kerülése után Bagdadban számos összetűzés zajlott a Bab al-Basra Hanbali negyed és a síita Karkh régió lakói között [24] . A Shia Sheikh al-Mufid († 1022) számos munkát írt, amelyek kritizálták a Hanbalikat. Az imámizmus propagandája összecsapásokhoz vezetett az imámik és a hanbalik között, és a hatóságok kénytelenek voltak kiutasítani Bagdadból [78] . A 18. században megjelent hanbali -vahabiták kifosztották a síita szentélyeket, a síitákat, a keleti tartomány lakóit pedig általában nem muszlimok - dhimmik [79] közé sorolták .
A Hanbalik és Ibn Jarir al-Tabari és követői közötti vita két okból támadt. Először is, al-Tabari nem vette fel Ibn Hanbalt „Ikhtilaf al-fuqaha” („A faqihok nézeteltérései”) című művébe, mert muhaddithnak tartotta , de nem faqih -nak . Másodszor, a hanbalik úgy értelmezték a „tiszteletre méltó helyet” (maqam mahmud) a Korán ( 17:79 ) szövegében, mint annak jelzését, hogy Mohamed próféta ül majd Allah trónján , amivel at-Tabari nem értett egyet. [80] . Egyszer a mecsetben a hanbaliak Ibn Hanbalról kérdezték, amihez megemlítette "számtalan ellentmondását", nem volt hajlandó elfogadni a trónülésről szóló hadíszt, és költői formában fejezte ki álláspontját ezzel kapcsolatban. A feldühödött hanbaliták elkezdték dobálni rá tintatartóikat, és amikor at-Tabari menedéket keresett a házában, kövekkel dobálták meg. A bagdadi rendőrség vezetője, Nazuk Abu Mansour [81] ( 929 -en meghaltak ) kénytelen volt beavatkozni a konfliktusba. Az at-Tabari és a Hanbalis közötti ellenségeskedés annyira fellángolt, hogy 923-ban bekövetkezett halála után éjszaka titokban eltemették, nehogy Hanbaliak tömegei megzavarják a temetést [80] .
Bár a hanbali madhhab a 11. század elejére formálódott, a hanbali joggal kapcsolatos általánosító munkák jóval később jelentek meg. A hanbali jog fő forrásai a Korán és Mohamed próféta szunnája [21] . A hanbalik elismerték a közösség beleegyezését ( ijma ) , de azt Mohamed társaira vagy a muszlimok első generációira korlátozták ( salaf ) . Formálisan megtagadva minden racionális módszert, valójában legitimálták az analógiával történő ítélet ( qiyas ) alkalmazását . Ellentétben a hanafikkal és a shafiitákkal , akik nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a törvény "szellemének", a hanbalik, akárcsak a malikik , igyekeztek követni a törvény "betűjét" [82] .
A hanbalik megkülönböztetik a saría jogi és rituális normáinak szigorú betartását [85] . A jogforrások különbségei mellett a különböző iskolák eltérő módon értelmezik az ibadattal kapcsolatos rendelkezéseket :
Ahmad ibn Hanbal legközelebbi munkatársait, akiknek száma körülbelül 50 fő, szahiboknak ( arab. صاحب ) hívják. A szahibok Ibn Hanbal mellett voltak, vele tanultak, utasításokat hajtottak végre, és a tanítóval együtt végezték el a haddzsot . A „sahib joga” alapján Ahmad ibn Hanbal köteles volt anyagilag támogatni és egyéb segítséget nyújtani. A legtöbb szahib kevéssé ismert ember volt. A legkiemelkedőbbek közülük Tikrit Ahmad ibn Muhammad al-Nurani kádik, Ibn Hanbal utódja, Abu Bakr al-Marruzi ( † 888 ), a jól ismert muhaddithok al-Varraq († 865 ) és Muhammad al-Sagani voltak. (megh. 883 ), az egyik a bagdadi hanbaliták vezetői, Abu Dawud al-Masisi [70] .
Ibn Hanbal fiai is részt vettek tanításainak terjesztésében. Salih (megh. 879 ) úgy terjesztette a Hanbali madhhabot, hogy apja nézetei szerint válaszolt a jogi kérdésekre, és Abdullahnak (megh. 903 ) köszönhetően Ahmad imám Musnádja a következő nemzedékekre öröklődött [83] .
Ibn Hanbal társainak külön csoportja volt művei közvetítője: Ahmad ibn Dzsafar al-Isztakhri közvetítette a „Kitab al-Sunnah”, Zalim ibn Hatit – „Kitab al-Iman”, Abul-Qasim al-Bagavi – „Kitab al- Ashriba", Abu Bakr al-Asram - "Kitab al-Salat" és "Kitab al-Ilal" és Abu Bakr al-Marruzi - "Kitab al-Wara" [70] .
Ezenkívül Ibn Hanbal követőinek egy speciális csoportja a különféle kérdésekre adott válaszokat tartalmazó masail ( arab. مسائل ) gyűjtői – a hanbalizmus első aktív propagandistái. A Masail "Kitab al-Jami" legnagyobb gyűjteményéből csak egy kis töredék maradt fenn, amelyet a British Museumban tárolnak . A leghíresebbek Ishaq ibn Mansur al-Kawusaj ( † 865 ) masa'iljai voltak. Muhammad al-Hamadani, Muhammad al-Masisi és Sufyan ibn Waqi al-Dzsarrah [87] szintén nagy tömegű gyűjteményekkel rendelkezett .
Abu Bakr al-Khallal , aki Ahmad ibn Hanbal tanítványaival tanult, vezető szerepet játszott a madhhab fejlődésében. A hanbalizmus további kiemelkedő képviselői Ibn Aqil († 1119) és Abul-Faraj ibn al-Jawzi († 1201). A leghíresebb Hanbali Ulema Ibn Taymiyyah , aki írásaiban a középkori muszlim gondolkodás minden jelentős területére kiterjedt, és az iszlám újjáélesztésére szólított fel Mohamed és társai eredeti vallásának helyreállításával [29] .
Szintén a legjelentősebb hanbalik közé tartozik, akik jelentősen hozzájárultak a madhhab fejlődéséhez: Umar al -Hiraki ar] († 945 ), Abu Yala al-Farra , Abul-Khattab al-Qalwazani ( megh . 1116 ). ), Ibn Abu Yala al-Farrah (megh. 1132 ), Ibn Sunayna (megh. 1219 ), Ibn Qudama al-Maqdisi , Muhammad ibn Muflih , Ala ad-Din al-Mardawi (megh. 1480 ) , Sharaf ad -Din al-Hajjawi , Ibn al-Najjar ( † 1564 ) és Mansur al-Bahuti ( † 1641 ) [88] .
A tilalom (haram) jelzésére Ibn Hanbal a „nem szabad” ( arabul لا ينبغي ) vagy „nem lesz helyes” ( لا يصلح ) kifejezéseket használta. Szintén hasonló értelemben használta a „szerintem undorító” ( أستقبحه ) és „ez undorító” ( قبيح ) kifejezéseket. Ha valaminek a megerősítő tiltása után Ibn Hanbal azt a szavakat használta, hogy "utálom" ( أكرهه ) vagy "Ennek nem örülök" ( لا يعجبني ), akkor ez a tilalomra utal. Vannak vélemények, hogy ez nemkívánatosságot jelez (makruh) . A főként a nemkívánatosságot jelző kifejezéseket néha a tiltás jelzésére használta. Ebben a szellemben értelmezte szavait Abu Bakr al-Khallal, Ibn Hamid és mások. [90]
Annak jelzésére, hogy kívánatos ( mandub ) vagy kötelező ( wajib ), a helyzettől függően, Ibn Hanbal a "szeretem ezt" ( أحب كذا ) kifejezést használta. A szájában lévő „jól vagyok” ( أستحسن كذا ) és „ez jó” ( حسن ) szavak a kívánatosságot jelzik, míg az „örülök” ( يعجبني kötelező ) kifejezés. Annak jelzésére, hogy mi megengedett, de a saría ( mubah ) nem írja elő , az „ebben nincs semmi baj” ( لا بأس بكذا ) vagy „Remélem, nincs ebben semmi baj” ( أرجو أن بهس ب بها ب ) [ 91] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|
Madh-habs | |||||
---|---|---|---|---|---|
szunnita |
| ||||
mások |
| ||||
Világgyűlés a Madhhabok Közeledéséért • Nem madhhabok |
Sharia és fiqh | |
---|---|
jogforrások | |
büntetés | |
madhhabs | |
utasítás | |
bűnök • újítások • hatóságok a saría területén • jogi döntések |
Iszlám áramlatok | |
---|---|
Jogi iskolák | |
Szufi tarikats | |
síita áramlatok | gulat iszmailizmus gurabitok Alaviták Alevis Damiták basigites Yafuriták Kaysanites |
Kharidzsiták | |
Ideológiai áramlatok | |
Szervezetek | |
Lásd még |