Ibn Taymiyyah

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. november 1-jén felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .
Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah
Arab. تقي الدين ابن تيمية
A Sukkariya Madrasah vezetője
Előző Shihab ad-din al-Harrani
Utód ?
Személyes adat
Születési név Ahmad ibn Abd al-Halim
Becenév تقي الدين és أبو العباس
Szakma, foglalkozás faqih , költő
Születési dátum 1263. január 22. [1]
Születési hely
Halál dátuma 1328. szeptember 26. (65 évesen)
A halál helye
Temetkezési hely Szúfi temető Damaszkuszban
Vallás iszlám
Apa Shihabuddin al-Harrani [d]
Teológiai tevékenység
A tevékenység iránya fiqh , tafsir , hadísz tanulmányok és politika
Oktatás Madrasah Sukkariya
A tevékenység helye Damaszkusz és Kairó
tanárok Shihab ad-din al-Harrani, Shams ad-din al-Maqdisi
Diákok Ibn Qayyim al-Jawziyya , al -Dhahabi , Ibn Kathir , As-Safadi [d] és Al-Omari
Befolyásolt Szalafik , vahabiták
Eljárás Majmu al-fatwa al-kubra [d] , Minhaj as-sunna an-nabawiyya [d] és al-Aqida al-wasitiyya [d]
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
Wikiforrás logó A Wikiforrásnál dolgozik
Információ a Wikidatában  ?

Sheikh al-Islam Taqi ad-Din Ibn Taymiya (más írásmódok - Taymiyyah, Taymiya, Taymiyyah, Taymiya; arabul تقي الدين ابن تيمي تيمي تيمي تيمية تيمية تيمية تيمية modern تيمية ‎, Szalamasz  , 1263,23 ;Hanbali madhhab jogásza , a vallási „ újítások ” kritikusa; nevét általában a szalafizmushoz kötik [3] . Számos szerző szúfinak nevezi Ibn Taymiyyah-t, bár ismert volt a szúfizmus egyes rendelkezéseivel szembeni kritikájáról, és hozzájárult ahhoz, hogy a nyugati iszlám tudósok körében negatív kép alakuljon ki erről a mozgalomról .

A damaszkuszi Khanbaliya Madrasahban tanított. Élete során az uralkodókkal és alattvalóikkal való konfliktusok miatt többször is börtönbe került . Bírálta azokat a kísérleteket, amelyek a görög filozófia ( falsafa ) , a kalam racionalizmusa , a „szentek” kultuszának elemeinek beemelésére irányultak az iszlám teológiába. Az Isten leírásának kérdésében Ibn Taymiyyah ugyanígy elutasította az isteni tulajdonságok tagadását és az összehasonlítást . Allahról alkotott alkotásaival, és a szent szövegek szimbolikus-allegorikus értelmezésével . Politikai kérdésekben Ibn Taymiyyah az állam és a vallás egységét szorgalmazta, elismerte a kalifátus opcionálisságát és annak lehetőségét, hogy egynél több kalifa létezzen egyidejűleg . Körülbelül 500 kompozíciót hagyott hátra .

Életrajz

Teljes neve: Taqi ad-Din Abu-l-Abbas Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abdullah ibn Abu-l-Qasim al-Khidr an-Numairi al-Harrani ad-Dimashki al-Khanbali ( arab. ق الد mpughter أ lf ال lf أمد ومد الحليم lf و الهد اللاolt الال الله ب lf الق الخض poszt الحر mpting الد unt ) [4] . 1263-ban született Harranban (Szíria északi részén). Harran mongol meghódításának veszélye miatt 1269-ben Ibn Taymiyyah Damaszkuszba ( Sám ) költözött szüleivel. Apja, Shihab ad-Din Abd al-Halim al-Harrani [ ( † 1283 ) az iszlám jog , a hadísz-tanulmányok , a Korán -magyarázat és más teológiai tudományok szakértője volt. Damaszkuszban Abd al-Halim al-Harrani a híres Omajjád mecsetben kezdett tanítani, és a Sukkariya Madrasah élén állt. A fiatal Ibn Taymiyyah ezen a medresén tanult, és apja 1284-es halála után ő maga lett a vezetője. Már kiskorától megjegyezte a Koránt, nemcsak vallástudományokat tanult, hanem matematikát, logikát, filozófiát is [5] . A hagyományos vallási oktatásban részesült Ibn Taymiyyah-t Ahmad ibn Hanbal [3] írásai befolyásolták . Tanárai között volt Shams al-Din al-Maqdisi sejk , 1265 óta a damaszkuszi Hanbalis fő qadija [6] .

Abban az időben sok híres tudós gyűlt össze Damaszkuszban, akik elmenekültek a mongol invázió elől, és ebben a városban találtak üdvösséget. Damaszkusz a muzulmán világ kulturális központja lett, itt alakultak ki a különféle muszlim ideológiák, polémiák folytak közöttük. A domináns ideológiai irányzat akkoriban az ashari kalam iskola volt , amelyet először az ayyubidok , majd a török ​​uralkodók támogattak. Kezdetben a Hanbali madhhab képviselője volt. Bírálta az Ashari doktrína [5] rendelkezéseit .

1296-tól Ibn Taymiyyah a damaszkuszi Hanbaliya Madrasahban kezdett tanítani. Élete során vallási fanatizmusa és reformbuzgalma, valamint az uralkodókkal és alattvalóikkal való konfliktusai miatt többször került börtönbe [7] . 1306-1312-ben Egyiptomban vitába bocsátkozott különböző irányú helyi teológusokkal. Egyiptomban antropomorfizmussal ( tashbih ) vádolták és bebörtönözték. Szabadulása után folytatta a küzdelmet az általa "megengedhetetlen újításokkal" ( bidah ) , és ismét bebörtönözték. 1313-ban visszatérve Damaszkuszba, tanítani kezdett. Ibn Taymiyya aktívan részt vett a dzsihád megszervezésében al-Malik Lajin Kis-Örményország elleni hadjáratával és a szíriai mongol invázió fenyegetésével kapcsolatban. Miután visszatért Damaszkuszba, kétszer is bebörtönözték, és 1328-ban halt meg a damaszkuszi fellegvárban [8] . A szúfi temetőben temették el [9] .

Négy évszázaddal halála után az írásaiban bemutatott tanítások óriási hatást gyakoroltak Ibn Abdul-Wahhabra , és a vahhabizmus alapját képezték , amelyet a Szaúd- dinasztia és jelenleg Szaúd-Arábia hivatalos ideológiája támogat [10] . Megjegyzik Ibn Taymiyyah tekintélyét Oszama bin Laden számára [11] .

Megtekintések

A "törvénytelen újításokkal" küzdő Ibn Taymiyyah bírálta azokat a kísérleteket, amelyek a görög filozófia ( falsafah ) , a kalam racionalizmus , a " szentek " kultuszának és a próféta sírjához való zarándoklatnak az iszlám teológiába való beemelésére irányultak . Ibn Taymiyyah az ulemát tekinti tekintélynek a tudás és a fiqh területén , "az iszlám tisztaságának örököseinek és őrzőinek tekintette őket" [12] .

"Minhaj al-Sunnah" ("A szunna útja") című műve polémia "Minhaj al-Karama" ("A karizma útja") című műve, amelyet  Allameh Hilli síita teológus és Nasir ad -tanítvány írt. Din at-Tusi [6] . A síizmus bírálata mellett a kharijitákat , a mu'tazilitákat és az as'arisokat is bírálta [13] [8] .

Teológia

Ibn Taymiyyah hanbalita hitvallását az "arany középút" (wasat) elve alapján építette fel , és igyekezett az észre ( akl ), a hagyományra ( nakl ) és az akaratra ( irada ) támaszkodni . Isten leírásának kérdésében egyformán elutasította az isteni tulajdonságok tagadását ( tatil , apofatizmus), és Allahnak teremtményeivel való összehasonlítását ( tashbih , antropomorfizmus ), valamint a szent szövegek szimbolikus-allegorikus értelmezését ( tawil ) . A hanbalizmus tradicionalista attitűdjének megfelelően a Koránt és a Szunnát tartotta a vallási igazság egyetlen forrásának [14] . Ibn Taymiyyah szerint Istent csak úgy szabad leírni, ahogy a Koránban és Mohamed próféta hadíszében le van írva.

A hitben ( iman ) kiemelte azt az érzést, amelyre támaszkodik, a képleteket, amelyekben kifejeződik, és azokat a cselekvéseket, amelyeken keresztül eléri teljességét. Ibn Taymiyyah előnyben részesítette a próféta társai és követői véleményét a madhhabok alapítóinak tanaival szemben . Előszeretettel végezte az ijtihadot a Korán szövege és a hadíszek ( nassz ) alapján, jelentős szerepet tulajdonítva az analógia alapján történő ítéletnek ( qiyas ) , és ezzel lekicsinyelte az ijma jelentőségét [8] .

A szabad akarat és az eleve elrendelés kérdésében Ibn Taymiyyah a Koránban és a Szunnában gyökerező erkölcsi aktivizmus újjáélesztésére törekedett. Hibásnak tartotta a mu'tazilita Isten szerepének tagadását az emberi cselekedetekben és az Ash'ari tagadását az ember tényleges akaratáról. A „szabad akarat – isteni mindenhatóság” dilemmát megoldva Isten mindenhatósága elvének tényleges megvalósítását csak a múltra, az isteni törvény ( saria ) imperatívuszait pedig a jövőre utalja [14] .

Politika

Ibn Taymiyyah politikai koncepcióját főként "as-Siyasa al-Shariyya" ("Vallási igazgatás") című munkájában fejti ki. Ebben az állam és a vallás felbonthatatlan egységét hangsúlyozza. A hagyományos szunnita államdoktrínával ellentétben nem érvényesíti a kalifátus kötelező intézményét, és elismeri egynél több kalifa egyidejű létezésének lehetőségét [14] . Tagadta az uralkodóválasztás szunnita koncepcióját, úgy vélte, hogy a korai iszlámban sem létezett. Ugyanakkor elismerte a négy igaz kalifa legitimitását, rámutatva Abu Bakr és Umar egyértelmű fölényére ( tafdil ) , valamint a habozás ( tawakkuf ) lehetőségére Usman és Ali kalifa érdemeinek elismerésében . Ibn Taymiyyah tagadta az államfő azon kötelezettségét, hogy a kuráj törzshez tartozzon, és élesen elítélte a hatalom önző célokra történő felhasználását. Ibn Taymiyyah szerint az állam (azaz a kalifátus ) létezését vallási célok szabják meg. Az állam tekintélye a kalifától származik, akinek teljes tevékenysége a saríán alapul [7] . Az uralkodónak a Koránnal , a Szunnával és a korai jámbor muzulmánok hagyományával ütköző cselekedetei jogot adnak a muszlim közösségnek, hogy ne engedelmeskedjen a kalifának. Minden más esetben a kalifával szembeni engedetlenség egyenértékű a lázadással, amit megbocsáthatatlan bűnnek tekintenek [15] . Ibn Taymiyyah úgy vélte, hogy "az állam nagyon rövid ideig létezett ideális kalifátusként", és "az iszlám állam politikai egysége végül számos független emírség politikai pluralizmusává alakult át" [16] .

Szufizmus

Ami Ibn Taymiyyah hozzáállását a szúfizmushoz és képviselőihez illeti, a kutatók különböző módokon írnak róla. A szúfi sejkek ( Abdul- Kadir al-Dzsilani , Sári al-Szakati , al -Dzsunajd stb.) követője lévén elutasította a szúfi panteisták tanításait [8] . A "Logikusok cáfolata" című művében kísérletet tett a görög logika és al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Sabina filozófusok fő téziseinek lerombolására . Ibn Szinában tehát bírálta azt a tézist, hogy a Teremtő abszolút lény, akit abszolút volta szab meg, Ibn Sabinnál – mindent, ami a szükséges Lény és a teremtett lény kapcsolatára vonatkozik [6] . Ibn Taymiyyah elítélte a szúfikat, akik zenét és táncot ( sama ) használtak az eksztázis (hal) eléréséhez a kollektív ünnepségek ( jahr ) során [17] . A "Majmuatu-l-fatawa" fatwas gyűjtemény tizedik és tizenegyedik kötete sok olyan üzenetet gyűjtött össze, amelyek tisztázzák a szúfizmus és az etika ( adab ) valódi lényegét [18] . A "Haqiqat madhhab al-ittihadiyin" és az "al-Furqan" művekben Ibn Taymiyyah bírálta a kortárs szúfi gyakorlatot, különösen a szentek és csodák kultuszát [14] . Ibn Taymiyyah megpróbálta elválasztani a szúfi doktrínát a kalámtól, úgy gondolva, hogy az Asharis vagy Maturidis racionális érvei ellentmondanak a szúfi doktrína lényegének. Abd al-Karim al-Kushayri klasszikus szúfi értekezéséhez, A szúfi tudomány üzenetéhez fűzött kommentárjában következetesen bírálja azokat a kísérleteket, amelyek a spekulatív teológia tanait és az Ash'ari hiedelmeket a korai szúfi tekintélyeknek tulajdonítják .

Ibn Taymiyyah a szúfizmus kritikájáról vált híressé, elítélte azt a szufi gyakorlatot, hogy az eksztázist a zene és a tánc, a népi hiedelmek, a sírok felajánlásokkal való látogatása , az eskütétel és a szentek felhívása révén érjék el [20] . A nyugati iszlám tudósok elképzelése a szúfizmusról, mint az iszlám vallástól idegen jelenségről, Ibn Qayyim al-Jawzi és Ibn Taymiyya munkáival való megismerkedésüknek köszönhetően jelent meg [21] .

Henri Corbin azt írja, hogy Ibn Taymiyyah kritizálja Ibn Arabi szúfi ideológus "a tényleges létezés és az esszenciák egyszerű pozitív valósága közötti különbségtételt ", és a perzsa szufi Szadr al-Din al-Kunawi "a szükséges lét és az abszolút lét azonosítását támadja". . Kirabaev "A muszlim középkor politikai gondolkodása" című monográfiájában Ibn Taymiyt hanbalita szúfiként jellemzi.

Maga Ibn Taymiyy és a muszlim történészek számos tanúvallomása lehetővé teszi számunkra, hogy kijelentsük, hogy Ibn Taymiyyah számos szufi testvériség ( tarikat ) sejkje volt, amelyek közül Abdul-Kadir al- Dzsilani tariqah-ját tartotta a legfontosabbnak a maga számára . Juszuf ibn Abdul-l-Hadi a „Bab al-'ilka bi labs ul-khirka” című könyvében magának Ibn Tajmijjnak a szavait idézi, aki azt mondta, hogy különböző tarikat és különböző sejkekből álló szufi khirkákat rendeltek hozzá, köztük a khirka Abd al-Kadira al-Dzsilani [22] . Az 1970-es években George Maqdisi cikksorozatot publikált, amelyben azt állította, hogy Ibn Taymiyyah a Qadiri tariqa sejkje [23] [24] [25] . Két sejk volt a Qadiri tariqa láncában ( silsila ) , Ibn Taymiyyah és al-Jilani között. Abu Umar ibn Qudama († 607) és Muwaffaq ad-Din ibn Qudama († 620) al-Jilani tanítványai, Ibn Abu Umar ibn Qudama († 682) pedig a tanítványuk és tanáruk Ibn Taymiyyah [26] .

Kompozíciók

Ibn Taymiyyah mintegy 500 művet hagyott hátra [17] .

Néhány írás listája

Jegyzetek

  1. ↑ Bibliothèque nationale de France azonosító BNF  (fr.) : Nyílt adatplatform – 2011.
  2. ↑ Ali-zade A. Ibn Taimiya // Iszlám enciklopédikus szótár - M . : Ansar , 2007. - S. 302. - ISBN 978-5-98443-025-8
  3. ↑ 1 2 Kirabaev, 2005 , p. 126.
  4. ↑ الزركلي . ابن تَيْمِيَّة // الأعلام . - S. 144.
  5. ↑ 1 2 Alizade, 2007 .
  6. ↑ 1 2 3 Corbin, Henri . Az iszlám filozófia története .
  7. ↑ 1 2 Kirabaev, 2005 , p. 128.
  8. ↑ 1 2 3 4 IES, 1991 , p. 85.
  9. ↑ Wintle J. Az iszlám története a 7. századtól napjainkig. - M .: Astrel, 2008.
  10. ↑ IES, 1991 , p. 86.
  11. ↑ Az iszlám mint veszély a nemzeti és nemzetközi biztonságra  // Oroszország az új évszázadban: külpolitikai dimenzió. - IA "NETDA", 2002. Archiválva : 2012. január 20.
  12. ↑ Kirabaev, 2005 , p. 133.
  13. ↑ Kirabaev, 2005 ,Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] És úgy tűnik, a szúfizmusnak az Industól Gibraltárig terjedő széles körű elterjedése, a létező politikai rezsimek aktív és passzív elutasítása, számos iszlám állam szúfi rendjei szolgáltak alapul Ibn Taymiyyah éles kritikájához a szúfik és hanbaliták hagyományos ellenfeleit illetően. : Mutazilisták, ashariták, síiták és arab muszlim filozófusok. , Val vel. 130-131.
  14. ↑ 1 2 3 4 NFE, 2010 .
  15. ↑ Kirabaev, 2005 , p. 129.
  16. ↑ Kirabaev, 2005 , p. 131.
  17. ↑ 1 2 A világ körül .
  18. ↑ al-Dzsibrin, 2013 .
  19. ↑ Qasimov K., 2015 .
  20. ↑ Trimingham J.S. szufi rendek az iszlámban . — ISBN 9785458258555 .
  21. ↑ Naszirov, 2009 , p. 16.
  22. ↑ Ibn `Abd al Hadi, Bad' al 'ilqa bi labs al khirqa, ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fols. 154a, 169b, 171b 172a.
  23. ↑ George Makdisi, L'isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama // Cahiers de l'Herne: Louis Massignon (Párizs: Editions de l'Herne, 1970) p. 88-96.
  24. ↑ George Makdisi, Ibn Taimiya: A Qadiriya rend szúfija, "/ American Journal of Arabic Studies I (Leiden: EJ Brill , 1974) 118-129. o.
  25. ↑ George Makdisi, A Hanbali iskola és a szúfizmus // Boletin de la Asociacion Espanola de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115-126.
  26. ↑ Shaykh M. Hisham Kabbani. Tasawwuf Ibn Taymiyya . sunnah.org. Letöltve: 2013. szeptember 12. Az eredetiből archiválva : 2013. szeptember 7..

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák