Sama ( arabul سماع - hallás), szintén Sema - szufi rituálé, ami egyfajta dhikr [1] . Magában foglalja az éneklést, a hangszereken való játékot, a táncot, a versek és imák felolvasását, a szimbolikus értelmű ruhák viselését stb. Különösen népszerű az istentisztelet egyik formája az indiai szubkontinens Chishti Sufi tariqában .
2005-ben az UNESCO a Mevlevi Ritual Sama -t a szóbeli és szellemi kulturális örökség remekévé nyilvánította [2] .
A hagyomány a szama rituálé eredetét a mevlevi szúfi rend inspirálójának , a költőnek és misztikusnak, Ruminak tulajdonítja . A legenda szerint a dhikrnek ez az egyedülálló formája abból a tényből származott, hogy Rumi egyszer hallotta az aranykalapácsok ütemes ütéseit a városi piacon. Egy sor ütés során, amelyeket a tanítványok az arany megmunkálása közben mértek, meghallotta a dhikr „ la ilaha illa-llah ” („nincs Isten, csak Allah”) szót, amitől elragadtatott, mindkét kezét kinyújtotta és forogni kezdett. kör. Így jött létre a „sama” szertartás és a mevlevi dervisrend . A sama rituálé a perzsa és török kultúrákban gyökerezik, és a keleti hagyományokhoz kapcsolódik [3] .
Ő maga egy misztikus utazást személyesít meg a tökéletesség felé vezető spirituális felemelkedés útján. Az igazsághoz fordulva az adeptus megtelik szeretettel, elhagyja egóját, és eléri a spirituális tökéletességet. Éretten és átalakulva tér vissza spirituális útjáról, hogy szeretetet és szolgálatot nyújtson az egész világnak. Rumi a „sama” szertartást egy mekkai zarándoklathoz hasonlította , mivel mindkét szokás célja, hogy híveiket közelebb hozza Istenhez.
A sama rituáléban az ének játssza a főszerepet, de a zenének is fontos szerepe van, különösen a bevezetőben és a kíséretben [4] . Ebben az esetben azonban csak olyan hangszereket használnak, amelyeknek szimbolikus szakrális jelentése van. A legelterjedtebbek a tamburák, a harangok és a furulyák [3] . A Sama gyakran tartalmaz „kavl” és „bayt” nevű vallási énekeket [5] . A szertartáson gyakran felcsendül költészet is, amely más elemekkel kombinálva sajátos hatással van a résztvevőkre, annak ellenére, hogy ezeknek a műveknek önmagukban talán nincs lelki ereje. Isten megszólítására ebben a rituáléban bármilyen verset használnak, még szerelmes dalszövegeket is. A hallgatóknak azonban meg kell tisztítaniuk gondolataikat, különben a táncban vágy tölti el őket, nem pedig Isten iránti szeretet. Ezenkívül a világi, és nem az isteni szerelemben elmerült emberek tudatát elhomályosíthatja az erotikus költészet [3] . A Korán szúráját soha nem használják a „sama” szertartáson, nem annyira az általános hírnév miatt, hanem azért, mert a Korán szent szövegét soha nem szánták meditációra, és nem használható a fantáziák fő témájaként. és improvizációk [3] .
A Sama egy módja annak, hogy a zenére és a táncra összpontosítva szemléljük Istent. Ez a szertartás felfedi az emberek szívének titkait, nem annyira érzelmeket kelt, mint inkább utat mutat Istenhez [1] . Az ember minden kétsége eltűnik, szíve és lelke közvetlenül kommunikálhat Istennel [6] . A "sama" rituális fő célja a " wajd " -nak nevezett eksztatikus transz elérése [7] . Külsőleg ez az állapot különféle kiszámíthatatlan mozdulatokban, izgalomban, mindenféle táncban nyilvánul meg [1] . Egy másik állapot, amelyet a 'sama' rituáléban résztvevők el akarnak érni, a " khamr ", ami azt jelenti, hogy "[lelki] mámor". A szertartás végső célja az univerzum titkairól lerántott fátyol és a wajd [1] segítségével spirituális tudás megszerzése . Néha a wajd élménye olyan erős hatással van az emberre, hogy ájulást, szélsőséges formában akár halált is okoz.
A sama rituálé végrehajtásának etikettje megköveteli a résztvevőktől a csend, a nyugalom és az önuralom megőrzését a wajd [3] kezdetéig , ami lehetővé teszi számukra, hogy magasabb meditációs szintet érjenek el. A résztvevőknek kerülniük kell a mozgást és a kiabálást, amíg már nem tudják visszatartani magukat, ekkor lehetséges a wajd. A wajda trance élményének őszintesége rendkívül fontos, és semmilyen okból nem szabad színlelni. Ezenkívül a résztvevőknek a ceremónia során végig ragaszkodniuk kell a megfelelő szándékhoz és magatartáshoz, különben annak pozitív hatása nem érhető el.
A muszlimok között egyaránt vannak a „sama” szertartás hívei és ellenzői, valamint általában a zenehasználat [3] . Abu Hamid Al-Ghazali erősen támogatta a zene használatát, és úgy gondolta, hogy a wajd lelkes Isten-szeretetet ébreszt [6] . Al-Ghazali írt egy fejezetet "A zenéről és a táncról, mint a vallási élet segédeszközeiről" címmel, amelyben hangsúlyozta, hogy a zene és a tánc milyen jótékony hatású lehet a muszlimok számára, ha elérték a lélek tisztaságát, mielőtt ezeket az eszközöket használnák [8] . Az ellenzők a zenét a bidah elítélendő újításának tartják , amely a vallástalanságra jellemző. A „ wajd ” állapotban lévő emberek fizikai érzéseit az alkoholos mámor állapotához hasonlítják, ezért nem helyeslik [6] .
A különböző muszlim közösségek közötti kulturális különbségek miatt a zenei előadásokon való részvétel egyes közösségekben megtűrt, másokban elítélendő. A meditáció és a szúfi gyakorlatok az iszlámban elfogadhatóak, amennyiben megfelelnek a saría törvénynek . Minden társadalmi réteg tagja részt vehet a sama szertartáson, bár a szúfik és az iszlám teológusok között nézeteltérés van abban, hogy a neofita képes-e ugyanolyan pozitív eredményeket elérni, mint a haladó adeptusok. Vita folyik arról is, hogy a fiatal adeptusok mennyire képesek legyőzni saját vágyukat, hogy tiszta szívvel imádják Istent.
| szúfizmus | |
|---|---|
| Tarikats | |
| Személyiségek | |
| Terminológia | |
| Rangok | |
| |