A theurgia ( más görög θεουργία , θεός "isten, istenség" + ὄργια " rítus , szent rítus , áldozat ") egy mágikus gyakorlat, amely a neoplatonizmus keretei között jelent meg [1] ; az ókorban , a pogány kultuszokban , amelyek célja az istenekre , angyalokra , arkangyalokra és démonokra gyakorolt gyakorlati hatásannak érdekében, hogy segítséget, tudást vagy anyagi hasznot kapjanak tőlük. A teurgia rituális műveletek és különféle imaképletek segítségével történik. A teurgiát a szellemi lények közvetlen, látomásszerű látásmódjának vágya jellemzi [2] . Később a teurgia az ezoterikus kereszténység egyik ágaként fejlődött ki [3] .
A középkorban , majd az újkorban a teurgiát a miszticizmus egyes európai képviselői átvették, és módosított formában alkalmazták az istenülési állapot eléréséhez ( Jacob Boehme , Martinez de Pasqualis ). Végül a „teurgia” fogalma túllépett a mágikus és misztikus gyakorlatokon, a vallásfilozófia kontextusában került használatba: az istenkeresés bizonyos tendenciáit teurgikusnak kezdték nevezni, mint például a szomnambulizmus motívumait. bepillantások a romantika képviselőinek munkásságába ( F. Schelling [4] , G. G. Schubert és mások [2] ). A 20. század eleji orosz vallásfilozófusok – N. A. Berdyaev , V. S. Solovyov és mások – munkáiban a teurgikus motívumok a főbbek. N. A. Berdyaev szerint a teurgia az istenülés állapotának elérésének „ varázsművészete ” , amelyet a célon keresztül hajtanak végre. Az Istennel való újraegyesülésről a teurgia az ember Istennel közös cselekvése, - odaadás, isteni-emberi kreativitás [5] . A modern világban a "teurgia" fogalmát egyes kutatók [6] [7] használják olyan esztétikai irányzatokra, mint a keresztény hagyományokhoz való felhívás és a művészeten túlmutató felhívás a világ és az emberek életének megváltoztatása érdekében. esztétikai törvényekkel [8] .
A teurgia jelentése "isteni munka". A kifejezést először a század második felében használták a The Chaldean Oracles (Párizs, 1971) neoplatonikus műben: " Mert a theurgusok (theourgoí) nem tartoznak a sors által uralt csordához " [9] . A nyugati teurgia forrása a késő neoplatonisták, különösen Iamblichus [1] filozófiájában található . A késő neoplatonizmusban a spirituális univerzumot az Egytől származó emanációk sorozataként mutatják be [10] . Az isteni elme ( Nus ) az Egyből , az isteni elme pedig a világ lelke (Psyche) áradt ki. A neoplatonisták ragaszkodtak ahhoz, hogy az Egy abszolút transzcendens, és az emanációkban semmi sem veszett el a magasabbról, és nem került át az alacsonyabb szintre, amely változatlan maradt az alacsonyabb emanációk által [11] .
A neoplatonisták politeizmusa ellenére őket is az egyistenhit jellemezte.
Plotinus és Iamblichus Anatolius és Porphyrius tanítók esetében az emanáció így néz ki:
Plotinus azoknak szólt, akik szeretnék gyakorolni a teurgiát, amelynek célja az istenivel való újraegyesítés volt (a Gnózis elsajátítása ). Ezért iskolája a kontempláció vagy a meditáció iskolájához hasonlít. Khalkiszi Iamblichus ( Szíria ), Porfiriusz tanítványa ( aki maga is Plotinus tanítványa volt ) a teurgia rituálisabb módszereit tanította, amelyek magukban foglalták az invokációkat, valamint vallási és mágikus szertartásokat és szertartásokat. Iamblichus a teurgiát az istenek utánzatának tekintette, és az Egyiptomi misztériumokról című fő művében a teurgikus szertartásokat "ritualizált kozmogóniaként " jellemezte, amely a megtestesült lelkekre ruházza a kozmosz létrehozásának és megőrzésének isteni felelősségét . A transzcendensről való okoskodás során Iamblichus arra a következtetésre jut, hogy az nem ragadható meg spekulatív konstrukciókkal, mivel a transzcendens felfoghatatlan. A teurgia olyan rituálék és műveletek sorozata, amelyek célja a transzcendens esszencia visszaállítása az isteni "aláírások" átadása révén a lét rétegein. Az oktatás fontos az Arisztotelész , Platón és Püthagorasz által képviselt dolgok sémájának, valamint a káldeai jóslatoknak a megértésében . A teurgikus munkája a "tetszik szeretni" szabály szerint folyik: anyagi szinten fizikai szimbólumok és mágia segítségével ; magasabb szinten, mentális és tisztán spirituális gyakorlatokkal és miszticizmussal . Kezdve az Isteni megtalálásával az anyagban , a teurgista végül eléri azt a szintet, ahol a lélek belső isteni része egyesül Istennel [12] .
A teurgiai gyakorlatot az írásos korszakig visszanyúló történeti források széles köre mutatja be [13] . Vannak táblák görög és római földön keletkezett varázslatokkal; egyiptomi démotikus papirusz; kopt nyelven írt mágikus papirusz; Zsidó mágiatankönyv; végül az emberiségnek van egy görög mágikus papiruszgyűjteménye Egyiptomból, amely széles körben bemutatja az angyalok és istenek elhívásának és kapcsolattartásának különféle gyakorlatait [14] .
A Martinista hagyomány hajlamos különbséget tenni a teurgia és a mágia között [15] . A Martinista tanítás szerint mindkettő valamilyen mértékben rituális gyakorlatot jelent. Mindkettő bizonyos szavakat vagy mentális képeket használ a kitűzött cél elérése érdekében. A Martinista rendek híveinek véleménye szerint azonban a mágia és a teurgia nem ugyanaz [16] . A fő különbség köztük az akarat cselekvésének kijelölt helyen van . A mágiában rituálék, mentális képek és szavak a személyes „ Ego ” és annak akaratának gazdagítására és megerősítésére szolgálnak. A teurgiában rituálékat, mentális képeket és szavakat használnak a személyes ego és Isten akaratának összeolvadására [17] . Ezt az összeolvadást az eredeti Martinista hagyomány "A szív útjainak" [18] nevezi . Ebből az a következtetés következik, hogy a teurgia és a mágia közötti fő különbség az akarat helyében rejlik a kitűzött cél elérésének folyamatában. Ez a megkülönböztetés az ember teremtői pozícióján alapul az Isten által teremtett világban [17] .
A teurgiában […] a beavatott teurgus , aki ismeri ezt a titkot, személyes akaratának Isten akaratával való tökéletes összeolvadásának módszerét alkalmazza, így ez a szándékos egység garantáltan elvezeti a kívánt eredmény elérését, mert Isten akarata. valóra váljon bármitől függetlenül. Az ősi és igaz teurgia törvényei szerint, amint azt a Martinista Rózsa + Kereszt Rend tanítja, az Úr tökéletes látomása mérhetetlenül felülmúlja az ember tökéletlen látásmódját, mert „az Úr útjai egyenesek. " Ez a kijelentés kapcsolódik a karma fogalmához? Természetesen! Ez pedig a jó karma, mert Isten Akaratának megvalósulásának semmi más nem lehet eredménye, mint a jó. Ez az igazi értelme Mesterünk parancsolatának: „Legyetek hát tökéletesek, miképen tökéletes a ti mennyei Atyátok” ( Máté 5:48 ). —
Rectificus, S::: I::: I:::, XI/V, 8. számú kör vén, Martinista Rózsa+Croix Rend [15] [19] .
Vannak azonban más vélemények is a teurgia és a mágia kapcsolatáról, az előbbit az utóbbi továbbfejlesztéseként mutatják be. A teurgia gyakorlata hasonló a mágiához az istenek megidézésének gyakorlatában. Az orákulumok teurgiája az egyiptomi görög mágikus papiruszok varázslatával, a hermetizmus eszméivel ötvöződik [20] .
A hivatalos keresztény felekezetek bírálják a teurgiát, mint az isteni világ elérésének vagy szemlélésének módját. Néhány keresztény gondolkodó meglehetősen keményen nyilatkozott a teurgikus gyakorlatokról, például Szent Ágoston , aki " Isten városáról" című művében ezt írta :
„Ilyen és sok más hasonló csodát (túl sok időbe telne elmondani mindegyikről) azért tettek, hogy dicsőítsék az egy Isten tiszteletét és megtiltsák a sok isten kultuszát! És ezeket az egyszerű hit erejével, jámbor reménnyel egyesítve végezték el, nem pedig varázslattal és jóslással, egy istentelen kíváncsiság által kitalált tudomány szabályai szerint összeállítva - ez a tudomány vagy a mágia néven, vagy más néven ismert. goetia aljas neve, vagy a teurgia tiszteletreméltóbb neve alatt. Ilyen elnevezéseket adnak ennek a tudománynak azok, akik megpróbálnak különbséget tenni az ilyen dolgokban, és a törvénytelen művészetek iránt elkötelezett emberek közül néhányan elítélésre érdemesek, nevezetesen azok, akiket a goetia és a goetia híveinek tartanak. akiket a nép egyszerűen: gazembereknek nevez; és másokat, akiket dicséretre méltóként szeretnének bemutatni, nevezetesen azokat, akik teurgiát gyakorolnak; bár mindketten egyformán elkötelezettek az angyaloknak álcázó démonok hamis rítusai iránt” [21]
Az ezoterikus kereszténység a teurgiát olyan hagyománynak tekinti, amely nagy haszonnal egészíti ki. Az ezoterikus kereszténység fő vívmánya Isten "titkának" megértése (lásd Raziel ), valamint a tudatosság magasabb szintjére való feljutás, míg az ezoterikus kereszténységen belüli teurgia ezt a tudást használja fel az emberiség "lelki természetének" emelésére. theurgista [3] . Általában az ezoterikus kereszténységben a teurgia egy olyan gyakorlat, amelynek célja, hogy tudást szerezzen, és kommunikáljon egy személy felsőbb énjével, vagy belső "isteni részével", hogy olyan szellemi igazságokat és bölcsességet kaphasson Istentől, amelyet nem tanulhat meg egy másik embertől. (Lásd )teozófiaésKabbala,Alkímia Ha az ezoterikus kereszténység követője, rózsakeresztes vagy teozófus teurgiát gyakorol, akkor " mágusnak " vagy "adeptusnak" tekintik, ha a teurgia olyan mértékben felmagasztalja, hogy kiérdemelje ezt a címet [22] ] . Hagyományos és mágikus értelemben a teurgia szemben áll Goetiával , még akkor is, ha számos állítás szerint átfedésben vannak [23] . Egyes szervezetek, mint például az Arany Hajnal Hermetikus Rendje , azt állítják, hogy a teurgia egy olyan formáját tanítják, amely lehetővé teszi mindenki számára, hogy spirituálisan emelkedjen, valamint megértse az ember valódi természetét, valamint az istennel és a világegyetemhez való viszonyát. ennek során betartják az ősi előírásokat [24] ; azonban, mint ismeretes, az ókorban, valamint a középkorban és a modern időkben a teurgikusok magányban éltek, és rituális és belső egyensúlyozás útján csak az „isteni fényt” keresték [25] .
A középkorban , majd az újkorban kialakult az ezoterikus keresztény teurgia elmélete és gyakorlata . A keresztény teurgia elmélete és gyakorlata a rózsakeresztesek körében volt a legelterjedtebb [26] [27] , majd ezt követően Martinez de Pasqually véglegesítette koherens rendszerré, mint a kiválasztott Cohenek rendjének központi tanát [26] .
Teurgikus hagyományként a martinizmus eredetileg a Martinez de Pasqually (Pasqualis) által 1740 körül Franciaországban létrehozott felsőoktatási rendszer központi gyakorlataként fejlődött ki, majd tanítványai, Louis Claude de Saint-Martin és Jean -Martin két különböző formában fejlődött ki. Baptiste Willermoz [28 ] [29] [30] .
A teurgia, mint a "kiválasztott pap" vagy "pap" (Cohen) speciális útja, egy sor egymást követő művelet titkos technikája, amely összetett szertartásokból, titkos imákból és operátorképzési módszerekből áll [31] . Azt is előírták, hogy bizonyos szertartásokhoz, vagy kevésbé ritualizált jellegű gyakorlatokhoz külön időpontot válasszanak. Így képviselte magát a teurgikus hagyomány Martinez de Pasqually választott Cohenek rendjében. Ennek a gyakorlatnak a filozófiai és teológiai indoklását Martinez de Pasqualy egyetlen könyve adja meg, A Treatise on the Reintegration of Lények eredeti tulajdonságaikba és hatalmukba, lelki és istenibe [32] .
Már Martinez de Pasqually tanítása is gnosztikusként jellemezhető : Isten, mint az eredeti egység, saját lényegéből akart lényeket „ árulni ”, de Lucifer , aki igyekszik gyakorolni teremtő erejét, saját vétségének esett áldozatul. elfogták a többi fő bukott szellemmel együtt egy olyan helyen, amelyet Isten börtönnek készített nekik. Ekkor Isten küldött egy férfit androgün testében , nagy erőkkel ruházva fel, hogy állandó ellenőrzés alatt tartsa a lázadókat és elősegítse megbékélésüket. Ám Ádám félreállt kötelességei alól, és a börtönbe zuhant, amelynek fenntartásával őt bízták meg. Anyagi és halandó lénnyé vált, és most erőfeszítéseket kell tennie önmaga és az egész eredeti teremtés megmentésére. Ezt Jézus Krisztuson keresztül lehet elérni a belső én-tökéletesítés révén, valamint azokkal a „teurgiai műveletekkel”, amelyeket Martinez de Pasqualy tanított a „vágy embereinek”, akiket érdemesnek talált a beavatásra. E műveletek révén a tanítványnak kapcsolatba kell lépnie az angyali entitásokkal, akik a teurgikus műveletekben „átjárók”. Leggyakrabban jellegzetes formájukban vagy az operátor által megidézett szellemek hieroglifa szimbólumaiban jelennek meg, annak bizonyítékaként, hogy a „reintegráció” helyes útján jár [33] .
A szimbolizmus esztétikája részeként Vlagyimir Szolovjov bevezette a „szabad teurgia” vallási és misztikus fogalmát, mint a kreativitás minőségi és aktív átalakítását isteni erők segítségével, hogy pozitív, valódi egységet hozzon létre – a szépség legmagasabb formáját. Szolovjov így fogalmazott: „A művészeknek és költőknek ismét papokká és prófétákká kell válniuk, de más, még fontosabb és magasztosabb értelemben: nemcsak a vallási eszme birtokolja őket, hanem ők maguk is birtokolják, és tudatosan kezelik földi megtestesüléseit. " [34] .
A huszadik század eleji orosz esztétikafilozófiában a teurgia kifejezést ismét Berdjajev határozta meg :
„A teurgia olyan művészet , amely más világot, más lényt, más életet, szépséget, mint lényt teremt. A teurgia legyőzi a kreativitás tragédiáját, új életre irányítja a teremtő energiát... A teurgia az embernek Istennel közös cselekvése, — odaadás, isteni-emberi kreativitás.” [35]
A szovjet marxizmusban a társadalomra mint istenségre irányuló teurgikus elképzeléseket A. V. Lunacharsky [36] dolgozta ki a Vperjod frakciócsoport tagjainak részvételével . A vallási és a társadalmi gyakorlat közötti párhuzamot Lenin határozottan elítélte [37] , de Lunacsarszkij mind életében, mind halála után kitartóan, különböző mértékű álcázással megvalósította azokat. Lunacsarszkij jól ismerte Vlagyimir Szolovjov gondolatait , személyesen ismerte Nyikolaj Berdjajevet a gimnáziumi időkből, és tagja volt kora legbefolyásosabb misztikus és filozófiai köreinek, ezért a teurgia megértése az orosz nyelv fejlődésének általános fősodrába tartozik. az ezüstkor filozófiája .
Immanuel Kant szerint a modern időkben, a klasszikus racionalista rendszerek kialakulásával és fejlődésével együtt a teurgia iránti érdeklődés meredeken csökken. I. Kant a teurgiát "fanatikus káprázatnak nevezi, miszerint az ember érezhet más érzékfeletti lényeket és befolyásolhatja őket" [38] .
„A tudományos és vallási materializmus korában a misztikusok szakadatlan láncolattal kapcsolódtak össze az első keresztény századok teurgistáival; spirituális értelemben vett alkimisták és egy isteni mágia professzorai voltak. Tanítványaik, a rózsakeresztesek szorosan követték nyomdokaikat, és a "Fama" és a "Confessio" állítását az alkímia és a mágia nagy régebbi állításainak fényében kell szemlélni.
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |