Öt szent parancsolat | |
---|---|
Lefordítva | |
angol |
öt előírás, öt erény |
Pali | pañcasilāni |
szanszkrit | pañcaśIlāni |
kínai |
五戒 wǔjie |
japán |
menj kai |
Az öt szent előírás ( Pancasila [1] ; páli : pañca-sīla ; skt . pañca-śīla , szó szerint "öt erény" , "öt fogadalom" vagy "öt előírás" ) [2] - a buddhista etikai alapkódex , amelyet által elfogadott. a mahájánaésthéraváda szerint ideiglenesen vagy állandó jelleggel élő buddhisták. Más néven parancsolatok és fogadalmak. Az öt fogadalom letétele a buddhizmusra való vallási áttérés része, és a laikus buddhisták egyik szokásos gyakorlata mindkét hagyományban. Azt, aki betartja ezeket a szabályokat, állandóan upasakának (férfi) vagy upasikának (nő) hívják. Az előírások elfogadása és betartása a laikus buddhisták számára is kötelező közvetlenül a beavatás előtt és közben stb. A mahayana hagyományban ezeket néha a shravakayana előírásainak is nevezik., Skt. śrāvakayāna , a shravaka hallgatók járműve), szemben a bodhiszattva előírásaival . Ez az öt előírás a szerzetesi buddhista doktrína számos tételének alapja. Ami a buddhista etikában betöltött alapvető szerepüket illeti, az összehasonlítható az ábrahámi vallások tíz előírásával és a konfucianizmus etikai kódexével .
Az első parancsolat tiltja az emberek és állatok megölését. A gyilkosság közvetlen tilalma mellett a hagyomány szerint a halálbüntetés [3] , az eutanázia [4] tilalma , túlnyomó többségében az öngyilkosság és az abortusztól való tartózkodásra vonatkozó ajánlás [5] [6] . A második parancsolat tiltja a lopást. A harmadik parancsolat a házasságtörés minden formájával foglalkozik, és a modern tanítók úgy határozzák meg, mint a szexuális felelősség és a hosszú távú elkötelezettség. A negyedik parancsolat kizárja a hamis állításokat és kijelentéseket, valamint a sértéseket, visszaéléseket és pletykákat. Az ötödik parancsolat tiltja az alkohol , kábítószer és egyéb bódítószerek fogyasztását [7] [8] .
Az öt előírás betartásának középpontjában a ne bánts elve áll ( Pali ahiṃsa ) . A Pali Canon azt javasolja, hogy hasonlítsa össze magát másokkal, és ez alapján cselekedjen. Ezek az előírások az együttérzésen és a karmikus következményekbe vetett hiten alapulnak.. Az öt előírás elfogadása a világiak rendszeres rituális gyakorlatának része, amelyet otthon és a helyi templomban is végeznek. A fogadalmak betartásának mértéke azonban az adott helytől és időponttól függ. Az emberek azzal a szándékkal tartják őket, hogy fejlesszék magukat, és attól tartva, hogy félnek egy rossz újjászületéstől .
Egyes tudósok az öt szent fogadalmat az emberi jogok elveivel hasonlítják össze .
A buddhista szentírások az öt előírást tekintik a buddhista erkölcs minimális mércéjének [9] , amely a szerzetesi szabályokkal együtt a legfontosabb rendszerét alkotja [10] . Általában minden buddhista előírás [11] , beleértve ezt az ötöt is, a shila ( Pali sīla ) kifejezéssel kapcsolatos. A szó azonban utal arra az erényre és erkölcsre is, amelyek a megvilágosodáshoz vezető spirituális út mögött állnak.. Így az előírások az elme és a képességek fejlesztésének szabályai vagy iránymutatásai annak érdekében, hogy ezen az úton haladjunk [12] . Az öt előírás elemei a Nemes Nyolcas Ösvénynek , a buddhizmus központi tanításának, mint a helyes beszéd, a helyes cselekvés és a helyes megélhetés [12] [13] . Ezen túlmenően a szila ( Pali śīla ) öt előírásának és egyéb vonatkozásainak gyakorlása érdemeket hoz a jó karma létrehozásában [14] [15] és a társadalmat harmonizáló társadalmi értékek ápolásában [8] [16] . Az előírások megszegése pedig ellentmond a harmonikus társadalom elveinek [17] . A buddhista szövegekben az ideális, igazságos társadalom az, amelyben az emberek betartják az öt előírást [18] . Prédikációiban Buddha nem a parancsolatok be nem tartása miatti büntetésre helyezte a hangsúlyt, nem hívei félelmére vagy lelkiismeretére támaszkodott, hanem a józan észre, aminek köszönhetően a „személyes és társadalmi harmónia” lehetővé válik ezek teljesítésekor. parancsolatok [19] .
Pancasila benne van abban a nyolc előírásban , amelyet a laikus théravadinok hoztak az Uposatha -n [12] [20] , és megfelel a tíz fogadalom első felének. bódhiszattvák , ahogyan a Brahmajala Szútra kimondjaa mahájána hagyomány [12] [21] [22] . Az öt előírást részben a théravádában ( páli dasa-kusala-kammapatha ) és a tibeti buddhizmusban ( Skt. daśa-kuśala-karmapatha ) említett tíz jó cselekvési irány tana is tartalmazza [10] [23] . Végül az öt előírás közül az első négy nagyon hasonlít a szerzetesi fegyelem legalapvetőbb szabályaihoz ( Pali pārajika ), és befolyásolhatta azok fejlődését [24] .
A későbbi buddhista tantrikus szövegek paradox ismertetőjele az előírt erkölcstelenség [25] . A Tantra azt állítja, hogy az univerzum és lakóinak az ürességen alapuló alapvető egységének fényében nincs értelme minden ellentétnek, beleértve a jót és a rosszat is, ezért minden erkölcsi attitűd relatív. A Guhyasamaja Tantra a tanítványok beavatására szavaltölést, hazudozást és házasságtörést ír elő. Más szövegek azt mondják, hogy minden Sziddhának húst kell ennie és alkoholt kell innia. Ezek a szándékosan istenkáromló utasítások arra irányulnak, hogy megtörjék a hallgató kötődését bizonyos etikai és vallási elvekhez. A zen gyakorlás módszereihez hasonlóan a paradoxonuk okozta sokk képes „megtisztítani” a pszichét [26] .
Összegzésképpen elmondhatjuk, hogy Pancasila minden buddhista gyakorlat alapja, és ebből a szempontból összevethető a kereszténység és a judaizmus tízparancsolatával vagy a konfucianizmus etikai kódexeivel [27] [28] [22] .
Az Öt előírás a korai buddhizmus része volt, és ma már szinte az összes buddhizmus iskolájában közös [29] . A korai buddhizmusban a Panchashilát a visszafogottság etikájának tekintették, amelynek célja a tisztátalan hajlamok megfékezése és a megvilágosodás felé vezető út megtisztítása [30] . A buddhista előtti brahmin papokra vonatkozó tilalmakon alapult, amelyek számos indiai vallásban gyakoriak az ie 6. század körül. e. [31] [24] Az első négy buddhista előírás szinte teljesen megegyezik velük, de az ötödik, a bódítószerek fogyasztásának tilalma úttörő volt [24] : Buddha egyedülálló hangsúlyt fektetett az éberségre .( Pali appamada ) [31] .
Az ókori India egyes iskoláiban a buddhisták csak néhányat tartottak be az öt előírás közül. Egyes korai mahájána szövegek megengedik ezt a gyakorlatot, mások nem; a théraváda írásokban egyáltalán nem veszik figyelembe [32] .
Az ölés tilalma arra ösztönözte a korai buddhistákat, hogy ellenezzék az ókori Indiában elterjedt rituális állatáldozatot [ 33] [34] . A páli kánon szerint azonban a korai buddhisták nem voltak vegetáriánusok [20] [34] .
A korai buddhista szövegekben az öt előírás szerepe fokozatosan növekszik. Először is, a fogadalomtétel a három ékszerbe ( Buddha , tanításai és a szerzetesi közösség ) vetett hit kifejezésével párosul . Ekkor a parancsolatok válnak a világi gyakorlat alapjává [24] . Ezeket az elme további fejlődésének előfeltételeinek tekintik [35] . A parancsolatokat a szövegekben a három ékszerrel együtt kezdik emlegetni, mintha azok részévé válnának, és végül a buddhizmus gyakorlásának szükséges feltételévé, hiszen a világi embereknek formálisan be kell avatniuk a buddhista vallásba [24] . Ahogy a buddhizmus földrajzi és társadalmi téren terjeszkedett, az előírások szerepe megváltozott. Az olyan országokban, mint például Thaiföld, ahol a buddhizmust fogadták el fő vallásként, anélkül, hogy más hitvallásokkal versenyezte volna, a laikusok beavatása és az öt fogadalom letétele szinte független volt. Mivel ilyen körülmények között az embereket születésüktől fogva buddhistának tekintették, és ehhez nem volt szükségük különösebb beavatásra, az előírások elfogadása egyfajta rituális megtisztulási szertartás volt. Azonban az olyan országokban, mint Kína , ahol nem a buddhizmus volt az egyetlen vallás, a fogadalmak a beavatási szertartás részévé váltak [36] .
Kínában az öt előírás az új korszak első évszázadaiban terjedt el mind a páli śrāvakayāna , mind a bodhisattva fogadalmak formájában [24] . Ez idő alatt a buddhista tanítók aktívan támogatták az alkohol elkerülését (az ötödik fogadalom), míg a taoizmus és más hitvallások a mértékletességet hangsúlyozták a teljes absztinencia helyett. A kínai buddhisták az ötödik elvet még az indiai buddhizmusban megszokottnál is szigorúbban értelmezték. Például Daoshi szerzetes (600-83 körül) enciklopédikus műveinek nagy részét az alkoholtól való tartózkodásnak szentelte. Azonban Kína egyes részein, például Dunhuangban , jelentős bizonyítékot találtak mind a laikusok, mind a szerzetesek alkoholfogyasztására. Később, a 8. századtól kezdve a szigorú absztinencia egy sajátos teakultúra kialakulásához vezetett . A kínai szerzetesek és a világi értelmiség körében a teaivás váltotta fel az alkoholos összejöveteleket [37] [38] . Ezek a szigorú nézetek részben vallási okokból alakultak ki, és valószínűleg a 775-ös lusáni felkelés hatására is [39] . A kínai társadalomba bevezetett öt előírás a karma hagyományos eszméjéhez , a kínai kozmológiához és az orvostudományhoz , a taoista világnézethez és a konfuciánus erényetikához kapcsolódott [24] .
A théraváda hagyományban az előírásokat szabványosított formában mondják páli nyelven . Thaiföldön az a szokás, hogy a laikusok a következő szöveg háromszori elmondásával kérnek útmutatást egy szerzetestől [40] :
Tiszteletreméltó, kérünk három menedékhelyet és öt külön betartandó előírást. | Pali Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma |
A szerzetes jámbor mondattal válaszol, és felolvassa az öt parancsolatot, amelyeket a laikusok ismételnek utána [41] [42] :
egy. | Elfogadom azt a tanítási szabályt, hogy tartózkodni kell az élőlények megölésétől. | Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. |
2. | Elfogadom azt a tanítási szabályt, hogy tartózkodom attól, hogy elvegyem azt, ami nem adatott meg nekem. | elesett Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. |
3. | Elfogadom azt a tanítási szabályt, hogy tartózkodni kell a házasságtöréstől. | elesett Kāmesu micchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. |
négy. | Elfogadom azt a tanítási szabályt, hogy tartózkodni kell a valótlan szavaktól. | elesett Musāvāda veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. |
5. | Elfogadom a tanítás szabályát, hogy tartózkodjunk az italoktól és a kábítószerektől, amelyek tudatzavart okoznak. | Pali Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. |
A szertartást a szerzetes a következő szavakkal zárja [43] :
Ez volt az öt szabály. Az erkölcsnek köszönhetően az emberek boldog világokban mennek újjászületni. Az erkölcsön keresztül az emberek a vagyon felhalmozására mennek. Az erkölcsnek köszönhetően az emberek a felszabadulás felé mennek. Ezért tisztán kell tartanunk az erkölcsöt. | Pali Imáni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. |
A kínai buddhista kánonban említett utasítások átvételének szertartása formailag kissé eltér [44] . Az egyik képlet megtalálható a Treatise on Refuge and Precepts ( Kínai trad. 歸戒要集, ex. 归戒要集, pinyin guījiè yāojí ) című írásban:
A tibeti buddhizmusban használt Mulasarvastivada szövegben az előírások úgy vannak megfogalmazva, hogy az ember élete hátralévő részében fogadalmat tesz Buddha megvilágosodott tanítványainak ( arahants ) [41] példájára .
Parancsolat | Társult erény [20] [7] | Az emberi jogok területén [46] [47] |
---|---|---|
Az élőlények megölésének megtagadása | Kedvesség és együttérzés | Az élethez való jog |
A lopás megtagadása | Nagylelkűség és önzetlenség | Tulajdonjog |
A szexuális visszaélés megtagadása | Elégedettség és hűség | A hűséghez való jog a házasságban |
A hazugság elutasítása | Őszinteség és megbízhatóság | Az emberi méltósághoz való jog |
A bódítószerek fogyasztásának megtagadása | Tudatosság és felelősség | A biztonsághoz és a védelemhez való jog |
Az öt előírásra számos utalás található a korai buddhista szövegekben [48] , például a Veluddwareyya Sutta CH 55.7. Ezeket a parancsolatokat a jó természet ápolásának vagy megnyilvánulásának eszközének tekintik. A páli kánon úgy jellemzi őket, mint az önmaga és mások kárának elkerülésére szolgáló módszert [49] . A szövegek azt mondják, hogy az emberek, akik a szabályok szerint élnek, magabiztosnak érzik magukat bármely társadalomban [10] [50] , gazdagsággal és jó hírnévvel rendelkeznek, és békés halált halnak, majd újjászületik a mennyben [41] [50] vagy újra a világban. emberi világ. Másrészt úgy gondolják, hogy e parancsolatok megszegése újjászületéshez vezet egy rossz világban [10] . A parancsolatokhoz való hozzáállás határozza meg az ember testét és elméjét [51] . Az alapelvek normatív szabályok, de a buddhista etika [53] normáival összhangban önként vállalt "kötelezettségekként" [52] vannak megfogalmazva és értelmezve, nem pedig erkölcsi tekintély által előírt törvényekként [54] [55] .
A negatív formában megfogalmazott önmegtartóztatásokat pozitív tulajdonságok és viselkedési minták egészítik ki [7] [8] [20] , melyeket a fogadalmak betartása révén művelnek [11] . Ezen erények közül a legfontosabb a nem rosszindulatúság ( Pali ahiṃsa ) [33] [56] , amely mind az öt előírás alapja [20] . Pontosabban, ragaszkodni kell ahhoz az elvhez, hogy összehasonlítsuk magát másokkal [57] :
Ami nekem nem szép és kellemetlen, az a másiknak nem szép és kellemetlen.
Hogyan kényszeríthetem a másikra azt, ami nem szép és kellemetlen számomra?Veluddwarya Sutta CH 55.7
Más szóval, minden élőlény egyformán szeretne boldog lenni és nem szenvedni. Másokkal összehasonlítva az ember ne ártson senkinek, hiszen nem akarja, hogy bántsák [58] . Az első parancsolat betartását elősegíti az élőlények kapcsolatának megértése, az egyetemes jóindulat és együttérzés [59] , valamint a karmikus megtorlásba vetett hit [60] .
Ezen előírások betartásában vagy megszegésében a szándék a döntő[61] [34] [62] [63] . A páli szövegek példát adnak arra, hogy az ember hogyan lopott el egy állatot, hogy kiszabadítsa, és ez nem számított lopásnak [34] . Ha például valaki szándékosan hazudik, hogy gyermekeket csaljon ki egy égő házból, akkor a jó szándék (a fehér hazugság) jutalma meghaladja a hazugság büntetését. Rabló megölése más emberek megmentése érdekében, vagy önkéntelen karmikus megölés összehasonlíthatatlanul kisebb büntetést von maga után, mint a szándékos életfosztás. A buddhista irodalomban olyan eseteket írnak le, amikor egy bodhiszattva megöl egy gonosztevőt, hogy felvállalja rossz karmáját (a gyilkosság súlyosbítja a gyilkos karmáját, de enyhíti az áldozat karmáját) [64] . A páli kommentárokban kihágás alatt azt a cselekvést értik, amikor valaki talál egy tárgyat (például azt, amit ellop), rájön, hogy tette bűncselekmény, szándékában áll azt elkövetni, és ezzel a szándékkal sikeresen cselekszik [65] ] .
Néha három szinten tesznek különbséget a parancsolatok betartása között: formális elfogadás nélkül, formális elfogadással és készséggel, hogy a saját életét feláldozzák értük, és végül a spontán betartással [66] . Az utolsó szint az arhatra vonatkozik, akiről úgy tartják, hogy nem képes áthágni az első négy parancsolatot [67] . Azt a laikust, aki betartja az előírásokat, a szövegek "kincsnek nevezik a laikusok között" [16] . Másrészt az előírások legsúlyosabb megsértése az öt cselekvés , amelyek azonnali megtorlást vonnak maguk után, amiről azt tartják, hogy az elkövetőt a pokolban való elkerülhetetlen újjászületéshez vezeti. Ezek a Buddhán ejtett sebek, egy arhat megölése, egy apa vagy anya megölése és a szangha kettévágása [20] .
A laikus követők gyakran kötelezettséget vállalnak a parancsolatok betartására a menedékszertartás során [12] [68] . A szerzetesek utasításokat adnak a laikusoknak, ami további pszichológiai hatást kelt [69] . A laikus buddhisták rendszeresen elolvashatják az előírásokat otthon és egy fontos szertartás előtt a templomban, hogy mentálisan felkészüljenek rá [30] [69] .
Az öt előírás a buddhista erkölcs magja [47] . Egyes országokban, például Srí Lankán végzett tanulmányok szerint a falusiak a vallás alapjaként írják le őket [69] . Barend Tervel antropológus azt találta, hogy a thaiföldi falusiak többsége fejből ismeri ezeket az előírásokat, és sokan, különösen az idősek, a hagyományos értelmezések tükrében meg tudják magyarázni ezen előírások betartásának és megszegésének következményeit [70] .
Azonban nem minden buddhista követi őket ugyanolyan szigorral [47] . A neofitáknak általában bizonyos mértéktartásra van szükségük. Idővel egyre természetesebb módon kezdik gyakorolni a parancsolatokat [71] . A hagyományos buddhista társadalmakban helyszíni megfigyeléseket végző kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy az öt előírás betartását általában nehéznek és megerőltetőnek tartják [69] [72] . Így egy 1997-ben Thaiföldön végzett vizsgálatban a válaszadók mindössze 13,8%-a jelezte, hogy betartja az öt parancsolatot mindennapi életében, és közülük a negyedik és ötödik parancsolatot tartják be a legkevésbé [73] . Az emberek azonban úgy vélik, hogy törekedni kell az előírások betartására, mert félnek a rossz karmától és a pokoli újjászületéstől, vagy mert úgy vélik, hogy a Buddhától származnak [74] [75] . Egy antropológus megállapította, hogy a burmai buddhisták többnyire a rossz karma elkerülése érdekében követték az előírásokat, nem abban a reményben, hogy érdemeket szerezzenek [76] . Winston King vallástudós terepmunka során megjegyezte, hogy a burmai buddhisták erkölcsi alapelvei az önfejlesztés személyes indítékain alapulnak. Richard Jones vallástudós arra a következtetésre jut, hogy ezen előírások betartásának mögöttes erkölcsi indítéka az az elképzelés, hogy az önmegtagadás – ironikus módon – jót tesz az embernek [77] .
A kelet-ázsiai buddhizmusban ezek az előírások elválaszthatatlanul kapcsolódnak a buddhizmus világi követőjének beavatásához. A korai kínai fordítások, például az Upasaka Shila Sutra azt állítják, hogy az előírásokat csak a szerzetesek adhatják át rituális módon. A szövegek szerint a szertartás során átadják a buddhák és a bódhiszattvák hatalmát, ami segíti a beavatottakat ezen előírások betartásában. Az ilyen „világi” beavatási rituálé általában a templomban való tartózkodás után történik. Az új megtért vallásos nevet kap . Az alkalmazott korlátozások hasonlóak a szerzetesi felszenteléshez, például szülői engedély szükséges [69] .
A théraváda hagyományban ezeket az előírásokat általában "egyénileg" ( páli visuṃ visuṃ ) fogadják. Ez azt jelenti, hogy ha egy receptet megszegnek, a többi változatlan marad. Nagyon ünnepélyes alkalmakkor vagy a nagyon jámbor követők számára a parancsolatokat egésznek tekintik, nem pedig külön fogadalomnak [78] . De az ember nem tehet egy vagy több fogadalmat a többi megtétele nélkül. A kelet-ázsiai buddhizmusban azonban az előírások megtételének fogadalma ünnepélyes eseménynek számít, és nem ritka, hogy a laikusok csak azokat az előírásokat fogadják el, amelyeket biztosan betartanak [79] . Az előírások betartásának ígérete karmikusan hatásossá teszi: aki nem szegte meg az előírásokat, de nem is állt szándékában betartani, az nem tekinthető lelki érdemek tulajdonosának. Másrészt, amikor az emberek kötelezettséget vállaltak a parancsolatok betartására, majd megszegték, a negatív karmát nagyobbnak tekintették, mintha nem tettek volna ilyen fogadalmat [80] .
Néhány kortárs buddhista tanító, például Thich Nhat Hanh és Sulak Sivaraksa, az öt parancsolatról a társadalmi és kulturális kapcsolatokra gyakorolt jelentőségük tágabb aspektusában írt [81] [82] . Ebből a szempontból a fegyvergyártás vagy a hamis információk médián és oktatáson keresztüli terjesztése is sérti ezeket az elveket. Hasonlóképpen, a délkelet-ázsiai emberi jogi szervezetek is igyekeztek fenntartani az emberi jogok tiszteletben tartását, az öt parancsolatra hivatkozva vezérelvként [42] .
A parancsolat tiltja az élőlények megölését. Szabálysértésről akkor beszélünk, ha valaki szándékosan és sikeresen megöl egy élőlényt, tudván, hogy az az, és erőfeszítéseket tesz ennek a szándékának megvalósítására [65] [83] . A károkozás ellenkezik a parancsolat szellemével, de formálisan nem sérti azt [84] . Az első parancsolat az állatok, még a kis rovarok megölésére is vonatkozik. A gyilkosság következményeinek súlyossága azonban az élőlény méretétől, intelligenciájától, hasznosságától és szellemi teljesítményétől függ. Egy nagy állat megölése rosszabb, mint egy kicsi (azért is, mert több erőfeszítést igényel); egy spirituálisan fejlett tanító megölése komolyabbnak számít, mint egy „közönséges” ember megölése; és bármely ember megölése súlyosabb következményekkel jár, mint egy állat megölése. De minden gyilkosságot elítélnek [65] [34] [85] .
A parancsolathoz kapcsolódó erény az élet értékének tisztelete [56] , a kedvesség és az együttérzés [20] , ez utóbbi úgy fejeződik ki, hogy "mások javáért reszket" [86] . Az ezt az elvet kísérő pozitív viselkedés az érző lények védelme [8] . A pozitív tulajdonságok, mint az empátia és a többi élőlény iránti tisztelet, az újjászületés ciklusába vetett hiten alapulnak [87] , amely szerint minden élőlény megszületik, és újjá kell születnie. Az első parancsolat is a Buddha alapvető természetének koncepcióján alapul , amely minden emberben rejlik [60] .
Az első parancsolat a halálbüntetés tilalmaként értelmezhető [88] . Az öngyilkosságot is a tilalom részének tekintik [89] . Csak egy idős arhat öngyilkossága vagy önfeláldozása tekinthető karmikusan semlegesnek [90] [91] . Az (érző lény) abortusz ellentétes a paranccsal, mivel ebben az esetben a fogadalom megszegésének minden kritériuma adott [83] . A buddhizmusban úgy tartják, hogy az emberi élet a fogantatással kezdődik [5] . Az abortusz tilalma kifejezetten szerepel a szerzetesrendekben, és több buddhista legenda is figyelmeztet az abortusz káros karmikus következményeire [92] [6] . Damien Keeun bioetikusazzal érvel, hogy a korai buddhista szövegek nem tesznek lehetővé kivételt az abortusz tekintetében, mert következetes álláspontot képviselnek az élethez való jog mellett [6] [5] . Továbbá azt sugallja, hogy az öt parancsolat középúti megközelítését logikailag nehéz megvédeni [5] . Giulo Agostini tudós azonban azzal érvel, hogy a 4. század óta az indiai buddhista kommentátorok bizonyos körülmények között nem tekintik az abortuszt az előírások megsértésének [93] .
E parancsolat hatálya alá tartozik egy másik ember megölésének elrendelése is [4] [84] , így az eutanázia kérése vagy végrehajtása szabálysértésnek tekinthető [4] éppúgy, mint egy másik személy abortuszra történő ajánlása [94] . Az eutanáziával és az asszisztált öngyilkossággal kapcsolatban Keun a Digha nikaya -t idézi , amely azt mondja, hogy aki ragaszkodik az első előíráshoz: „nem öl meg élőlényt, nem okoz élőlényt, nem helyesli egy élőlény megölését. lény." Keun amellett érvel, hogy a buddhista etikában az indítékoktól függetlenül a halál nem lehet az ember cselekedeteinek célja [62] . Másrészt, A. Berzin buddhológus úgy véli, hogy mivel az eutanasistának nem áll szándékában kárt okozni, az ilyen együttérző eutanáziának a kellemetlen következményei nagyon gyengék [95] .
A buddhista szövegekben a háborúval kapcsolatos attitűdöket többféleképpen értelmezik, de általában véve a buddhista doktrínát mindenfajta ellenségeskedéssel szembeninek tartják. Sok Jatakában , például Temiya herceg történetében, valamint egyes történelmi dokumentumokban az erőszakmentesség erényét minden háborúval szembeni ellenállásnak tekintik, akár támadó, akár védekező jellegű. Ugyanakkor a politikusokkal folytatott beszélgetéseiben Buddha nem ellenezte kategorikusan a háborút. André Baro buddhista tudós megjegyzi, hogy Buddha tartózkodó volt a politikával és kormányzással kapcsolatos megjegyzéseiben, és ehelyett tanítványai erkölcsi és spirituális fejlődését hangsúlyozta. Azt gondolhatta, hogy az ilyen beavatkozás haszontalan vagy káros a vallási mozgalomra nézve. Mindazonáltal a szövegek említést tesznek Buddha legalább egy tanítványáról, Pasenadi királyról , aki tartózkodott az ellenségei megtorlásától tanára miatt. Ezekben a dokumentumokban azonban az indítékait félreérthetően magyarázzák [96] . A Chakkavatti-sihanada Sutta DN 26 -ban Buddha azt mondja, hogy az állam uralkodójának "a dharma szerint magának kell gondoskodnia népe védelméről, védelméről és védelméről" [97] .
Mert ezen a világon a gyűlölet sohasem szűnik meg gyűlölettel, de megszűnik a gyűlölet hiányával. Ez az örök dhamma.Dhammapada 1.5
A Yodhajiva Sutta SN 42.3-ban a katonai parancsnok kérdésére, hogy igaz-e, hogy a csatában meghalt bátor zsoldos újjászületik az istenségek között, Buddha azt válaszolja, hogy ez hazugság, és a pokolban vagy a pokolban fog újjászületni. az állatvilág.
A későbbi mahájána szövegekben, például Asanga szövegeiben , vannak példák a buddhizmus üldözőinek megölésére. A szerzők azzal indokolják a gyilkosságokat, hogy a buddhizmus védelmét fontosabbnak tartják, mint az előírások betartását. Egy másik gyakran emlegetett példa Duthugamunu király története , akit a Mahavamsa posztkanonikus páli krónika említ . Ez a krónika elmondja, hogy a háború után a király gyászolja a halottakat, de egy buddhista szerzetes vigasztalja, aki azt állítja, hogy szinte mindenki, akit megöltek, nem tartotta be a parancsolatokat [77] [96] . Lambert Schmithausen buddhista tudós úgy véli, hogy sok ilyen esetben a buddhista doktrínákat, például az üresség tanát , visszaélnek katonai vagy erőszak előmozdítására [96] .
A tibeti buddhizmusban úgy tartják, hogy egy olyan személy cselekedetét, aki jó szándékkal követett el gyilkosságot, például sok más ember halálának megakadályozása érdekében, vegyes (jó-rossz) kategóriába sorolják, és általános jellege. főként szándékkal jön létre [98] .
A kambodzsai és burmai terepbejárások kimutatták, hogy sok buddhista az első parancsolatot tartja a legfontosabbnak, és annak megszegését a leginkább elítéltnek [42] [84] . Egyes hagyományos közösségekben, például a háború előtti kambodzsai Kandal tartományban , és a nyolcvanas években Burmában is a buddhisták ritkán öltek állatokat, ezért a húst más vallások képviselőitől kellett beszerezni [42] [99] . Tervel az 1960-as években Thaiföldön végzett kutatásai során azt találta, hogy a vidéki emberek hajlamosak könnyen elpusztítani a rovarokat, de igyekeznek nem elvenni a nagy állatok életét [100] . Egy másik tanulmány megjegyezte, hogy a burmai falusiak rendkívül vonakodnak még a rovarok megölésétől is [99] .
A korai buddhisták nem voltak vegetáriánusok . Valójában néhány páli szövegben a vegetarianizmust úgy írják le, mint ami a spirituális megtisztulás szempontjából nem fontos. Vannak azonban tiltások bizonyos húsfajtákra, különösen azokra, amelyek fogyasztását a társadalom elítéli. Az állatok leölésétől való tartózkodás gondolata a hússal vagy élőlényekkel való kereskedés betiltásához is vezetett, de nem minden pásztorkodás teljes elutasításához [34] . A modern időkben a kereslet-kínálat törvényére vagy más elvekre hivatkozva egyes théravadinák az öt előírás keretein belül próbálják népszerűsíteni a vegetarianizmust. Például a thai Santi-Asoke mozgalom követői ragaszkodnak a vegetarianizmushoz [55] [101] .
Emellett egyes buddhista iskolákban vita alakult ki a szerzetesi fegyelem szabályának betartásáról, amely szerint a buddhista szerzetes nem fogadhatja el a kifejezetten neki levágott állatok húsát. Egyes tanárok ezt úgy értelmezik, hogy ha a címzett nem tudja biztosan, hogy az állatot nem érte ölték meg, akkor nem tudja elfogadni a húst. Ezen kívül szóba került az a kérdés is, hogy a világiak, akik betartják az öt előírást, legyenek-e vegetáriánusok [20] . Bár a théravadinok körében általában ritka, a vegetarianizmust széles körben gyakorolják a kelet-ázsiai országokban , mint például egyes mahájána szövegek, például a Mahaparinirvana Sutra .és a Lankavatara Szútra , elítéli a húsevést [7] [102] . Azonban még a mahájána és a kelet-ázsiai buddhisták között is nézeteltérés van abban, hogy a vegetarianizmust kell-e gyakorolni. A Lankavatara Szútra ökológiai , szociális és higiéniai okokat ad a vegetáriánus étrend mellett; a mahayán közösségek történelmileg vegetáriánus életmódja azonban annak köszönhető, hogy a kolostorok hagyományosan maguk termesztették a növényeiket, és nem alamizsnából éltek [103] . Már a Kr. u. 4. században. e. a kínai író, Hszi Csao úgy vélte, hogy a vegetarianizmus az öt előírás egyike [102] .
A hús- vagy élőlényekkel való kereskedés mellett vannak más, nemkívánatosnak tartott szakmák is. A vietnami tanár , Thich Nhat Hanh számos példát hoz fel, például a hadiiparban , a hadseregben , a rendőrségben , mérgek és kábítószerek , például alkohol és dohány előállítása vagy értékesítése [104] .
Általában a buddhisták az első előírást az erőszakmentességre és a békés együttélésre való felhívásként értelmezik. Nem mindenki tulajdonít azonban ennek háborúellenes jelentést. Például a 20. században néhány japán zen tanító támogatta az erőszakot a háborúban, a béke megzavarása miatti büntetésnek tekintették, és nem tartották az első előírás megsértésének [105] . Vita folyik arról, hogy egy személy elkövethet-e öngyilkosságot, például önégetést , hogy hosszú távon csökkentse mások szenvedését, például tiltakozzon az ország politikai helyzete ellen. Korábban a Dalai Láma elutasította a tiltakozás olyan formáit, mint az önégetés, az éhezés és az öncsonkítás egyéb cselekményei [53] . A tibeti buddhizmus szellemi vezetője jelenleg tartózkodik az önégetések elítélésétől vagy jóváhagyásától, mert úgy véli, hogy a hivatalos Kína mindenképpen őt fogja megnevezni ezekért az öngyilkosságokért [106] .
Bár a halálbüntetés ellentétes az első rendelkezéssel, 2001-től kezdve Ázsia számos országában, köztük Thaiföldön, Tajvanon, Kínában és Srí Lankán továbbra is megmaradt a halálbüntetés. Srí Lankán és Thaiföldön a halálbüntetést csak bizonyos időszakokban hajtják végre. Más országokban, például Kínában és Tajvanon a vallásnak nincs befolyása a kormány politikai döntéseire. A halálbüntetést eltörlő buddhista országok közé tartozik Kambodzsa és Hongkong [107] .
Annak ellenére, hogy a buddhista előírások általában tiltják az abortuszt [93] , Thaiföldön, Tajvanon, Koreában és Japánban ez széles körben elterjedt törvényes és titkos gyakorlat. Ezekben az országokban sokan erkölcstelennek tartják az abortuszt, de nem támogatják a tilalom gondolatát. A kutatók úgy vélik, hogy ez nem annyira képmutatás, mint inkább a „ középút ” követésére tett kísérlet, amikor morális dilemmával szembesülünk . A buddhisták arra törekszenek, hogy megvédjék a „mindkét oldal” megválasztásának jogát, elvileg ellenzik a magzat megölését , ugyanakkor együttérzést fejeznek ki az anya iránt. Ez a hozzáállás magyarázhatja a japán mizuko kuyo szertartást , a buddhista emlékművet a különböző okok miatt (abortusz, vetélés vagy halvaszületés ) meg nem született gyermekek számára, amely vitát váltott ki a japán társadalomban az abortuszról, és végül konszenzusra jutott a legalizálásuk szükségességéről. , bár ezt az eljárást nem szabad félvállról venni. A japán buddhistáknak ez a nézete középső helyet foglal el a japán neosinto irányvonal és a szabad választás melletti liberalista érvek között [6] . Keun azonban rámutat, hogy ez a kompromisszum nem a buddhista középút követését jelenti két véglet között, hanem két ellentétes álláspontot foglal magában [5] . Thaiföldön a nők a terhesség korai szakaszában próbálkoznak abortuszt, mert úgy gondolják, hogy ebben az esetben a karmikus következmények kevésbé lesznek jelentősek. A műtét után arra törekszenek, hogy különféle cselekedetekkel érdemeket szerezzenek, amelyek kompenzálják a negatív karmát [108] .
A második parancsolat tiltja a lopást. Ez magában foglalja azt a szándékot, hogy saját magának kisajátítsa azt, amit nem saját magához tartozónak tart („ami nem adatott”), és ennek a szándéknak megfelelő sikeres cselekvéseket. A lopás súlyosságát a tulajdonos fontossága és az ellopottak értéke alapján ítélik meg. Ez a parancsolat magában foglalja az illegális tranzakciókat, a csalást , a csalást és a hamisítást is [65] [109] . Elleneznek olyan erényeket, mint a nagylelkűség , az önmegtagadás [7] [20] és az igazságos kereset , valamint a mások tulajdonát védő cselekvések [8] .
A második parancsolat a lopás és csalás különféle módjaival foglalkozik. Néha beletartozik az engedély nélküli hitelfelvétel [55] és a szerencsejáték [110] [111] . Wanchai Ariyabuddifong pszichológus a 2000-es és 2010-es években végzett kutatást Thaiföldön, és megállapította, hogy azok az emberek, akik nem tartották be az öt előírást, a pénzt tartották a legfontosabb életcélnak, és gyakrabban fizettek kenőpénzt , mint azok, akik fogadalmat tartottak [112] . Ez utóbbi ráadásul gazdagabbnak és boldogabbnak érezte magát [113] . Azok a foglalkozások, amelyekről a buddhisták úgy vélik, hogy sértik a második parancsolatot, közé tartozik a játékiparban való munkavégzés vagy olyan termékek értékesítése, amelyekre az ügyfélnek nincs szüksége [104] .
A harmadik parancsolat elítéli a szexuális visszaélést. A klasszikus szövegekben ezek közé tartozik a házasságtörés egy házas vagy jegyes személlyel, a nemi erőszak, a vérfertőzés , a szex egy kiskorúval (vagy "bármely rokon védelme alatt álló" személlyel) és a szex egy prostituálttal [114] . A későbbi szövegekben a harmadik parancsolat megsértésének minősül a nem megfelelő időben vagy helyen történő nemi kapcsolat is [115] . Az önkielégítés ellenkezik az előírások szellemével, bár a korai szövegekben nem tilos laikusokat [116] [114] .
A harmadik parancsolat olyan cselekedetekre vonatkozik, amelyeket a kapzsiság diktál, és másoknak ártanak. Súlyosabbnak minősül a bűncselekmény, ha jó emberrel követik el [116] [114] . Az ellentétes erény a megelégedettség, különösen az egyik partnerrel [20] [86] , valamint a hűség elismerése és tisztelete a házasságban [8] .
A harmadik parancsolat az érzékiség helytelen megközelítésével összefüggésben arra utal, hogy megtagadjuk a kárt okozni egy másik személynek. Ez nemcsak a nem megfelelő partnerek elkerülését jelenti, hanem a kölcsönös kapcsolatok tiszteletben tartását is [55] . Egyes hagyományokban ez a parancsolat egy személlyel való házasságtörést is elítéli, tekintet nélkül a házastárs beleegyezésére, mivel az ilyen cselekmény természetét elítélik. Ezenkívül a házas személlyel való flörtölés a parancsolat megszegésének tekinthető [110] [114] . Bár a harmadik előírás visszatartja a prostitúciót, a buddhista tanítók általában nem tiltják aktívan [117] . Ami a harmadik parancsolat elveinek alkalmazását illeti, általában nem tekintik a fogamzásgátlás akadályának [118] [6] . A hagyományos buddhista társadalmakban, például Srí Lankán, a házasság előtti szex a harmadik előírás megsértésének minősül, bár a házasodni szándékozók nem mindig tartják be a fogadalmat [114] [119] .
A klasszikus buddhista tanítások fényében a homoszexualitás helytelen szexuális viselkedésnek minősül [120] , és a Vinaya [121] tiltja .
A modern tanítók értelmezése szerint ez a parancsolat minden olyan személyre vonatkozik, aki szexuális kapcsolatban áll egy másik személlyel, olyan kifejezésekkel, mint a szexuális felelősség és a hosszú távú kötelezettségek [114] . Egyes modern tanárok a maszturbációt ennek az előírásnak a megsértésének tekintik [122] . Mások számára elfogadhatatlanok bizonyos foglalkozások, amelyek szexuális kizsákmányolással, prostitúcióval vagy pornográfiával járnak , vagy amelyek egészségtelen szexuális viselkedést hirdetnek, például a szórakoztatóiparban [104] .
A negyedik parancsolat hamis kijelentésekre vagy megtévesztési szándékkal tett cselekedetekre vonatkozik [116] . Előírja továbbá a nem helyénvaló beszéd egyéb formáinak, például a sértő nyelvezet, a káromkodás és a pletyka elkerülését [123] [122] . Az előírás megszegése súlyosabbnak minősül, ha a megtévesztésnek hátsó szándéka van [116] , nem pedig egy kis ártatlan hazugság [122] . Az ellentétes erények az őszinteségés a megbízhatóság [20] [86] , amely magában foglalja a lelkiismeretességet a munkában, az őszinteséget másokkal, a felettesek tiszteletét és a jótevők megbecsülését [124] . A buddhista szövegekben ezt a szabályt a második helyen tartják fontosnak az első parancsolathoz képest, mivel a hazug szégyentelen, ezért számos bűncselekményre képes [122] . A hamisságot nemcsak azért kell kerülni, mert másoknak árt, hanem azért is, mert ellentétes az igazságkeresés buddhista ideáljával [122] [124] .
A negyedik parancsolat a hazugság és a sértő kijelentések elutasításáról rendelkezik [125] . Egyes modern tanárok, mint például Thich Nhat Hanh, szintén hamis hírek és félretájékoztatás terjesztéséről tartják ezt [122] . A jogsértések közé tartozhat az adatok manipulálásával, hamis reklámozásával vagy internetes csalással kapcsolatos munka is [104] . A thai buddhisták körében a negyedik parancsolat megsértésének tartják, ha szándékosan kétségeket keltenek és eltúloznak [110] .
Bizonyos körülmények között a hallgatás hazugságnak is tekinthető. Például, ha egy szerzetes a szangha előtti bűnbánat során hallgat a bűneiről, akkor azok hiányáról hazudik [126] .
Az ötödik alapelv tiltja az alkohollal , kábítószerrel vagy más anyagokkal való mérgezést, és erényei közé tartozik a tudatosság és a felelősség [7] [8] az étellel, a munkával, a viselkedéssel és általában az élettel kapcsolatban [124] . Ide sorolható a szorgalom is ., meditáció és mindfulness [103] . A középkori páli kommentátor , Buddhaghosa azt írta, hogy míg az első négy előírás megszegése többé-kevésbé elítélhető az érintett személytől vagy állattól függően, az ötödik előírás megsértése mindig "nagyon elítélendő", mert megzavarja Buddha tanításának megértését. tanítását, és „őrületbe” vezetheti az embert [127] . A középkori Kínában Daoshi buddhista szerzetes (600-683) az alkoholt "a hazugság és tétlenség kapujának" és a szenvedés okának tekintette. Ugyanakkor leírt néhány esetet, amikor az ivás kisebb problémát jelentett, mint mások, például amikor a királynő alkohollal elterelte a király figyelmét, hogy megakadályozza, hogy gyilkosságot kövessen el. Daoshi azonban általában véve szigorúan ragaszkodott álláspontjához: még orvosi célokra is csak szélsőséges esetekben vette figyelembe az alkoholfogyasztást [128] . A Tripitaka kínai nyelvű korai fordításai leírják az ötödik parancsolat megszegésének negatív következményeit önmaga és családja számára. Például az Upāsikaśila Sūtra kínai fordítása páli , akárcsak a Sigalovada Sutta páli változata., a gazdagság elvesztéséről, a rossz egészségről, a rossz hírnévről és a "bolondságról" beszél, amelyek a pokolban való újjászületéshez vezettek [127] [129] . A Dirgha Agama ehhez hozzáteszi, hogy az alkohol veszekedésekhez, kedvezőtlen lelkiállapotokhoz és az értelem károsodásához vezet. Mahayana Brahmajala Szútranagyon kemény nyelvezeten írja le az alkohol veszélyeit, beleértve az italkereskedelmet is [129] . Hasonló érveket találhatunk az alkohol ellen Nagarjuna [130] írásaiban .
Az ötödik parancsolat betartását fontosnak tartják, mivel az alkoholfogyasztás letargiához és az önuralom hiányához vezet [34] [131] , ami viszont tele van más parancsolatok megszegésével. A terepvizsgálatok során kiderült, hogy a megkérdezett szerzetesek fele káros következményekre hivatkozva az ötödik parancsolat megszegését tartotta a legrosszabbnak az öt vétség közül [127] . A gyakorlatban azonban a hétköznapi emberek gyakran elhanyagolják ezt a fogadalmat [132] . Az alkoholfogyasztás, sőt a részegség is meglehetősen gyakori Thaiföldön [ 133] . A tibetiek alacsony alkoholtartalmú sört isznak [130] . Az alkohol gyógyászati célú felhasználását általában nem bírálják [134] , és egyes országokban, például Thaiföldön és Laoszban a dohányzást általában nem tekintik e rendelet megsértésének. A thai és laoszi szerzetesekről ismert, hogy dohányoznak, bár a dohányzás kevésbé gyakori a tapasztalt szerzetesek körében [38] [135] . 2000-ig egyetlen buddhista ország sem tiltotta be az alkohol árusítását vagy fogyasztását, bár Srí Lankán 1956-ban a buddhista aktivisták sikertelenül próbálták elérni a teljes betiltást. A kínai előtti Tibetben a főváros egyes részein betiltották a dohányzást. Tilos volt a dohány behozatala, a szerzetesek nem dohányoztak [38] . Bhután , ahol a legelterjedtebb vallás a buddhizmus [136] , a világon az egyetlen állam lett, ahol tilos a dohány árusítása és forgalmazása [137] .
Thich Nhat Hanh ebbe a parancsolatba beletartozik a tudatos étkezés szempontja is, amely az egészségtelen ételek, a káros szórakozás és az egészségtelen beszéd elutasításából áll [104] [138] .
A modern korban a buddhisták nem tartják be olyan szigorúan az előírásokat, mint korábban. Ez különösen igaz a harmadik parancsolatra. Például Kambodzsában az 1990-es és 2000-es években a szexuális korlátozásokra vonatkozó normákat nagymértékben lazították. Egyes buddhista közösségek megpróbálnak szembemenni a fogadalmak kevésbé szigorú betartásának jelenlegi trendjével. Kambodzsában a Chang Yipong által vezetett millenáris mozgalom támogatta az öt előírás újjáélesztését [42] . A 2010-es években pedig a thaiföldi Szangha Legfelsőbb Tanácsa országos programot indított "Az öt előírást követő falvak" címmel, hogy ösztönözze az előírások betartását, részletes osztályozási és jutalmazási rendszerrel [139] .
Számos nyugati buddhista szervezetben az öt előírás fontos szerepet játszik az etikai elvek kialakításában [140] . Ezen kívül olyan buddhista tanárok, mint Philip Caplot , Thich Nhat Hanh és Robert Baker Aitken, az öt előírás alapján elősegíti a tudatos fogyasztást a buddhizmus nyugati követői körében [138] . Néhány nyugati mindfulness-gyakorló javasolta az öt előírás bevezetését egy ilyen képzés részeként. Ezek az alapelvek különösen használhatók normatív etikai keretként, hogy megakadályozzák a szervezeteket abban, hogy mindfulness tréninget alkalmazzanak gazdasági céljaik elérése érdekében, ami káros következményekkel járhat az alkalmazottaikra, a gazdaságra vagy a környezetre nézve. 2015-től kezdve számos tanterv közvetlenül alkalmazta az öt fogadalmat, mint világi, etikai elveket. Sok mindfulness-gyakorló azonban problémásnak találja az öt előírás tanítását a világi oktatási programokban vallási eredetük és jelentőségük miatt [141] .
Teresa Der-Lan Yeh békekutató megjegyzi, hogy az öt parancsolat az emberi kapcsolatok fizikai, gazdasági, családi és beszédbeli vonatkozásait érinti, és megjegyzi, hogy sok konfliktus-megelőzési program az iskolákban és a közösségekben tartalmazza az öt parancsolatot az oktatási tantervükben. A világtudományi diszciplína megalapítója, Johan Galtung az öt előírást „a buddhizmus legfőbb hozzájárulásának a békéhez” nevezi [142] .
![]() |
---|