Arminius, Jacob

Jacob Arminius ( lat.  Jacobus Arminius , valódi nevén Jacob Germansen ; 1560. október 10., Oudevater , tizenhét tartomány  – 1609. október 19. , Leiden ) - holland protestáns teológus , az arminianizmus megalapítója .

A leendő teológus a spanyol Hollandia déli részén fekvő kisvárosban, Oudevaterben született . Miután szülőföldjén megszerezte az általános iskolai tanulmányait, folytatta a teológiát a marburgi , leideni , genfi ​​és bázeli egyetemen . Genfben a híres protestáns teológus , Theodore Beza , Kálvin János munkatársa lett Arminius tanára . A Beztől kapott kiváló ajánlások lehetővé tették Arminius számára, hogy 1588-ban lelkészi posztot kapjon Amszterdamban . A 16. század utolsó évtizede, amikor Arminius Amszterdamban szolgált, a protestantizmus és a viharos teológiai viták időszaka lett a Holland Köztársaságban , amelyben Arminius aktívan részt vett. 1603 - ban elfogadta az ajánlatot a Leideni Egyetem professzori posztjára . Arminius fő ellenfele Leidenben Francis Gomarus volt, aki a feltétel nélküli választás református tanának híve . Gomarus abban a hitben, hogy Arminius a szabad akarat tanának és az ember aktív részvételének híve a megváltás munkájában, a pelagianizmus és a félpelagianizmus eretnekségével vádolta meg . Konfliktusukat a köztársaság polgári hatóságai többször is eljárás alá vonták, és Arminius 1608. október 20-án bemutatta leghíresebb művét, a "Véleménynyilatkozatot" az uradalom tábornokához intézett beszédében . A teológus a tanításával kapcsolatos viták közepette halt meg, követői, a Remonstrantok pedig halála után szervezeti formát öltöttek.

Arminius számos műve túlnyomórészt polemikus jellegű. Arminiusnak nem volt ideje olyan munkát írni, amelyben összefoglalná nézeteit. Teológiai rendszerének rekonstruálására tett kísérletek sok kutatás tárgyát képezték. A modern tudományos konszenzus szerint Arminius ideológiailag lényegesen közelebb állt a korabeli református skolasztikusokhoz , mint a 17. századi arminiánusokhoz. Arminius rendszerében Isten, mint tiszta cselekvés, a jóra vágyik, és bölcsességében olyan szabad teremtmények létére vágyik, akik jóságában ismernék őt. Isten teremtményei javára olyan világot teremtett, amelyben szabadon és igazságosan meg lehet szólítani, imádni, örülni, dicsőíteni és szeretni. Arminius felfogásában az emberi cselekvések szabadságát az esetleges cselekedetek bizonytalansága biztosítja az idők kezdete előtt Isten által hozott döntések szempontjából. Ennek következtében az ember ellenállhat a kegyelem működésének , ami Arminius szerint az isteni igazságosságot mutatja be, és nem teszi Istent a bűn forrásává .

Életrajz

Becoming

Arminius hagyományos életrajza szerint, amely Petrus Bertius emlékbeszédére nyúlik vissza , a leendő teológus 1560. október 10-én született Oudewater városában , 12 mérföldre Utrechttől . A születéskor kapott név Jacob Hermansen ( Jacob Harmensz ) - ő korának szokása szerint később latinosította [comm. 1] . A hagyomány a vágót Hermann Jacobsen ( Jacob Harmensz ) Jacob apjának nevezi, akinek származása ismeretlen. Arminius anyját a hírek szerint Angelika Jacobsdotternek ( Engeltje Jacobsdr ) hívták Dordrechtből . A család átlagos jövedelmű volt, de a családapa korai halála után Angelica és gyermekei szűkös körülmények közé kerültek, és 1575-ben Arminius gyermekeivel, testvéreivel együtt meghalt az ostrom alatt. Oudevater ; ugyanakkor a házuk is elpusztult. Ezt a változatot 1609-ben Petrus Bertius, majd őt követően Arminius későbbi életrajzírói mutatták be. 1971-ben Carl Bangs megkérdőjelezte a levéltári források elemzése alapján. A kutató arra a következtetésre jutott, hogy nincsenek olyan dokumentumok, amelyek megerősítenék az 1560. október 10-i születési dátumot, és több okkal lehet 1559-ről beszélni. A teológus apjának és anyjának származására vonatkozó információk szintén nagy valószínűséggel nem helytállóak [3] . Másrészt sikerült felfedeznie Arminius családi kötelékeit az apai ágon, ami lehetővé tette a családi címer - három postaszarv - eredetének magyarázatát. Arminius atya nővére, Gerta Jacobsdotter ( Geertje Jacobsdr. ) második házasságában Johannes Cuhlinus teológus felesége volt , akinek Bertius lánya előző házasságából [4] volt feleségül . Cuhlinus másik veje Festus Hommius pap volt . Arminius mindannyiukkal szorosan kommunikált élete utolsó éveiben Leidenben [5] .

Arminius Bertius az elemi oktatás gondozását Theodorus Aemilius papnak tulajdonítja , akiről semmit sem tudni. Arminius születése idején Oudevater még Spanyolországhoz tartozott, és 1574-ig túlnyomórészt katolikus város volt. Nagyon valószínű, hogy Jákob Utrechtben töltötte fiatal éveit , a Szent István - kolostor iskolájába Aemilius feltehetően 1574-re vagy 1575-re datált halálával Arminius életében új szakasz kezdődik, amely Rudolf Snell (1547-1613) nyelvész és matematikus nevéhez fűződik. Snellius, aki szintén oudewetheri származású, egy fiatal honfitársával elhagyta a háború sújtotta Hollandiát, azzal a szándékkal, hogy beíratja Jakobot a marburgi protestáns egyetemre . Ez valószínűleg 1575 nyarának elején történt, de Bertius szerint Arminius már augusztusban rokonai halálát gyászolta szülővárosa romjain. Hamarosan visszatért a marburgi Snelliushoz , miután a teljes 400 km-es utat gyalog tette meg. Körülbelül egy évvel később, miután tudomást szerzett az első hollandiai egyetem megnyitásáról Leidenben , Jacob úgy döntött, hogy visszatér hazájába [8] . Útközben egy időre megállt Rotterdamban , ahol találkozott Jean Tuffin (1529-1602) és idősebb Bertius [9] református teológusokkal .

Leidenben Arminius a tizenkettedik diák lett, aki beiratkozott az újonnan alakult egyetem teológiai karára. A fiatal Petrus Bertius ugyanazon a tanfolyamon tanult vele. 1578 körül Snellius elfoglalta a héber és a matematika professzori posztját Leidenben. Arminius rövid időre a tanítványa lett, ennek eredményeként csatlakozott Pierre Ramet 8] [10] filozófiájához . Arminius Leidenben tanult többek között a híres hebraista Johannes Drusius , a görögöt Peter Tiara és 1578-tól Bonaventure Vulcanius , a latint Nicholas Dammius, a jogot Joost de Menin ( Joost de Menijn ) és Cornelius Grotius, Hugo Grotius nagybátyja . Nincs azonban okunk feltételezni, hogy Arminius jogot tanult. A teológia főprofesszora 1575-1579-ben Guillaume Föguere volt . Fögere mellett Lambert Dano [11] Arminius teológiai oktatásában vett részt . Első leideni tartózkodása éveiben Jacob szemtanúja volt egy vitának, amelynek visszhangja későbbi életében is nyomon követhető. A reformáció korai időszakában számos nagyváros önállóan határozta meg a hitvallási kérdésekhez való hozzáállását. Leiden egyike volt azoknak a holland városoknak, amelyek hatóságai jelentős ellenségeskedést tanúsítottak a kálvinizmussal szemben, és inkább fenntartották a jogot a vallási élettel kapcsolatos fontosabb döntések meghozatalára. John Calvin lekicsinylően " libertinus "-nak nevezte ezt a megközelítést, más néven erasztianizmust a svájci Thomas Erastus után . Kaspar Koolhaas , akit a város vezetése hívott meg papnak , feszült küzdelmet folytatott a radikális reformátusok ellen; akadémiai állás nélkül, teológiát is tartott. Nincsenek közvetlen jelek Arminius részvételére a konfliktusban, de később köszönetét fejezte ki Koolhaasnak [12] . A professzorok közül Fögere mérsékelt, Dano radikális nézeteket vallott [13] . Arminius diákéletének mindennapi részleteiről gyakorlatilag semmit nem tudunk, kivéve azt, hogy más diákokhoz és tanárokhoz hasonlóan évente adómentes borra és sörre volt jogosult, és hogy több diákkal közösen lakott a Hebraista házában. Hermann Reinecherus ( Hermannus Reynecherus ) [14] .

Genfben és Bázelben, 1581–1588

1581-ben Arminius Leidenben fejezte be tanulmányait, és kiemelkedő sikereket mutatva felkeltette a városi hatóságok és a papság figyelmét, akik felajánlották a 21 éves fiatalnak, hogy folytassa teológiai tanulmányait. Szeptember 31-én a kereskedőcéh ( Kramersgilde ) 100 guldent adományozott neki , írásos kötelezettségvállalása mellett, hogy folytatja tanulmányait, és jövőbeli életét az amszterdami egyház javára szenteli ; ez a dokumentum nem maradt fenn. Valószínűleg ezek után felkereste a város polgármestereit. Tanulási helyül Genf volt , és 1582. január 1-jén Arminiust beíratták a Kálvin János tanítványa, Theodore Beza által vezetett hallgatói létszámba a genfi ​​egyetemen [15] . Beza, akinek nevéhez gyakran fűződnek a református skolasztika kialakulásához , anélkül, hogy tanára tanításának betűjét megváltoztatta volna, nagymértékben megváltoztatta benne a hangsúlyt, felismerve az eleve elrendelés tanának kiemelkedő fontosságát . Az Isten intézményeinek sorrendjével kapcsolatos vitákat előre látva Beza azoknak a nézeteknek a támogatója volt , amelyeket az 1618-as dordrechti zsinat után neveztek [16] . Vagyis véleménye szerint bizonyos embereket az üdvösségre, másokat a kárhozatra választott Isten az idők kezdete előtt, és ennek megfelelően az emberiség bukása előtt [17] . Bertius és Kaspar Brandt szerint Arminius éppen ezeket a nézeteket vallotta genfi ​​tanulmányai és korai amszterdami lelkészi éveiben. Egy másik intellektuális hobbija ebben az időszakban Rame filozófiája volt, amely Arisztotelész módszertanának tagadására épült . Arminius szenvedélyes Ramizmus elleni védelméről Johann Utenbogert számol be . Bertius szerint a filozófiatanár, a spanyol arisztotelészi Petrus Galezius nem tartotta megfelelőnek a holland diák teljesítményét, és Arminiusnak egy időre Bázelbe kellett távoznia [18] .

Bázelben Arminius jó kapcsolatot alakított ki a szakrális irodalom professzorával, Johann Jakob Grineusszal . Gryneus hatásáról keveset tudunk, kivéve azt, hogy az ő irányításával Jákob előadásokat készített a Római levélről  – Bázelben szokás volt, hogy hallgatókra bízták nyilvános előadások megtartását. Figyelemre méltó, hogy Arminius néhány évvel később vele kezdte prédikációját Amszterdamban. Bázelben Jacob legalább nyolc nyilvános vitát tartott , többet, mint bármely más akkori diák [19] . 1583 szeptemberében Grineus dicsérő levelet írt az amszterdami hatóságoknak, magasztalva tanítványa jámborságát és tanulmányi sikereit. A levél másik témája az anyagi segítségkérés volt, mivel az ösztöndíj nem érkezett rendszeresen, és Arminiusnak gyakran kellett kölcsönt kérnie. 1583. november 21-én védte meg disszertációját, majd doktori címet és fizetést kapott a bázeli egyetemtől . Mivel Arminius túl fiatalnak tartotta magát egy ilyen megtiszteltetéshez, hamarosan visszatért Genfbe [20] .

A Genfbe való visszatérés nyilvánvalóan 1584 augusztusában történt, de Arminius csak októberben iratkozott be újra az akadémiára. Amint azt Utenbogert megjegyzi, visszatérésekor több mértékletességet mutatott nézeteiben és kevésbé hajlamos a ramizmusra. A következő év júniusában Theodore Beza levele keltezett, amelyet Amszterdam kérésére írt, és amely Arminiusnak nagyon kedves volt (a levél elérte célját, és pénzt küldtek Jacobnak). Kapcsolatuk valószínűleg baráti volt ebben az időszakban, de kérdés, hogy Arminius támogatta-e Beza kálvinista nézeteit. Kaspar Brandt és későbbi életrajzírói szerint igen. Talán Beza nem akarta ráerőltetni a véleményét a hallgatókra, akik között ott volt a Remonstrantok három korai vezetője (Utenbogert, Arminius és Conrad Vorstius ) [21] . 1586-ban Arminius azzal fejezte be genfi ​​tartózkodását, hogy Olaszországba ment . Hét hónapig maradt ott, és a Padovai Egyetemen tanult Giacomo Zabarella híres averroistánál és tudományos kritikusnál . Az amszterdami hatóságoknak, akik továbbra is fizették Arminius oktatását, kellemetlen benyomást keltett az olaszországi utazás: olyan vádak hangzottak el, hogy ott megcsókolta a pápa gyűrűjét, vagy kommunikált Bellarmine bíborossal  – nem lehetett ok arra, hogy egy hűséges református keressen. az Antikrisztusnak alávetett terület [23] .

lelkész Amszterdamban, 1588–1603

1587 őszén Arminius visszatért Amszterdamba , és október 5-én megjelent a városi osztály előtt. A holland református egyház regionális kormányzati szerveként , hasonlóan a presbiteri presbitériumhoz , a classis előszűrést végzett a papi tisztségre jelöltek között. A kérelmezőknek alá kellett írniuk a belga hitvallást . Theodor Bez és Johann Gryneus ajánlásainak megfontolása után a közgyűlés egyhangúlag úgy döntött, hogy Arminiust papnak fogadja, amint megkapta a várostól a megfelelő engedélyt és letette a vizsgát. A fő formalitásokat a következő év februárjának első hetében végezték el, és Arminius részt vett az ótemplomban tartott istentiszteleteken . Nyár végéig késett a pénzügyek rendezése - a városi hatóságok nem fizették ki maradéktalanul a kereskedőcéh adósságát , és végül augusztus 27-én Arminiust pártfogóvá ( proponent ) avatták , azaz lelkészjelölt [24] . Kezdetben feladatai közé tartozott a városlakók látogatása, hogy próbára tegye hitüket, valamint az esti istentiszteletek megtartása. Mivel Amszterdamban az egyház személyi kérdései egyeztetést igényeltek a városi hatóságokkal, Arminius pappá konfirmációja két szakaszban történt: 1588. július 21-én a konzisztórium megszavazta a jelöltségét , és az egyházközség hozzájárulását adta. burgomasters egy héttel később fogadták. A felszentelésre augusztus 27-én került sor, ezután Arminius a város öt másik papjával együtt kezdett prédikálni az ó- és újtemplomban [25] . Az életrajzírók szerint prédikációi különösen népszerűek voltak a városi elit körében. 1589. április 17-én Arminiust az osztály titkárává választották, 1590. június 25-én pedig a Hornban tartott helyi zsinaton való részvételre delegálták [26] .

1590-ben Arminius feleségül vette Leisbeth Realt ( Lijsbet Reael ), egy befolyásos városi tanácstag Laurens Real ( Laurens Jacobsz. Reael ) lányát. Az Alteration után a családok szűk köre által képviselt tanács irányította Amszterdam polgári és egyházi életét. Arminius nem hagyott említést feleségéről. Öccse Laurens Real (1583-1637), Holland Kelet-India főkormányzója volt 1616-1617 -ben [27] . Valószínűleg eleinte az ifjú házasok Real Sr házában éltek. 1593 májusában a Szent Orsolya kolostorba költöztek, ahol két házat foglaltak el [28] . Első gyermekük, Herman ( Harmen ) fiuk, akit Arminius atyáról neveztek el, 1591 júliusában született, és a következő hónapban meghalt [29] . A második fiú, akit szintén Hermannak hívtak, 1592 áprilisában született és halt meg [30] .

Röviddel Amszterdamba költözése után Arminius konfliktusba keveredett az eleve elrendelés doktrínája miatt . Bertius 1591 körüli története szerint néhány delfti „jó testvér” terjesztette a „Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini ex tractatu de praedestinatione in cap” című röpiratot . IX ad Romanos", amelyben Dirk Koorngert , John Calvin és Bez [22] a predesztinációról kihívták az infralapsarian pozíciókból . Martin Lydius , aki korábban Amszterdamban prédikált, majd a frízföldi Franeker professzora , egy röpiratot küldött Arminiusnak, hogy megvédje egykori tanárát. A cáfolat megírása során Bertius szerint Arminius nézetei kétszer is megváltoztak: először, miután megvizsgálta a felek érveit az igazságot keresve, elfogadta a Delft-testvérek álláspontját, de aztán elutasította tanításukat. nos, átvéve Philipp Melanchthon és a dán evangélikus Nicholas Hemmingsen ( Nicholas Hemmingsen ) megközelítését. Brandt hasonló történetet közöl, de két évvel korábbi keltezi [31] . Bangs elemzése szerint a leírt események idejére Arminius már jó ideje nem osztotta Bez nézeteit, legalábbis amszterdami szolgálata kezdete óta [32] . Körülbelül ugyanebben az időben kezdett új tant hirdetni, és 1592. január 2-án konzisztórium tárgyává vált . Arminius és támogatója, Johann Halsbergius nem volt hajlandó vitába bocsátkozni a polgármester jelenlétében, és csak a papok részvételét követelték. Időközben Lydius, miután hallott ezekről az eseményekről, Hágába ment , ahol Johann Utenbogert , a Stadtholder Moritz of Orange udvarának lelkésze segítségét kérte, és őt kérte, hogy közvetítsen a vitában. Utenbogert beleegyezett, és megérkezett Amszterdamba, ahol felkereste Jean Tuffint , a vallon egyház lelkészét . Január 7-én vagy 14-én határozták meg a vitában résztvevők összetételét, amely ünnepélyes légkörben zajlott. Az ellenfelek részéről Peter Plancius felszólalt, aki Arminiust pelagianizmussal vádolta , az ókori egyházatyák tévedéseit követve , a belga hitvallástól és a heidelbergi katekizmustól való visszavonulással, valamint az eleve elrendelés és az ember életben való tökéletesedésének hamis tanához való ragaszkodással . comm. 2] . Arminius tagadta a pelagianizmus és a protestantizmus dogmáitól való visszavonulás vádját, és védte az atyák tanításait is. Nem volt hajlandó tárgyalni az eleve elrendelésről, mivel a Rómaiakhoz írt levél hetedik fejezetét nyilvánították a vita témájává , amelyben semmi sem szól róla. Ennek eredményeként a vita zsákutcába jutott [34] . A következő megbeszélésre ugyanazon év február 11-én, a városházán került sor az Arminiushoz tartozó polgármesterek részvételével, elsősorban baráti családi kötelékeinek és papjainak köszönhetően. A városi hatóságok megtagadták a részvételt a vallási vita megoldásában, kölcsönös toleranciára és az egyház békéjére szólították fel az ellenzőket [35] .

1593 elején a vita kiújult. A konzisztórium március 25-i ülésén Arminiust azzal vádolták, hogy a Római levél 9. fejezetéről szóló prédikációival megszégyenítette a plébánosokat, és viszályt szított a papok között. Egy bizonyos laikus, Peter Dirksen ( Piter Dirksen ) megtagadta az úrvacsorát egy olyan templomban, ahol az „arminianizmust” hirdetik, és Plancius és Claes Etgens polgármester ( Claes Fransz. Oetgens ) támogatta. Az ellenkező tábor magját Jan, Rem és Simon Biscop [comm. 3] . Arminius nem értett egyet, kijelentette, hogy értelmezései nem mondanak ellent a Szentírásnak és a protestantizmus doktrinális formuláinak, ami után a találkozó semmivel nem végződött. Április 22-én az ellenfelek azt követelték, hogy Arminius világosan és egyértelműen szólaljon fel minden hitbeli kérdésben; ezt az állítást mint szokatlant és nem megfelelőt elutasították. A legközelebbi alkalommal, amikor Arminiust május elején vádolták meg, a vitát május 20-ra tűzték ki, de az ellenzők ismét nem mutattak be konkrét követeléseket a teológusnak. Egy héttel később, a konzisztórium ülésén Plancius végül három tézisben fogalmazta meg észrevételeit. Először is Arminiust azzal vádolták, hogy csak a bűn alapján ismerte el az elítélést, ami kizárta a gyermekeket az elítélésből, és ellentmond Bez eleve elrendelésről szóló tanának. Másodszor, Arminiust azzal vádolták, hogy tagadja a jócselekedetek értékét, és végül az angyalok halhatatlanságában való hitetlenséggel . Az első kérdésnél a teológus felhívta Plancius figyelmét az eredendő bűnre , amelyről megfeledkezett, és amelyet ugyanúgy rákényszerítenek a gyerekekre; Arminius kerülte a második kérdés megtárgyalását, és ami a harmadikat illeti, a halhatatlanságról csak egy magánbeszélgetés során beszélt Plancius házában, és valóban azt mondta, hogy egyedül az Úr birtokolja a halhatatlanságot, és az angyalok halhatatlansága nem ugyanaz. a természet, mint Istené. Szóba került az is, hogy Arminius elfogadta-e a belga hitvallás 16. cikkelyét „Az örök választásról”, nevezetesen, hogy kik azok a „mindnyájan”, „akiket örök és változhatatlan intézménye szerint kiválasztott Krisztus Jézusban, a mi Urunkban, Nagy jósága tetteik tanulmányozása nélkül”, minden hívő, vagy olyan, akinek hitét egy különleges isteni intézmény ruházta fel; Arminius az első lehetőség mellett szólt. A konzisztórium kielégítőnek ítélte Arminius magyarázatát és lezárta az ügyet, azóta hivatalos vádat sem emeltek ellene [37] .

A rómaiakhoz írt levél mellett az amszterdami időszakban Arminius Malakiás próféta könyvéhez fordult , amelynek 69 prédikációt szentelt, valamint Márk , Jónás könyveit , a Galata levél és a Jelenések könyvét . Eközben 1594. június 14-én Arminiusnak és feleségének lánya született, Engeltien ( Engheltien ) néven. A harmadik fiút, aki 1594. december 24-én született, ugyanazt a nevet kapta, mint az első kettőt, Hermant. Az ötödik gyermek, akit Leisbeth anyai nagyapjáról Pieternek neveztek el, 1596. október 7-én született. A következő gyermek, akit Johann Utenbogertről neveztek el, 1598. augusztus 25-én született. A hetedik fiú, akit Leisbeth apjáról neveztek el, csecsemőkorában, 1600 decemberében halt meg. Következő fiukat, aki 1601. szeptember 20-án született, ismét Laurence nevet kapta nagyapja tiszteletére, aki addigra meghalt. Így Jacobnak és Leysbethnek öt életben maradt gyermeke volt , mire Leidenbe költöztek [38] .

A viták időszakának végével Arminius teljesen hétköznapi életet élt városi papként, békében élt osztálytársaival [39] . 1594-ben a polgármester kérésére végrehajtotta a város latin iskoláinak reformját; az általa készített szabályok legalább a 17. században érvényben voltak. A konzisztórium tevékenységében is részt vett, erről tanúskodnak az ülések megőrzött jegyzőkönyvei. Mint belőlük is látható, Arminius tipikus lelkipásztori feladatokat látott el: betegeket látogatott, tanácsokat adott a plébánosoknak, megpróbálta megoldani a konfliktusokat és felügyelte a közerkölcsöt [40] . Április óta Jacob osztálytitkárként is tevékenykedett ( scriba ), majd többször megválasztották quaestornak ( quaestor ), azaz pénztárosnak. Az 1590-es években és az 1600-as évek elején többször is küldöttként szolgált Amszterdamból Észak-Hollandia helyi tanácsaiba . Az egyiken 1600-ban ő elnökölt. Többször megbízták a város képviseletével az egyházi ügyekről folytatott tárgyalásokon, illetve más tartományok vallási problémáinak megoldásában [41] . Arminiusnak többször is szembe kellett néznie Vallónia Brownistáival : a református ideológiához doktrinálisan ragaszkodó szektájuk a holland egyház rítusokkal kapcsolatos gyakorlatának teljes elutasítását mutatta. Arminius, Jean Tuffinnal , Francis Juniusszal [ és Planciusszal együtt fellépve, sokáig sikertelenül próbált velük tárgyalni. Ennek eredményeként a Brownisták negatív véleményt alkottak Arminius teológiájáról, amelyet megtartottak, amikor a puritánokkal Massachusettsbe költöztek [42] . Arminius és Junius személyes találkozójára 1596. december 10-én került sor, majd hosszas levelezés következett, főként a predesztináció problémájának szentelve. Külön levelei 1597-től kezdődően kéziratban kerültek terjesztésre, teljes terjedelmében 1613-ban jelent meg "Amica cum D. Francisco Iunio de praedestinatione per litteras habita collatio" [43] címmel .

Korai évek Leidenben, 1603–1607

Arminius kimért életútját megzavarta az 1601-1602-ben Hollandiában dúló pestisjárvány . Amszterdamban a papság gyakorlatilag nem érintett, Leidenben viszont még rosszabb volt a helyzet, és 1602. augusztus 28-án meghalt a Leideni Egyetem teológiaprofesszora, Luca Trelkatius . Arminius barátai azt akarták, hogy töltse be a megüresedett posztot, és Hugo Grotius , aki azokban az években Scaligernél tanult jogtudományt , úgy döntött, hogy az Utenbogerten keresztül jár el. Utóbbi szeptemberben írt Arminiusnak, és felszólította, hogy fogadja el a leideni széket, ha felajánlják. Októberben Arminius azt válaszolta, hogy általában nem ellenzi, de nem szeretné cserbenhagyni az amszterdami magisztrátusokat , akiknek úgy érzi, hogy eladósodott, és akikkel jó kapcsolatot ápol. Más gondok is felmerültek: a nagycsalád megélhetést igényelt, az amszterdami életfogytiglani szerződés (annak felmondása nehézségekbe ütközhet) pedig jó jövedelmet biztosított. Trelkatius fia, Luke Trelkatius Jr. († 1607) nem jelentkezett a posztra, és csak a következő évben vette át a rendkívüli professzor helyét. 1602. október 23-án meghalt Francis Junius , és Franciscus Gomarus (1563-1641), aki határozottan szembehelyezkedett Arminiusszal, és eretneknek tartotta, maradt az egyetlen rendes teológiaprofesszor Leidenben . Október 29-én Arminius Junius halálára Utenbogertnek írt levelével válaszolt, amelyben Johannes Piscatort a Herborn Akadémiáról nevezte meg a néhai professzor egyetlen valódi helyettesítőjeként . Eközben a Legfelsőbb Bíróság tagjai Arminius mellett szóltak az Utenbogerttel folytatott beszélgetések során, és a pletykák szerint a leideni diákok is egyöntetűen mellette álltak. Sok ellenző is volt, Johannes Kuhlinus a Hittudományi Főiskoláról ( Staten College ) csatlakozott a Gomarushoz [comm. 4] és számos tisztviselő. Számos konferenciát tartottak Arminius jelöltségének megvitatására. A kifogások között szerepelt az amszterdami pap fiatalsága, tapasztalatlansága és konfliktusa [45] . 1603. január 21-én ő maga látogatott el Leidenbe üzleti ügyben, és a terveiről kérdezve megerősítette, hogy kész megfontolni az ajánlatot, ha felmentik Amszterdamban. Februárra azonban Gomarus panaszkodni kezdett a hatalmas munkateher miatt, mint egyetlen rendes professzor, és április 15-én megállapodtak azokról a feltételekről, amelyek mellett Arminius elfogadhatja a leideni ajánlatot, beleértve azt a követelményt, hogy találkozzon Gomarusszal, és eloszlassa az ezzel kapcsolatos minden kétséget. heterodoxia . A vitás kérdések megvitatását május 6-ra tűzték ki a Leideni Könyvtár kurátorának, Janus Dausnak a hágai otthonában, ahová Jacob Utenbogerttel és Rombout Hogerbeetsszel érkezett . Jelen voltak az északi és déli zsinat küldöttei is; az amszterdami konzisztórium meghívást kapott, de nem küldte ki képviselőit. A vita két napig tartott, fő témái a Rómaiakhoz írt levél hetedik fejezetének Arminius általi értelmezése és a Juniussal folytatott levelezésben foglalt gondolatok voltak. Mivel, mint kiderült, Gomarus nem ismerte részletesen ellenfele munkáit, az általános egyházi kérdések megvitatása után a találkozó békésen, az egyetem kurátorai által szervezett vacsorával zárult. 1603. május 8-án Arminiust hivatalosan kinevezték a Leideni Egyetem Teológiai Főiskola professzorává [46] .

Az Arminius családhoz való költözés láthatóan nehéz próba volt. Bár csak 25-30 mérföld volt, a hajón öt gyereket kellett szállítani, akik közül a legfiatalabb 2 éves volt, és a terhesség kilencedik hónapjában járt Leisbeth. Nem tudni pontosan, hol telepedtek le Leidenben, esetleg Janus Daus házában, a de oulde oisrterling táblák utcájában (modern Garenmarkt utca ). A ház, ahol az Arminius család élt, nem maradt fenn, 1807-ben egy erőteljes robbanás következtében megsemmisült [47] .

A szószék felvételekor Arminiusnak az egyetemi hatóságok felszólítására át kellett vennie az Istenség doktora címet . Június 19-én vizsgát tett Gomarus előtt, július 10-én pedig sikeresen megvédte magát a De natura Deiről folytatott nyilvános vitában . A vita formális ellenfelei között volt Bertius és Hommius. Másnap a tudományos fokozat átadásának ünnepélyes ceremóniájára került sor, amelyen Arminius szokás szerint hálát adott Istennek és Gomarusnak, megígérte, hogy igazolja a hozzá fűzött reményeket. A hivatalos rendes professzori kinevezést a Szenátus 1603. október 11-i törvénye [comm. 5] . Október 28-án Arminius elnökölni kezdett a nyilvános vitákban. A Gomarussal kapcsolatos feszültségek elég hamar megmutatkoztak, amikor negatívan reagált az új professzor által az 1604. február 7-i vitában előadott predesztináció tanának értelmezésére. Az 1613-ban "Examen thesium Gomari" címmel megjelent vita legfontosabb témái az isteni igazságosság és a krisztológia [49] voltak . Gomarus ugyanazon év október 31-én tette közzé saját nézeteit, amelyeket Arminius másnap Utenbogertnek írt levelében közölt, ellenfelét offensissimusnak nevezve . Mindkét vitát lefordították hollandra és nyilvánosságra hozták. A konfliktus néhány hónappal később folytatódott, amikor 1605. április 30-án Arminius egyik tanítványa Gomarus téziseinek cáfolatával állt elő. Gomarus ezt a kritikát Jakob ihletteként érzékelte, válaszában nem a hallgatóhoz, hanem a professzorhoz fordult. Ugyanakkor Cuhlinus ellenszenvet tanúsított Arminius iránt, aki a belga hitvallásról szóló előadásait ugyanazokra az órákra időzítette, mint ahogyan Arminius tanított. Utóbbi panaszt tett a leideni polgármesternél, de ő nem avatkozott bele a tanulmányi időbeosztásba, a kurátor belátására bízta a dolgot. Az egyetemen tapasztalható feszültségek széles körben ismertté váltak, és az egyházak új fanatikusok ( Netherl .  nieuwigheyt-drijvers ) felbukkanásáról kezdtek beszélni, a dordrechti classis pedig rendeletet ( gravamen ) adott ki, melyben zsinatot követeltek az egyházszakadás és botrány megszüntetésére. Tekintettel erre a konfliktusra való figyelemre, az egyetem kurátorai, a leideni magisztrátusok és a leideni egyetem teológusai 1605. augusztus 10-én közös nyilatkozatot adtak ki, amelyben tagadták, hogy alapvető nézeteltérések lennének a résztvevők között. a vitát. A dokumentumot az összes professzor – Cuhlinus, Gomarus, Trelkatiy Jr. és Arminius – aláírta [50] .

Az a tény, hogy a professzorok Arminius Kaspar Brandt életrajzírója szerint egy teljesen baráti dokumentumot írtak alá, sokakat megdöbbentett. A feszültségek azonban továbbra is fennálltak, és Keith Stanglin kortárs kutató Gomarus ingerlékenységének tulajdonítja, amelyet veje, Hommius és Peter Plancius negatív hatása fokoz . Brandt, akinek kifejtése arminiánus, azt is megemlíti, hogy 1604 elején Gomarus sértve érezte magát, amikor Arminius előadást kezdett az Újszövetségről , amelyet „területének” tekintett. Ahogyan Cuhlinus esetében is, Arminius ezt a nézeteltérést a kurátorokkal próbálta feloldani. Kevesebbet tudunk a Trelkatiusszal való kapcsolatról, akinek intellektuális szintjét Arminius nem tartotta túl magasnak. Arminius abszurdnak tartotta Trelkatius predesztinációról vallott nézeteit, ami azonban nem mond ellent annak, hogy a legtöbb kérdésben minden professzor hasonló nézeteket vallott [51] .

Utolsó viták, betegség és halál, 1605-1609

1605 februárjában Arminiust az évre az egyetem Magnificus rektorává választották. A választás azt tükrözte, hogy kollégái nagyra értékelték a professzor tevékenységét, de most minden lépését és minden szavát alaposan megvizsgálták ellenségei, akik okot kerestek a vádaskodásra. Továbbra is keringtek a pletykák, hogy Leidenben egy új tant tanítanak . Június 30-án öt pap Észak- és Dél-Hollandia különböző városaiból kereste meg Arminiust azzal a kéréssel, hogy oldja meg kétségeit, melyeket a református teológia épségét fenyegető pletykák okoztak. Ezek a pletykák többek között számos olyan eseten alapultak, amikor Arminius tanítványaival szemben heterodoxia gyanúja merült fel [53] . Felismerve, hogy ha beleegyezik, akkor az ilyen kérések folyamatosan ismétlődnek, Arminius visszautasította a küldöttséget. A papok nem fogadták el az elutasítást, nevükben Franciscus Lansbergius kijelentette , hogy a zsinat felhatalmazta őket, hivatalosan jártak el, és ezért számítanak kérésük kielégítésére. Válaszul Arminius azt javasolta, hogy a kurátorokon keresztül lépjenek fel, és kérjenek magyarázatot, többek között Gomarustól és Trelkatiustól, amellyel a papok egyetértettek [54] . Majd augusztus végén a dél-hollandiai zsinat figyelembe vette a dordrechti osztály kérését, és felkérte az egyetem kurátorait, hogy határozzák meg a professzorok álláspontját a vitás kérdésekben. Felhívták őket, és megerősítették, hogy a fennálló nézeteltérések nem lépnek túl az oktatási folyamaton, amelynek lefolyása nem érintheti a dordrechti teológusokat [55] . A zsinati képviselők Lansbergius és Festus Hommius november 9-én 9 kérdést terjesztettek a tantestület elé a kiválasztás és a hit kapcsolatáról, az eredendő bűnről , a jócselekedetek előnyeiről, a hit kegyelemmel teli természetéről, az üdvösség biztosítékáról , a hit rendíthetetlenségéről. a szentek és a tökéletesség lehetősége. A professzorok megtagadták az együttműködést, de az év végén Arminius a "Responsio ad questiones novem" című értekezésében és Utenbogerttel folytatott levelezésben [56] [57] megfogalmazta magánvéleményét .

1606 elején Arminius ismét Malakiás könyvéről kezdett előadásokat tartani, és mivel Jákób és Ézsau is szerepel a második versben , nem tudott nem foglalkozni az eleve elrendelés témájával [58] . Február 8-án, amikor befejezte Magnificus rektori hivatali idejét , Arminius hosszú beszédet tartott a keresztények közötti vallási megosztottság megszüntetéséről. A professzor szerint a kiutat egy reprezentatív zsinat jelentheti, ahol a küldöttek a logika módszereivel szólalhatnának meg, anélkül, hogy a politika és más lényegtelen kérdések elterelnék őket. Az eredmény egy bibliai konszenzus lenne [59] . 1607. május 26-án a lelkészek egy csoportja összeült, hogy megvitassák a közelgő országos zsinatot. A küldöttek között volt Arminius, Gomarus, Utenbogert, Johannes Bogermann pap (1618-ban a dordrechti zsinaton elnökölt ) és a Franeker Egyetem professzora, Sibrandus Lubbertus [ . Az államok nevében ezen az "előkészítő egyezményen" ( Conventus praeparatorius ) meg kellett határozni a zsinat delegációinak megalakításának elveit, a véleménynyilvánítás szabályait, valamint az egyházra vonatkozó határozatok kötelező jellegét. . Számos kérdésben gyorsan megállapodás született. A zsinatra a következő nyáron Utrechtben kellett volna sor kerülni, és a meghívókat minden tartományi zsinatnak el kellett küldeni, beleértve a vallon egyházat , valamint a francia és németországi holland menekültközösségeket. A nézeteltérést az a kérdés veti fel, hogy a küldötteket csak Isten igéje köti-e meg, vagy mégis ismerjék el a heidelbergi katekizmust és a belga hitvallást . Csak Arminius, Utenbogert és két utrechti pap emelt szót az ellen, hogy ezeknek a tanokmányoknak a priori státuszt adjanak. A katekizmus idegen eredete egyes küldöttek számára a változtatás lehetetlensége mellett szólt, míg másoknak a felülvizsgálatra. Ennek megfelelően a zsinat összehívásának céljainak kérdése is vitatott volt [60] . A kongresszuson zajló heves viták hírét mindkét fél támogatói széles körben terjesztették. Lubbertus levéltevékenységének köszönhetően Arminius "eretneksége" Párizsban , Heidelbergben , Skóciában vált ismertté [comm. 6] , Genf és Zürich . Pletykák keringtek arról, hogy Arminius és Utenbogert leveleket kapott a pápától , amelyben nagy kenőpénzt ajánlottak fel a hitehagyásért, ami nagy izgalmat keltett a közvéleményben a Spanyolországgal való fegyverszünetről szóló tárgyalások közepette . Arminius is igyekezett terjeszteni nézeteit. 1607 második felére datálódik levelezése Conrad Vorstiusszal , a steinfurti Arnoldinum Református Gimnázium akkori professzorával . Miután alaposan áttanulmányozta Arminius érveit, Vorstius támogatója lett, és halála után átvette Leiden székét. 1608 áprilisában Arminius először szóban, majd írásban fejtette ki nézeteit Pfalz hollandiai nagykövetének, Hippolyt von Collinak [62] . 1607 májusában Arminius fizetését évi 300 guldenre emelték , így családja új lakásba költözött a Pieterskerkhofban [63] .

1608 áprilisában Arminius és Utenbogert petíciót írtak Hollandia és Nyugat-Frízia tábornokainak , azzal érvelve, hogy a zsinat összehívásával kapcsolatos álláspontjuk, bár sok gondot okozott mindenkinek, nem az volt a célja, hogy valami új helyzetet teremtenek, hogy az utolsó leheletig a református egyház mellett voltak. Az államok döntése értelmében Arminiusnak és Gomarusnak a konvent másik négy küldöttével együtt meg kellett jelennie a Bíróság előtt , magyarázatot kell adnia és megegyezésre kellett jutnia. 1608. május 30-án és 31-én került sor a találkozóra, de az udvar nem akart beleavatkozni a lelki vitákba, és Gomarus nem volt hajlandó megvádolni Arminiust a világi hatóságok előtt. Ha, ahogy Gomarus kijelentette, Arminiusnak bármilyen követelése van, hadd mutassa be azokat. Utóbbi pedig ilyen szavakkal fejezte ki meglepettségét az őt ért aggályok után, és továbbra is ragaszkodott a követelések konkretizálásához. Továbbá a teológusok között rövid megbeszélésre került sor az imputált igazság témájában , amely után a bíróság azt javasolta, hogy mindketten mondják el álláspontjukat és bírálják írásban ellenfeleiket, ami meg is történt. Befejezésül az államok ismét leszögezték, hogy nincsenek alapvető nézeteltérések, és a jövőben a leideni teológusok békében és harmóniában élnek majd, ragaszkodva a Szentíráshoz és az egyház tananyagaihoz. Gomarus nem értett egyet egy ilyen értékeléssel, és tiltakozott, nem tartotta lehetségesnek, ahogy ő fogalmazott, "olyan nézetekkel az Úr trónja elé állni", amelyek ha el nem nyomják, általános ellenségeskedéshez vezetnek. Arminius viszont ismét a Szentírással teljes összhangban lévőnek nevezte tanítását, és megerősítette, hogy kész megvédeni azt bármely zsinaton vagy a generális államok előtt [64] .

Arminius lehetőséget kapott nézeteinek ismertetésére, és 1608. október 20-án 10 nappal később meghívták az uradalmi tábornokok ülésére. A megbeszélt időpontban beszédet mondott a Binnenhofban , amely "Vélemény kinyilvánítása" néven vált ismertté ( holland  Verclaringhe Iacobi Arminii Saliger ghedachten, in zijn leven Professor Theologiae binnen Leyden: Aengaende zyn ghevoelen , latin  Declaratio sententi ). A Véleménynyilatkozat volt Arminius utolsó jelentős munkája . Gomarus hamarosan engedélyt kapott az államok előtti felszólalásra, december 12-én pedig azzal vádolta Arminiust, hogy követte a pelagiusok és a jezsuiták tévedéseit a kegyelem és a szabad akarat, a megigazulás és a megszentelődés terén . Az eleve elrendelés tanában Gomarus tévesnek nevezte Arminius nézeteit az emberek hitének Isten által előrelátott üdvössége szempontjából. Gomarus szerint Arminius nem az egyetemen fejtette ki nyíltan eretnek tanításait, ahol titkos lutherizmusa láthatóvá vált, hanem otthonában a hallgatóknak. Az egyes táborok képviselői eltérően értékelik mindkét beszéd hatását: az arminiánus irányultságú történészek úgy vélik, hogy Arminius higgadt teljesítménye kedvezőbb benyomást keltett, a reformátusok sikerét az államok értékelőinek hiszékenységének tulajdonítják [66] .

1609. február 7-én Arminiusban súlyosbodott a tuberkulózis , amelyet sok éven át szenvedett. A beteg állapota rendkívül súlyos volt, a gyógyításban a város legjobb orvosai vettek részt, köztük Peter Pauva anatómiaprofesszor és Reinier Bontius orvosprofesszor . Eközben az egyetem kurátorai és a polgármester pénzt osztott ki neki és Gomarusnak teológiai tézisek kiadására. A tézisek gyorsan elfogytak, de a kívánt célt nem sikerült elérni, a „röpiratháború” tovább folytatódott [67] . Miután némileg javított egészségi állapotán, Arminius folytatta a vitát, és visszatért a tanításhoz; Július 25-én elnökölt utoljára egy kiképzési vitát. A dolgok eszkalálódtak, és az államok tábornoka, el akarván kerülni a nemzeti szinódust, "baráti konferenciát" szervezett az eszmecsere céljából. Mindkét oldal négy teológust meghívhatott, Arminiusnak pedig Utenbogert, Adrian Borrius Leidenből, Nicholas Grevinhovius Rotterdamból és Adolf Venator Alkmaarból segített . Gomarust Hommius, Johann Akronius Schiedamból , Jacob Rolandus Amszterdamból és Johann Bogardus Alkmaarból kísérte. Johan van Oldenbarnevelt diplomata megnyitó beszédet mondott , hangsúlyozva a vitában részt vevő felek közötti megbékélés szükségességét. A megbeszélés nem egy nap alatt ért véget, a következő találkozót augusztus 18-ra tűzték ki, de a szünetben Arminius annyira rosszul érezte magát, hogy kénytelen volt hazatérni. A konferencia augusztus 21-én ért véget, amikor világossá vált, hogy nincs kilátás a megbékélésre [68] . Szeptember 12-én Arminius azt írta a parlamentnek, hogy valószínűleg nem tud részt venni a további üléseken. Október 19-én meghalt leideni otthonában [69] . Bertius szerint Arminius ellenségei utolsó napjaiig üldözték, sértő anagrammákat gyakoroltak , míg a haldokló megőrizte méltóságát és sokat imádkozott [70] .

Arminius teológiai módszertana

Általános nézet, hogy Arminius teológiája „antiskolasztikus”, azaz közvetlenül bibliai szövegeken alapul, nem pedig formális logikai következtetéseken. Gyakran ily módon igazolják nézeteinek eredetiségét [71] . Például Gerrit Jan Henderdaal holland remonstrant teológus kifejezetten összekapcsolta Arminius és Gomarus predesztinációval kapcsolatos nézetkülönbségeit a skolasztikus módszertanról alkotott ellentétes álláspontjukkal [72] . A 20. század végétől a történetírásban népszerűvé vált a „ református skolasztika ” fogalma, amelyen belül a posztkálvini teológia módszertani kontinuitása a középkori egyetemi oktatás hagyományával igazolódik. E felfogás szerint a 16. század elejéig az Arisztotelész szövegeinek és a felhalmozott arisztotelészi hagyomány tanulmányozására és kommentálására épülő skolasztikus filozófia volt a fő intellektuális rendszer. A reformáció a sola scriptura és a sola fide elveit posztuláló , valamint a skolasztikusok teológiája elvetette filozófiai módszertanukat. Luther Márton nem volt hajlandó felismerni a világi tudás fontosságát, és azzal érvelt, hogy "a teológiában a logika és a filozófia fogalmait használva szükségszerűen hamis rendszereket kell felépíteni". Luther nézeteit a reformáció más alapítói is osztották, köztük Kálvin János , Ulrich Zwingli és kisebb mértékben Philipp Melanchthon is . Az arisztotelizmus alternatívája a 16. század második felének protestánsai számára a hugenotta Peter Ramus (1515-1572) tanítása volt. Arisztotelész merev sémáinak lebontására törekedve Ramus megpróbálta a logikát „gyakorlati” tudománnyá változtatni. Megközelítése a valódi szillogizmusok számának csökkentésében és a tudás szerkezetének általános leegyszerűsítésében állt szekvenciális dichotomizálással : minden általános kijelentést két részre osztottak, és a folyamatot annyiszor megismételték, ahányszor szükséges volt. Így a nyelvtan , amelyet "a helyes beszéd művészeteként" határoztak meg, etimológiára és szintaxisra osztották ; az etimológiát betűkké és kiejtéssé és így tovább [74] . A skolasztikus módszertanhoz hasonlóan a ramizmus sem támasztott lényeges korlátozásokat, és segítségével Zacharias Ursinus , Johannes Piscator , aki a meggyõzõdéseinek állhatatlanságáról nevezetes, és a puritán ideológus , William Perkins építette fel teológiai rendszerét . Arminius a ramizmust mint aktuális gondolati irányzatot tulajdonította, és a Római levél hetedik fejezetéről szóló "Értekezése" egy ramista diagramot tartalmaz az eleve elrendelés témájában. Ami a tartalmat illeti, Ramus nem tagadta meg teljesen Arisztotelészt, különösen a Metafizikában bevezetett négy okra való felosztást . A „Disszertációban” Arminius a dichotomizáció módszerét alkalmazza a predesztináció anyagi, formai, mozgató- és végső okainak azonosítására [75] .

A ramizmus hatása több okból is meglehetősen korlátozottnak bizonyult, de a benne rejlő vizuális információmegjelenítési módszereket gyorsan átvették a katolikus és protestáns arisztotelésziek [76] [73] . Genfben az arisztotelizmus visszanyerte pozícióját az egyetemi oktatásban Theodore Bezának és az olasz bevándorlóknak ( Peter Martyr Vermigli , Girolamo Zanchi és mások) köszönhetően. Arminius idejében az arisztotelizmus legbefolyásosabb képviselője Francisco Suarez (1548-1617) spanyol jezsuita volt, akinek "Disputationes metaphysicae"-jét a protestánsok is ismerték. A Suárez által javasolt megismerési módszer abból állt, hogy minden dolgot létezésnek („an sit”), ténylegesnek vagy potenciálisnak, és esszenciának („quid sit”) tekintett; a lényeg szempontjából egy dolog bizonyos baleseteken belül "tökéletesen" vagy részben megismerhető [77] . Az okság skolasztikus fogalmi apparátusát a Suárezhez közel álló értelmezésben még azok a protestáns teológusok is használták, akik Kálvinhoz hasonlóan általában elutasították a skolasztikus módszert. Vitatható az a kérdés, hogy Arminius milyen mértékben sajátította el ezt a technikát [78] . Arminius híveinek és ellenzőinek általános véleménye szerint írásaiban sokkal ritkábban használta a skolasztikus zsargont, mint kollégái. Utóbbiak még azt is hajlamosak voltak azt hinni, hogy a metafizika és a skolasztikus teológia finomságaiban teljesen alkalmatlan. Arminiusnak ez a hírneve elég sokáig fennmaradt ahhoz, hogy 1825-ben Arminius első angol összegyűjtött műveinek kiadója, James Nichols azt állította, hogy szándékosan kerülte mindazt, ami a metafizikai tudással kapcsolatos. K. Stanglin szerint ez a hírnév arra az elképzelésre nyúlik vissza, hogy Arminius elsősorban teológiai humanista, nem pedig skolasztikus, és általában nem tükrözi a valóságot. Arminius sikeresen alkalmazta a skolasztika technikáját, amikor az megfelelő volt, és figyelembe véve a Leideni Egyetemre jellemző sajátosságokat [79] .

Proceedings

Teológusként Arminius elsősorban pap és prédikátor volt, de nem volt kiemelkedő keresztény író. Nem túl hosszú élete során kevés művet alkotott, egyik sem nevezhető magnum opusának . Műveinek nagy része az apologetikus és polemikus műfajhoz köthető [80] . Arminius korai teológiai írásait nem őrizték meg teljesen. Különösen az amszterdami korszak prédikációi nem maradtak fenn korunkig. Mindazonáltal ez a gyümölcsöző időszak – Carl O. Bangs szerint – a teológus teljes munkájának 45%-át teszi ki, beleértve a Római levél 7. és 9. fejezetéhez fűzött kommentárokat, a Francis Juniussal és Johannes Utenbogerttel folytatott levelezést , a könyv kritikáját. William Perkins. Mindegyik a szerző halála után jelent meg. A Rómaiakhoz írt levél hetedik fejezetének valódi és pontos jelentéséről szóló értekezés latinul ugyanazokban az években készült, amikor Arminius a témáról prédikált. A disszertáció utolsó kiadása – a „kilenc árvának” szóló dedikációból ítélve – nem sokkal Arminius halála előtt készült [81] . A predesztináció problémájával részletesen foglalkozunk ugyanezen levél 9. fejezetéhez fűzött megjegyzésekben. Megjelenésük oka Gilius Snekanus fríz reformátor tevékenysége volt , aki Melanchthon szellemében bebizonyította a feltételes predesztináció, azaz az emberi cselekedetektől függő doktrína elfogadhatóságát. Az ilyen vádak miatt felháborodva Theodore Beza 1593-ban holland barátaihoz, Jean Tuffinhoz és Johann Utenbogerthez fordult azzal a kéréssel, hogy állítsák le Snecanus tevékenységét. Bez kérését meghallgatták, de Tuffin erőfeszítései nem vezettek eredményre. Snecanus 9. fejezetről szóló értekezésének 1596-os kiadására válaszul Arminius egy támogató levéllel fordult hozzá, amelyben beszámolt nézeteik hasonlóságáról, és megígérte, hogy könyvet ír ugyanerről a témáról. Arminius értekezését először 1612-ben jelentette meg Godefridus Basson , William Perkins későbbi kritikájának mellékleteként . Perkins (1558-1602), aki a mérsékelt puritánok közé sorolható , korának egyik legnagyobb angol teológusa volt. Perkins legfontosabb írásai a predesztináció kérdésével foglalkoztak . Az eleve elrendelés módszeréről és rendjéről szóló értekezése (De pradestinationis mode et ordine: et de amplitudine gratiae divinae) 1598-ban jelent meg Cambridge -ben, és a következő évben újra kiadták Bázelben . Arminius Perkins munkásságának csodálójaként azonnal megismerkedett a könyvvel, és ideges lett tőle. Mivel ki akarta fejteni nézeteit a szerzőnek, elkezdett részletes választ készíteni („Examen modestum libelli, quem D. Gulielmus Perkinsius apprime doctus theologus edidit ante aliquot annos de praedestinationis modo et ordine, itemque de amplitudine gratiae divinae”), de megtette. nem volt ideje befejezni Perkins 1602-ben bekövetkezett halála előtt [83] .

1603-ban, Leidenben doktorált, Arminius beszédet tartott Krisztus papságáról ("Oratio de sacerdotio"). Ugyanebben az évben a professzori feladatokat elvállalva három beszédet tartott a teológia tárgykörében ("Orationes tres") [84] . Az egyetemi beszédekkel ellentétben Arminius legfontosabb beszéde „Véleménynyilatkozat” („Verklaring van Jacobus Arminius”) holland nyelven íródott . Fennmaradt az a kézirat, amelyből felolvasta 1608. október 20-án Hágában elmondott beszédét, amelyet 1610-ben Thomas Basson adott ki, míg egy ismeretlen szerző latin fordítása bekerült az összegyűjtött művek közé. A „Válaszokkal kilenc kérdésre” együtt a „Véleménynyilatkozat” volt Arminius első munkája, amelyet angolra fordítottak [85] . Az 1608-as évszámot az "Apologia adversus articulos XXXI"-nek is nevezik, egy apologetikus mű, amelyben a teológus az egyházatyák műveiből származó terjedelmes idézetanyag alapján támasztotta alá vitatott álláspontját [86] .

Arminius összegyűjtött munkái között szerepelnek az 1603-1609-es leideni elnöklete alatt lezajlott viták is. Az "Opera theologica" (1629) kiadás 25 nyilvános és 79 magánvitát tartalmaz, összesen 258 oldal terjedelemben. K. Stanglin erőfeszítései révén 36 korábban publikálatlan vita derült ki [87] . 1613-ban megjelentek Gomarus 1604. október 31-én megjelent tézisei és Arminius válaszai ("Examen thesium Gomari") [88] is . E teológiai szövegekkel kapcsolatban vitatható a szerzőség problémája, vagyis az, hogy Arminius tanítványai közötti vitatézisek mennyire ismerhetők fel tanáruknak. A viták esetében általában nincs általános megközelítés a szerzőség meghatározására, és általában az elnöklő bírónak tulajdonítják [89] . Vannak azonban kivételek, és a Leideni Egyetem Jogtudományi Karának vitáira a 16. század közepétől 1630-ig megállapították, hogy a szakdolgozatokat maguk a hallgatók írták [90] . Másképpen, K. Stanglin szerint a helyzet a teológiai fakultáson volt, vagy legalábbis Arminius tanítványai között. Bizonyítékként a kutató a következő érveket hozza fel: magának Arminiusnak a bizonyítékait, aki ortodoxiájának bizonyítására hivatkozik a vezetése alatt folytatott vitákra; arra utaló jelek, hogy Arminius gyakran személyesen védte a védelemre bemutatott pozíciókat; Arminius kollégáinak, elsősorban Utenbogertnak a véleménye, akik a vitákban teológiai rendszerének kifejtését látták; a különböző hallgatók szakdolgozatainak jelentős szöveg- és eszmeközössége [91] . Másrészt meglehetősen erős érvek szólnak amellett, hogy a vitákat óvatosabban kell felhasználni Arminius teológiai meggyőződésének meghatározásához [92] . A vitákhoz kapcsolódik az Examen thesium Gomari értekezés, amely válaszként jelent meg Gomarus predesztinációról folytatott nyilvános vitáira. Az Examen először csak 1645-ben jelent meg [86] .

Arminiusnak több mint 100 levele maradt fenn. Praestantium ac eruditorum virorum epistolae ecclesiasticae et theologicae címmel a levélgyűjteményt Philip van Limborch adta ki, és 1704 után nem adták ki újra [84] . Utenbogertnek mintegy 50 levél címzett. Egyikük (a Limborch-gyűjteményben, 1598. évi XXVI. szám) fontosságát Arminius teológiájának megértésében először K. Bangs vette észre. Ebben a ramista diagramok elemzése révén Arminius arra a következtetésre jut, hogy eleve elrendelés nélkül senki sem üdvözül [93] . Eef Dekker holland filozófus , aki gondosan elemezte a levélben szereplő sémák mögött meghúzódó modális logikát , arra a következtetésre jutott, hogy Arminius egyfajta "metafizikai determinizmus " mellett kötelezte el magát [94] . Önálló jelentőségű egy 1608-ban Hippolyte von Colli ("Epistola") pfalzi követhez írt levél [86] is .

Elődök és hatások

Az ellenzők gyakran azzal vádolták Arminiust, hogy katolikus befolyásnak van kitéve. Gomarus azt állította, hogy tanítását Aquinói Tamásnak , Gabriel Bielnek , Albert Pigiusnak , Luis de Molinának , Francisco Suáreznek és a tridenti zsinat atyáinak köszönheti . Aquinóival kapcsolatban Arminius valóban nagyon jó véleményen volt, csodálta "zsenialitását és műveltségét". Ugyanakkor a dordrechti szinóduson olyan vádak hangzottak el, hogy elutasították az előző generáció tekintélyes református teológusainak tanításait: Kálvin János, Theodore Bez, Vermiglia Péter mártír , Girolamo Zanchi és a heidelbergi katekizmus szerzője, Zechariah Ursinus [95]. . A modern református teológus , Homer Hoeksem az eleve elrendelés armini tanát Kálvin korai kritikusaira vezeti vissza, azzal érvelve, hogy tanításában Arminius "eretnek elemeket kombinált" Hubert Deufhois (1531-1581), Dirk Koorngert (1522-1590) , Kaspar Koolhaas (1536-1615), Adolf Venator (megh . 1618) és mások [96] . Bár ezeknek a szerzőknek a többsége Arminius könyvtárában volt [comm. 7] , és írásaiban számos idézet található elődei munkáiból, nehéz magabiztosan beszélni bármilyen hatás jelenlétéről. Az egyetlen dolog, amiben biztos lehetsz, az az, hogy Arminiusnak, mint minden protestáns teológusnak, a Biblia volt a legfőbb tekintély. Nem volt ritka, hogy megkérdőjelezte a patrisztikus exegézis tévedhetetlenségét, és előnyben részesítette az ókori szerzőket az újabbakkal szemben. Az ókeresztény egyházi írók közül Arminius kedvelte Tertullianust , Órigenészt , Lactantiust , Pictaviai Hilariust, Milánói Ambroseust , Aranyszájú Jánost , Stridoni Jeromost , Aquitániai Prospert , Damaszkuszi Jánost és mindenekelőtt Ágostont .

A késő antik teológus , Aurelius Augustinus (354-430) számos okból különösen fontos volt a korai protestantizmus számára, nem utolsósorban azért, mert predesztinációról szóló tana összhangban volt Luther Márton és Kálvin János nézeteivel. Másrészt az afrikai püspök hatalmas örökségében különböző megközelítéseket lehetett találni ebben a témában, és ha a protestánsok többsége közelebb állt a Pelagius eretneksége elleni küzdelem időszakának késői Augustinusához , akkor Arminius a korai korrektebben működik. A megközelítésbeli különbség jól látható a Rómaiakhoz írt levél 7. fejezetéhez fűzött megjegyzésekből („Dissertatio de vero et genuino sensu capitis VII ad Romanos”). Előadásaiban Arminius ennek az újszövetségi szövegnek ellentmondásos értelmezését kínálta . Az akkoriban általánosan elfogadott nézőpont szerint a „szegény” és nem tudja, mit csinál, akiről Pál apostol beszél , újjászületett ember, aki már megkapta a kegyelmet , de még mindig engedelmeskedik az ószövetségi törvénynek. [comm. 8] . Ellenkezőleg, Arminius a „korai” Augustinust követve úgy gondolta, hogy nem újjászületett emberről van szó, és hogy a fejezet a törvény funkcióját szemlélteti – elfordulni a bűntől és Krisztushoz vezetni. A teológus megjegyezte, hogy bár Ágoston később megváltoztatta nézeteit, az egyház nem ítélte el eredeti álláspontját. Sőt, Arminius kiterjedt idézetekkel azzal érvelt, hogy kortársai értelmezéseikben nem teljesen esnek egybe a "későbbi", "bizonyos egzegéták" által befolyásolt Augustinussal [98] . Utóbbi kijelentései alapján Arminius nemcsak alátámasztotta, hogy művei nem tartalmaznak pelagianizmust , hanem cáfolta is [99] .

Fontos vitatható kérdés Arminius eredeti teológiája kialakulásának idejének és okainak megállapítása. Bertius és Brandt szerint, miközben Genfben tanult Theodore Beznél, majd papi szolgálata kezdetén, Arminius ragaszkodott tanára szupralapszista nézeteihez. Koncepciójukban a fordulópontot a Dirk Koorngert tanításai körüli vita jelentette, amely 1589-ben vagy valamivel később fellángolt, és ezután Arminius kiábrándult a feltétel nélküli predesztináció tanának mindkét változatából. Bangs szerint nem helytálló az az állítás, hogy Arminius nem értett egyet Bez tanításaival Amszterdamban végzett szolgálata kezdetéig [100] . Keith Stanglin felhívja a figyelmet a Leiden Hittudományi Főiskolán Arminius érkezése idején kialakult vélemények skálájára és az intézményben folyó vitakultúrára. Elemzése szerint az összes többi professzor szupralapszariánus nézeteket vallott, de Cuhlinus 1606-os haláláig korrekt módon zajlott a vita, ami a predesztináció kérdésében tapasztalható elmélyülő eltérés későbbi időpontjára utal [101] . A klasszikus magyarázatot azonban nem utasították el, és 2010-ben William den Boer holland vallástudós ismét összekapcsolta Arminiusnak Bez tanításaival kapcsolatos kétségei kezdetét a Koorngert nézetei körüli vitával, amelybe Martin Lydius is bevonta [22]. .

Megtekintések

Isteni természet és élet

Egy népszerű álláspont szerint Arminius nézeteinek lényege a predesztináció doktrínája [102] . Teológiai öröksége azonban sokkal szélesebb, és lefedi a keresztény dogmatika jelentős részét. Az isteni természet értelmezése terén Arminiusnak 10 axiómája és érve van Isten létezésének bizonyítására ( Disp. priv. XIV ). Isten természetének és tulajdonságainak megértésében Arminius nem tért el a korabeli református ortodoxiától . Általánosságban elmondható, hogy beszédeiben, vitáiban azt a véleményt fogalmazta meg, hogy az ember az isteni természetet eleve nem ismerheti meg , hanem csak jelentéktelen mértékben, „a misztérium tükrén keresztül” [103] . Arminius azonban részletesen kidolgozta az Isten természetéről szóló tant, amelynek tulajdonságait "az istenség első pillanatának ( lat.  momentum )" tulajdonította. Teológiai rendszerében a legfontosabb helyet az isteni egyszerűség doktrínája foglalta el , vagyis az az elképzelés, hogy Isten nem áll egyetlen részből sem, lényét semmi sem szabja meg, és önmagából eredő önellátó . ( lat.  a se ) . Aquinói Tamás klasszikus érvelése igazolta az összes isteni attribútum egyenértékűségét egymás között és mindegyik Istennel, ami néhány alapvető isteni elem hiányát jelentette. Thomas bizonyítása számos problémát vet fel a tulajdonságok reális kezeléséből. A fő probléma a kortárs filozófus , Alvin Plantinge szerint az, hogy Isten végül is önmagát példáló tulajdonság, és nehéz elképzelni, hogy bármilyen tulajdonság hogyan teremthetné meg a világot, illetve hogyan testesülhet meg benne [104] . A skolasztika alternatívája a nominalisták , elsősorban Duns Scotus megközelítése volt , akik megtagadták a létezést a tulajdonságoktól, és ezért az egyszerűség problémáját kevésbé ellentmondásos módon oldották meg. Richard Muller úgy véli, hogy Arminius az utóbbihoz állt közelebb, mivel az isteni egyszerűség definícióját apofatikus módon építette fel, mint a szerkezet vagy bármely fajta, forma vagy anyag részeinek hiányát [105] .

Hasonlóan fontos kérdés volt Arminius számára az isteni végtelenség problémája, amelyet az isteni természet mindenféle határoktól és korlátozásoktól való szabadságaként értett. Az egyszerűségből és a végtelenségből számos további attribútumot is levezet (mindent magában foglaló, szenvedélytelenség , változhatatlanság , egység, jóság és szentség ), amelyeket Isten tulajdonságainak szuperlatívuszainak jellemzőinek fokozására használnak. Ugyanakkor Arminius minőségértelmezése meglehetősen standard, a panteizmus szellemében való befogadást vagy az örökkévalóságot nem Isten időtlenségeként fogja fel. Lényeges, hogy a református teológusok számára Isten megváltoztathatatlansága semmiképpen sem utalt passzivitására, sőt, Istent „tiszta cselekvésként” ( latin  actus purus ) fogták fel. Ez azt jelentette, hogy Isten nincs alávetve szenvedélyeknek, és hogy a megfeszített Fiú gyötrelme emberi természetének sajátja. Másrészt Arminius osztozott a latin teológiai hagyományban, amelyben Isten bizonyos érzelmeket nyilvánított ki , elsősorban az isteni szeretetet és haragot , amelyek különböznek az emberi érzelmektől [106] .

Az „isteniség második pillanatában”, azaz az isteni életben Arminius az isteni elmét ( ) , akaratát és hatalmát a szabályozó prioritási sorrendben vette figyelembe. Ebben az esetben Arminius ismét a tomista hagyományt követte [comm. 9] , amely Isten kognitív képességét úgy határozza meg, mint az a mód, ahogyan minden dolgot elválaszt, és meghatározza azok összefüggéseit. Isten mindent tud, ami létezik, és mindent, ami létezhet. A tudás nem „kelődik fel” Istennel, hanem az ő természetében rejlik, ezért nem érthető meg az emberi tudás analógiájával. Isten ismer minden, esetleges és szükséges igazságot a maga teljességében [107] . A De natura Dei vita 30. tézisében Arminius úgy határozza meg az isteni tudást, mint „életének azon képességét, először a természetben és a rendben, amelynek segítségével külön-külön megért mindent és mindent, bármi legyen is azok lényege most, múlt, jövő vagy lehet, vagy hipotetikusan lenni, és minden és mindenféle dolog a maguk sorrendjében, összefüggésében és különféle vonatkozásaiban, amelyekkel rendelkeznek vagy rendelkezhetnek; még azokat az entitásokat sem zárva ki, amelyek az elméhez tartoznak, és amelyek csak az elmében, a képzeletben vagy az érvelésben léteznek vagy létezhetnek. Ef Dekker azt sugallja, hogy a "minden és mindenféle dolog" kifejezés arra utal, hogy Isten nemcsak egyetemes dolgokat ismer , hanem egyéni dolgokat is. A „lehetséges” és a „hipotetikusan lehetséges” entitások közötti különbségtétel valószínűleg a spanyol jezsuita Luis de Molina (1535-1600) középtudás -koncepciójára utal, amelyet „molinizmusként” ismernek. Ebben az esetben Arminius egyetért Molina háromoldalú istenismereti módszereivel, aki különbséget tett a tényleges lehetőségek tényleges ismerete ("szabad tudás", scientia libera ), minden lehetőség ismerete ("természetes tudás", scientia naturalis ) és végül , hipotetikus lehetőségek ismerete, amelyekre vonatkozóan nem fogalmazta meg akaratát, és azt teremtményei szabad akaratára bízta [108] [comm. 10] . Az arminiánus teológiában a mindentudás és Isten előre ismerete nem teszi szükségessé az esetleges eseményeket, elkerülve ezzel a determinizmust [110] . Az üdvösség kérdésével kapcsolatban Isten valamilyen módon szétosztja a kegyelmet az emberek között, és tudja, hogy ez vagy az a személy hogyan fogadja el vagy utasítja el [111] [112] . Egyes tudósok vitatják Dekker következtetéseit, azzal érvelve, hogy Arminius nem vette komolyan az átlagos tudás gondolatát, és nem osztotta a predesztináció molinista koncepcióját [113] .

Arminius Aquinói Tamás intellektualista álláspontját elfogadva azt mondja, hogy az isteni akarat „az isteni elmét követi és abból származik”. Mivel Isten tudása a jóra irányul, az ő akarata is irányul. A legalább Damaszkuszi Jánosig [114] visszanyúló ősi felosztást követően Arminius különbséget tesz Isten „előzménye” (előzetes) és „következménye” (utólagos) akarata között. Az első szerint Isten azt akarja, hogy minden ember üdvözüljön ( 1Tim.  2:4 ), míg a másik szerint egyeseket megtagad ( Mt  23:37 , 38 ). Így az előzményakaratnak ellenállni lehet, és ennek eredményeként Isten akarhatja azt, ami nem fog megtörténni. A református teológia összességében tagadja ezt a megkülönböztetést. Hasonlóképpen Arminius különbséget tesz Isten abszolút (feltétel nélküli) és feltételes akarata között. Mivel azonban Isten egyszerű, akarata egyszerű és következetes [115] . Isten akaratát a megnyilvánulása szerint Arminius és más protestánsok titkosra ( voluntas arcana , az intézmények akarata, decreti ) osztják fel, amelyről semmit sem lehet biztosan tudni, és kinyilatkoztatásban adják ( voluntas revelata , az akarat). a parancsolatokról, praecepti ). 1603 után Arminius kerülte ezt a besorolást. K. Stanglin szerint Arminius hajlamos volt az isteni intézményeket kisebb mértékben misztériumnak tekinteni, mint más református teológusok [116] .

Isten és ember kapcsolata

A világ teremtésének tanának kidolgozását a szükséges isteni jóság fényében Arminius nem fejezte be. Általánosságban elmondható, hogy Isten minden korlátozástól mentes cselekedetével, bölcsességével és jóságával összhangban teremtette ezt a világot. Erre a cselekvésre nem volt szükség, de teremtve a világ teljes egyetértésben van Istennel [117] . Az eleve elrendelés tanának tükrében további megfontolást ad a XXIV. Disputation ( Disp. priv. XXIV ), rövidebben pedig a „Véleménynyilatkozat” és az „Articuli nonnulli”. A fő következtetés, amelyre Arminius jutott, ellentmond Gomarus nézeteinek, aki a teremtéssel kapcsolatos isteni rendeleteket az eleve elrendelésről szóló döntéseknek rendelte alá. Beza és Gomarus szupralapsarianizmusában Isten döntése, hogy megválasztja vagy átkozza, logikusan megelőzte a teremtést, amely az embereket "határozatlanul előrelátható racionális teremtményeknek" ( creaturae rationales indifinite praescitae ) feltételezte. Arminius ontológiailag elfogadhatatlannak találta ezt a megközelítést , hiszen Istennek nincs hatalma a lehetséges felett, sőt abszolút hatalma szempontjából is lehetetlen a nemlétező emberek megváltása vagy elkárhozása. Aquinói Tamás nyomán, aki azt állította, hogy Isten nem "miből" teremtett, hanem "mihez" [118] , Arminius azt mondja, hogy Isten első lépése a jó közlésére irányul az emberekkel. Ennek megfelelően Gomarus téved, amikor azt mondja, hogy Isten mindenekelőtt jóra és rosszra osztja az embereket, vagy ami ugyanaz, előre meghatározza őket egy vagy másik kimenetelre – ez nem csak ontológiailag, de erkölcsileg is lehetetlen, hiszen ez teszi Istent a rossz forrása, és nem a jóé. Így Arminius teológiájában a teremtés az eleve elrendelés alapjaként elsődleges helyet foglal el [119] .

Isten kapcsolatát az emberekkel egyrészt a köztük lévő „végtelen” különbség határozza meg, így a teremtmények „mindig semmihez sem állnak közelebb, mint teremtőjükhöz” ( Orationes tres ). Másrészt elgondolkodni kell azon a tényen, hogy Isten megfogalmazta szövetségeit, amelyekkel bizonyos kötelezettségeket vállalt. Ebből a perspektívából, az előírásait teljesítve, a teremtés aktusa úgy is felfogható, mint Isten cselekedete a kötelezettségének ( potentia ordinata ) teljesítése érdekében. Ennek az Ágoston -i eredetű fogalomnak a középkorban voltak követői, és a 14. század első felének angol skolasztikusa, Robert Holcot kifejezetten kijelentette, hogy „Urunk saját ígérete miatt válik adóssá”. Ebben a megfogalmazásban a protestánsok az isteni szuverenitás csökkenését látták . Arminius Gomarusszal együtt egyetértett abban, hogy "Isten senkinek sem adósa" ( Deus nulli est adós ), de ebből az utóbbiaknál nem következett, hogy Istennek illik rosszat kívánni vagy tenni azokkal, akik nem érdemelnek büntetést. Arminius terminológiája szerint az isteni akaratot a teremtményeivel kapcsolatban certum foedusként , „egy bizonyos szerződésként” írják le [120] .

A gondviselés és az eleve elrendelés tana

A protestáns teológia számos definíciót adott a predesztinációra . Véleménynyilatkozatában Arminius a következő megfogalmazást adja [121] :

A Gondviselés Isten gondos, állandó és egyetemes őrzése és gondoskodása, amely által kivétel nélkül gondoskodik az egész világról általában és minden teremtményéről különösen, oly módon, hogy megőrizze és irányítsa őket, [cselekednek ] saját természetükből, saját tulajdonságaik, tetteik és érzéseik révén, és összhangban mind azzal, ami összhangban van az Ő [természetével] és azzal, ami összhangban van [természetükkel], az Ő nevének dicséretére és a hívők üdvössége .

Arminius predesztinációs tanának központi elemei Isten teremtett világának megőrzésének és kezelésének gondolatai. Isten állandó részvétele nélkül a világ megszűnne létezni, és az isteni gondviselés támogatja és kiegészíti a teremtmények tevékenységét, lehetővé téve számukra, hogy természetüknek megfelelően cselekedjenek. A gondviselés, nem a szabad akarat vagy a véletlen irányít és irányít mindent. Arminius különös figyelmet fordít az isteni segítségre ( concursus ), vagyis arra, hogy Isten, lehetőséget és képességeket adva a teremtett lényeknek, részt vesz ügyeikben. Ugyanakkor Arminius nem ért egyet egyes skolasztikusok véleményével, akik Isten részvételét az emberi cselekvések másodlagos vagy alacsonyabb rendű okának tekintették. Véleménye szerint a concursus Isten és teremtményei egyidejű cselekvésében nyilvánul meg [122] . Az isteni gondviselés irányítás kategóriái között Arminius az „engedélyt” is magában foglalja, ami különösen fontos a gonosz létezésének okának vizsgálata során . Vitaiban ehhez a kérdéshez érve Arminius mindenekelőtt felhagy azzal a stratégiával, hogy tagadja a gonosz létezését és erejét a világban, vagy a rosszat illuzórikusnak ismeri el. Azt is helytelennek tartja, ha megtagadja vagy csökkenti Isten cselekvő erejét, és úgy mutatja be, mint aki elzárkózott a világi dolgoktól. Arminius tagadja mind a " manicheizmust ", amely a gonosz eredetét valamilyen Istennel majdnem egyenrangú elvnek tulajdonítja, és azt a lehetőséget, hogy Istent a bűn forrásának nyilvánítsák. Arminius többek között Kálvinnak tulajdonította az utolsó téveszmét, aki úgy gondolta, hogy „az átokra ítéltek nem kerülhetik el a bűnt, mivel az effajta szükségletet az Úr viselkedése fekteti le bennük”. Arminius saját megoldása a feltett kérdésekre ötvözi az isteni részvételt és az emberi szabadságot. William Perkins értekezésének kritikájában a következőképpen tisztázza azt a jelentést, amelyben Isten "megengedi" a bűnt: anélkül, hogy a bűnt lehetetlenné tenné, lehetővé teszi, hogy megtörténjen. Az engedély Arminius szerint az akarat és a nem akarat keresztezése [123] .

Az eleve elrendelés tana, amely figyelembe veszi Isten gondviselését az embereknek az igazak közé, akik üdvözülnek , és a bűnösök közé, akik elkárhoznak a protestantizmus minden irányzatában létezik. A fő vitás kérdések a szinergia lehetősége , vagyis az ember szabad cselekedeteinek részvétele üdvössége ügyében, valamint Isten rendeleteinek sorrendjének problémája ( ordo decretorum ). Az utolsó közülük a korai protestáns skolasztikában, amelyhez Arminiust tulajdonítják, másként döntöttek, mint az 1618-as dordrechti zsinat utáni időszakban . A 17. század elején több tézis is általánosan elfogadottnak számított, köztük az, hogy a szabályozás mindenre vonatkozik, és ennek megfelelően a predesztinációra vonatkozó előírások csak terminológiában különböztek egymástól; semmi sem történik az isteni terven kívül; az intézmények öröktől fogva léteznek, nincs időrendi sorrendjük, hanem csak logikai; a szabályzat végrehajtása időben megtörténik [124] . A "supralapsarianizmus" kifejezést (a supra lapsum szóból , "a [bûn elesése elõtt") még nem használták Arminius életében, de létezett és elterjedt egy ilyen fogalom. Ennek keretei között az isteni intézmények logikai (nem kronologikus, hiszen a döntés az idők kezdete előtt született) sorrendjét a következőképpen fogták fel: először Isten határozta meg, hogy az emberek közül melyik üdvözül, és ki kárhozik el, majd ezt követte. döntés az emberiség teremtéséről, majd bukásáról . Egy ilyen rendszer célja Isten szuverenitásának hangsúlyozása volt döntéseiben, és az üdvösség biztosítéka az üdvözültek számára [125] . Arminiusnak a szupralapszarianizmussal szembeni ellenvetései kettősek, egyháztörténetiek és dogmatikaiak. Történelmileg felhívja a figyelmet arra, hogy egyetlen ökumenikus vagy jelentős helyi tanács, amely az eleve elrendelés kérdésével foglalkozott volna, és sokan voltak köztük, köztük olyanok is, amelyek elítélték a pelagius és félpelági eretnekségeket, nem értett egyet ilyesmivel. A szupralapszarianizmus nem volt jellemző a korabeli protestáns egyházakra, és nincs olyan hosszú teológiai hagyomány, amely az üdvösség alapjaként tekintene rá [126] . Arminius elméleti ellenvetései között szerepel a vitatott doktrína és az isteni természet alapelveinek, elsősorban az igazságosságnak és az egyszerűségnek az ellentmondásos bemutatása. Ezek között Arminius az elítélésnek, ami nem igazságos, és a vétkező választottak jutalmazásának tulajdonította a büntetés elveit (hiszen a választott egyetlen életre szóló bűne sem változtathatja meg a kiválasztásról szóló döntést [11. közlemény] , ami abszurd [ 127] .

Az isteni szuverenitás és az emberi szabad akarat közötti kapcsolat „libertárius” és esetleges nézetei között mozog [comm. 12] Arminius inkább az első megközelítés felé közeledett. Az Apologia adversus articulos XXXI. című művében tisztázta a szükségszerűség, az esetlegesség és a bizonyosság közötti különbséget: „Semmi esetleges, vagyis semmi esetleges, vagy esetlegesen megtörtént dolog nem mondható szükségesnek vagy szükségesnek az isteni megalapításokkal kapcsolatban”. Az esetleges dolgok olyan dolgok, amelyeknek nem úgy kellett történniük, ahogyan megtörténtek, nem pedig a szükségesekkel. Csak az esetleges cselekedetek lehetnek szabadok, beleértve a bűnbeesést is . Egy esemény esetlegessége azonban nem jelenti azt, hogy az Isten akarata ellenére és az ő ellenőrzésén kívül történt; ellenkezőleg, Isten előre látta ezt tévedhetetlen mindentudásával, határozottan és kétségtelenül – de nem volt akarat, hogy az esemény megtörténjen. Így Arminius nem ért egyet mind a kálvinizmussal , amely az isteni előrelátást az okság erejével ruházza fel, sem a nyitott teizmus modern tanításával , amely megtagadja Istentől a jövőbeni esetleges események ismeretének teljességét [128] .

Robert E. Picirilli amerikai teológus így foglalta össze Arminius predesztinációval kapcsolatos nézeteit: "Isten szuverén döntéseinek feltétel nélkülisége nem feltétlenül jelenti azt, hogy Isten által elrendelt összes eredmény feltétel nélkül vagy szükségszerűen megvalósul." A kutatók figyelmet szentelnek Arminius tanításának krisztocentrikus voltára is, aki Krisztus közvetítő szerepét tekinti az eleve elrendelés alapjának, hiszen Isten a Krisztushoz való viszonyuláson keresztül tud minden emberről. Valójában a Véleménynyilatkozatban Arminius kijelenti, hogy Isten feltétel nélkül kijelölte Krisztust, hogy teljesítse szolgálatát , mint „közvetítő, megváltó, szabadító, pap és király”. Második rendeletével Isten elrendelte, hogy megmentse azokat, akik megtértek és hisznek Krisztusban, és előkészítette haragját a meg nem térő bűnösökért. Harmadszor, Isten feltétel nélkül elrendelte, hogy az üdvösség eszközeivel az ő bölcsessége és igazságossága szerint számoljanak el. Negyedszer, feltétel nélkül elrendelte, hogy bizonyos emberek üdvözüljenek és átkozzák meg előre látható hitük, illetve hitetlenségük szerint. Így Arminius az egyéni feltételes megválasztásról és a reprobációról vitatkozott [129] .

A bűn, a kegyelem és az üdvösség tana

Az Isten képére és hasonlatosságára teremtett ember két részből áll, természetesből és természetfelettiből. Az első személyként határozza meg, a második olyan véletlenszerű tulajdonságokat foglal magában, mint az értelem, a késztetés és a szabad akarat. Az ember mindkét összetevője Istenhez való hasonlóságában a lélekben fejeződik ki. Eredeti állapotában az ember akarata és értelme a jóságra és az igazságosságra irányult, de szabadságuknál fogva a bukáshoz vezetett. Arminius szerint szövetség jött létre Isten és Ádám között, beleértve a munkára vonatkozó parancsot, a jutalom ígéretét és a büntetés fenyegetését. A szövetség követése és az Istennek való engedelmesség a dicsőségre és az örök életre vezetné Ádámot. Arminius egyik disputájában ( Priv. disp. XXVI ) kijelenti, hogy "ha az ember nem vétkezik, a test soha nem halna meg" [130] . Ádám azonban szabad cselekedetével vétkezett, aminek közvetlen következménye a mulandó és örökkévaló halandóság büntetésként való kiszabása volt. Ráadásul Ádám elvesztette eredeti igazságát, amelyet a Szentlélek jelenléte biztosított . Ádám bűne nemcsak őt érinti, hanem „minden faját és utódait” is. Az igazságosság elvesztésének nevezi Arminius az eredendő bűnt . A bukott állapotban az ember elveszíti azt a képességét, hogy önmagában jóra törekedjen, és ebben az értelemben az akarata nem szabad. Vagyis a szükségtől mentes emberi akarat nem mentes a bűntől és a kárhozattól [131] [132] .

A szabad akaratról vitatkozva, sem Arminius, sem más leideni teológusok nem voltak a determinizmus hívei , csupán az ember jóra való szabad törekvésének lehetőségéről volt szó. Három létmódot különböztettünk meg itt: a bűnbeesés előtti ártatlan állapotot, a bukás utáni ördögi állapotot és a Krisztus engesztelő áldozata után lehetővé tett újjászületési állapotot . Nem vitás, hogy Ádámnak szabad akarata volt a bukás előtt. Bonyolultabb volt a helyzet egy ördögi állapotban lévő emberrel, és azzal, ahogyan az újjászületésbe való átmenet folyamata zajlott. Amíg Arminius kollégái, Gomarus és Cuhlinus egészen határozottan megtagadták az ember szabad mozgását az üdvösség felé egészen újjászületéséig, Arminius nézeteinek árnyalatait valamivel nehezebb összefoglalni [133] . A református ortodoxia szerint az üdvösség egyetlen eszköze, amelyet Arminius a kegyelem befogadásának nevez . Magát a kegyelmet egészen hagyományos módon úgy határozta meg, mint amit Isten küld szeretett teremtményeinek, "nem érdemből vagy kötelességből, és nem azért, mert az hozzáad valamit." Az üdvözítő kegyelem Isten első lépése a bűnösök elfogadása, újjászületésé és megszentelődésé válása érdekében . Általánosságban elmondható, hogy Arminius kegyelemleírása nem mond ellent annak, amit református kollégái írtak. Így az ember hitének vagy hitetlenségének, üdvösségének vagy elkárhozásának oka nem Isten örökkévaló rendelkezései, hanem az ember saját döntése, hogy elfogadja-e vagy megtagadja a kegyelmet. Arról, hogy Arminius szinergistának tekinthető-e , vagy kizárta az emberi részvételt az üdvösségben, a modern kutatók véleménye megoszlik. Arminius elismerésének támogatói K. Stanglin, T. McCall és R. Olson, ellenzői K. Bangs, R. Pitsirilli és mások. Mindenesetre Arminius szerint az emberek üdvössége kizárólag a kegyelem közvetítésével, kizárólag a hit által érhető el . A lényeges különbség, amire maga Arminius is felhívta a figyelmet, az volt, hogy véleménye szerint az ember képes ellenállni a kegyelem cselekedetének [134] [135] .

Történetírás

Befolyás

Arminius nem szakadt el a református egyháztól , és annak kebelében halt meg [136] . A protestantizmus külön irányzataként az „ arminiánusok ” vagy „remonstránsok” szétválása halála után kezdődött, amikor követői 1610-ben elfogadták a The Five Points of Remonstration doktrinális dokumentumot . A dokumentum első cikke szerint, amely nagyrészt a Véleménynyilatkozaton [137] alapul , „Isten örök, megváltoztathatatlan szándékával Jézus Krisztusban, az Ő Fiában, a világ megalapítása előtt, amelyet a bukott, bűnös emberi fajtól elrendelt, hogy üdvözüljetek Krisztusban, Krisztusért és azok Krisztusa által, akik a Szentlélek kegyelméből hisznek Jézus Jézus Fiában, és ebben a hitben és a hitnek engedelmességében, az Ő kegyelméből mindvégig kitartanak. ; másrészt pedig a javíthatatlanokat és a hitetleneket a bűnben és harag alatt hagyni, és Krisztus idegeneiként kárhoztatni őket” [96] . Ez a megfogalmazás megerősítette az ember előrelátható hitét, mint az eleve elrendelés alapját. A második és negyedik pont a kegyelmet egyetemesnek és potenciálisan elutasítottnak írta le, ami szintén ellentmond a kálvinista megközelítésnek [138] . A modern arminiánus teológus , Roger Olson meghatározása szerint az arminianizmus „evangéliumi szinergia”, szemben az eretnek vagy humanista szinergizmussal, amelyet félpelagianizmusként ítélnek el , és az eretnek monergizmust ( pelagianizmus ). Így Olson szerint az arminianizmus magában foglalja a kegyelem várását egy olyan személy által, aki jóakaratát Isten felé irányítja, beleértve a Krisztustól származó üdvösséggel szembeni ellenállást [139] . Ami a kálvinizmussal való egyet nem értést illeti, az arminianizmus tagadja a feltétel nélküli megválasztást , ami kizárja egyes emberek megváltásának lehetőségét. Arminius nem ismerte fel a kálvinista különbséget a bűnbeesés elkövetésére vonatkozó isteni parancs és annak megengedése (nem tilalom) között, azt a jóság szempontjából katasztrofálisnak tartotta. Arminiustól eltérően sok követője ( Simon Episcopius , Philipp van Limborch ) elutasította az üdvösség feltétlen biztosítékát vagy azt a kegyelmet, amely nem engedi az elesést [140] .

Az arminianizmus, mint különálló protestáns mozgalom kialakulása a 17. században, a dordrechti zsinat következtében fellépő betiltás után következett be, majd az üldözést, amely Orange Stadtholder Moritz 1625-ös haláláig tartott . A remonstránsok hitvallását Simon Bishops állította össze 1621-ben, és teológiájukat Philippe van Limborch (1633-1721) a Theologia Christiana-ban (1686) fejtette ki szisztematikusan Figyelembe véve az Arminius és későbbi társai közötti nézetkülönbségeket, vitatható az „arminiánus” és a „remonstráns” teológiák, vagyis Arminius saját nézetei és a remonstránsok második generációjának kapcsolatának kérdése [141]. . Ahogy C. Bangs megjegyzi, sok kutató számára, akik Arminius műveit a dordrechti katedrális prizmáján és az azt követő eseményeken keresztül érzékelik, váratlannak bizonyul, hogy nem találják meg bennük a későbbi arminianizmus jellegzetes vonásait [142] . Ebből adódóan meglehetősen széles a vélemények köre Arminius teológiájának helyzetéről a hozzá közel álló tanítások között. John Mark Hicks amerikai teológiaprofesszor három létező megközelítést azonosít. Az első szerint a szó szűk értelmében vett arminianizmus azonos a remonstrantizmussal, és együtt közel állnak a különböző szerzők szociinizmusához , wesleyanizmusához vagy pelagianizmusához . Egyes szerzők, mint például Isaac Dorner és Charles Hodge , Arminius tanításait köztes lépésnek tekintik az arminianizmus felé. Végül sok támogatója van annak a nézetnek, amely az ebben az esetben a 16. századi reformáció vezetőivel egyenrangú Arminius és követői közötti radikális különbségről szól [143] . Az amerikai teológus és a Welch College elnöke, J. Matthew Pinson szerint, ami a későbbi teológiát illeti, sok történész azt a post hoc ergo propter hoc tévedést alkalmazza, hogy Arminiusnak tulajdonítják befolyást a későbbi gondolkodási áramlatokra. Így a svájci református baptista Roger Nicol úgy jellemezte Arminiust, mint annak a „csúszós lejtőnek” az ősét, amely a „szociális felfogású” püspökségen és van Limborchon keresztül Edgar unitarizmusához , univerzalizmusához és liberális filozófiájához vezetett. Brightman [144] .

Tanulmányi állapot

Az arminiánus teológia jelentős viták tárgya volt és van, de figyelemre méltó, hogy a 17. és 20. századi vitában részt vevők közül sokaknak Arminius maga is elvont figura maradt, az „igazság mártírja”, ill. egy eretnek. Következésképpen Arminius hagyatékának tanulmányozásának állását az a sok kutató által ismételt állítás jellemzi, hogy ő az egyik leginkább alábecsült és leginkább félreértett keresztény teológus. Keith D. Stanglin amerikai történész úgy véli, hogy ez az állapot a 400 év alatt felhalmozott mítoszoknak köszönhető, amelyek viszont a holland teológus eredeti szövegeinek szegényes ismeretéből, valamint abból adódnak, hogy nehéz egy bizonyos helyzetbe helyezni. történelmi vagy intellektuális kontextus. Ennek eredményeként a mai napig nem léteznek olyan művek, amelyek szisztematikusan kifejtették Arminius teológiáját. A kontextualizálás problémája egyrészt az Arminius-szövegekkel kapcsolatos gyenge ismeretnek, másrészt a megfelelő összehasonlítási módszertan hiányának egyenes következménye, aminek következtében az összehasonlítás elsősorban a teológusokkal történik. századi tőle függő 18. századi. Végül az objektív elemzés akadálya számos kutató elfogultsága, az a vágy, hogy bizonyítsák vagy cáfolják Arminius nézeteinek eretnekségét [145] . Amint J. Matthew Pinson megjegyzi, ennek az állapotnak az eredménye az volt, hogy Arminius életrajzát a lehető legrövidebben mutatták be, és azt az „Arminius az arminianizmus atyja” tézisre redukálták, majd folytatták az arminianizmus bemutatását. Five Points of Remonstrance és Simon Episcopius tanításai [144] .

Arminius első életrajza barátja, a teológiai főiskola régense, Petrus Bertius emlékbeszéde („De vita et obitu reverendi & clarissimi viri D. Iacobi Arminii oratio”, 1609) és Caspar remonstáns pap könyve volt. Brandt, egy évszázaddal később megjelent („Historia vitae Iacobi Arminii”, 1724) [146] . Jan Maronier 1905-ben megjelent monográfiája nagymértékben támaszkodott munkájukra. Carl Bangs életrajza, Arminius: A Study in the Dutch Reformation (1971) sokéves kutatás csúcspontja volt. Ebben kiegészítette a korábban ismert információkat az egyházi és önkormányzati levéltárak anyagaival, megadva Arminius születési dátumát és más életrajzi adatokat. Bangs könyve a mai napig a fő életrajzi forrás [147] [148] . Még jelentősebb Bangs hozzájárulása a református történetírásra jellemző felfogás leküzdéséhez, miszerint Arminius „ravasz színlelő volt, aki titokban a kiadott írásaiban foglaltaktól eltérő doktrínát tanított” [142] . Bangs írásai jelentős lendületet adtak az arminianus tanulmányoknak, összekapcsolva Arminius életének körülményeit gondolati árnyalataival, valamint a reformátusok és az arminiánusok ezt követő vitájával. A "történelmi" Arminius teológiájának kutatása az 1990-es években kezdődött Richard Muller Ef Dekker, F. Stuart Clark és Keith Stanglin munkáival. A témát a történeti teológia módszereivel fejlesztve R. Muller munkáiban kiemelt figyelmet fordít Arminius és a kortárs református teológusok különféle teológiai kérdések értelmezésére. Ahogy Müller megmutatta (Isten, teremtés és gondviselés Jacob Arminius gondolatában, 1991), Arminius összhangban volt a protestáns skolasztikával, és jól ismerte az evangélikus és katolikus kortársai közötti vitákat. Arminius Muller az eklektikus módszertant módosított tomizmusként jellemzi , ezért helytelennek tartja az antiskolasztikus táborra és a bibliai humanizmus hagyományára utalni. Későbbi írásaiban Müller elmozdította a hangsúlyt Arminius „teremtésteológusként” való bemutatásáról, és nagyobb hangsúlyt fektetett az isteni önmegtartóztatás gondolatára a leideni teológus tanításaiban. Ef Dekker Rijker dan Midas: vrijheid, genade en predestinatie in de theologie van Jacobus Arminius (1559-1609) (1993) című disszertációja szisztematikus elemzést ad Arminius teológiájáról a szabadság, a kegyelem és az eleve elrendelés eszméi szempontjából. Ennek megfelelően a Dekkerben Arminius a „szabadság teológusaként” jelenik meg. K. Stanglin, R. Muller vezetésével 2006-ban megvédett disszertációjának fő tézise az volt, hogy Arminius református teológiától való távozását az üdvösség biztosításának gondolatával , míg az eleve elrendelés és a szabad akarat témáival kapcsolták össze. csak következményei voltak [149] . William den Boer 2010-es monográfiájában, figyelembe véve a másodlagos irodalom nézőpontjainak sokféleségét, úgy döntött, hogy Arminius műveinek közvetlen felhasználásával támasztja alá következtetéseit az isteni igazságosság fogalmának Arminius számára fontosságáról [150] . A viszonylag friss munkák közé tartozik K. Stanglin és Tom McCall 2012-es „Jacob Arminius: Theologian of Grace” monográfiája és az ugyanebben az évben megtartott „Arminius újragondolása: Wesleyan és Reformed Theology for the Church Today” konferencia [151] . Az Arminius-tanulmányok jelenlegi szakaszának ( Arminius studies ) feladatait a szerzők abban látják, hogy "a történeti Arminiusnak adják át a szót", történelmi és teológiai összefüggéseket azonosítanak, valamint Arminius szövegeinek teljes korpuszát elemzik [152] .

Jegyzetek

1. ↑ A romanizálás hagyományos módja a Hermanni változat volt . A Jakob által választott írásmód az 1. századi német vezérre, Arminiusra utalt, aki Rómával harcolt , ami viszont a reformkor politikai harcára utalt [2] .
2. ↑ Ez utóbbi azt jelentette, hogy a kegyelem által, Jézus Krisztus közvetítésével az újjászületett hívők teljes mértékben betarthatják az isteni törvényeket [33] .
3. ↑ Ezt követően Remus Biscop (1571-1625) a Remonstrantok egyik világi vezetője volt , Simon pedig az arminiánusokat képviselte a dordrechti zsinaton [36] .
4. ↑ A Hittudományi Főiskolát Cuhlinus alapította 1592-ben [44] .
5. ↑ Az egyetemi szenátusba rendes, de nem rendkívüli professzorok tartoztak [48] .
6. ↑ Lubbertus skót címzettje Andrew Melville volt, a St. Andrews-i Egyetem rektora . Mivel Melville abban az időben a Towerben volt börtönben , a levél meglehetősen bonyolult módon tért vissza Hollandiába, és Arminius támogatója, Johan van Oldenbarnevelt , tőle pedig Utenbogert [61] kapta meg .
7. ↑ Az Arminius személyes könyveinek eladási aukció katalógusát C. Bangs készítette 1985-ben [95] .
8. ↑ Lásd: Törvény és evangélium .
9. ↑ Alternatív megközelítést dolgozott ki Duns Scot, aki úgy gondolta, hogy Isten tudása a jövőbeni eseményekről az ő akaratától függ, abban az értelemben, hogy döntésével a jövőnek azt a változatát választja, amelyet meg kell valósítani: Leff G. William of Ockham: The A skolasztikus diskurzus metamorfózisa . - 1975. - P. 449. - 666 p.
10. ↑ A molinizmusnak jelenleg számos követője van, és aktívan fejlődik. Arról, hogy „a teremtményi szabadság kontrafaktuálisai” igazak lehetnek-e, különféle elméletek léteznek [109] .
11. ↑ Lásd a szentek lelkiereje .
12. ↑ A "libertárius szabad akarat" (lásd: libertarianism ) arra utal, hogy "azt teheted, amit akarsz", nem pedig az alternatíva kiválasztásának kompatibilis képességére.

1. ↑ 1 2 Biografisch Portaal – 2009.
2. ↑ Gunther, 2012 , p. 13.
3. ↑ Bangs, 1998 , pp. 26-27.
4. ↑ Bangs, 1998 , pp. 27-29.
5. ↑ Stanglin, 2007 , p. 22.
6. ↑ Bangs, 1998 , pp. 33-36.
7. ↑ Gunther, 2012 , p. tizenöt.
8. ↑ 12 Bangs , 1998 , pp. 37-38.
9. ↑ Bangs, 1998 , p. 43.
10. ↑ Gunter, 2012 , pp. 17-18.
11. ↑ Bangs, 1998 , p. ötven.
12. ↑ Bangs, 1998 , pp. 54-55.
13. ↑ Gunter, 2012 , pp. 27-28.
14. ↑ Gunter, 2012 , pp. 22-25.
15. ↑ Bangs, 1998 , pp. 64-66.
16. ↑ Bangs, 1998 , pp. 66-68.
17. ↑ Olson, 2006 , pp. 32-36.
18. ↑ Bangs, 1998 , p. 71.
19. ↑ Gunter, 2012 , p. 40.
20. ↑ Bangs, 1998 , pp. 72-73.
21. ↑ Bangs, 1998 , pp. 73-75.
22. ↑ 1 2 3 Boer, 2010 , p. tizennégy.
23. ↑ Bangs, 1998 , p. 78.
24. ↑ Bangs, 1998 , pp. 110-116.
25. ↑ Gunter, 2012 , pp. 48-50.
26. ↑ Bangs, 1998 , pp. 125-128.
27. ↑ Bangs, 1998 , p. 128.
28. ↑ Bangs, 1998 , pp. 135-136.
29. ↑ Bangs, 1998 , p. 142.
30. ↑ Bangs, 1998 , p. 147.
31. ↑ Bangs, 1998 , pp. 138-139.
32. ↑ Bangs, 1998 , pp. 140-141.
33. ↑ Gunther, 2012 , p. 55.
34. ↑ Bangs, 1998 , pp. 141-144.
35. ↑ Bangs, 1998 , pp. 144-147.
36. ↑ Gunther, 2012 , p. 59.
37. ↑ Bangs, 1998 , pp. 147-149.
38. ↑ Bangs, 1998 , pp. 150-152.
39. ↑ Gunter, 2012 , p. 63.
40. ↑ Bangs, 1998 , pp. 153-154.
41. ↑ Bangs, 1998 , pp. 155-156.
42. ↑ Bangs, 1998 , pp. 157-159.
43. ↑ Boer, 2010 , p. tizenöt.
44. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 20-21.
45. ↑ Bangs, 1998 , pp. 231-235.
46. ↑ Bangs, 1998 , pp. 235-239.
47. ↑ Bangs, 1998 , pp. 240-243.
48. ↑ Stanglin, 2007 , p. 24.
49. ↑ Boer, 2010 , p. 17.
50. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 25-28.
51. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 29-31.
52. ↑ Bangs, 1998 , p. 265.
53. ↑ Gunter, 2012 , pp. 72-74.
54. ↑ Bangs, 1998 , p. 268.
55. ↑ Bangs, 1998 , p. 270.
56. ↑ Boer, 2010 , pp. 18-19.
57. ↑ Gunther, 2012 , p. 80.
58. ↑ Bangs, 1998 , p. 272.
59. ↑ Bangs, 1998 , pp. 275-279.
60. ↑ Bangs, 1998 , pp. 289-290.
61. ↑ Gunther, 2012 , p. 84.
62. ↑ Bangs, 1998 , pp. 292-296.
63. ↑ Bangs, 1998 , p. 289.
64. ↑ Bangs, 1998 , pp. 296-299.
65. ↑ Boer, 2010 , pp. 20-22.
66. ↑ Bangs, 1998 , pp. 318-320.
67. ↑ Bangs, 1998 , pp. 321-322.
68. ↑ Bangs, 1998 , pp. 326-327.
69. ↑ Boer, 2010 , p. 22.
70. ↑ Bangs, 1998 , p. 329.
71. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 10-12.
72. ↑ Hoenderdaal GJ Arminius élete és harca a Holland Köztársaságban // Az ember hite és szabadsága. Jacobus Arminius teológiai hatása / G. O. McCulloch (szerk.). - New York: Abingdon Press, 1962. - P. 23. - ISBN 978-1-55635-160-0 .
73. ↑ 1 2 Savinov R. V. A rendszerezés problémája a protestáns skolasztikában // Vestnik PSTGU. I. sorozat: Teológia. Filozófia. Vallástudomány. - 2016. - 5. szám (67). - S. 59-70.
74. ↑ Bangs, 1998 , p. 57.
75. ↑ Bangs, 1998 , p. 60.
76. ↑ Dekker, 1993 , p. 118.
77. ↑ Shmonin D.V. Az újkor küszöbén: Suarez és az egyén megismerésének problémája // Skolasztikus racionalizmus a gondolkodás történetében: a középkortól az újkorig. - Szentpétervár.  : RKhGA, 2012. - S. 47-57. - ISBN 978-5-88812-577-9 .
78. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 59-63.
79. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 63-67.
80. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , p. négy.
81. ↑ Bangs, 1998 , p. 186.
82. ↑ Bangs, 1998 , pp. 193-194.
83. ↑ Bangs, 1998 , pp. 206-209.
84. ↑ 1 2 Stanglin, McCall, 2012 , p. 37.
85. ↑ Bangs, 1998 , p. 307.
86. ↑ 1 2 3 Stanglin, McCall, 2012 , p. 38.
87. ↑ Boer, 2010 , p. 23.
88. ↑ Bangs, 1998 , pp. 263-264.
89. ↑ Boer, 2010 , pp. 25-26.
90. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 47-49.
91. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 50-54.
92. ↑ Boer, 2010 , p. 35.
93. ↑ Bangs, 1998 , pp. 203-204.
94. ↑ Dekker, 1993 , pp. 137-138.
95. ↑ 1 2 Stanglin, McCall, 2012 , p. 39.
96. ↑ 1 2 Huksema, 2007 , ch. egy.
97. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 40-43.
98. ↑ Goudriaan, 2009 , pp. 55-59.
99. ↑ Goudriaan, 2009 , pp. 59-61.
100. ↑ Bangs, 1998 , pp. 138-141.
101. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 32-35.
102. ↑ Stanglin, 2007 , p. 7.
103. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , p. 48.
104. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 50-53.
105. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 53-55.
106. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 56-59.
107. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 61-63.
108. ↑ Dekker, 1996 , pp. 338-343.
109. ↑ Flint T. P. Isteni Gondviselés // Oxford Guide to Philosophical Theology / Flint T. P., Ray M. (szerk.), ford. angolról. V. V. Vasziljev . - M .  : A szláv kultúra nyelvei, 2013. - ISBN 978-5-9551-0623-6 .
110. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 63-65.
111. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 86-87.
112. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , p. 68.
113. ↑ Pinson, 2015 , p. 161.
114. ↑ Damaszkuszi János, Az ortodox hit pontos kijelentése, II.29.
115. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 69-72.
116. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 72-73.
117. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , p. 92.
118. ↑ Aquinói Tamás. Összeg Teológia, I.45.1
119. ↑ Blacketer, 2000 , pp. 195-197.
120. ↑ Blacketer, 2000 , pp. 197-199.
121. ↑ Tkachenko, 2017 , p. 163.
122. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 94-97.
123. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 98-99.
124. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 106-107.
125. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 108-109.
126. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 109-111.
127. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 111-112.
128. ↑ Pinson, 2015 , pp. 159-162.
129. ↑ Pinson, 2015 , pp. 157-159.
130. ↑ Hicks, 1985 , pp. 18-20.
131. ↑ Hicks, 1985 , pp. 20-22.
132. ↑ Pinson, 2015 , p. 168.
133. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 77-79.
134. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 79-82.
135. ↑ Pinson, 2015 , pp. 169-170.
136. ↑ Stanglin, 2007 , p. tizennégy.
137. ↑ Goudriaan, 2009 , p. 63.
138. ↑ Buis, 1958 , p. 85.
139. ↑ Olson, 2006 , pp. 17-18.
140. ↑ Olson, 2006 , pp. 185-187.
141. ↑ Hicks, 1985 , pp. 11-12.
142. ↑ 1 2 Bangs C. Arminius és a reformáció // Egyháztörténet. - 1961. - 1. évf. 30., 2. sz. - P. 155-179.
143. ↑ Hicks, 1985 , pp. 13-15.
144. ↑ 12 Pinson , 2015 , p. 147.
145. ↑ Stanglin, 2007 , pp. 1-6.
146. ↑ Bangs, 1998 , p. 25.
147. ↑ Stanglin, 2009 , pp. 4-5.
148. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 25-26.
149. ↑ Boer, 2010 , pp. 34-38.
150. ↑ Boer, 2010 , pp. 40-41.
151. ↑ Mann M. H., Bilby MG Reconsidering Arminius: Recasting the Legacy // Reconsidering Arminius. - Nashville: Kingswood Books, 2014. - ISBN 978-1-4267-9655-5 .
152. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , pp. 14-18.

Irodalom

• Bangs C. Arminius: Tanulmány a holland reformációról . - Eugene: Wipf and Stock , 1998. - 388 p. — ISBN 978-1-579-10150-3 .
• Blacketer RA Arminius szövetségkoncepciója történelmi kontextusában // Dutch Review of Church History. - 2000. - Vol. 80, 2. sz. - P. 193-220.
• Boer W. Isten kettős szeretete. Jacob Arminius (1559-1609) teológiája. - Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2010. - Vol. 14. - (Református Történeti Teológia). — ISBN 978-3-647-56908-6 .
• Brandt K. James Arminius élete  / Tr. írta J. Guthrie. - Nashville, 1857. - 405 p.
• Buis H. Történelmi protestantizmus és predesztináció . - Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1958. - 152 p.
• Dekker E. Jacobus Arminius és logikája: Egy levél elemzése // Theological Studies folyóirat. - 1993. - 1. évf. 44. - P. 118-142.
• Dekker E. Arminius molinista volt? // The Sixteenth Century Journal. - 1996. - 1. évf. 27., 2. sz. - P. 337-352.
• Fesko JV Kálvinon túl. Egyesülés Krisztussal és megigazulás a kora újkori református teológiában (1517-1700). - Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2012. - 416 p. — ISBN 9783647570228 .
• Goudriaan A. "Augustine Alszik" Vagy "Augustine Awake"? Jacobus Arminius Augustinus fogadtatása // Arminius, arminianizmus és Európa. - Leiden: BRILL , 2009. - P. 51-72. — ISBN 978 90 04 17887 8 .
• Gunter W.S. Arminius és érzelmi nyilatkozata. - Waco: Baylor University Press, 2012. - 215 p. - ISBN 978-1-60258-569-0 .
• Hicks JM . A kegyelem teológiája Jacobus Arminius és Philip van Limborch gondolkodásában: Tanulmány a tizenhetedik századi holland arminianizmus fejlődéséről. - Westminster Theological Seminary, 1985. - 153 p. — (Ph.D. dissz.).
• Muller RA A szövetségi motívum a tizenhetedik századi arminiánus teológiában // Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis. - 1982. - 1. évf. 62., 1. sz. - P. 102-122. - doi : 10.1163/002820382x00069 .
• Muller RA A krisztológiai probléma Jacobus Arminius gondolatában // Dutch Review of Church History. - 1988. - 1. évf. 68., 2. sz. - P. 145-163.
• Olson RE arminiánus teológia: mítoszok és valóságok. - Downers Grove: InterVarsity Press, 2006. - 250 p. - ISBN 978-0-8308-7443-9 .
• Pinson JM Jacobus Arminius: Református és mindig reformáló // Kegyelem mindenkinek. The Arminian Dynamics of Salvation / C. R. Pinnock, J. D. Wagner (szerk.). - Eugene: Forrásközlemények, 2015. - P. 146-176. — ISBN 978-1-4982-0012-7 .
• Stanglin KD Arminius az üdvösség biztosítékáról. A leideni vita kontextusa, gyökerei és alakja, 1603-1609. — Leiden; Boston: BRILL, 2007. évf. XXVII. — (Brill egyháztörténeti sorozata). — ISBN 978 90 04 15608 1 .
• Stanglin KD Arminius és az arminianizmus. A jelenlegi kutatás áttekintése // Arminius, Arminianism, and Europe. - Leiden: BRILL, 2009. - P. 3-24. — ISBN 978 90 04 17887 8 .
• Stanglin KD, McCall TH Jacob Arminius. A kegyelem teológusa. – New York: Oxford University Press , 2012. – 240 p. - ISBN 978-0-19-975566-0 .
• White P. Predestination, Policy and Polemic: Conflict and Consensus in the English Church from the Reformation to the Civil War. - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - 336 p. — ISBN 0 521 39433 3 .

• Bart K. Egyházdogmatika. - M .  : Szentpétervári Bibliai és Teológiai Intézet. András apostol, 2007. - T. I. - 560 p. — ISBN 5-89647-141-6 .
• Tkachenko R. Jacobus Arminius véleményének bejelentése (töredék) // Teológiai elmélkedések. - 2017. - 18. sz. - S. 157-168.
• Khuksema G. Apáink hite: a dorti zsinati kánonok ismertetése  / ford. angolról. I. V. Mamsurova. - M.  : IKAR, 2007. - 198 p. — ISBN 5-7974-0138-X .

Tematikus oldalak	Matematikai genealógia ECARTICO
Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Nagy katalán nagy kínai Nagy norvég Brockhaus és Efron a világ körül Kis Brockhaus és Efron Ortodox horvát Allgemeine Deutsche Biographie Britannica (11.) Britannica (online) Universalis
Genealógia és nekropolisz	Keress egy sírt WikiTree
Bibliográfiai katalógusokban BIBSYS: 1088495 BNE : XX837162 BNF : 122113300 BPN : 71465388 CiNii : DA07779940 GND : 118645838 GTAA : 78256 ICCU : UFIV018068 ISNI : 0000 0001 2320 5023 J9U : 987007257853205171 LCCN : n85114811 NKC : ola2013795714 NLA : 35782813 NLP : A28132439 NTA : 069852812 NUKAT : n2009090507 LIBRIS : c9psw3rw4l4jncp SUDOC : 030762626 VcBA : 495/58071 VIAF : 37709819 WorldCat VIAF : 37709819