A győzelem oltára (regény)

A győzelem oltára

V. Brjuszov történetének első publikációja az "Orosz Gondolat" folyóiratban, 1912. március
Műfaj történelmi regény
Szerző V. Ya. Bryusov
Eredeti nyelv orosz
Az első megjelenés dátuma 1911-1912
Kiadó Sirin
Következő Jupiter legyőzte
Wikiforrás logó A mű szövege a Wikiforrásban

A győzelem oltára. A 4. század meséje”  - V. Ya. Bryusov történelmi regénye . Az első publikáció az " Orosz Gondolat " folyóiratban (1911, 9, 11, 12; 1912, 1-6, 8-10). A szerző azt is tervezte, hogy írjon egy folytatást a regényéhez, " Jupiter Down " címmel, de nem fejezte be a munkát.

Az akció i.sz. 382-383-ban játszódik. A regény főszereplője, Decimus Junius Norbanus, Aulus Bebius Tiburtinus szenátor unokaöccse a Római Birodalom fővárosába utazik, hogy továbbtanuljon. A cselekmény kezdetétől fogva új ismeretségek és különféle kalandok vonzzák, amelyek végül a pogányság és a kereszténység konfrontációjáig vezetnek. Ez a kulturális és ideológiai konfliktus egyrészt összefügg Brjuszov történetírói koncepciójával, másrészt a modernitás leírásának vágyával, amelyben a „századvég” érzését az „ókori dekadenciára” vetítették. ” ( M. Gasparov szavaival élve ). Így két vallás szembeállítása szimbolikusan kifejeződik két hősnőben, akiknek pályájára a hős kerül. M. L. Gasparov jellemzése szerint a cselekmény kidolgozásakor Brjuszov széles körben támaszkodott előző regényének, a " Tüzes angyal " tapasztalataira. Mindkét regény központi cselekménycsomója: a szerelmi háromszög . A Hesperia a föld királysága, a Rhea pedig a mennyek országa iránti vágyat képviseli; az egyik a nemesség világát nyitja meg a hős és az olvasó előtt, a másik a köznép világát; az első kedvéért a hős részt vesz a Gratian elleni merényletben , a második kedvéért - az alpesi felkelésben. Ugyanezzel a szimmetriával két másodlagos női kép helyezkedik el a hős képe körül: az idős Valeria és a kis Namia, Tiburtin szenátor lánya, akivel Junius Rómában él.

Valerij Brjuszov a regény megalkotásával párhuzamosan dolgozott a késő római költők és az Aeneis fordításán, az ő literalizációs programjának megfelelően - a római hétköznapok legapróbb részleteinek reprodukálásával hangsúlyozva az ókori civilizáció és a modernitás közötti határvonalat. Személyes történetírói álláspontjának kifejezésére is szolgált, amely megelőlegezte a zárt civilizációk fogalmát. A kritikusok felfigyeltek a narratíva elkülönült hangvételére, amelyben a szerző nem áll a pogányok vagy a keresztények oldalára, felismerve az igazságok pluralizmusát, még akkor is, ha azok egymásnak ellentmondanak. Brjuszov arra törekedett, hogy az általa reprodukált valóság ne mondjon ellent az elsődleges forrásoknak, és több mint száz oldalas jegyzetekkel látta el a regényt.

A regény cselekménye

A "Győzelmi Oltár" fellépését a keresztény császárok - Gratianus (nyugaton) és Theodosius (a birodalom keleti részén) - uralkodásának korszakának tulajdonítják . A kereszténység ugyan intenzíven túléli a pogányságot, de a patrícius nemesség körében , elveszítve hatalmát és kiváltságait, őseik vitézségének és hitének emléke még mindig él. A regény címe egy 384-ben történt esetre utal, amikor Gratianus császár a római szenátus akarata ellenére elrendelte, hogy távolítsák el az oltárt és Viktória istennő szobrát, amelyet az isteni Augustus állított fel az isteni Augustus épületéből. a Kúria . A kitalált szereplők mellett Ambrose milánói püspök és Symmachus [1] retorikus is fellép a regényben .

Az akció egy év alatt bontakozik ki, a négy könyv, amelyre a regény fel van osztva, az "ősz-tél-tavasz-nyár" sorrendnek felel meg [2] . A főszereplő Decimus Junius Norbanus egy fiatal, külsőleg vonzó gazdag akvitániai provinciális , akit Rómába küldtek képzésre. Miután leszámolt szenátor nagybátyjával, egy összeesküvés középpontjában találja magát, amelynek célja a császár-istenkáromló felszámolása és az eredeti római rend visszaállítása. Junius a világi szépségű Hesperia szalonjában találja magát, és kapcsolatba lép az elszegényedett keresztény fanatikus Rheával, akinek hite nem zavarja a testi szenvedélyeket. Juniát egyformán vonzódik mindkét nő, akik szintén aktívan részt vesznek az összeesküvésben, és mindegyik a saját céljait követi. Juniust választották Gratian meggyilkolására milánói rezidenciáján. A cselekmény sikertelennek bizonyul, a szektások vereséget szenvednek, Reát megölik. Juniust elfogják és bebörtönzik, ahonnan Symmachus kimenti. Az akció "a legérdekesebb helyen" megszakad (Junius megpróbálja leszúrni Hesperiát), ami folytatást sugall [1] .

Alkotás és kiadás története

V. Ya. Bryusov a Miscellanea-ciklus egyik feljegyzésében megjegyezte, hogy az 1910-es években szinte kizárólag „az ókori Rómával és a római irodalommal foglalkozott, különös tekintettel Vergiliusra és korára, valamint a 4. század teljes korszakára – Nagy Konstantintól kezdve Nagy Theodosiusnak." Ezt írta: „Minden területeken a szó valódi értelmében szakértő vagyok; Mindegyikről egy egész könyvtárat olvastam. Az író fő tanácsadója A. I. Malein klasszikus professzor volt , aki azt vallotta, hogy Brjuszov nagy buzgalommal foglalkozott az ókori témákkal, és a korszak szinte minden latin forrása a rendelkezésére állt, amelyekben "meg akarta ragadni az élő szellemet". Abban az időben." Ez nem mindig hozta meg a kívánt eredményt: Valerij Jakovlevics 1911. július 30-án kelt levelében panaszkodott, hogy a római írók "annyira törődtek a stílus szépségével, és viszonylag keveset beszéltek az őket körülvevő életről: ez a lecke a modern íróknak és mindenekelőtt magamnak” [3] . Ugyanezen A. Malein szerint Brjuszov eredetileg egy nagy könyvet tervezett a korszak római íróiról, amelynek munkacíme "Aurea Roma" volt, de ahogy az vele gyakran megtörtént, a terv nem valósult meg [4] . A tervezett könyv fő feladata Róma apologetikája volt, amely számára a 4. század "a birodalmi eszme legmagasabb virágzása", vagyis a hatalom és a szervezet [5] .

A Győzelmi Oltár első könyvének vázlatai a Bryusov archívumban maradtak, és a kezdeti fejezeteket több változatban mutatják be. Megőrződött még: a III. könyv tervezete, 5., 6., 9. fejezet; a III. könyv jegyzeteinek fehér másolata; a IV. könyv 5-8., 11-15. fejezeteinek hiányos vázlata; valamint lektorálás a II. könyv szerzői lektorálásával, ch. 10-12, és a IV. könyv gépirata, ch. 11-15. A leendő regénynek két terve volt, amiből az következik, hogy a Győzelmi oltár esetét múló epizódnak tekintették. A hős két nő iránti szerelmének és az összeesküvésben való részvételnek a vonala kezdettől fogva létezett [6] .

A "4. század meséje" az "Orosz gondolat"-ban jelent meg, és a Sirin Kiadó Brjuszov teljes műveinek és fordításainak részévé vált (XII-XIII. kötet). Ehhez a kiadáshoz az író két kötetet foglalt le, számos változtatást eszközölt a folyóirat szövegén, és kiterjedt kommentárt írt. Mindenekelőtt egyszerűsítette a latin nevek és címek orosz nyelvű átírását, növelte a latinizmusok számát (beleértve a „medence” helyett a „piscina”-t, a kápolna helyett a „ laráriumot ” stb.). Valójában a stilisztikai szerkesztés minimális volt: a felesleges szavakat vagy mondatokat eltávolították, néha szemantikai helyettesítések voltak (a „védő hang” helyett „védő hang”, „görög sarlatánok” helyett „görög csalók”, a „fiatalabbnak látszott” helyett ” - „fiatalabbnak tűnt” stb.) [7] .

A jövőben a regényt a Parus kiadó (1917) és a Grzhebin kiadó (1918) összegyűjtött műveiben kellett volna kinyomtatnia, de a forradalmi pusztítás miatt mindkét utánnyomásra nem került sor. Az újranyomtatáshoz Brjuszov az eredetiben szereplő ismétlések és latin idézetek miatt jelentősen lecsökkentette a jegyzeteket, és átírta a regény előszavát is. 1975-ben a regényt a Khudozhestvennaya Literatura kiadó által kiadott V. Ya. Bryusov összegyűjtött műveinek részeként újra kiadták a szerzőnek a "Győzelem oltárához" fűzött megjegyzéseivel együtt . A kiadás az 1913-as könyvszöveg szerint (a végleges kézirat figyelembevételével) készült, és M. L. Gasparov irodalmi cikke kíséretében [8] .

Valószínűleg még a Győzelem oltárának folyóirat-kiadásának időszakában (1912 eleje körül) Bryusov elkezdett dolgozni a regény folytatásán - a Jupiter levert történeten , amely soha nem fejeződött be. A kézirat legalább két változatban létezett (sőt a szöveg eleje is négyben), amelyek mindegyike írógéppel és autogrammal volt ellátva. A történetet Brjuszov 1934-ben özvegye által kiadatlan prózai gyűjteményben tették közzé, de kiderült, hogy a szöveg az első és a második változatból áll össze, mivel a kiadó törődött a szereplők és a történetszálak egybeesésével. Az 1975-ös összegyűjtött művekben a fennmaradt autogramok közül a legteljesebbként a második szerzői változat jelent meg - 141 oldal Brjuszov-számozással (két könyv már teljesen kész, a harmadik az utolsó előtti fejezetnél ér véget, a negyedik csak formában létezett tájékoztatók és tervek). A szövegnek négy könyvből kellett volna állnia, mint az „Oltárban...” A cselekmény szempontjából ez egy önálló mű, amelyben csak néhány szereplő közös, és az olvasónak nem kell ismernie a cselekményét. a „győzelem oltára”. Az akció tíz évvel később történt [9] .

Történelmi és kulturális kontextus

Források. Idézet

A V. Brjuszov által a Győzelmi Oltárhoz csatolt forráslista hat oldalt foglalt el, és A. Maleinnek és P. Struve  -nak, a szerző tanácsadóinak köszönhetjük. A felsorolt ​​publikációk között szerepel az Ammianus Marcellinus eredeti latin (Tauchen iskolai kiadása, Lipcse, 1876), francia (1778) és orosz fordításban (Kijev, 1906-1908); Meyer epigrammatikusok antológiája, Apuleius , Aulus Gellius és Augustine Aurelius francia fordításai, Ausonius , Claudian és mások latin és francia kiadásai [10] . Olyan általános jellegű klasszikus műveket is felhasználtak orosz fordításban, mint például E. Gibbon A Római Birodalom hanyatlásának és bukásának története , Mommsen leírása a római provinciákról (Róma története ötödik kötete), Gregorovius Róma városának története és néhány más. Amint azonban maga Brjuszov vallotta, és M. Gasparov tisztázta , a szerző főként mintegy tucat olyan publikációval operált, amelyek nem is tudományosak, hanem populáris tudományos jellegűek, és némelyik a regény írásakor már elavult volt. Alkalmanként elsődleges forrásokat használtak fel, főként másodkézből származó jelentések egyeztetésére [11] [12] .

A „Győzelem oltára” című regény szövegében 34, különböző lírai műfajú ősi költői mű szerepelt, külön sorokban kiemelve; latin szövegüket és orosz fordításukat részben a szerző jegyzetei közlik. Ezek a jegyzetek megteremtik a szöveg művészi mélységét és végtelen perspektívát az ókori irodalom képei révén. Releváns idézeteket adnak a különböző szereplők szájába különböző élethelyzetekben. A kisszereplő Festin a regény elején, miközben engedélyt adott a főszereplő nagybátyjának, hogy publikálja írásait, Vergiliust idézi . Az idézetek több mint felét – tizennyolcat – a főszereplő, Junius Decimus Norbanus használja. Ezek többnyire a római irodalom példái, amelyek a főszereplő műveltségét , belső állapotát mutatják be különböző epizódokban. A " Georgics "-t a hagyományos római értékek témájában idézve beindítja a regényben tárgyalt politikai helyzetet. Amikor Junius egy elvesztett csata után a csatatérre tekintve idéz sorokat az Aeneis második könyvéből , amelyet Trója bukásának és szenvedésének szentel, arra is utal, hogy a trójaiakat nem legyőzték, hanem becsapták. Ez egy további felhangja a fő témának - a múlt és a jelen konvergenciájának. Kilenc utalás az Aeneisre utal Hesperiára, a főszereplő kedvesére [13] .

Brjuszov és Merezskovszkij

Judith Kalb amerikai kutató (aki egy ideig együttműködött M. Gasparovval) [14] külön tanulmányt szentelt Valerij Jakovlevics történelmi regényeiben Merezskovszkij és Brjuszov rejtett vitájának problémájának. Brjuszov elolvasta a „ Julian, a hitehagyott ” című könyvet, ahogyan az 1895-ben megjelent a folyóiratokban, és nem rejtette véka alá érzelmeit naplójában és levelezésében [15] . Az „Istenek halála” és a „győzelem oltára” között számos érintkezési pont van: a negyedik századi Róma a haldokló „pogány imperializmus” királysága, amelyet legyőzött a keleti vallás - a kereszténység, amely előtt a fő a karaktereknek meg kell hajolniuk. A cselekménymozgások és a karakterek nyilvánvaló átfedése ellenére Brjuszov teljesen másképp helyezte el a hangsúlyokat: Merezskovszkij regényében a fő cselekmény a birodalom keleti részén - a leendő Bizáncban - játszódik, míg Brjuszov kizárólag a nyugati - latinról mesél. - a római állam része. Ha Merezskovszkij nem rejtette véka alá a szerző kereszténybarát álláspontját, akkor Brjuszov hősei elfogadják az új hitet, mint az új hatalom és erő szimbólumát, de közömbösek vagy ellenségesek a vallási kérdésekkel szemben. Valerij Jakovlevics gyászolta a római nagyságot, de elismerte, hogy összeomlása a sors akarata volt, amivel csak [16] szabad megbékélni .

J. Kalb szerint még a szereplők neve és irodalmi életrajzuk körülményei is utalnak Merezskovszkij regényére. Junius Julianus csökkentett „tükrképe”, aki nem foglal el magas helyet a birodalmi adminisztrációban, bár a régi istenek nevében folytatott összeesküvés epicentrumában találta magát. Neve a prototípus császárra utal, és egy helyen a pap Nyikolaj atya "kis Julianusnak" is nevezi. Julianus császárhoz hasonlóan Junius is kényelmetlenül érzi magát, és nem ért egyet sem az összeesküvők módszereivel, sem önmagukkal. A Hesperia neve egyaránt utal a Hesperidák kertjére és a Nyugat szimbólumára, mint olyanra: az Édenkert valahol a világ nyugati peremén volt. Ezenkívül Hesperia Vergilius című eposzában Itáliát hívta, amelynek fordításán Bryusov az 1910-es évek elején dolgozott. Az ilyen asszociációkat közvetlenül kifejezi a szöveg, amikor Juniát ugyanúgy vonzza Hesperia, a nő, „mint egykor a lerombolt Trója szökevényeit Olaszország partjaihoz” [17] . Általánosságban elmondható, hogy Brjuszov, Merezskovszkijhoz képest, nagyobb fokú írói szabadságot élvezett, mivel a „hitehagyott Julianus” egy jól dokumentált történelmi korszaknak és karakternek szentelte magát [18] . Az a tény, hogy Hesperia Maxim bitorló szeretője lett, azt a földrajzi ellentétet hangsúlyozza, hogy „a pogány Nyugat az Antikrisztus királysága; a keresztény Kelet Krisztus királysága”, Hesperia személyes tulajdonságai – szépség, bölcsesség, művészet és határokat nem ismerő hatalomvágy – közvetlenül utalnak a hagyományos római erényekre. Ez közvetlenül visszhangozza a pogány Nyugat tezauruszát Merezskovszkij regényéből [19] . Van egy őszintén parodisztikus aspektusa is: Hesperia Julianus nyomorult akasztósa, aki ugyanannak a Julianusnak a fiának nevezi magát, inkább felakasztotta magát, mintsem ereit a római szokás szerint kinyitja. Van egy Mirra nevű szereplő is, de a Merezskovszkij regényének megrögzött aszkéta keresztényével ellentétben ő prostituált [20] .

A „győzelmi oltár” egyik legfontosabb rejtett motívuma a római szellem és a zsidóság szembeállítása. A Kelet nemcsak Hellát egyesíti, hanem Jeruzsálemet is. Még Rhea hívőtársai is a mennyei Jeruzsálemért küzdő zsidóknak érzik magukat. A papot, Miklós atyát első megjelenésekor úgy írják le, mint aki inkább egy görögre, mint egy rómaira emlékeztet. Ezért a rómaiak számára Krisztus a zsidókhoz kapcsolódik, és pusztító, halálos alapelvként hat a birodalomra nézve. Symmachus ellenzi, hogy Romulus leszármazottait a „zsidó Krisztus” imádására kényszerítsék. A kereszténységhez egy barbár, antiracionális elv is társul, amely Rhea és szekta tagjainak féktelenségét jelképezi. A szkíták többszöri említése egyértelműen Merezskovszkij földrajzi meghatározottságára utal: az oroszok leendő ősei saját Lélekbirodalom érvényre juttatásával segítik a keresztényeket a Római Birodalom elpusztításában. Róma végzete mind Merezskovszkij, mind Brjuszov [21] ábrázolásában érvényesül .

Róma hanyatlásának élénk képei a legkevésbé sem akadályozták meg Brjuszovot abban, hogy állandóan emlékeztesse: az első Rómához nincs szükség sem a másodikra, sem a harmadikra. "Róma a világ", amelyet egy ezer éves fához hasonlítanak, amely folyamatosan új hajtásokat ad. Mindazonáltal ez a város teremtett önmagában egy olyan környezetet, amelyben a korábbiakkal (Bryusov felfogása szerint egyenértékűek és egyenértékűek) ellentétes új „igazság” keletkezhet és győzedelmeskedik. Ugyanakkor a „győzelem oltárán” szereplő keresztények mindig a legvonzóbb formában jelentek meg. Nikodémus atya házasságtörést követ el Tiburtin szenátor feleségével, képmutató és pletyka; Tiburtina felesége és legidősebb lánya keresztények – őszintén szólva szűk látókörű burzsoá. Rhea követőit egyértelműen jobban érdeklik az éjszakai orgiák, mint az általa hirdetett igazságok. Úgy tűnik, hogy a regény lapjain az egyetlen tiszteletre méltó keresztény Ambrose milánói püspök , akinek akaratát, könyörtelenségét és szervezőkészségét még a konzervatív rómaiak is tisztelik [20] . A két unokatestvér, Symmachus és Ambrose párbeszédében a püspök kijelenti [22] :

Hadd pusztuljon el Róma! - kiáltott fel mennydörgő hangon a püspök. Hadd pusztuljon el a birodalom! Romjain egy másikat teremtek, örökkévalót és megingathatatlant. Új Rómát fogok feltámasztani, és többé nem a Város lesz az, amely leigázza a föld néhány törzsét, hanem a Keresztény Egyház fog össze minden népet egy csordába! A győzelem oltárát nem állítják helyre a római szenátusban!

Ez a szerző hatalom- és valláseszményének közvetlen szembeállítása. Brjuszov ezért elvetette a keresztény világnézetet, mert az alapvetően intoleráns a versenytársakkal szemben, nem engedi meg, hogy sok igazság együtt éljen, sokoldalú egészet alkot [23] . J. Kalb felhívta a figyelmet arra, hogy a Symmachus és Ambrose vitájának kérdésében Brjuszov fő forrása - Gaston Boissier történész  - éppen azt mutatta be, hogy a történelmi Ambrose valójában nagyobb pluralista volt, mint Symmachus, aki Julianushoz hasonlóan Hitehagyott, egyfajta "pogány egyházat" akart létrehozni. A hitetlen pogány Junius éppen azért megy tovább Reába, mert az új hit (prédikátora személyében) önfeledtséget, érzések és szenvedélyek teljességét adhatja neki - amire a hidegen racionális Hesperia nem képes. Miklós atya elmagyarázza Juniusnak, hogy ha hisz az erőben, meg kell értenie, hogy minden korszaknak megvan a maga igazsága. Junius kérdésére, hogy a keresztény igazságnak is meg kell halnia a kellő időben, igenlő választ kap, amely valójában megcáfolja Brjuszovnak a keresztények saját társítását az örök igazság gondolatával. Miklós atya pogány érveket használ: engedelmeskedni kell a sors akaratának és az erősek jogának, ami Junius megtéréshez vezet. A regény befejezetlen folytatásában - "Le a Jupiterben" azonban a pogány továbbra is Junius szerzetesben él, aki nem tudja visszatartani izgatottságát Hesperia gondolatától [24] .

J. Kalb szerint Brjuszov, akárcsak Merezskovszkij, nem tehetett mást, mint az 1905-ös oroszországi forradalmi valóságot tükröző műveiben. Az „ Eljövendő hunok ” című vers tartalmából ítélve Valerij Jakovlevics Dmitrij Szergejevicshez hasonlóan egyértelműen azonosította a 4. század barbárjait és keresztényeit a 20. század elejének forradalmáraival. Junius, amikor először meglátja Rheát a Milánó melletti táborban, észreveszi, hogy vörös köpenyt visel. Azonban itt is voltak alapvető nézeteltérések: Merezskovszkij számára a forradalom évezredes jelentéssel bírt, Brjuszov viszont sokáig nem ismerte fel szükségességét, bár esztétikailag lenyűgözte a léptéke. Nem véletlen, hogy Brjuszov pontosan az októberi forradalom után rövid időre visszatért a Jupiter Downcast-on [25] . Rea beszédei azonban párhuzamot mutatnak Brjuszovnak a Vjacseszlav Ivanov köréből származó misztikus anarchistákkal folytatott vitájában , amely élesen kitágította A győzelem oltára című regény kritikai hatásának határait. A misztikus anarchistákban Brjuszovot ugyanaz az intolerancia és a szellemi monopólium iránti vágy ingerelte, mint a késő ókor keresztényeit. Abban az időben dekadens maradt, és minden erejével megpróbálta elvezetni a szimbolista mozgalmat a vallási iránytól, és visszavezetni eredeti európai gyökereihez [26] .

"A győzelem oltára" és a birodalmak hanyatlása

Kirsten Lodge amerikai irodalomkritikus [27] szerint a dekadens mozgalom legjellemzőbb vonása „a Római Birodalom hanyatlása és bukása iránti megszállottság” volt, ahogyan erről Verlaine és Mallarme közvetlenül is tanúskodott . Az 1880-as és 1890-es évek kortársai számára ennek tisztán politikai aktualitása is volt, mert a Második Birodalom bukásához és a német barbárok inváziójához kapcsolódott. Általában Oroszország és Brjuszov számára ez a szempont az 1905-ös forradalom idejére vált aktuálissá, és az „ Eljövendő hunok ” című versben is kifejezésre jutott. Ez a probléma a szimbolista mozgalom válsága és az attól való eltávolodás után sem vált kevésbé sürgőssé Brjuszov számára. Ezért K. Lodge nem osztotta a szovjet kritikusok (S. D. Abramovics, E. S. Litvin) nézeteit, akik megpróbálták bizonyítani a „Győzelem oltárának” valósághűségét, sőt az ókori dilógiát a szovjet történelmi regények kontextusába illeszteni [28] ] . K. Lodge maga tagadta a Brjuszov „szimbolistája” és „historistája” közötti szakadékot, mivel a „Győzelmi Oltár” szervesen egyesítette a „történelem szubjektív-lírai értelmezését” (Sz. Abramovics kifejezése) és Brjuszov saját mítoszteremtését. Brjuszov mitológiája metahistorikus, mert lehetővé teszi a történelem alaptörvényének elvonatkoztatását: a civilizációk megöregednek, meghalnak, helyükre új, fiatal társadalmak lépnek, amelyek mentesek a múlt és a kultúra terheitől. Ez a konstrukció bele van írva a dekadencia alapvető mítoszába: a Római Birodalom hanyatlása és bukása szükségszerűen megismétlődik az idők során. Így K. Lodge azt javasolja, hogy Brjuszov római regényét ne egy konkrét történelmi idő „megragadása” reális kísérletének tekintsük, hanem éppen ellenkezőleg, metatörténeti mitopoetikus narratívának, amely teljes mértékben a dekadens és szimbolista hagyományokban gyökerezik, elválaszthatatlan a történelmi időktől. a szerző személyes tapasztalatai [14] .

Ebben az esetben a hideg és fenséges Hesperia tisztán szimbolista szellemben értelmezhető: a parnasszi költészet múzsája, egy ősi szoborhoz hasonló formai tökéletességével, hideg elhatárolódásával. Junia Rhea misztikus felesége a dionüszoszi elemet és önmaga romantikus hősének elvesztését testesíti meg. K. Lodge szerint, akárcsak a "Tüzes angyal" Renátája, a Rea Nina Petrovskaya , Brjuszov egykori szeretője vetítése. A következő olvasat is alternatíva lehet: Rea igazi, földi nő, minden ellentmondásával és racionalizmusának hiányával; Hesperia egy múzsa. Ez a kettősség jelen volt Brjuszov költészetében, legalábbis a szonetttől a formáig 1901-ben. Az egyik Petrovskaya-nak írt, 1905 augusztusában kelt levelében Brjuszov közvetlenül beszámolt arról, hogy riválisa múzsa, és olyan kifejezésekkel, amelyekben Junius később Ray-jel kommunikált. Mint K. Lodge megjegyzi, a történelmi szereplők vonzása vagy a korszak valósága önmagában nem teszi történelmivé a művet; bizonyításra adunk példát Flaubert „ Salambója ” és J. Lombard „Agónia” című művére [29] .

A történeti kommentár annyira részletes, hogy elhomályosítja az elbeszélés értelmét, jelentése pedig csak a beavatottak számára világos. Ugyanakkor, paradox módon, Brjuszov, szabadon kezelve szereplőit és a 4. század tényleges történetének tényeit (például nem ismert, hogy Symmachus és Ambrose találkozott-e Gratianus uralkodása alatt), Róma holisztikus kulturális típusát mutatta be. abból a korszakból, amikor a felső osztály a klasszikus kultúrát egyfajta megkülönböztető jellé tette, amely lehetővé teszi, hogy elválasztson „minket” az „őktől”. A latin kultúra reneszánsza szembefordult a legfelsőbb közigazgatás és a császári udvar barbarizálódásával, és ez a folyamat évtizedekig elhúzódott. Vagyis Brjuszov nem értett egyet a negyedik század „dekadens” mindennapi meghatározásával, éppen ellenkezőleg, véleménye szerint ez a római kulturális és történelmi típus legmagasabb érettségének ideje. Ezt a nézetét a Shanyavsky Népi Egyetem számára tartott nyilvános előadássorozatában is kifejezte, „Róma és a világ” címmel , amelyet 1917-ben tartottak. Ezekben az előadásokban kitért a gazdaság helyzetére is, kiemelve, hogy a birodalom egyszerű lakossága a barbárokat mint felszabadítókat várta a bürokratikus birodalmi gépezettől. Ugyanakkor azt sem titkolta, hogy közvetlen párhuzamot von a késő antik birodalom és az 1917-es forradalom előtti Oroszország között. Az „utolsó lépés a mélységből” paradox módon a kultúra legmagasabb emelkedéséhez kapcsolódik, ráadásul ez természetes jelenség. Első ízben Theophile Gauthier javasolta ezt az összehasonlítást a „ Gonosz virágai ” című művének előszavában 1868-ban, amikor az Igéről beszélt, amely képes mindent kifejezni, és a leírt valóságot a végletekig vinni. Baudelaire nyelvét a késő Római Birodalom latinjával hasonlította össze, amelyet "a bomlás zöldje érintett", mert az teljesen kimerítette a jelentését. Hasonlóképpen, Huysmans Mallarme költészetét a késő római költészethez hasonlította annyiban, hogy „kifejezi a nyelv és a kultúra haláltusáját” [30] .

Brjuszov kulcsszereplői - Symmachus és Hesperia - dekadens érzéseket és érzelmeket fejeznek ki, és lelkileg a szerző kortársai. Az ötödik század római írói nem vették észre, hogy államuk vereséget szenvedett, és a bukás szélén a barbár invázió meglepetésként érte őket. Mindazonáltal Bryusov Symmachusa, aki harminc évvel Róma elfoglalása előtt él, azt hirdeti, hogy a birodalom az összeomlás szélén áll. Hesperia úgy gondolja, hogy a nemzedékek láncolatának utolsó tagja ugyanolyan szép, mint az első ember, Symmachus pedig teljesen egyetért vele, és "a rómaiak utolsó nemzedékének" nevezi őket. Ebben a tekintetben nem különbözik Brjuszov „Föld” című 1904-es drámájának bölcsétől, aki az emberiség gyors kipusztulását, nem pedig hosszú és szégyenletes elfajulást kívánja: Symmachus Arany Róma gyönyörű halálát kívánja, ahogy Junius mondja. Szintén szembetűnő a párhuzam Symmachus képe és Az eljövendő hunok lírai hőse, valamint az Utolsó vértanúk Aureliusa között: látva a vég első jeleit, nem akarják elnyújtani, hanem nagy lakomát rendeznek . , amely önmagában a világ csodája lesz [31] .

Brjuszov a kultúra hanyatlásának más vonatkozásait is hangsúlyozta. Bár Symmachus és barátai megpróbálnak ellenállni a korrupciónak, a szenátor házába érkező Junius látja, hogy a könyvtárában lévő könyveket por és penész borítja, egerek és férgek táplálékává változott. A régi római erényeket megszemélyesítő Junius bácsi, Bebius Tiburtin háza is elhagyatott, lepusztult: a mozaikok megsérültek, az aranyozás omladozott, a szobrokat hosszú ideje nem frissítették. Még a családja is megsemmisült: maga a szenátor itta magát, lánya és felesége pedig keresztények lettek, méghozzá a társadalom egy sejtjének szintjén, ami a római társadalom általános összeomlását jelképezi. Rómát elhagyva Junius kilométernyi elhagyott mezőt lát, mert a földet nem emberek, hanem adók tették tönkre. Symmachus nem választja el a római vér tisztaságát a latin nyelv tisztaságától, Brjuszov pedig a Népegyetemnek tartott előadásaiban sok oldalt szentelt a 4. század római íróinak nyelvi purizmusának. Ő maga ezt a jelenséget azzal a ténnyel hasonlította össze, hogy kora franciája a XVII. században átállt Racine nyelvére [32] . Vagyis Brjuszov, akárcsak költői hőse A hunokban, a kulturális örökség őrzőjének érezte magát a felfordulások, háborúk és forradalmak korszakában. K. Lodge szerint Brjuszov - aki maga is parasztok közül származott - aggódott a városokba beáramló közemberek miatt, rendkívül alacsony kulturális szintjükkel és torz, irodalmatlan beszédükkel. A nyelv finomítása volt Brjuszov egyik fő feladata: kéziratait vizsgálva jól látható, hogy a szövegek szerkesztése során a csiszolt nyelvtant követte és idegen szavakat cserélt, ha azok a kontextusban (beleértve a történelmit is) ellentmondanak az orosz szóhasználatnak. . Vlagyimir Kantor "A birodalmi tudat válsága Oroszországban a századfordulón" című cikkében felhívta a figyelmet a birodalmi eszmébe vetett hit elvesztésének folyamatai, a nacionalizmus növekedése és a nyelvi purizmus közötti kétségtelen összefüggésre az első előtt. Világháború. A korabeli Oroszország és Olaszország analógiái a barbár inváziók idején megtalálhatók Brjuszov újságírásában már 1920-ban [33] .

A regény fináléja teljes mértékben visszaadja a The Coming Huns felépítését, a friss vér és az éltető megújulás pátoszával [34] :

A ködön át néztem Keletet, azt az országot, ahonnan a szőke németek érkeznek hozzánk, ... még mindig képesek határozott cselekvésre és magukkal hordozzák a Krisztusba vetett naiv hitet, amelyet elfogadva nem változtattak a magason. az atyák vallásának előírásai. „Nem onnan jön – gondoltam újra – az a „barbár”, aki „jaj, győztesként rátapos az ősei hamvaira”? Vajon nem ezek a németek, akik ütésre készek, és még a lakomaasztalnál sem válnak el karddal, nem lesznek az a hatalmas kéz, amely végre a kereszténység szimbólumát ülteti el az egész földterületen? Öreg Brenn ! ismételje meg gőgös szavait a megalázott Róma előtt! Jaj a legyőzötteknek ! A keresztet egy mérlegbe dobják, és a világ összes aranya nem elég ahhoz, hogy felülmúlja azt!” [35]

Irodalmi jellemzők

Bryusov modern írói és olvasói, valamint a következő generációk kutatói visszafogottan és negatívan reagáltak a "Győzelem oltárának" irodalmi érdemeire. Tehát A. Malein megjegyezte, hogy a regényben "az antik oldal... részben felülkerekedett a művészi oldalon" [4] . V. Molodjakov azzal érvelt, hogy L. Kogan szavai a "tüzes angyalról": "a tudományos kutatás, amelyet a regényíró módszerei elrontottak" teljes mértékben megfelelnek Brjuszov ókori Rómáról szóló regényének [36] . A regényről A. Izmailov , I. Ignatov , S. Adrianov és V. Csudovszkij ismertette a kritikákat . A recenzensek mindegyike túl nehezen olvashatónak találta a regényt (nagyra értékelve a vállalkozás antikvárius és tudományos oldalát) és unalmasnak [37] . A német irodalomkritikus, Vszevolod Sechkarev kivételnek bizonyult : bár Brjuszov római prózája nem volt különösebb témája, a „Győzelem oltárát” magasabbra becsülte, mint Merezskovszkij „Julianus, a hitehagyott” című művét [38] .

I. M. Nakhov a következőképpen foglalta össze a regény irodalmi oldalát:

A „Győzelem oltárának” olvasása szuggesztív. Ha eltávolítjuk Brjuszov komoly regényéből a „tudományos nómenklatúra és nevelési szintaxis hegyeit” ( D. Maksimov kifejezése ) ... Ha megszabadítjuk őt az ihletett tájvázlatok, valamint a belsőterek és épületek turisztikai szellemű standard leírásainak ballasztjától. útmutatók ... Ha megmentjük a hősöket a messziről hozott fordulatoktól és kalandos menekülésektől... A szerző-narrátor tehetségével, lendületes cselekményépítő képességével ez a regény nemcsak római történelemmel kapcsolatos ismereteinket gazdagítaná , ősi valóságok, de az orosz klasszikus irodalmat is díszítené [39] .

Ezzel és a hasonló véleményekkel ellentétben K. Lodge azt javasolja, hogy Brjuszov regényét „az orosz dekadens próza remekművének” ismerjék el [40] .

Műfaj meghatározása

Általában V. Ya. Bryusov regényeit az orosz szimbolizmus összefüggésében tekintik , amelynek elismert vezetője a szerzőjük volt. Ez a nézet azonban nem végleges, és még a kortársak is megvitatták. Így Ellis a Tüzes angyalt nem nevezte " szigorúan szimbolikusnak", mivel a szimbolikus formákat csak azokban a jelenetekben használták, ahol "a narrátor-hős szubjektív nézőpontra vált". S. D. Abramovics szovjet kutató Brjuszov irodalmi munkásságáról írt disszertációjában szintén arra a következtetésre jutott, hogy regényei történelmiek , és a szimbolizmustól való aktív eltávolodása során jöttek létre. Éppen ellenkezőleg, S. P. Ilyev monográfiájában és M. A. Slinko disszertációjában a "Győzelem oltára" című regényt a szimbolista alkotás példájának tekintették. T. Zubkova disszertációjában az összes fent felsorolt ​​teoretikus érveit összegezve arra a következtetésre jut, hogy Brjuszov történelmi regényei valójában nem szimbolisták, bár a szimbolizmus teljes irodalmi arzenálját felhasználják. A regény eseményei a címben visszaadva egy sajátos történelmi korszakban bontakoznak ki, és a szerző szándéka szerint a téma és az ötlet „behatolást igényelt az epochális tudatba a korszak egy-egy emberének mentális világán keresztül”. Ebben a folyamatban a latinizmusok széleskörű elterjedése volt a fő közvetítő a 20. századi antikvitás és modernitás mentális tere között. Ez nem szüntette meg Brjuszov latinhoz való viszonyát, mint egyfajta költői beszédet, amelynek segítségével a jelentést eltitkolják a trágárság elől. E tekintetben a szerző tudatosan produkálta az ókori szimbolizmus és a kortárs szimbolizmus ütköztetését, filozófiai és esztétikai jelentéseket hasonlított össze és szembeállított egymással. Mint minden történelmi regényben, a 4. század eseményeit is a 20. század magasságából értékelik [41] [42] .

Egzotikumok és római kultúra

T. Zubkova dolgozatában (M. L. Gasparovra hivatkozva) hangsúlyozzák, hogy a „Tüzes angyaltól” eltérően a „Győzelem oltárában” nincs stilizáció . A szerzők fő fogalmi és szemantikai hangsúlya a Római Birodalom XX. század olvasója számára egzotikus valóságának szemantikai jelentéseinek ábrázolásán és közvetítésén van; más szóval az író egy különleges világot teremtett [43] . Brjuszov regényének szövegében 206 lexikális egységet - egzotikumot különítettek el [44] . Az egzotikumok a „Győzelem oltárában” ugyanazt a funkciót töltötték be, mint a „ Tüzes angyalban ”: először is lexikális-szemantikai szinten a korszak ízét közvetítik; másodsorban fogalmi és szimbolikus vonatkozásban alkotják Brjuszov történelmi és esztétikai elképzeléseit a római eszme kimerüléséről [45] . A lexiko-szemantikai egzotikumok rendkívül sokrétűek: csak a korszak életének realitásainak közvetítésének szintjén sorolhatók tizenkét kategóriába [46] . A szimbolista regény szintjén az egzotikumok két irányba sorolhatók: a római életforma sajátosságainak közvetítése, amelynek a Brjuszov idején Európában nem volt analógja (163 darab van), illetve a ellenkezőleg, a latinizmusok, vagyis a modern életben kialakult jelenségek. Brjuszov a 4. század történelmi poliszémiáját használta : például a „jobb, ha mindenkinek elbújik a sánc karzata mögé” kifejezésben a „torna” az erődítmények faburkolatát jelenti, nem pedig az építészeti mennyezetet, amelyet a falak díszítenek. oszlopok . A második irány szembetűnő példája a " lararium " szó szemantikája. Az ókori társadalom vallási és politikai viszonyok kijelölésére és társadalmi megosztottságára utal. Háztartási szinten a lararia jelenléte vagy hiánya a házban azt jelzi, hogy a karakter a pogánysághoz vagy a kereszténységhez tartozik. Lararius összekötő kapocs a regény mikro- és makrokozmosza között. A Győzelmi Oltár általában az ókori világ szimbóluma, az ősi világkép és tudat kifejezője; A lararium az egyéni tudat szimbóluma. Az oltár témája a szemantikában természetesen kapcsolódik az áldozathoz, a végzet témájához és így tovább [47] .

Szimbolikus értelemben V. Ya. Bryusov latin katonai szókincset is használt az egykori római hatalom elhalványulásának érzékeltetésére. Konkrétan a „ diadal ” fogalma már a 4. században is historizmus volt , és így érzékelik a regény szereplői is. Ennek ellenére elméjükben a diadal egyértelműen a győzelem fogalmához kapcsolódik. Mivel a regény kontextusában szereplői csak a római világot szem előtt tartva működnek, ugyanakkor a diadal fogalmát más szinten érzékelik, mint a Köztársaság és a Principátus korabeli őseik, a csodálatos ünnepségek nem vonhatják el a figyelmet. attól a gondolattól, hogy az eredmények bizonytalanok és rövid életűek. Ugyanez vonatkozik a római hadsereg fegyvereinek és felszereléseinek hosszú listáira is. A lázadó keresztények leírásában szereplő kifejezések halmaza, amelyek közül sok kiesett a regény cselekménye során (amelyre Brjuszov külön rámutatott a jegyzetekben), ellentétben áll a reguláris római hadsereg ábrázolásának szélsőséges lakonizmusával, ismét a végzet motívumát hangsúlyozva. Valójában a római csapatok leírásakor szinte semmi egzotikum, kivéve a legszükségesebbeket, amelyeket minden művelt olvasó ismer: légiós , prefektus , százados , katapult . Ez a római katonai hatalom elszemélytelenítését szolgálja. Hasonló cél - az elhalványulás szimbolizálása - a labarum , a római zászló kontextusba helyezése. Mint tudják, a labarum I. Konstantin alatt jelent meg , és keresztény szimbólumokat tartalmazott. Az újszerű akció idején a labarum már egyértelműen a római hadsereghez kapcsolódik, de a szereplők beszédében minden baj szimbólumaként és okaként működik, a fináléban pedig a történelem ítélete: „.. És parancsnokaink a labarumot a zsidó Krisztus monogramjával emelik, és máris elvesztettük Daciát , Németországot, Britannia egy részét és öt tartományt az Eufrátesz és a Tigris között. Vagyis a labarum az ismeretlen és ismeretlen jövő szimbóluma. Valerij Brjuszov hangsúlyozza, hogy a római gondolkodásban a háborút a civilizáció jólétének szimbólumaként és forrásaként fogták fel, amely meghatározza a szellemi életet. Ugyanakkor a hős - az ősi tudat hordozója - nem képes felismerni a korszakváltást (amit az olvasó ismer), hanem intuitív módon rájön, hogy a labarum egyfajta válaszút jele. Bár Brjuszov egzotikumainak fő funkciója a korszak színének „etnográfiai” átadása, kiderül, hogy minden egzotikum önálló szimbolikus tartalom hordozója [48] .

Annak ellenére, hogy a kritikusok véleményt alkottak Brjuszov nyelvi kísérleteinek hiábavalóságáról és az orosz nyelv torzításáról, K. Lodge megjegyezte, hogy a „Győzelem Oltárának” nyelve nem csupán egy orosz irodalmi nyelv. A szerzőnek – irodalmi programjának megfelelően – minden szereplőt sikerült egyénre szabnia, minden beszédnek olyan egyéniséget adott, amely a tág általánosítások szintjéig megy. A fanatikus Rhea a bibliai orosz nyelvet használja a benne rejlő egyházi szlavonizmusokkal ; a művelt Junius különböző stílusregisztereket ötvöz beszédeiben, beleértve a klasszikus retorikai alakokat is. Megpróbálta az orosz nyelv segítségével is közvetíteni a latin 4. századi barbarizálását. Brjuszov egzotikumai soha nem váltak barbársággá [49] .

Femme fatale

A „győzelem oltára” a dekadens irodalom számos művében megtalálható, amelyekben a femme fatale nélkülözhetetlen szereplő ( Huysmans , Strindberg , Ibsen , Przybyszewski regényei és színművei ). Ez a sor bizonyos értelemben önéletrajzi szubtext a regényben, ugyanis Brjuszov maga is érdeklődött az öntörvényű nők iránt, akiknek karaktere tele van ellentmondásokkal, „kegyetlen, őrült, ugyanakkor fájdalmas, kétségbeesett” [50] . A jellemzőknek ez a kombinációja a Hesperia velejárója, amely végzetesen megváltoztatta a fiatal provinciális Junius életét. Szép Rómainak nevezi, megjelenését az istenihez hasonlítja; ugyanaz az attribútum kötődik Hesperia hangjához. Ugyanakkor szinte természetfeletti erő lakozik benne, így a gyönyörű pogányt sötét mitológiai szereplőkkel hasonlítják össze: Gorgonnal , Eriniával , Szirénnel , Kirkkel (Circe) és Phaedrával , valamint Szemiramis királynőkkel , Kleopátrával és még a keresztény Sátánnal is. . Juniust szinte abszolút idealitása vonzza, amely vallásos istentiszteletre, bármilyen szenvedésre és bűntettre készteti a birtoklása nevében [51] . Y. Damm szerint azonban Brjuszov szándékosan szembeállította Heszperiáról alkotott képét a vámpírnő közönséges kliséjével , amelyet az angyali megjelenés és a tettek és gondolatok ördögi kifinomultságának kontrasztja hangsúlyoz. Ez egy sztereoszkópikus kép, amely a saját cselekedetei, önmagáról szóló kijelentései, Junius gondolatai és cselekedeteinek más szereplők általi leírásain keresztül jelenik meg az olvasó előtt [52] .

Mint minden femme fatale, Hesperia is manipulálja Juniust, kegyetlen játékot játszik vele, vagy eltolja, vagy közelebb hozza. Junius soha nem értette az indítékait. Az a gondolata, hogy Hesperia császárné akart lenni, helytelenek, mivel a femme fatale fő célja maga a manipuláció. Figyelemre méltó, hogy az olvasók és valószínűleg maga az író is homályban maradt végső sorsáról, mivel a Jupiter Downcast című regény, amelyben Hesperia az egyik szereplő, befejezetlen maradt. Junius kulcskérdése, hogy Hesperia zseniális színésznő-e, vagy őrült, nem tudja, mit csinál, megválaszolatlan maradt. A szerző maga nem hagyott erre utalást [53] .

Ellentét a pogányság és a kereszténység között

V. Brjuszov saját világnézetével összefüggésben minden tanítást és vallást értékben egyenrangúnak tartott, hiszen zárt civilizációk rendszereit fejezik ki, és ami ma számunkra értékes, az nem tipikus, hanem egy-egzotikus. E tekintetben N. Ya. Danilevskyt követte , sőt némileg túlszárnyalta O. Spengler és J. Huizinga filozófiai és kulturális konstrukcióit, amelyek csak az első világháború után jelentek meg. Bryusov nem osztotta a haladás gondolatát, így a civilizációk megváltozása az ő felfogásában a sors akaratából következett be [54] . Ennek megfelelően a korai kereszténységről alkotott nézetei nem voltak összhangban a 20. század eleji vallási és filozófiai gondolkodás főáramával [55] .

A regénymítosz kontextusában a pogányság és a kereszténység szembenállása Junius szerelme - a keresztény Rea és a pogány Hesperia - révén valósul meg. E képek ambivalenciáját hangsúlyozza, hogy Rea az olimpiai mitológia anyaistennőjének nevével, valamint Romulus és Remus Rhea Sylvia édesanyjával, a római nép ősatyjával [56] korrelál . A nőiség megtestesüléseit a szenvedélyek hajtják, amelyek tettekre késztetik őket: Hesperiát a minden és mindenki feletti hatalomvágy hajtja, Rea fanatikus, aki Isten Anyjához hasonlítja magát, Rómában és Mediolanumban él Mária néven. , és sokan a Boldogságos Szűznek veszik. A "Jupiter Downtrodden"-ben a megölt Rheát Hesperia váltja fel, aki a keresztségben felvette ugyanezt a nevet. Ebben az asszociatív sorozatban az összekötő láncszem a vestálok intézménye , egyfajta ősi apácák, amelyeket Brjuszov részletesen megvizsgál a regényhez írt kommentárjában. Hesperia közvetlenül azonosítja magát a Vesta Szűzzel, de élettere nem esik egybe Reával; annak ellenére, hogy mindkét nő katasztrofális Junius számára. Az Antikrisztus-imádók szektájához tartozó Rhea egy összetett numerológiai rituálé szerint választja ki, amelyet a szerző külön is kifejt a kommentárban. Hesperia Junius nemegyszer összehasonlítja a Hesperidákkal [57] .

A lázadó szektások közül Juniust Teológus János néven ismerik, és a regénynek ez a rétege különösen gazdag bibliai utalásokban. Különösen a lázadók által épített falut hasonlítják a Sínaihoz és Taborhoz , Kidronhoz és a Golgotához . Még Rea csatában bekövetkezett halálát is a keresztre feszítéshez hasonlítják, de az egész konfliktus az ellenkezője: Junius – János nem volt a közelben a halálakor, míg az evangélium azt mondja, hogy az összes apostol közül János volt az, aki A Golgota a kereszten, és Krisztus megparancsolta neki, hogy vigyázzon anyjára ( János  19:26-27 ). A lázadók táborában Rea-Maria tudja, hogy "Péter" árulónak bizonyul, de a "csordáját" mégis rábízza. Itt a mítoszok összetett szennyeződése van: a bibliai történet a Leonidas spártaiak történetének invariánsává válik , akik megnyerhették volna a csatát, ha nem a mali Ephialtes [58] . A pogány táborban Juniust folyamatosan összehasonlítják Merkúrral  - jóképű, mint egy isten, hírvivő és hírnök szerepét tölti be Hesperia számára; a neoplatonisták tanításában a Merkúr testesíti meg a lélek Egy felé való mozgásának azt a szakaszát, amelyen elsajátítja a magyarázó képességet [59] .

A regény hősei nem fordítanak figyelmet a keresztény vallás szerző számára fontos sajátosságára: e hitvallás kapcsolatára az ősibb kultuszokkal és a keresztények győzelmének politikai okaival. A római világ szinte marxista módon magyarázott gazdasági okok következtében összeomlott: a polgári közösség a társadalmi ellentétek súlyosbodásával megszűnt ellátni funkcióit; a nemesség és az értelmiség különböző vallási és filozófiai irányzatok felé fordul, eltérő módon értelmezi a régi mítoszokat és az istenek természetét. A káosz igájában egyre erősödik a vágy egyetlen mindenható Isten után, aki közel áll a „kisemberhez”, és az a hiedelem, hogy már nagyon kevés idő van hátra a világvégéig. Brjuszov a kettős hit közhelyét hangsúlyozza, amikor a hősök egyszerre esküsznek Jupiterre és Szűz Máriára, a koldusok pedig alamizsnát kérnek Krisztusért és Jupiterért is. Hesperia a kereszténység nem eredetiségéről, Endelechius - retorikus - a Szentháromság misztériumáról beszél, amelyet a keresztények a platonista filozófusoktól loptak el (minden elképzelhető felosztása Létre, Elmére, Mozgásra). Vagyis Brjuszov kultúrtörténeti felfogásában a pogányság és a kereszténység szembenállása egymást átható: amikor a kultúrák változnak, az új asszimilálja az előbbit [60] .

Nem kanonikus kereszténység és gnoszticizmus

L. Garmash szerint a "Győzelem oltára" című regényben a cselekménykonstrukció nem kettős, hiszen a narratíva második felétől számos gnosztikus áramlat jelenik meg, amelyek bizonyos pozíciókban közel állnak a kereszténységhez, de egyben a számos olyan jelentős különbség van, amelyek nem teszik lehetővé, hogy egyetlen vallási és filozófiai jelenségnek tekintsék őket. A regény Rea szektája mellett a kígyóimádók egy szektáját, az úgynevezett ófitákat is leírja, és A. Malein úgy vélte, hogy leírásukban a részletek túlzóak [61] . A szekták Juniusnak, a regény főszereplőjének személyes felfogásán keresztül jelennek meg. Amikor Rhea elkezdi meggyőzni őt arról, hogy közel a világvége, hamarosan rájön, hogy a nő hite eltér az ortodoxokétól. Beszéde különösen a centon műfajában szól , evangéliumi idézetekből áll. Első találkozásuk jelenete L. Garmash szerint Ádám és Éva történetére utal, amikor megkísértette a Kígyó ; A „kígyóvonások” Rea megjelenésében is hangsúlyosak: hangja kígyó sziszegésére emlékeztet, egyszerre vonz és taszít, mágikus, akaratot elnyomó hatása van. Úgy viselkedik, mint egy kígyó, és beavatja a hőst a Gnózisba  – szektája igazi tudásába. A gnosztikusok mitológiájában Sophia Wisdom kígyó képében jelent meg az első embereknek, és meggyőzte őket, hogy lázadjanak fel a Demiurgosz ellen . A kolobium, a császár lila köntöse Juniusnak a Gnózisban való részvételének szimbóluma lett, amelynek pusztán magánszemély általi előállításáért vagy birtoklásáért a birodalom törvényei szerint halálbüntetés járt. A kommentárban Brjuszov Ammianus Marcellinus hasonló esetről szóló jelentésére hivatkozik 353-ban, vagyis mindössze harminc évvel a regény eseményeinek kezdete előtt [62] .

Rhea és Junius beavatták az ofita szektába, melynek során azt a mítoszt mesélik el nekik, hogy a világot nem az Egy, hanem az örökkévaló Káosz Jaldabaoth fia teremtette . Bölcs Zsófia feltárta a teremtettnek a teremtő valódi csalását, Jaldabaoth pedig félt saját teremtményétől, kiűzve Ádámot és Évát a Tabernákulumból az égitestek legalsó részébe - a Földre. A Messiásnak a Káosz fiának nagyságáról és dicsőségéről kellett volna tanítania, de a közbenjáró megtöltötte az igazság szellemével, és átváltozott Krisztussá, az igazság tanítójává. Testben megfeszítve a kereszten, Krisztus lélekben felment a mennybe, és a démonok ellen harcol. Rea egy ilyen tanítás prófétájának képzeli magát. A szavak, amelyeket Juniusnak mondott az első randevújukon, a Passion Week első három napján fellépő troparion kezdősoraira utalnak . Tanításában azonban a jó csak a gonoszon keresztül jelenhet meg a világban, így az Antikrisztus az igazi Messiás . A Rhea követői által előadott litánia inkább a sátánisták virrasztására emlékeztet, mert a szektások meg vannak győződve arról, hogy így áldozzák fel magukat az egész emberiség üdvösségéért . A litánia végén a következő szavak hangzanak el: „Legyünk bűnösök, essünk mocsokba, hazudjunk és paráználkodjunk, öljünk, gyalázzunk, pusztítsuk lelkünket!” Az istentisztelet orgiával ér véget , valószínűleg Khlyst buzgalmára utalva A. Bely " Ezüstgalamb " című történetéből . Ráadásul az ofiták szó szerint teljesítik Pál apostol szövetségét ( Róm. 9:3 ), amelyet Rhea idéz. Valószínűleg ilyen redukált formában Brjuszov Vl. gondolatait közvetítette. Szolovjov Antikrisztus királyságáról, mint Krisztus Királyságának előfutára az " Egy rövid történet az Antikrisztusról " c. A gnosztikusok és a keresztények konfrontációja az utóbbiak győzelmével és Rea halálával ér véget. Junius csak ezután ismeri fel a kereszténység felsőbbrendűségét [63] .  

Kiadások

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Nakhov, 2003 , p. 13-14.
  2. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Győzelmi oltár. Megjegyzések, p. 551.
  3. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Brjuszov és az ókor, p. 547-548.
  4. ↑ 1 2 Ashukin, Shcherbakov, 2006 , p. 357.
  5. ↑ Molodjakov, 2020 , p. 358.
  6. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Győzelmi oltár. Megjegyzések, p. 555.
  7. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Győzelmi oltár. Megjegyzések, p. 555-556.
  8. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Győzelmi oltár. Megjegyzések, p. 556.
  9. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Jupiter legyőzte. Megjegyzések, p. 655-657.
  10. ↑ Bryusov, 1975 , p. 648-654.
  11. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Brjuszov és az ókor, p. 648.
  12. ↑ Kalb, 2010 , p. 83-84.
  13. ↑ Mescserjakova, 2016 , p. 272-277.
  14. ↑ 12. Páholy , 2010 , p. 278.
  15. ↑ Kalb, 2010 , p. 75.
  16. ↑ Kalb, 2010 , p. 76-77.
  17. ↑ Kalb, 2010 , p. 79-80.
  18. ↑ Páholy, 2010 , p. 279.
  19. ↑ Kalb, 2010 , p. 80.
  20. ↑ Kalb 12. , 2010 , p. 82-83.
  21. ↑ Kalb, 2010 , p. 81.
  22. ↑ Bryusov, 1975 , p. 127.
  23. ↑ Kalb, 2010 , p. 83.
  24. ↑ Kalb, 2010 , p. 86-87.
  25. ↑ Kalb, 2010 , p. 92.
  26. ↑ Kalb, 2010 , p. 94-95.
  27. ↑ Kirsten Lodge, Ph.D. Columbia Egyetem (2006) . Midwestern State University, Texas. Letöltve: 2021. június 28. Az eredetiből archiválva : 2021. június 27.
  28. ↑ Páholy, 2010 , p. 276-277.
  29. ↑ Páholy, 2010 , p. 279-280.
  30. ↑ Páholy, 2010 , p. 279, 281-282.
  31. ↑ Páholy, 2010 , p. 285-286.
  32. ↑ Páholy, 2010 , p. 286-287.
  33. ↑ Páholy, 2010 , p. 288-289.
  34. ↑ Páholy, 2010 , p. 292.
  35. ↑ Bryusov, 1975 , p. 408.
  36. ↑ Molodjakov, 2020 , p. 360.
  37. ↑ Molodjakov, 2020 , p. 360-361.
  38. ↑ Kalb, 2010 , p. 235.
  39. ↑ Nahov, 2003 , p. tizennégy.
  40. ↑ Páholy, 2010 , p. 293.
  41. ↑ Abramovics, 1974 , p. 1-2.
  42. ↑ Zubkova, 2000 , p. 16-18.
  43. ↑ Zubkova, 2000 , p. 24.
  44. ↑ Zubkova, 2000 , p. 94.
  45. ↑ Zubkova, 2000 , p. 93.
  46. ↑ Zubkova, 2000 , p. 94-96.
  47. ↑ Zubkova, 2000 , p. 96-99.
  48. ↑ Zubkova, 2000 , p. 100-104.
  49. ↑ Páholy, 2010 , p. 289-290.
  50. ↑ Damm, 2009 , p. 126-127.
  51. ↑ Damm, 2009 , p. 128-129.
  52. ↑ Damm, 2009 , p. 129.
  53. ↑ Damm, 2009 , p. 130-131.
  54. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Győzelmi oltár. Megjegyzések, p. 544-545.
  55. ↑ Litvin E. S. Valerij Brjuszov // Az orosz irodalom története: 4 kötetben  / Szerk. Kötetek: K. D. Muratova. - L  .: Tudomány. Leningrád. tanszék, 1983. - V. 4. XIX. végének - XX. század elejének irodalma (1881-1917). - S. 511.
  56. ↑ Mescserjakova, 2011 , p. 272.
  57. ↑ Mescserjakova, 2011 , p. 273-274.
  58. ↑ Mescserjakova, 2011 , p. 275-276.
  59. ↑ Mescserjakova, 2011 , p. 277.
  60. ↑ Mescserjakova, 2011 , p. 277-278.
  61. ↑ Garmash, 2014 , p. 116.
  62. ↑ Garmash, 2014 , p. 117.
  63. ↑ Garmash, 2014 , p. 117-118.

Irodalom

Linkek