A Tórában leggyakrabban előforduló Isten nevét , a יהוה , más néven Tetragrammaton , nem ejtik ki a hagyományos talmudi judaizmusban . A judaizmusban az „Adonai” („Uraim”) és az „Elohim” („Istenek”) neveket is tiszteletben tartják, és a szükségtelen említés elkerülése érdekében más jelzőkkel kell helyettesíteni őket, bár ezek a szavak nem nevek. A Tetragrammaton kívül más tulajdonnevek is találhatók a Tórában és a próféták könyveiben, valamint Istent leíró jelzők. Néhány ilyen jelzőt a zsidó liturgiában használnak. A liturgián kívül speciális eufemizmusokat használnak a tabunevek helyettesítésére különböző kontextusokban . Ezeknek a jelzőknek a megfelelőit más nyelveken is használják, például a "Rahmana" ("Kegyesünk") arámi nyelven a Talmudban [1] vagy "Eibishter" ("Isten") a jiddisben .
YHWH | |
Lejátszási súgó |
Az Úr 4 betűs kiejthetetlen nevét (a יהוה kiejtése jelenleg nem ismert) Isten saját nevének tekintik . Először a Tórában találták meg Gen. 2:4 . A tíz parancsolat közül az elsőben használatos ( 5Móz 5:6 ).
A hangos kiejtés tabu , amikor a kiejtést az „Adonai”, „ha-Shem”, „tetragrammaton” szó helyettesíti a szövegkörnyezettől függően. Írásban tetragrammaton őrzik meg őket a Tóratekercsekben, a nyomtatott kiadásokban és a Tanakh -ban szereplő próféták könyveiben , valamint néhány imakönyvben ( magánhangzók nélkül ). Sok imakönyvben és más könyvben a Tórából vett idézeteket a heh betű helyettesíti aposztrófával ('ה), vagy két yud betűvel (יי).
Adonai | |
Lejátszási súgó |
Az „Adonai” kifejezés „bíró”-t jelent ( דן dan ), mint a Kegyes és Igazságos Bíró. [2] A modern irodalomban gyakrabban "mi Urunk"-nak fordítják. Az "Adonai" kifejezést a zsidók használják Isten kimondhatatlan nevének kiejtése helyett az imákban, valamint a Tóra és a próféták könyveinek nyilvános olvasásakor. Az irgalmasság attribútumához kapcsolódónak tekintik.
A Kabbalában az Adonai a Sefira Malchutnak felel meg . [3]
Hashem | |
Lejátszási súgó |
A "Ha-Shem" szó szerint "Név" (határozott névelővel vagy "nagybetűvel", השם ). Szigorúan véve ez nem név, hanem eufemizmus, az "Adonai" jelző helyett, néha pedig az "Elohim" helyett használt "név megjelölése" (ami kisebb tabu mellett hagyományosan kerüli a "befogad" hiábavaló") imádságon vagy vallási szolgálaton kívül, például tanulás vagy a sajtóval való kommunikáció során. Néha az "Adosh" változatot használják a méret megőrzésére (például istentiszteleten kívüli liturgia idézésekor, például dallam gyakorlásakor) .
Általában Pluralis majestatisként értik az ókori sémi El ( אל , vö. Allah ) vagy Elóah ( אלוה ) szóból, amelyet "Istennek" vagy "istennek" fordítanak. Gyakran megtalálható az "Eloheinu" birtokos alakban, nyelvtani jelentéssel "a mi isteneink", de egyetért az egyes számban előforduló beszédrészekkel. Ezt a nevet az ítélet és az igazságosság attribútumaként tartják számon.
Ehye-Asher-Ehye ( אהיה אשר אהיה ) szó szerint lefordítva "az leszek, ami leszek", hagyományos fordításokban - "vagyok, aki vagyok", a Mindenható három válasza közül az elsőtől a Mózes nevével kapcsolatos kérdése, amelyet közölni kell az Egyiptomban rabságban lévő zsidókkal ( 2Móz 3:14 ). Az arámi fordításban ( Targum of Onkelos ) ez a kifejezés nincs lefordítva, hanem az eredetiben tulajdonnévként szerepel, és ebben a formában idézi a Talmud ( Bava Batra 73a).
Sabaoth ( צבאות tsevaot - szó szerint "[a seregek] Ura]") Isten egyik jelzője a zsidó és keresztény hagyományokban, általában a tetragrammával együtt használták . Ez a jelző egyaránt jelentheti „Izrael seregeinek [Urát]” és „Az angyalok seregeinek [Urát]”, vagy a Mennyország seregeit . A Tanakhban a Sabaoth szó a Királyok Első Könyvéből kezd előfordulni.
Ellentétben Isten más neveivel és jelzőivel (Elohim, Jehova, Adonai), a Sabaoth a mindenhatóság tulajdonságát jelöli, amelynek képét a hadseregtől kölcsönözték. Ez a jelző nem található meg a Biblia legrégebbi könyveiben, de a próféták és a zsoltárok gyakran használják ("Seregek Ura"). Tekintettel arra, hogy ez a jelző a befogadó fogalmához kapcsolódik, egyesek egyszerűen "a háború istenének" tekintik; ezt a véleményt cáfolja az a tény, hogy a "Sabaoth" jelzőt nem akkor használták, amikor a zsidók a legnagyobb harcos tevékenységet fejtették ki, hanem éppen ellenkezőleg, gyakran használták akkor, amikor a harciasság átadta a helyét a békés fejlődésnek. Helyesebb ebben a kifejezésben azt az elképzelést látni, hogy Isten az ég és a föld összes erőinek mindenható Ura, mivel a bibliai nézet szerint a csillagok és más kozmikus jelenségek is egyfajta „hadsereg”. , amelynek uralkodója Isten, mint például a Seregek Jehovája fordításában – „Seregek Ura” (1Sám. 17:45; Zsolt. 23:10, Iz. 1:24).
A Napok Őse ( Atik Yomin ) egy Isten képe Dániel próféta könyvéből . ( Dán 7:9 )
A Shem ha-mforash ( שם המפורש ) egy héber kifejezés, jelentése " Isten 72-szeres neve ". Kinagyított tetragrammatonnak tartják [4] . A Shem Hamforash a Tetragrammaton (יהוה). [5]
"Pahad Yitzchak" - szó szerint: " Izsáktól való félelem ", vagy "Izsák reszketése" - Isten egyik jelzője, amely csak egyszer található meg a Bibliában ( 1Móz 31:42 ).
Shalom ( héberül שלום - "béke"). A Talmud azt mondja: „Isten neve „Béke” (Perek Ha-Shalom, Shab. 10b) ( Bír. 6:24 ).
Ha- Maqom ( héb . המקום ) - „Mindenütt jelenlévő”, szó szerint: Hely (határozott névelővel) - a zsidó hagyományban az Univerzumot „Isten gondolataként” mutatják be, vagyis hangsúlyozzák, hogy nem a Mindenható része a mi világunknak vagy a benne lévő entitások egyike, de fordítva – a világ az Ő akaratából létezik, és a Mindenható befogadja azt. Ebben a formában említik a gyászolók iránti részvétnyilvánítás hagyományos kifejezésében, a Zsid. המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים Vigasztaljon meg benneteket a mindenségnek nyugalma és nyugalma.
Istenség | |
Lejátszási súgó |
Isten neve, ami Isten immanens jelenlétét jelenti a világban [6] . héber szó . A שכינה szó szerint „jelenlétet” jelent. Istennek ezt a jelzőjét soha nem használják az Ószövetségben; A rabbinikus irodalom a Szövetség sátorában vagy Izrael népe körében való isteni jelenlétre utalt [7] . Isten összes neve közül ez az egyetlen, amely női nemben szerepel; Az istenséget az irgalom és a megbocsátás hiposztázisának tekintik. Az istenséget a temetési és emlékimák említik Askenázi rítus. Néha az emberek az Istenséghez fordulnak segítségért és támogatásért a háztartási munkákban; Istennek ezt a nevét használják például a ház áldásánál .
A Kabbalában ( Zohar , ch. Vayikra, p. 157-163, 166-177) különösen megkülönböztetik a Teremtő tíz szent nevét , amelyek összhangban állnak a 10 Sefirot -val: Eke, Ko, Avaya (Elokim magánhangzóval) , Kel, Elokim, Avaya (a varrás hangosításával, holam, kamats), Tsvaot, Shadai, Adni [3] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
A szemita mitológia | |
---|---|
mitológia |
|
Protoszemita istenek | |
Baal személyei | |
Más istenek |
judaizmus | |
---|---|
Alapfogalmak | |
A hit alapjai | |
Szent könyvek | |
Törvények és hagyományok | |
zsidó közösség | |
Fő áramok | |
szent helyek | |
Lásd még | |
"Judaizmus" portál |