A judaizmus régóta a házasságot az emberi lét ideális állapotaként határozza meg. A feleség nélküli férfit vagy a férj nélküli nőt a zsidó társadalom hibás embernek tekinti [1] .
A zsidó törvények szerint az „ajánlat” fogalmát úgy határozzák meg, mint egy férfi és egy nő kölcsönös ígéretét, hogy a belátható jövőben összeházasodnak, és azt az időtartamot, amelyen belül ezt a házasságot meg kell kötni [2] . Ilyen ígéretet a leendő házastársak és szüleik vagy más rokonok is adhatnak. Az eljegyzés önmagában nem befolyásolja a felek személyi státuszát, és egyik felet sem jogosítja fel kötelezettségek teljesítésének követelésére.
A hagyomány szerint a javaslatok kérdésével külön kívülálló személy foglalkozik, leggyakrabban egy profi párkereső („ shadhan ”). Magát a folyamatot innen nevezték shiduhimnak . A párkereső a munkájáért törvényben rögzített vagy a megrendelővel előre egyeztetett díjazásban részesül. Általában ez a hozomány kis százaléka . A díjazás az eljegyzés ideje alatt vagy az egyik fél esküvőjét követően, vagy mindegyik fél külön-külön történik. A rabbi (a hívők közösségének vezetője), mint különleges bizalmi ember, időnként közvetítő szerepet tölt be. Annak ellenére, hogy az esküvői előkészületek elsősorban a szülőket érintik, gyermekeik beleegyezésüktől függetlenül házasodhatnak, az esküvő az egyik házastárs szülei tiltakozása miatt nem mondható le.
Ma már egyes ortodox körökben sok fiatal szülői közreműködés nélkül talál párra. És még ha a szülők összehozzák is a gyerekeiket, az legtöbbször még az eljegyzésig sem éri el. A pár szülei azonban továbbra is részt vesznek az esküvők szervezésében.
A talmudi korszakban az esküvő két fő szakaszból állt: [3]
A házasság két szakaszát éves szünet választotta el (özvegynél egy hónap). Ezalatt, a végső házassági szertartásig, a menyasszony az apja házában maradt, de már házassággal megkötöttnek tekintették; a jegyesek közötti kapcsolat megszűnése ugyanazokat a válási formaságokat követelte meg, mint a teljesen kiépült házasságban. Ebben az időszakban tilos volt a házasságkötés [3] .
Az eljegyzés a menyasszonyt és a vőlegényt házassággal kötötte [3] , de csak a második házassági szertartás után válik jogilag rögzítetté.[ adja meg ] .
Egy pár többféleképpen jelezhette eljegyzését:
Az eljegyzés megkötésének legáltalánosabb módja az volt, hogy a vőlegény valamilyen értékes tárgyat ( kesef ) adott a menyasszonynak, leggyakrabban gyűrűt. Ugyanakkor elhangzott egy-egy hagyományos formula, amely a házasság jelentését tartalmazza. Bár a képletválasztás jogilag közömbös volt, a gyakorlatban a „legyél a feleségem Mózes és a zsidók törvénye szerint” formula érvényesült, majd később a ma is használt képlet nyert dominanciát: „legyen szentelve nekem ezen a gyűrűn keresztül a szerint. Mózes és Izrael törvénye." Az eljegyzést különleges áldás kísérte . Az eljegyzést lakoma kísérte [3] .
A házasságkötés második, egyben utolsó pillanatát a hagyomány szerint külön helyiségben tartották. A ceremónia kötelező elemei a következők voltak: ketubah - írásos házassági szerződés készítése, felolvasása, aláírása és átadása a menyasszonynak; chuppah - a menyasszony átmenete a vőlegény házába, amely szimbolikusan kifejeződött abban a tényben, hogy a vőlegényt és a menyasszonyt ugyanabba a helyiségbe hozták, majd később - egy speciális lombkorona alatt (valójában chuppah ); hét különleges áldás felolvasása [3] .
A középkortól kezdődően a két szakaszt egyesítették, és egyetlen szertartásként kezdték lebonyolítani, miközben a házasságkötés nyilvánossá vált.
Az eljegyzés után a párnak át kell mennie a formális házasság rituáléján, ami valójában egy házassági ajánlat a férfi részéről és a nő beleegyezése. Az esküvőre meghívott vendégek a tanúk szerepét töltik be. A rabbi feladata a szertartás lebonyolításában, hogy a pár tanácsadója legyen. Ezenkívül a polgári jog számos országban előírja, hogy a rabbik az állam képviselőjeként járjanak el, és két független tanú írja alá a házassági anyakönyvi kivonatot.
A shlom byte néven ismert családi harmónia egy ősi zsidó hagyomány.
A házastársaktól rendszeres szexuális kapcsolatra számítanak. A zsidó hagyomány szerint a szexuális kapcsolat a férfi kötelessége a feleségével szemben, és „onah” néven ismert [4] . Annak ellenére, hogy a szexuális kapcsolat megkezdésének kezdeményezése teljes mértékben a nő kezében van, nem használhatja a szexet puszta szórakoztatásként.
A "családi tisztaság" törvényei ( taharat ha-mishpaha ) a házasság fontos részének számítanak az ortodox judaizmussal kapcsolatban . Megkövetelik a menstruációs törvények részleteinek betartását. Az ortodox menyasszonyok és vőlegények az esküvő előtt gyakran vesznek részt e témájú órákon.
A zsidótörvény csak a lányoknak engedi meg, hogy gyermekkorukban férjhez menjenek; annak ellenére, hogy a fiúkat (a rabbinikus irodalom szerint) kilenc éves korukban férfinak tekintették, házasodni csak nagykorúság (13 év és 1 nap) elérése után szabad [5] . A Talmud szerint a lányokat három éves koruktól tekintik nőknek. E tekintetben már ettől a kortól a férfival való nemi intimitás esetén lehetséges a házasság [6] ; 3 évesen a lányok is eljegyezhetik magukat.
Amikor a Talmudban a korai házasságokkal kapcsolatos elképzeléseket elemezzük, figyelembe kell venni, hogy a vita jelentős része elméleti jellegű volt. Például a Talmud foglalkozik egy hároméves lánnyal való szexuális intimitás kérdéseivel, de ez nem jelent engedélyt egy ilyen kapcsolatra. 3 éves korukban elméletileg engedélyezték a lányok eljegyzését és házasodását, ami a házassági szerződés megkötésének társadalmi formája volt, és semmiképpen sem jelentette az intim kapcsolat kezdetét, de a gyakorlatban a túl korai házasságot nem engedélyezték [ 7] .
A modern judaizmusban a házasságkötés 16 éves kortól megengedett. A középkorban és az ókorban (a Talmud korszakában) már korábban is engedélyezték a házasságot; a korai házasságkötés azonban már akkor sem egy intim kapcsolat kezdetét jelentette, hanem a házassági szerződés megkötésének társadalmi formája volt [7] .
A Talmud elmagyarázza a női fejlődés fiziológiáját három évig és utána. Ha egy hároméves kislány ellen erőszakos cselekmény történik, akkor elmagyarázzák, milyen büntetés jár a bűnözőnek. Ha a lány három évesnél fiatalabb, akkor egy másik büntetés is felmerül. Három éves kor után ez a kapcsolat szexuálisnak minősül. Legfeljebb három évig ez a kapcsolat nem minősül szexuálisnak, hanem mintha "ujjal a szemébe bökték volna". Ha pedig kár történik, akkor az fizikai károsodásnak minősül, így a Talmud törvénye is tiltja ezt, érintve ezt a különbséget [8] .
A judaizmus általában három korcsoportra osztja a nőket:
Az első csoportba tartozó lányok teljesen ki voltak szolgáltatva apjuk hatalmának, aki beleegyezésüktől függetlenül feleségül vehette őket. Ugyanilyen hatalma volt az apának a válásban is [10] . Halála vagy ilyen vagy olyan okból való távolléte esetén a lány testvérei irányítása alá került, akiknek összességében ugyanolyan joguk volt feleségül venni a nővérüket, mint az anyjának. Ami a lányokat ( naara ) illeti, a Talmudban nincs határozott álláspont arra vonatkozóan, hogy ugyanolyan jogaik vannak-e, mint a ktanának , vagy teljes választási szabadságuk van, mint a bogeret [11] [12] .
Egy ktan számára az apja által felszentelt első házassága teljesen kényszerű. Egy ilyen házasság megszakításához a szokásos válási eljáráson kell keresztülmenni , ahogy az a felnőtt házastársak esetében is történik. A Talmud szerint azonban, ha a házasság érvénytelen lett (válás vagy a férj halála esetén), minden további ktan esküvő csak önkéntes lehet, az utólagos felbontás lehetőségével. A Talmud szerint a többi családtag által kezdeményezett házasságot (apja ilyen vagy olyan okból hiányában) felbonthatja a ktana , még akkor is, ha ez az első.
A ktan döntése, hogy érvényteleníti a házasságát, amelyet héberül miun ("tagadás", "megtagadás", "tiltakozás") néven ismernek, érvénytelenítéshez, nem pedig formális váláshoz vezet. Hivatalos válási okirat nem készült [13] , aminek következtében a házasságát érvénytelenítő ktanát a törvény nem tekintette elváltnak [14] .
A válással ellentétben sok rabbinikus író gyakran ellenszenvvel tekintett miunra [15] . A korai klasszikus judaizmusban leírták, hogy az ilyen érvénytelenítési jogok csak az eljegyzés idejére ( erusin ) érvényesek, teljes házasságkötés után ( nisuin ) már nem [16] .
A házasság érvénytelenítésére irányuló hivatalos kérelemhez a ktanának nyilatkoznia kell, hogy nem akar férjével együtt élni két tanúval. A megsemmisítés közvetlenül a szavai után lép hatályba [14] . Az ókorban ilyen esetekben okmányt adtak ki arról, hogy a miunt előállították. A megsemmisítés hatálybalépéséhez azonban nem volt szükség a döntésének szigorú formalizálására. Ha a ktana kimutatta, hogy nem elégedett a házassággal, ez már az érvénytelenítés alapja volt [14] . Például eljegyezhette magát ( erusin ) egy másik férfival, ami automatikusan érvénytelenítette előző házasságát (kivéve azt az esetet, amikor az előző házasságot az apja kezdeményezte elsőnek) [14] . Ha azonban a házasság akkor kezdődött, amikor a lány legalább 6 éves volt, és egyetértését fejezte ki iránta, akkor csak hivatalos okirat terhére érvénytelenítheti a házasságát, amíg el nem éri a tíz éves kort és a helyzet megértését. [17] [18] .
A középkorban a zsidó közösségre nehezedő kulturális nyomás sok lányt arra késztetett, hogy gyermekkorukban férjhez menjen (mielőtt bogrotok lettek volna ) [19] . A fiúkra is nyomás nehezedett. Egyes rabbik kikötötték, hogy a fiúknak azonnal meg kell házasodniuk, amint elérik a nagykorúságot, mivel úgy gondolták, hogy aki húsz évesen még nem házasodott meg, azt Isten megátja [20] [21] . A rabbinikus bíróságok gyakran kényszerítették az ilyen embereket házasságra [22] . Voltak azonban kivételek, az ókori rabbik a zsidójog tanulmányozásában látták az indokot, hogy szingli maradjanak [23] .
A rabbik teljes mértékben tagadták az alsó korhatár elhanyagolását a házasságkötéseknél és a házastársak között nagy korkülönbséggel kötött házasságoknál (például fiatal srác és idős nő között) [24] [25] . A középkorban sokan megpróbálták betiltani a gyermekesküvőket, de a hozzáállásuk sokkal toleránsabb volt, mint a pedofília esetleges megnyilvánulásaival szemben.
Ma a gyerekesküvők nem jellemzőek a zsidó társadalomban. Mostanra rendkívül ritka lett, mivel sok országban törvény tiltja őket.
A többnejűség a judaizmusban lehetségesnek tekinthető az éhezés, az özvegység vagy a női meddőség elkerülése érdekében [26] , valamint a lévirátusi házasságban, amikor a testvérnek meg kellett házasodnia, és el kellett látnia testvére özvegyét (5Mózes 25:5-). 10). A Tórában található számos utalás ellenére a tudósok úgy vélik, hogy a többnejűség valójában nem volt gyakori a bibliai időkben, mivel a többnejűséghez vagyonra van szükség [27] . Michael Coogan ezzel szemben azt állítja, hogy a poliginia gyakori volt a bibliai időkben, és csak az i.sz. 2. századra halványult el 28] .
A 11. században Gershom rabbi 1000 évre szóló többnejűségi tilalmat vezetett be az askenázi zsidókra [29] [30] . Ennek a tilalomnak az askenázi zsidók körében történő bevezetése a következő okokkal magyarázható [30] :
A modern világi Izrael , amelyet az 1000 éves tilalom idején alapítottak, nem engedélyezi a poligám házasságokat. Ugyanakkor azok a zsidók, akik már többnejűek lettek, gond nélkül megkapják az izraeli állampolgárságot, és a második és az azt követő feleségekkel kötött házasságaik jogilag érvényesek az ezzel járó összes következménnyel [31] .
A többnejűségre a következő korlátozások vonatkoznak:
Ne vigyél feleséget a húgához, hogy riválissá tedd, élete során felfedd a meztelenségét a jelenlétében...
– 3Mózes 18:18
Ha valaki feleséget és anyját vesz, az gonoszság .
– 3Mózes 20:14A Tóra azt is megtiltja a királynak, hogy „feleségeket szaporítson” (5Móz 17:17), amit a Talmud szerzői úgy értelmeznek, hogy „legfeljebb 18 feleség” [32] .
A zsidó nép három ősatyja – Ábrahám , Izsák és Jákob – közül csak Izsák volt egy nő férfi. Ábrahámnak voltak ágyasai, amelyek számát a Tóra nem határozza meg, közülük az elsőt - Hágárt - Sára adta neki, mert ő maga nem tudott szülni. Jákob nem önszántából lett többnejű – amikor 7 évig Lábán nagybátyjánál dolgozott feleségénél, Ráhelnél, majd az esküvő után Lábán bácsi Ráchel helyett a húgát, Leát adta neki, amit Jákob csak reggel fedezett fel. És bár egy héttel később esküvőt játszott Rachellel, de Leahért még 7 évig Lábánnak kellett dolgoznia. Később, amikor Leah és Rachel megpróbáltak minél több gyermeket szülni, a szobalányokat hívták segítségül: Leah - Zelfa és Rachel - Valla. Ennek eredményeként négyen 13 gyermeket szültek Jákobnak - Izrael törzseinek 12 őse és egy lánya.
A modern judaizmusban létezik egy „ A-bayt a-yehudi a-shalem ” mozgalom, amely a többnejűség legalizálását szorgalmazza a modern Izrael demográfiai problémáinak megoldására, utalva a többnejűség 1000 éves időszakának végére. tiltott. Ellenfeleik ezt kifogásolják azzal, hogy az "1000 évig" szavak azt jelentik, hogy "örökké" [33] .
A Tanakhban említett poligámisták listája :
A 2000-2001 közötti országos zsidó lakossági felmérés eredményei szerint az Egyesült Államokban 1996-2001-ben a zsidók között kötött házasságok 47%-a. nem zsidó partnerekkel voltak bejegyezve. Más országokban is nőtt az interetnikus házasságok száma. A zsidóság különböző irányzataihoz tartozó zsidó vezetők egyetértenek abban, hogy az esetleges asszimiláció a nemzeti identitás válságához vezet, ugyanakkor eltérő a véleményük az etnikumok közötti házasságokról:
Az interetnikus házasság összetevőiről is eltérő vélemények születnek, különböző elképzelések alapján, hogy kit tekintenek zsidónak és kit nem. Az ortodox és konzervatív irányzatok nem tekintenek olyan zsidónak, akinek az anyja nem volt zsidó.
Az állampolgárok személyes státusával kapcsolatos kérdések, mint például a házasság és a válás, Izraelben vallási bíróságok (rabbibíróságok, valamint muszlim, keresztény és drúz vallási bíróságok) hatáskörébe tartoznak [35] . Így Izraelben hivatalosan nem köthető házasság a különböző vallások képviselői között, például egy drúz zsidóval vagy egy muszlim nő és egy keresztény. A külföldön kötött házasságok Izraelben is érvényesek, vallási hovatartozástól függetlenül.
2010 óta Izraelben bevezették a polgári házasság fogalmát olyan személyek esetében, akik nem tartoznak a hagyományos izraeli felekezetek közé [36] . Azoknak, akik polgári házasságot kívánnak bejegyezni Izraelben, megfelelő kérelmet kell benyújtaniuk az Igazságügyi Minisztérium házassági anyakönyvvezetőjének nevére. A beadványt a kísérő dokumentumokkal együtt minden hivatalos vallomást illetően ellenőrzésre benyújtják a vallási bíróságokhoz. Abban az esetben, ha minden bíróság megerősíti, hogy egyik házastárs sem tartozik vallomás alá, a házaspárt felkérik az Igazságügyi Minisztériumba, hogy regisztrálják a házasságot [37] . A gyakorlatban a legtöbb ilyen pár, mint minden más, aki a vallási bíróságok rendszerén kívül kíván házasodni, külföldön köt házasságot (például Cipruson).
Az ortodox judaizmus hívei szerint a zsidók közötti izraeli házasságokat a halakha szerint kell kötni , ami számos szabály betartását jelenti, amely szerint az egyének (például egy kohén és egy elvált nő, vagy egy pár, amelyben az egyik partnerei nem zsidók) nem tudja hivatalosan legitimálni kapcsolatukat [38] .
2006. november 21-én Izrael Legfelsőbb Bírósága kimondta, hogy az azonos neműek külföldön kötött házassága és polgári élettársi kapcsolata Izraelben is érvényes [39] [40] [41] .
A halacha (zsidó törvény) lehetővé teszi a válást. A válási okiratot " get "-nek nevezik. A válási ceremónia utolsó része, hogy a férj átadja a válási okmányt a feleségnek vagy ügynökének. A feleség azonban maga is pert indíthat a rabbinikus bíróságon válás kezdeményezése érdekében. Ebben az esetben a férj kénytelen lesz átadni az iratot, ha a sok kötelezettsége közül legalább egyet megszegett. Válás esetén a feleség jogosult vagy nem jogosult készpénzfizetésre.
A judaizmus a 12. század óta elismeri a sértett feleség (testileg vagy lelkileg) váláshoz való jogát [42] . A konzervatív judaizmus a halakhát követi, annak ellenére, hogy különbözik az ortodox judaizmustól. A reformzsidók általában a ketubah külön formáját használják esküvőiken. Nem fogadják el a válásokat abban a formában, ahogy azt leírták, a polgári válást szükségesnek és elégségesnek látják. Egyes reformrabik azonban arra biztatják a házaspárt, hogy menjenek át a teljes válási eljáráson.
A konzervatív és ortodox judaizmus nem ismeri el a polgári jogot a legfontosabb vallási jogként, így a polgári válást sem tartja elégségesnek. Egy férfi és egy nő jogosan válhat el a reformzsidók nézetei szerint , de a konzervatív társadalom törvényei szerint házasok. Az ortodox judaizmus nem ismeri el a reformesküvőket, mert ha előfordulnak, az újraházasodó református nő gyermekei mamzerimnek (törvénytelennek) minősülnek, mivel ezt a nőt továbbra is az első házasságában tartják számon, a gyermekeit pedig a házasság termékei. házasságtörés . Egy házas nő törvénytelen gyermeke olyan személyes státusz, amely nem teszi lehetővé a házasságot nem mamzerrel .
A hagyomány szerint amikor a férj elszökik, vagy holléte valamilyen okból ismeretlenné válik, a nő Agunává válik („megkötözve”), és nem házasodhat újra, mivel a válást csak a férj kezdeményezheti [43] . A régi időkben egy férj eltűnése távoli országokban volt a fő oka egy ilyen helyzetnek. Manapság, amikor a férj pénzre, vagyonra vagy gyámságra hivatkozva megtagadja a válási szerződés megkötését, a nő nem házasodhat újra. Az ebben a helyzetben lévő férfit Mesarev getnek hívják (nem volt hajlandó elválni).
A konzervatív és ortodox társadalmak igyekeznek megakadályozni, hogy egy nő ne váljon el férjétől, és különféle zsidó és világi jogi módszerekkel oldják meg az ilyen kérdéseket. A férjét elvesztő feleség problémájára azonban továbbra sincs jogi megoldás.