A cikk leírja a szovjet állam keresztény protestánsokkal szembeni vallásellenes politikájának „büntető részét” a hruscsovi vallásellenes kampány végétől 1989-ig.
Az ebben a cikkben lefedett időszak objektív körülményekre vezethető vissza. 1964-et tekintik a stagnálás korszakának kezdetének, hiszen ebben az évben került hatalomra a Szovjetunióban Nyikita Hruscsov helyett Leonyid Brezsnyev . Ezzel egy időben Hruscsov vallásellenes kampánya meredeken hanyatlásnak indult [1] .
1989 végén alapvető változások mentek végbe a Szovjetunióban, ami a Szovjetunió összeomlásához vezetett. Egyebek mellett a valláspolitika területén is gyökeres változások történtek.
A Szovjetunió számos polgára, köztük az ország vezetői is hittek a kommunizmus belátható jövőbeni megjelenésében. A „kommunizmus korszakának” ideológiai összetevője magában foglalta a „vallási maradványok” kötelező leküzdését. A vallás felszámolásának szükségessége számos pártkonferencián, értekezleten és aktivistákon szóba került, azonban az emberek vallásos hite Lev Mitrohin szerint „túl komoly és eltévelyedett dolog” ahhoz, hogy tervszerűen még szemből is „túléljük”. az agresszív propagandának [2] .
Időközben az országban változott a helyzet, és a bejegyzett közösségek számának adminisztratív nyomásra és törvénysértések miatti csökkenése, amelyet a hruscsovi vallásellenes kampány során széles körben gyakoroltak , egyre gyakrabban váltott ki hívők tömeges nyílt tüntetését. (például 1966-ban az evangélikus keresztény baptisták tiltakozó akciója az SZKP KB épülete mellett ), és a legkirívóbb esetek a nyugati sajtó és a hazai disszidens szamizdat oldalaira kerültek . A hívők körében erősödött az állammal szembeni bizalmatlanság és a szovjetellenesség [3] [4] .
Paradox helyzet állt elő: a párt vezetése egyrészt azt követelte a helyi hatóságoktól, hogy sikerüljön „megszabadulniuk” a vallástól, másrészt (mindenképpen hivatalosan) - a jogállamiság és a jogállamiság tiszteletben tartását. állampolgárok [4] . Az állam valláspolitikáját általában a mérséklés irányába igazították. A korábbi időszak jogsértései azonban visszafordíthatatlan következményekkel jártak: felerősödött az országban a vallási underground, megjelent a hívek mozgalma jogaik védelmében és az állami önkény ellen [3] .
A helyzetet súlyosbította, hogy a háború utáni időszakban a Szovjetunió számos nemzetközi egyezményhez csatlakozott az emberi jogok, köztük a vallásszabadság biztosítása terén, és az 1970-1980-as években az ország elkezdett hallgatni. inkább a világközösség véleményére [5] . Az ország vezetése, megtartva a korábbi vallásellenes irányt a belpolitikában, kénytelen volt hivatalosan kijelenteni a hívők zaklatásának hiányát [5] . Az ilyen kényszerű felosztás számos titkos utasítást és utasítást adott az SDR tisztviselői számára a hivatalosan változatlan jogszabályok értelmében [a] [7] .
Az egyetlen legális központosított protestáns egyesület a Szovjetunióban a „ pangás korszakának ” kezdetén az Evangélikus Keresztény Baptisták Összszövetségi Tanácsa (AUCECB) volt, amely nemcsak az evangélikus keresztény baptisták gyülekezeteit egyesítette , hanem az egyházak egy részét is. mennoniták , pünkösdista és néhány más közeli protestáns felekezet [b] ) . Annak érdekében, hogy a szervezet ne veszítse el jogállását, vezetése kénytelen volt „lavírozni” a hívők érdekei és az ateista állam érdekei között. A hatóságok nyomására az AUCECB vezetése elrendelte a helyi közösségek véneit , hogy „fékezzék az egészségtelen misszionárius jelenségeket” , minimalizálják a 30 év alatti fiatalok megkeresztelkedését, és tegyenek más korlátozó intézkedéseket [9] [10] .
Az AUCECB vezetésének kényszerű egyeztetése gyakran felháborodást váltott ki egyes hívőkben, és végül 1961-ben a „Kezdeményező csoport” létrehozásához vezetett az Evangélikus Keresztény Baptisták Össz-Unioni Kongresszusának összehívására [c] [11] [12] , valamint nagyszámú illegális csoport megjelenése más protestáns felekezetekben, amelyek alapvetően figyelmen kívül hagyták a szovjet diszkriminatív "kultuszokra vonatkozó törvényeket". A "kezdeményező mozgalom" tömeges levelekkel és felhívásokkal jelentkezett a különböző állami szervekhez, a párt és a kormány vezetőihez, a média szerkesztőségében [13] . A baptisták között 1965-ben intézményesült a hűséges és a másként gondolkodó hívők közötti megosztottság, amikor a másként gondolkodók létrehozták az Evangélikus Keresztény Baptisták Egyházak illegális Tanácsát (SC ECB), az AUCECB alternatívájaként [13] .
A Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács elnöke, Alekszej Puzin maga használta velük kapcsolatban a „ szakadás” kifejezést [14] . A „szakadárok” tagjait kezdettől fogva súlyosan üldözték a szovjet hatóságok. 1961-1963-ban csak az RSFSR-ben és az ukrán SSR-ben 195 pert tartottak a „kezdeményező mozgalomhoz” [15] csatlakozott evangélikus baptisták ellen . Hasonló, de kisebb léptékű és kevésbé szervezett mozgalmak alakultak ki a pünkösdiek és az adventisták körében.
Mindenekelőtt a szakadárok – felekezetükben illegális bevándorlók – az állam és a társadalom üldöztetésének tárgyaivá váltak. Téves azonban azt feltételezni, hogy az üldözés csak rájuk korlátozódott.
A peresztrojka előtt az országban folyamatosan folyt a vallásellenes propaganda, hol eszkalálódott, hol hanyatlott, de egyáltalán nem csillapodott, de nem érte el a hruscsovi kampány intenzitását [16] . A hatalom arra a következtetésre jutott, hogy Hruscsov vallásellenes kampányának módszerei, amelyek a társadalom hívőgyűlöletét keltették, egyre kevésbé elfogadhatóak [6] .
55 [d]
Hivatalosan a hatóságok nem hagyták jóvá a huligán akciókat, de a való életben gyakran semmilyen módon nem reagáltak a huligánok hívők elleni fellépésére [18] . A hívőket (különösen a protestánsokat – „szektánsokat”) ellenségként és renegátként ábrázoló propaganda hatására a vallási intolerancia nőtt a társadalomban. Ez gyakran huligán bohóckodásba fajult. Például Abakanban 1966. május 1-jén éjszaka három huligán vörös zászlót akasztott az EKB imaházára, amelyen „Előre a kommunizmus győzelmére. Isten velünk van” , levágta a lépcsőt és betörte az ablakot. Borovicsiben (Novgorodi régió) 1966 szeptemberében-októberében iskolások rendszeresen razziáztak az EKB imaházában . Megzavarták a szolgáltatást, és betörték az ablakokat. A hívőknek sokszor kellett különféle hatóságokhoz fordulniuk, mielőtt a rajtaütések leálltak [19] .
Hruscsov vallásellenes kampányának időszakában történt számos visszaélés miatt az ország vezetése megpróbálta enyhíteni a hívők büntetési rendszerét. A Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának Elnöksége 1966. március 18-án rendeletet adott ki "A kultuszokra vonatkozó jogszabályok megsértéséért való adminisztratív felelősségről", az RSFSR közigazgatási szabálysértési törvénykönyvében ezt a 193. cikk rögzíti [20] . Különösen 50 rubelig terjedő pénzbírsággal járó közigazgatási felelősséget írtak elő azért, mert a vallási egyesületek vezetői kikerülték az egyesület hatósági nyilvántartásba vételét; a vallási összejövetelek, körmenetek és egyéb vallási szertartások szervezésére és lebonyolítására vonatkozó törvényben megállapított szabályok megsértése; Különleges gyermek- és ifjúsági találkozók, valamint istentisztelethez nem kapcsolódó munkaügyi, irodalmi és egyéb körök és csoportok lelkészek és vallási egyesületek tagjai által történő szervezése és megtartása. [21] .
Az ezen a területen elkövetett súlyosabb cselekmények továbbra is büntetőjogilag büntethetők. A közigazgatási szankciók bevezetése a büntetőjogikkal együtt a hívőüldözést volt hivatott mérsékelni, de gyakran számos visszaélést eredményezett: a büntetés enyhébb, de gyakoribb lett [18] . A visszaélések példája az olyan közösségek regisztrációjának elmulasztásáért kiszabott pénzbírság, amelyek nem regisztrálhattak [18] .
Figyelembe véve a korábbi években tapasztalt számos visszaélést, 1966-ban a vallási szférát érintő enyhébb jogsértések is bekerültek az RSFSR közigazgatási szabálysértési törvénykönyvébe. Közigazgatási szabálysértésnek minősítették különösen az egyesületek állami nyilvántartásba vételének kijátszását; a vallási összejövetelek, körmenetek és egyéb szertartások megtartására vonatkozó szabályok megsértése; valamint a "kultusz" kielégítésén túlmutató tevékenységek - speciális gyermek- és ifjúsági találkozók, valamint munkaügyi, irodalmi és egyéb körök, csoportok tartása. Ezekért az intézkedésekért 50 rubel közigazgatási bírságot szabtak ki [21] .
A hívek helyzetének enyhítése helyett a gyakorlatban a közigazgatási szankciók bevezetése önkényessé és számos jogsértéshez vezetett. Például számos pénzbírság a regisztráció megtagadása miatt, amikor a hatóságok egyszerűen megtagadták annak megadását [18] .
A Hruscsov-féle vallásellenes kampány éveiben népszerű imaházak lebontásának gyakorlata a kampány befejezése után is folytatódott. Így az igazságszolgáltatás jogellenesnek minősítette, hogy a baptisták kezdeményezésére egy imaházat vásároltak meg, amelyet később két hívő magántulajdonaként vettek nyilvántartásba. A házat "az új épület kapcsán" 1966. március 17-én lebontották, a hívek egy ideig a romjainál gyülekeztek [19] . Az 1970-es években a tbiliszi baptista imaházat figyelmeztetés nélkül lerombolták , a hívőknek alig volt idejük kivinni a holmikat és a padokat. A baptisták panaszokkal eljutottak Moszkvába, majd a házat helyreállították [22] .
A hívek felső- és középfokú szakképzésének megszerzésének akadálya, bizonyos pozíciók betöltése, elbocsátás.
Szvetlana Vardapetyan esete
Vallásos emigráció Oroszországból és a Szovjetunióból
Az EKB foglyainak hozzátartozói tanácsának statisztikái szerint több mint 30 éven át tartó üldözés, 1500 letartóztatás történt az MSC ECB képviselőivel, 1055 embert ítéltek el hosszú távú börtönbüntetésre, a teljes elítélési idő körülbelül 5000 személyév volt. Az elítéltek között - 149 nő. A nők közül 9-en két-két büntetést töltöttek le. Minden hívő, aki két ciklusban szolgált - 127 fő, három ciklus - 32 fő, négy ciklus - 16 fő, öt kifejezés - 6 fő, hat kifejezés - kettő (N. G. Baturin és P. V. Rumachik). 96 65 év feletti, 26 - 70 év feletti, kettő - 80 év feletti személyt ítéltek el [23] .
Nyolc embert újra elítéltek anélkül, hogy szabadlábra helyezték volna (N. G. Baturin, M. I. Horev, N. E. Bojko, Ja. G. Szkornyakov, R. D. Klassen, P. V. Rumacsik, A. A. Kaljasin, I. G. Shidych). A rokkant N. P. Matyukhina (mindkét láb nélkül), a bénult M. I. Belan és mások börtönbe kerültek [23] . 17 hívő halt meg fogvatartási helyeken, több mint 30-an haltak mártírhalált [23] .
A szovjet média elhallgatta a jelenség mértékét, és csak egyedi esetekről számolt be. A vallásellenes publikációk szerzői „tudományosan” „vallási fanatikusként” és „szélsőségesként” jellemezték az üldözötteket [24] .
Bár a protestánsokkal szembeni nyomás gyengült Hruscsov vallásellenes kampánya óta, a társadalom hozzáállása hozzájuk alapvetően nem változott [22] .
A Vallásügyi Tanács leningrádi meghatalmazott képviselője 1965-ben ezt írta: „A köztisztviselők körében, és gyakran a párt és a szovjet apparátus vezető munkásai között, a sajtó vagy más tényezők hatására, általánosan elterjedt az a vélemény, hogy Az orosz ortodox egyház hívei egy dolog, más vallomások is toleránsak, de a szektás valami érthetetlen csúnyaság, és a lelkiismeretes munkához való hozzáállás, fegyelem ellenére a hívő szektások a többi hívőhöz képest ebbe a kategóriába tartoznak. olyan személyeké, akik nem érdemlik meg a teljes politikai bizalmat” [22] .