Dávid csillaga

A Dávid-csillag ( héberül מָגֵן דָּוִד ‎ - Magen David , „Dávid pajzsa ”; jiddisül Mogendovid ) egy ősi szimbólum, hatágú csillag ( hexagramma ) formájú embléma, amelyben két egyenlő oldalú . háromszögek (az egyik fejjel lefelé fordítva, a másik felülről lefelé) egymásra helyezkednek, és hat egyforma sarokból álló szerkezetet alkotnak, amelyek egy szabályos hatszög oldalaihoz vannak rögzítve .

A szimbólum nevének eredetének különféle változatai léteznek, a Dávid király katonái pajzsainak alakjáról szóló legendával való összekapcsolástól a David Alroy hamis messiás nevének emeléséig vagy a talmudi forgalomig, amely a jelképet jelzi. Izrael Istene . Egy másik változata „ Salamon király pecsétjeként ” ismert .

A 19. század óta a Dávid-csillag zsidó szimbólumnak számít. A Dávid-csillag Izrael állam zászlaján látható, és az egyik fő szimbóluma. A hatágú csillagok más államok és települések szimbólumaiban is megtalálhatók.

A szimbólum története

Az ókorban

A hexagram  egy nagyon ősi eredetű nemzetközi szimbólum. Indiában Anahata vagy Anahata-csakraként , Sudarshana vagy Sudarshana-csakraként . Nyilvánvalóan korábban jelent meg Indiában, mint a Közel-Keleten (ahol Astarte kultuszában szerepelt ) és Európában . Kezdetben a hexagram nem volt kifejezetten zsidó szimbólum, és semmi köze a judaizmushoz [1] .

A bronzkortól kezdődően (i.e. negyedik évezred eleje) a hexagramot a pentagramhoz hasonlóan dekorációs és mágikus célokra meglehetősen széles körben használták sok nép körében, olyannyira egymástól területileg távol, mint pl. például a mezopotámiai szemiták és a brit kelták . Az Ibériai-félszigeten a rómaiak érkezése előtti vaskorból származó hexagram képeit találták [2] . A pentagramot sokkal gyakrabban használták mágikus szimbólumként, mint a hexagramot. Mindkét geometriai alak azonban megtalálható az alkímiáról , mágiáról és varázslásról szóló középkori könyvek illusztrációin [1] .

A közel-keleti hexagram legkorábbi, vitathatatlan képe egy Kr.e. 7. századi zsidó pecséten található. e. , amely egy bizonyos Yehoshua ben Asayah-é volt, és Sidonban találták meg (bár van bizonyíték egy hatágú csillag képére, amelyet az ásatások során találtak egy épület falán a Kr.e. 9. században uralkodó Akháb király korából. [3] , ez a kép túlságosan törött és kétértelmű, és maga a tény, hogy hatágú csillagot ábrázol, vitatott [4] ). Később a háztartási eszközöket (beleértve a pecséteket és a lámpákat) és számos ókori zsinagógát a második templom időszakától kezdve hasonló csillagokkal díszítettek . Például a Kfar Nahum-i ( Kapernaum ) zsinagóga frízét ( Kr. u. II-III. század) díszíti egy dísz, amelyben hatágú csillagok és horogkeresztek váltják egymást . Hexagramok díszítik a Jeruzsálem melletti Ein Eyalban feltárt római villa padlóját . Így láthatóan a hatágú csillag ebben az időszakban a Közel-Keleten még nem kapott semmilyen más jelentőséget, mint dekoratív [5] . Ezenkívül ismert, hogy a hellenisztikus időszakban ezt a szimbólumot nem hozták kapcsolatba a zsidókkal. Nem kaptak megerősítést azok az elméletek, amelyek a hexagramot a Szaturnusz asztrológiai jelképének nyilvánították , vagy a jeruzsálemi templom szent kövéhez kötik a Dávid uralkodását megelőző időszakban [2] .

Jóval azelőtt, hogy a hexagram megszerezte volna a zsidó szimbólum státuszát, ezt a szerepet a menóra  – egy templomi lámpa – töltötte be. Menóra, szemben a kereszttel, az i.sz. II. századból. e. A diaszpórában és Palesztinában is jegyeznek zsidó temetéseket , azóta a zsinagógatervezés egyik attribútuma [6] . Ugyanakkor vannak olyan modern elméletek, amelyek a hatágú csillagot mint szimbólumot pontosan a menóra gyertyatartók formájával kapcsolják össze (lásd a Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum eredetéről szóló verziókat ) .

Középkor

A középkorban a hatágú csillagot széles körben használták szimbólumként az óvilágban. A 10. és 11. századi navarrai királyok pecsétjükre helyezték. A francia, spanyol, dán és német írástudók – keresztények és zsidók egyaránt – a hexagramot és a pentagramot is használták pecsételemként. A keresztény templomokban a hexagram, olykor enyhén ívelt vonalú, gyakori dísztöredéke volt. A tibériai ókeresztény templom kövén , a Burgos , Lleida és Valencia katedrálisok bejáratánál, az Anagni -székesegyház márvány püspöki trónján [2] látható . „Salamon pecsétje” [5] általános néven ókeresztény amuletteken és muszlim dísztárgyakban találták meg .

A "Magen David" ("Dávid pajzsa") név legkorábbi említése valószínűleg a korai középkorból  , a babiloni Gaonok korából származik (először található meg a talmudi irodalomban, mint az egyik neve Isten [3] ). Dávid király mágikus pajzsát említi egy szöveg, amely a mágikus "Metaron angyal ábécéjét" értelmezi. Ezt a pajzsot úgy írták le, mint amely Isten nevét viseli, amely 72 névből áll, és Júdás Makkabeus nevét . A Taftafia nevet később hozzáadták ezekhez a nevekhez - Metatron egyik neveként, és mint ilyen, a hexagramot tartalmazó amulett később megjelenik a középkori misztikus kéziratokban (kb. 1500-tól a Taftafia nevet a Shaddai név váltja fel). A középkorban ez a változat az úgynevezett haszid askenázok körében volt népszerű [2] . A "Sefer ha-Gvul" ("A határ könyve") kabbalisztikus könyvben, amelyet David ben Yehuda - Ramban unokája - írt  a 14. század elején , a hexagram kétszer szerepel "Dávid pajzsaként" . 7] . A szakirodalomban arról számoltak be, hogy a „Dávid pajzsának” nevezett jelet a karaita Jehuda ben Eliyahu Hadasi [8] „Eshkol ha-Kofer” című 12. századi könyve is megemlítette , de Gershom Scholem , a héber professzor. University of Jerusalem , jelzi, hogy ez az említés csak egy 19. századi kiadásba került be [9] . Ugyancsak a Kr.u. második évezred első felében a hexagramon kívül ugyanezt a nevet kapta egy menóra formájú jel is, amely a 67. (a görög hagyomány szerint 66.) zsoltár szövegét tartalmazza [2] . Hasonló helyzet figyelhető meg a "Salamon pecsétje" elnevezésnél is, amelyet a középkorban egy hatágú és egy ötágú csillag is viselt [10] .

Ebből arra következtethetünk, hogy abban az időben a Dávid-csillagot misztikus jelként használták az amuletteken . A középkori arab könyvekben azonban a hexagram sokkal gyakrabban található meg, mint a zsidó misztikus művekben, és a hexagram képei először jelennek meg a zsidó szent könyvekben pontosan a muszlim országokban, Németországba csak a 13. században értek el [2] . Ezenkívül a hexagram megtalálható Karamán és Kandara muszlim államok zászlóin .

Van egy elmélet, amely szerint a "Dávid pajzsa" fogalma a XII. századi hamis messiás, David Alroy (Menahem ben Roy) nevéhez nyúlik vissza . David Alroy, aki miután elfoglalta Amadi erődjét Kurdisztánban , nyilvánvalóan arra számított, hogy fellegvárként fogja használni, mielőtt Izrael földjére utazna , olyan területekről származott, amelyek a 12. században még a kazárok fennhatósága alatt álltak. az említett elméletre, alatta kezdett a hatágú csillag zsidó nemzeti szimbólummá válni [11] .

A XIII- XIV. században a Dávid-csillag német zsinagógák oromfalain (különösen Hamelnben és Budejovicében ) - feltehetően a keresztény templomok díszítésének utánzataként [2]  - és zsidó kéziratokon szerepel. Ugyanebben a korszakban kezdett díszíteni az amuletteket és a mezuzákat [10] , a késő középkorban pedig a kabbaláról szóló zsidó szövegeket. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt.

Az első bizonyíték arra, hogy a hexagramot kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354 -ből származik , amikor IV. Károly császár (Szent-római császár) megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen. Ezt a zászlót – egy hatágú csillaggal ellátott vörös ruhát – „Dávid király zászlajának” nevezték. Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette, és évszázadokra a prágai zsidó közösség de facto hivatalos szimbóluma lett [5] .

Új idő

Ezt követően a hexagramot zsidó tipográfiai jelként használták (különösen a 16. századi prágai kiadásokon, valamint a Foa család által Olaszországban és Hollandiában kiadott könyveken), valamint a családi címerek szerves részeként . Az akkori Csehországban a hatágú csillag zsinagógák, könyvek, hivatalos pecsétek, vallási és háztartási eszközök díszítőelemeként szerepelt. Később (XVII-XVIII. század) a hexagramot a morvaországi és ausztriai , majd az olaszországi és hollandiai zsidók is használják [5] . Valamivel később elterjedt a kelet-európai közösségek között . A 18. század elejéig a „Dávid pajzsa” és a „Salamon pecsétje” fogalmakat felváltva használták több évszázadon keresztül, míg végül az első kifejezést a hatágú csillaghoz, a másodikat pedig az ötágú csillaghoz rendelték. [2] .

A kabalista körökben a „Dávid pajzsát” úgy értelmezték, mint „Dávid fiának pajzsát”, vagyis a Messiást , amit a hatágú csillag szimbólumába gyakran beírt „MBD” betűk tükröztek. amulettek, „Mashiach ben David” („Messiás, Dávid fia”) jelölése [12] . Így Shabtai Zvi (17. század vége) hamis messiás követői a küszöbön álló szabadulás jelképét látták benne [5] .

Csak a XVIII. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken. Körülbelül attól az időtől fogva rögzült a hozzá, mint a zsidóság szimbólumához való hozzáállás. Magen David 1799 óta kifejezetten zsidó szimbólumként jelenik meg az antiszemita karikatúrákban, majd negyed évszázaddal később a Rothschild család címerében is szerepel [5] (összehasonlításképpen az első Jacob Bassevi zsidó nemes, akit a római római császár 1622-ben adományozott neki, három ötágú csillagot tartalmaz [13] .

A 19. században az emancipált zsidók a Dávid-csillagot vették fel nemzeti jelképükként, mint a keresztény kereszt zsidó megfelelőjét . Ebben az időszakban a hatágú csillagot a zsidó világ szinte minden közössége felvette [5] . Gyakori szimbólummá vált a zsinagógák és zsidó intézmények épületein, emlékműveken és sírköveken, pecséteken és fejléces papírokon, háztartási és vallási tárgyakon, beleértve a szekrények függönyeit, amelyekben a zsinagógákban Tóratekercseket tárolnak . 1897 -ben a bázeli cionista kongresszuson a Dávid-csillagot a cionista mozgalom hivatalos szimbólumaként hagyták jóvá. Gershon Scholem szempontjából két jelentős előnye volt, amit a cionizmus atyái láttak: minden zsidó közösségben elterjedt, ugyanakkor nem volt ősi vallási szimbólum, amely a zsidó népet, de nem a zsidó vallást személyesítette meg. , ami fontos volt az új, szekuláris cionizmus ideológusai számára [14] .

zsidó szimbólum

A csillag, mint zsidó szimbólum eredete

Uri Ophir héber és zsidó szimbólumkutató Moshe Feinstein rabbit idézi, aki az " Igrot Moshe" válaszában (Orach Chaim 3:15) rámutat, hogy a Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum eredete ismeretlen [3] .

Mindazonáltal maga Ophir olyan változatot terjeszt elő, amely szerint a Dávid-csillag eredete a templomi menórához kapcsolódik . Hét gyertyatartója alatt egy-egy virág volt: „És csinálj lámpatartót tiszta aranyból; verve legyen lámpa; a combja és a szára, a csészéi, a petefészkei és a virágai is belőle származnak” ( 2Móz  25:31 ). Uri Ophir úgy véli, hogy ez egy fehér liliom virág volt, amely alakjában Magen Davidhez hasonlít. Ezen elmélet alátámasztására hivatkozik az Onkelos Biblia ősi arámi fordítására , ahol a פרח (virág) szót " liliomnak " fordítják. Ophir Ábrahám ibn Ezra (1093-1167) rabbira utal, aki az Énekek énekéhez fűzött kommentárjában azt írja, hogy ebben a műben az illatos liliom hat szirmával (liliom, héberül שושן , héberül ugyanezt tartalmazza) gyök 6-os számként – héberül שש ) a zsidó népet szimbolizálja [3] :

Én vagyok Sharon nárcisza, gyöngyvirág! Mint a liliom a tövis között, olyan a barátom a szüzek között.

Yehuda Felix professzor Az Izrael természete és földje a Bibliában című könyvében a bibliai liliomot a fehér liliommal ( Lilium candidum ) azonosítja, amely az egyetlen liliomfajta, amely vadon nő ezeken a helyeken. A fehér liliom szirmai, amint azt Ophir mutatja, szimmetrikusan helyezkednek el, és felnyitva szabályos hatágú csillagot alkotnak, amelyet ma Dávid-csillagként ismernek. A lámpa a virág közepén helyezkedett el, így a pap úgy gyújtotta meg a tüzet, mintha egy hatágú csillag közepén lenne. Ofir egy másik bizonyítékot is ad helyességére. Az 1. Királyok Könyve elmondja, hogy Salamon király elrendelte, hogy két hatalmas, körülbelül 9 méter magas rézoszlopot helyezzenek el a Templom bejáratának mindkét oldalára. Ezeket az oszlopokat Jákinnak és Boáznak hívták. Felső részükben egy körülbelül két méter átmérőjű, liliom alakú korona volt: „A tornácon pedig az oszlopok tetején készülnek a koronák [mint egy liliom]... És feltette a oszlopok a templom tornácához; tegyél egy oszlopot a jobb oldalra, és nevezd el Jachinnak, és tégy egy oszlopot a bal oldalra, és nevezd el Boáznak. Az oszlopokra pedig liliomszerű [koronákat] tett…” ( 1Királyok  7:19-22 ). Ophir ezt az említést azzal a verzióval kapcsolja össze, hogy a menórán lévő csészék is liliom alakúak voltak, utalva Maimonidész szövegére (A Templom törvényei, 3:3): „a virágok [a menórán] ugyanazok, mint virágok az oszlopokon” [3] .

A Menóra a Tabernákulumban volt, a zsidók sivatagi vándorlása idején, majd a jeruzsálemi templomban , egészen a második templom lerombolásáig . Így Ophir szerint a Dávid-csillagot a menórával együtt az egyik legrégebbi és legfontosabb zsidó szimbólumnak kell tekinteni [3] .

Amellett, hogy a Dávid-csillagot a menórával összekapcsolja, Ophir olyan változatokat is közöl, amelyek a szimbólum modern nevét közvetlenül Dávid királyhoz kapcsolják . E változat szerint Dávid a hatágú csillagot használta személyes szimbólumaként, mivel a neve két „dalet” betűt tartalmazott, amelyek akkoriban háromszög formájában voltak írva. Így két egymásra helyezett háromszög hatágú csillagot alkotva egyfajta monogramként szolgálhat számára [3] . Ezt a változatot különösen Bezalel Deutsch "Maase Bezalel" [15] című könyve tartalmazza . Ugyanakkor egyes források szerint Dávid személyes pecsétjén nem egy csillag, hanem egy pásztorkutyus és táska képe szerepelt.

A legenda szerint Mágen Dávidot Dávid király harcosainak pajzsain ábrázolták. Egy másik változat szerint a pajzsok bőrből készültek, és fémcsíkokkal erősítették meg egymást metsző háromszögek formájában. A harmadik változat szerint maguk a pajzsok hatszögletűek voltak. Vezető oldal a zsidó hagyományok területén Aish.comkésőbbi időpontra utal, miszerint a zsidó katonák pajzsait először a Bar Kokhba-felkelés idején látták el hatágú csillag formájú rögzítőelemekkel [16] .

Példák héber karakterként való használatra

• A Rothschild család, miután megkapta a nemesi címet, 1822 -ben felvette Magen Davidet családi címerébe [5] .
• A zsidó származású német költő, Heinrich Heine 1840 óta hexagramot tett aláírás helyett az Augsburger Allgemeine Zeitung című német lapban [5] megjelent cikkei alá .

• 1879 - ben az Orosz Birodalomban a szentpétervári hatóságok nagyszabású rabbik szimpóziumot hívtak össze , ahol hét kérdést tettek fel nekik a judaizmus alapjairól. Az egyik kérdés a Magen David jelentésére vonatkozott.
• 1897- ben az Első Cionista Kongresszus elfogadta a cionista mozgalom zászlajának tervét , amelynek középpontjában a kék Magen David áll, amelyet ma Izrael Állam zászlajaként ismernek . Theodor Herzl , aki a cionista mozgalmat vezette, a "The Jewish State " című könyvében egy másik lehetőséget javasolt: egy fehér zászlót hét arany csillaggal a közepén, de javaslatát nem fogadták el [17] . Ugyanebben az évben a hatágú csillag a Herzl-féle Die Welt magazin [5] első számának címlapját díszítette .
• Max Baer nehézsúlyú bokszoló , aki az 1930-as években versenyzett a ringben, zsidó gyökerekkel rendelkezett (vallásilag nem zsidó), és Dávid-csillaggal az alsónadrágján lépett ringbe, amikor a német Max Schmelinggel bokszolt [18 ] .

• A hatágú csillagnak a zsidókkal való összekapcsolásának nagy része a náciké . Európa számos városában és országában a náci hatóságok a sárga Magen Davidet választották a zsidó megkülönböztető jeleként. Ez a jelkép elválasztotta a zsidókat a helyi lakosságtól, és megalázó stigmaként szolgált a szemükben. Ezenkívül a Dávid-csillagot a náci koncentrációs táborok bizonyos kategóriáinak azonosító jeleként használták, miközben gyakran (de nem mindig) az azt alkotó két háromszög egyike a fogoly kategóriájától függően eltérő színű volt. , például a "politikai" - piros, a bűnözők - a zöld, az úgynevezett "aszszociális elemek" - fekete. A más nemzetiségű és vallású foglyokat egy színes háromszöggel „jelölték meg” [19] .
• Ugyanakkor az Egyesült Államokban és Nagy-Britanniában Magen Davidben a keresztény kereszthez hasonló zsidó szimbólumot láttak, ezért Magen Davidet a szövetséges hadsereg soraiban elesett zsidó katonák sírjain ábrázolták. ahogy a keresztények sírjait is kereszt jelzi [20] . A katonai rabbik is ragaszkodtak ehhez [21] . Sárga Dávid-csillag a két kék csík hátterében, középen fehér csíkkal a Zsidó Brigád emblémájaként szolgált, amely a második világháború alatt a brit hadsereg része volt . Talán ennek a szimbólumnak a szerzői ezzel akarták a nácik sárga csillagát a büszkeség forrásává tenni.
• Izrael állam megalakulása után úgy döntöttek, hogy a cionista mozgalom zászlaját, amelynek közepén egy kék Mágen Dávidot ábrázolják, állami zászlaként veszik fel . Más lehetőségek is szóba kerültek, többek között Herzl hét aranycsillagának a zászlóba helyezése, azonban a kérdést tárgyaló bizottság hangsúlyozta, hogy az aranycsillagoknak ugyanakkor hatágúnak kell lenniük; javasolták, hogy a zászló tervébe a menórát és a Testamentum tábláit is beépítsék . Izrael ideiglenes kormánya elfogadta a határozatot a jelkép és zászló felállításáról, és 1948. október 28-án jóváhagyta . Ugyanakkor címernek egy hitelesebb és ősibb zsidó emblémát választottak - a menórát , a templomi lámpa képét [22] . Egyes izraeli arabok, köztük a Knesszet tagjai azzal érvelnek, hogy nem érezhetnek szolidaritást a nemzeti zászlóval , mivel az csak zsidó szimbólumok, [23] [24] [25] ellenfeleik azonban a zászló használatának hosszú történetére hivatkoznak. Dávid-csillag a muszlim kultúrában [25] .

• 1930 - ban megalakult egy zsidó sürgősségi orvosi szervezet, a Magen David Adom Tel-Avivban . A szervezet nevét és emblémáját - egy hatágú vörös csillagot fehér alapon - az Izraeli Sürgősségi Orvosi Társaság örökölte (hasonlóan a Vöröskereszt és a Vörös Félhold Társaságok nevéhez és emblémáihoz) [26] . 1950- ben Izrael Állam hivatalosan is elismerte Magen David Adomot . Nemzetközi elismerésben azonban nem részesült, mivel a Vöröskereszt és Vörös Félhold Nemzetközi Bizottsága 1949 óta nem volt hajlandó elismerni Magen Davidet egy nemzetközi szervezet másik szimbólumaként. Annak ellenére, hogy az 1929-es Genfi Egyezmény Perzsiának és Egyiptomnak jogot adott a saját, a nemzetközitől eltérő emblémához (rendre a Vörös Oroszlánhoz és a Naphoz), ugyanaz az egyezmény kikötötte, hogy új emblémákat nem fogadnak el [27]. . 2005 végén az izraeli diplomaták és az Amerikai Vöröskereszt képviselőinek erőfeszítései eredményeként a Vöröskereszt Nemzetközi Bizottsága egy harmadik, "vallásilag semleges" szimbólumot javasolt - egy vörös rombuszt (" Vörös kristály "). Úgy döntöttek, hogy az az ország, amely nem akar keresztet vagy félholdot használni, használhat egy gyémántot vagy egy vörös gyémántba zárt helyi emblémát. Így a Vöröskereszt Nemzetközi Bizottsága beleegyezett abba, hogy soraiba fogadja az izraeli szervezetet, azonban ezt azzal feltételezte, hogy a vörös Mágen Dávid jelképe csak Izrael területén maradjon használatban, azon kívül pedig vörös rombuszba zárnák. Magen David Adom 2006 júniusában a Vöröskereszt és Vörösfélhold Nemzetközi Bizottságának tagja lett [26] [28] .
• Az Izraeli Védelmi Erők emblémája is a Dávid-csillagra épül.

Jelentésértelmezések

A Dávid-csillag szimbolikus jelentésének számos hagyományos és viszonylag új értelmezése létezik, beleértve azokat is, amelyeket már a 20. században javasoltak.

• A hexagramot két alapelv kapcsolataként és kombinációjaként értelmezik: a hímnemű („széles vállú”, lefelé mutató háromszög) és a feminin (felfelé mutató háromszög) [3] .
• Magen Davidet a földre hajló mennyei princípium ( makrokozmosz ) és a menny felé hajló földi princípium ( mikrokozmosz ) kombinációjaként is értelmezik [3] .

• Az ókorban úgy tartották, hogy Magen David mind a négy alapelvet megszemélyesíti : a felfelé néző háromszög a tüzet és a levegőt , míg a másik lefelé néző háromszög a vizet és a földet jelképezi [3] . Egy másik változat szerint a felfelé néző háromszög felső sarka a tüzet, a másik kettő (bal és jobb) a vizet és a levegőt jelképezi. Egy másik háromszög sarkai, az egyik sarka lefelé, rendre: irgalom, béke (béke) és kegyelem.
• Egy másik értelmezés szerint a hatágú Dávid-csillag az egész világ isteni irányítását jelképezi: a föld, az ég és a négy sarkalatos irány - észak , dél , kelet és nyugat [3] [16] .

• Eliyahu Essas rabbi értelmezése szerint ez a jel a teremtés 6 napját szimbolizálja, és az univerzum modelljét tükrözi . Két háromszög - két irány. Felfelé mutató háromszög: a felső pont a Mindenhatót jelzi, és azt, hogy Ő egy. Továbbá ennek a pontnak a bal és jobb oldali eltérése jelzi a teremtés folyamatában megjelent ellentéteket - a jót és a rosszat. A Dávid-csillag második háromszögének csúcsa lefelé irányul. Két egymástól távoli csúcsból a vonalak konvergálnak az egyikhez - alsóhoz, harmadikhoz. Essas a második háromszöget az emberi lét céljának szimbólumának tekinti a teremtett világ „jobb” és „bal” oldalának eszméinek egyesítésében [29] .
• A csillag hat vége – amely hagyományosan a szukkát díszíti , egy különleges kunyhót, amelyben a zsidók laknak a szukoti ünnep napjain – megfelel annak a hat „kitűnő vendégnek” ( ushpizin ), akik a zsidó szukkát látogatják meg a szukkó első hat napján. Sukkot ünnep : Ábrahám , Izsák , Jákob , Mózes , Áron és József . A hetedik „vendég” egyesíti őket – maga Dávid király .

• A Kabbala szerint Magen David a hét alsó szefirot tükrözi . Mind a hat háromszög és a hatágú középpont egy-egy szefirot szimbolizál: a háromszögek felülről, az óramutató járásával megegyező irányban a Sefirot Tifferet, Chesed, Netzach, Malchut, Hod és Gevura jelképei, a középpont pedig a Yesod [30] .

• Magen Davidnek 12 bordája van, ami Izrael 12 törzsének felel meg . A legenda szerint a sivatagi vándorlás évei alatt Izrael törzseinek sátrai úgy törtek össze, hogy három részre kapcsolódva hatágú csillagot alkottak a Tabernákulum körül  - a spirituális központban. Így a Dávid-csillagot a zsidó nép egységének jelképének tekintik [31] .

• Franz Rosenzweig német-zsidó filozófus "Az üdvösség csillaga" című fő filozófiai művében (1921) Magen David értelmezését javasolta Isten, ember és a világegyetem kapcsolatának szimbolikus kifejezéseként [5] . A háromszög a tövében véleménye szerint a filozófia három fő témáját személyesíti meg: Istent, embert és az univerzumot. A második háromszög, amely lefelé mutat, az ezen elemek – Teremtés, Kinyilatkoztatás és Üdvösség – közötti kapcsolatokat ábrázolja. Ezeknek a háromszögeknek egymásra helyezése alkotja az "üdvösség csillagát" [32] .

Példák modern képekre

Állapotszimbólumokban

• Izrael zászlaja .
• Az Egyesült Államok államszimbólumai , például az Egyesült Államok Nagy Pecsétje (első változatában) [33] , különböző módosításokban hatágú csillagot tartalmaznak.
• Német városok címerei : hatágú és hatágú csillagok szerepelnek Scher , Hamburg és Gerbstedt városok címereiben (ez utóbbi klasszikus Dávid-csillag) [34] .
• Ukrán városok címerei - Poltava , Ternopil , Konotop [ 35] és Energodar .
• Covilhã portugál város címere .
• Kolomna orosz város címere .
• Horvátország címere : hatágú csillagok a korona öt ága közül kettőn, amelyek a királyság egyes részeit (a múltban), a tulajdonképpeni Horvátországot és a horvát Dalmáciát szimbolizálják .
• Burundi zászlaja : három hatágú csillag képviseli a nemzeti mottót: „Egység. Munka. Haladás” [36] .
• Nigéria gyarmati zászló (1914-1960).
• Két hatágú csillag volt az olasz Szomália címerének alján .
• Észak-Írország nem hivatalos zászlaja , valamint az észak-ír szeparatisták zászlaja egy vörös kezet tartalmaz egy hatágú csillag hátterében [37] , amely egy értelmezés szerint Ulster hat megyéjét szimbolizálja [38]. (Észak-Írország brit kormányzójának zászlaján ez egy heraldikai pajzs eleme, az "Ulster banneren" - független központi szimbólum).
• A finn közösségek és városok címereiben: Muonio , Pello , Sodankylä közössége Lappi tartományban, Lapinlahti közösség Észak-Savo tartományban, Hämeenkyrö közösség Pirkanmaa tartományban, Kannus közösség Közép- Osztrobothnia tartományban, Sauvo és Koski közössége Varsinais-Suomi tartományban, Karjalohya közösség Uusimaa tartományban, Hausjärvi közösség Kanta-Häme tartományban , valamint a kabáton magának e tartománynak a fegyvereiből. Emellett Hanko (Ganguta) város címerében egy hatágú csillag is látható .
• Észtországban a Tartu megyei Haaslav plébánia címerén , valamint magának ennek a megyének a címerén. Az Ida-Virumaa megye Avinurme plébánia címerén , valamint Rakvere (Wesenberga) város címerén
• Svédországban Ronneby megye Blekinge, Brekke megye Emtland , azonos nevű Kalmar , Norrbotten megye Arvidsjaur és Everturneo , Stockholm megye Vallentuna és Sigtuna , Westmanland megye Arbuga , Vestra Lyusecil településeinek címerén Götaland megye , valamint magának a megye címerének. Östergötland Oedeshög és Söderköping megye, valamint az azonos nevű Örebro megye községei . Ezenkívül hatágú csillagok szerepelnek Västerbotten megye és Sigtuna város címerében .
• Krasznodar címerét zöld szegély veszi körül, amelyen 59 arany hatágú csillag látható.

Az informatikában

• A Unicode táblázatban a Dávid-csillag szimbóluma U+2721 ( ✡ ).

Lásd még

• Hexagram (szimbólum)
• sárga csillag
• judaika
• Magen David Adom
• Vallási szimbólumok
• " Salamon csillaga " (Kuprin története)

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 A. Steinsaltz . Magen David – mi értelme van? . A FÁK judaizmuskutató intézete Adin Steinsaltz rabbi vezetésével . Letöltve: 2021. szeptember 6. Az eredetiből archiválva : 2021. szeptember 6.. (határozatlan)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (az Encyclopedia Judaica-ból)  (angol) . Zsidó Virtuális Könyvtár . Letöltve: 2012. szeptember 17. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Uri Ofir. Magen David (héber) zsidó származású  . Moreshet.co.il Letöltve: 2012. október 1. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17.. ( Angol fordítás archiválva 2017. március 23-án a Wayback Machine -nél, a Star-of-David.blogspot.ca oldalon )
4. ↑ בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (héber) . Star-of-david.blogspot.ca (2009. június 7.). Letöltve: 2012. október 2. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Magen David - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
6. ↑ Menóra - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
7. ↑ Scholem, 1949 , p. 247.
8. ↑ Magen David // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
9. ↑ Scholem, 1949 , pp. 246-247.
10. ↑ 1 2 Scholem, 1949 , p. 246.
11. ↑ Salo Wittmayer báró. A zsidók társadalom- és vallástörténete . - Columbia University Press, 1957. - Vol. 3: Magas középkor: Róma és Perzsia örökösei. - P. 204. - ISBN 0-231-08840-X .
    David Alroy. » Videó » Letöltés Kutató False Mashiach David Alroy Kedvencekhez Judaizmus és zsidók (A World of Torah folyóirat anyagai szerint) (2010. április 15.). Letöltve: 2012. október 1. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17.. (határozatlan)
12. ↑ Scholem, 1949 , pp. 248-249.
13. ↑ Scholem, 1949 , p. 250.
14. ↑ Scholem, 1949 , p. 251.
15. ↑ Bezalel Deutsch. Maase Bezalel = מעשה בצלאל. - Jeruzsálem, 1975.
16. ↑ 1 2 Dávid  - csillag . Aish.com. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
17. ↑ Flag - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
18. ↑ Joseph S. oldal. Primo Carnera: A nehézsúlyú ökölvívó bajnokának élete és karrierje . - Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. - P. 114. - ISBN 978-0-7864-4810-4 .
19. ↑ Melnikov, D. E., Chernaya, L. B. Death Conveyor // Empire of Death: Apparatus of Violence in Nazi Germany. - Moszkva: Politizdat , 1987.
20. ↑ A  zsidók sírjának megjelölésére . The New York Times (1919. szeptember 18.). Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20.. Amerikai háborús temető
    , Ardennek  . Adoptiegraven.nl. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
    Hogyan "olvassunk" egy katonai  temetőt . The Long, Long Trail: A brit hadsereg a nagy háborúban. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
21. ↑ Slomovitz Albert. A harcoló rabbik: zsidó katonai lelkészek és az amerikai történelem . - New York és London: New York University Press, 2001. - P. 64. - ISBN 0-8147-9806-3 .
22. ↑ Alec Mishory. A zászló és a jelkép  (angol) . Izraeli Külügyminisztérium (2003. április 28.). Letöltve: 2012. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
23. ↑ Yvonne Schmidt. The Flag and Emblem Law, 1949 // A polgári és politikai jogok alapjai Izraelben és a megszállt területeken . - GRIN Verlag, 2008. - P. 228. - ISBN 978-3-638-05173-6 .
24. ↑ Isabel Kershner. A neves arab állampolgárok felszólítják Izraelt a zsidó identitás feladására – Afrika és Közel-Kelet – International Herald  Tribune . The New York Times (2007. február 8.). Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
25. ↑ 12. Jonah Newman. Oren reméli, hogy az arabok tiszteleghetnek az izraeli  zászlónak . The Jerusalem Post (2009. augusztus 17.). Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
26. ↑ 1 2 Magen David adom - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
27. ↑ François Bunion. Vöröskereszt, Vörös Félhold, Vörös Kristály . - Vöröskereszt Nemzetközi Bizottsága , 2007. - S. 15-16. Archivált : 2014. május 2. a Wayback Machine -nél
28. ↑ "Magen David Adom" felvételt nyert a Vöröskereszt Nemzetközi Bizottságába . NEWStu.co.il (2006. június 22.). Az eredetiből archiválva: 2016. március 4. (határozatlan)
29. ↑ Eliyahu Essas. Magen David, mit jelent ez? . Evrey.com (2003. január 21.). Archiválva az eredetiből 2019. szeptember 2-án. (határozatlan)
30. ↑ Naftali Silberberg. Mi a Dávid-csillag misztikus jelentősége?  (angol) . Chabad.org . Letöltve: 2012. október 16. Az eredetiből archiválva : 2012. október 12..
31. ↑ Gabriel H. Cohen. Előadások a Tóra-olvasásról a Bar-Ilan Egyetem, Ramat Gan, Izrael tanszékén: Parashat BeMidbar  (angol) . Bar-Ilan Egyetem (1998). Letöltve: 2012. október 4. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
32. ↑ Rosenzweig, Franz // Encylopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (szerk.). - New York: Facts on File, 2006. - P. 430. - ISBN 0-8160-5457-6 . Rosenzweig Franz - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
    
33. ↑ Az Egyesült Államok nagy pecsétje . - Washington, DC: Egyesült Államok Külügyminisztériuma, Vureau of Public Affairs, 1996. - P. 6, 9.
34. ↑ Scheer  . _ A világ heraldikája. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen  (német) . Hamburg.de. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
    Gerbstedt  _ _ A világ heraldikája. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..
35. ↑ Poltava régió címere . Heraldica.ru. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20..  (határozatlan)
    Ternopil (Ukrajna ) Heraldicum. Archiválva az eredetiből 2019. szeptember 28-án.  (határozatlan)
    Konotop város címere . Heraldica.ru. Letöltve: 2012. október 18. Az eredetiből archiválva : 2012. október 20.. (határozatlan)
36. ↑ Alfréd Znamierovszkij . A világ zászlói. - Moszkva: BMM, 2002. - P. 98. - ISBN 5-88353-150-4 .
37. ↑ A hontalan nemzetek enciklopédiája / James Minahan (Szerk.). - Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. - Vol. 3. - P. 1400-1401. — ISBN 0-313-32111-6 .
38. ↑ T. H. Eriksen, R. Jenkins. Zászló, nemzet és szimbolizmus Európában és Amerikában . - New York: Routledge, 2007. - P. 81. - ISBN 0-203-93496-2 .

Irodalom

Angolul

• Dr. Asher Eder, "Dávid csillaga"
• GS Oegema, A judaizmus birodalma. "Dávid pajzsának története, egy szimbólum születése" (Peter Lang, Németország, 1996) ISBN 3-631-30192-8
• Uri Ofir, "A Dávid-csillag zsidó eredete"
• Gershom Scholem. A hatágú csillag különös története // Kommentár. - 1949. - 8. sz . - P. 243-251.

héber

• אורי אופיר. מקורו היהודי של המגן דוד: תמצית מחקר  (héber) . Moreshet.co.il Letöltve: 2012. október 1. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
• אפרים דיינרד, ציון במשפט .
• הדבורה שנת תרמ"ה גיליון 33 וגיליון 40.
• ישראל יפה, האסיף תרמ"ו.
• המליץ ​​​​תרנ"ח גיליון 11.
• תל תלפיות תרס"א, עמ' 164 ועמ' 183.
• 1990. _ _
• 2001
• 2002
• אליק מישורי

Linkek

• Magen David - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
• Magen David // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
• Gershom Scholem. Magen David (az Encyclopedia Judaica-ból)  (angol) . Zsidó Virtuális Könyvtár . Letöltve: 2012. szeptember 17. Az eredetiből archiválva : 2012. október 17..
• Magen David – zsidó jel? , Rav Adin Even Yisrael (Steinsaltz) .
• A "geometriai" hagyomány , Nachum Poorer.
• Magendavid: történelem és legendák , Emmanuil Mendelevich
• Salamon király pecsétje . Izraeli Külügyminisztérium.
• A zászló és a jelkép . Izraeli Külügyminisztérium.
• אלבום מגן דוד . A Magen Davidről szóló információknak szentelt forrás héberül.
• Dávid csillaga . Magen Davidről szóló angol nyelvű információforrás.
• zeevveez fotói . Magen David képeinek nagy galériája.
• Magendavid a különböző országok szimbólumaiban . Gyűjtők fóruma.
• Magen David - Dávid pajzsa .
• Vita a zsidó szimbolikáról

Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Nagy katalán nagy kínai Nagy norvég Zsidó Brockhaus és Efron Rövid héber Britannica (online)
Bibliográfiai katalógusokban	BNF : 12098170p GND : 4334258-9 J9U : 987007543412805171 LCCN : sh85079591