A nyelvi relativitás hipotézise

A nyelvi relativitás hipotézise azt sugallja, hogy a nyelv szerkezete hatással van beszélőinek világképére és nézeteire, valamint kognitív folyamataira . A nyelvi relativitáselmélet általában Sapir-Whorf hipotézis néven ismert . Ennek a hipotézisnek két megfogalmazása van [1] :

  1. Szigorú változat : a nyelv meghatározza a gondolkodást, és ennek megfelelően a nyelvi kategóriák korlátozzák és meghatározzák a kognitív kategóriákat.
  2. Lágy változat : a nyelv csak a gondolkodásra hat , és a nyelvi kategóriákkal együtt a gondolkodás is a hagyományok és bizonyos nem nyelvi viselkedéstípusok hatására alakul ki.

A „Sapir-Whorf-hipotézis” kifejezés valójában téves elnevezés, mivel Edward Sapir és Benjamin Whorf soha nem voltak társszerzők, és soha nem állította az elképzeléseiket tudományos hipotézisként. A hipotézis kemény és lágy verzióinak megjelenése is a közelmúlt újítása: bár Sapir és Whorf szándékosan soha nem tett ilyen különbséget, a nyelvi relativitás elvének kemény és lágy leírása egyaránt megtalálható munkájukban [2] [3]. . Egyes kutatók szerint az elsőbbség Sapiré, ami az első említését tükrözi a hipotézis nevében [4] .

A nyelvi relativitás (vagy nyelvi relativizmus) gondolata alapvetően olyan 19. századi gondolkodók munkáiban fogalmazódott meg, mint például Wilhelm Humboldt , akik úgy gondolták, hogy a nyelv a nemzet szellemének megtestesítője . A 20. század elején az amerikai antropológiai iskola képviselői Franz Boas és Edward Sapir vezetésével közelítették meg ezt a hipotézist, de Sapir volt az, aki műveiben a nyelvi determinizmust bírálta leggyakrabban. Sapir tanítványa, Benjamin Lee Whorf volt az egyik leghangosabb szószólója ennek az elméletnek; publikálta munkáját a nyelvi különbségek emberi megismerésre és viselkedésre gyakorolt ​​hatásáról. Harry Hoijer, Sapir egyik tanítványa maga alkotta meg a "Sapir-Whorf hipotézis" kifejezést [5] .

A nyelvi relativisztikus elmélet szigorú változatát az 1920-as évek elején dolgozta ki Leo Weisgerber német nyelvész .

Whorf nyelvi relativizmus elvét tudományos hipotézisként fogalmazta meg újra Roger Brown pszichológus és Eric Lenneberg nyelvész, akik kísérleteket végeztek annak kiderítésére, hogy a kísérletben résztvevők színérzékelése attól függ-e, hogy a színeket hogyan osztályozzák anyanyelvükön. Amikor az 1960-as években a nyelv és a megismerés egyetemes természetének vizsgálata a középpontba került, a nyelvészek elvesztették érdeklődésüket a nyelvi relativizmus gondolata iránt. Az 1980-as évek végén a nyelvi relativizmus új irányzatának képviselői a megismerés nyelvi kategorizálásában rejlő különbségek következményeit tanulmányozva kiterjedt kísérleti alátámasztást tudtak nyújtani a hipotézis nem determinisztikus változataihoz [6] [7] .

A nyelvi relativitáselmélet egyes hatásai csak néhány szemantikai területen mutatkoztak meg, bár általában meglehetősen gyengék. Jelenleg a legtöbb nyelvész tartózkodó álláspontot foglal el a nyelvi relativizmussal kapcsolatban: alátámasztják azt az elképzelést, hogy a nyelv befolyásolja a kognitív folyamatok bizonyos típusait, bár nem nyilvánvaló módon, de más folyamatok maguk is alanyok az univerzális tényezőkhöz képest. A kutatás ezen befolyási utak felfedezésére és annak meghatározására irányul, hogy a nyelv milyen mértékben befolyásolja a gondolkodást [6] .

A 2010-es években A nyelvészek és pszicholingvisták körében elterjedt az a nézet, hogy a nyelvi relativitás hipotézise lényegében megszűnt a „hipotézis” státusza, hanem átalakult egy kognitív-antropológiai projektté, amely azt vizsgálja, hogy a nyelvi relativitás elmélete hogyan működik. a természetes nyelv hatással van a megismerés bizonyos aspektusaira, ráadásul a tanulmányok lokálisabbá és "pontos" jellegűvé váltak [1] . Azt is javasolták, hogy ezt az átalakulást úgy jellemezzék, mint egy átmenetet a relativizmus körüli vitákról a nyelvnek a kognitív építészetben elfoglalt helyének elemzésére [8] [9] vagy mint átmenetet a neorelativizmusból (neo-wharfianizmus) a posztrelativizmusba [10]. ] [11] .

A nyelvi relativizmus elve, valamint a nyelv és a gondolkodás kapcsolata a filozófiától a pszichológiáig és az antropológiáig számos tudományágat érdekelt , és ihletet adott az irodalmi művekhez és a mesterséges nyelvek létrehozásához .

A probléma meghatározásának és megvitatásának kérdése

A nyelvi relativizmus fogalma azt sugallja, hogy az olyan kognitív folyamatokat, mint a gondolkodás és a tapasztalatszerzés, befolyásolhatják azok a kategóriák és minták, amelyeket a nyelv kínál az embernek. A kérdés empirikus kutatása főként Benjamin Whorf nevéhez fűződik , aki az 1930-as években dolgozott ezen a témán, és tanára , Eduard Sapir nevéhez fűződik , aki nem kutatta aktívan ezt a témát. Whorf munkássága a 20. század közepén került a pszichológiai empirikus kutatások középpontjába. A nyelvi relativizmus hipotézisének Sapir-Whorf-hipotézisnek nevezett hagyományt azért kritizálták, mert ténybeli félrevezetés, mert Sapir és Whorf valójában nem fogalmazott meg olyan hipotézist, amely alkalmas lenne empirikus tesztelésre, valamint azért is, mert továbbra sem világos, hogy milyen mértékben. Sapir valójában osztotta a nyelv gondolkodásra gyakorolt ​​hatásának elméletét. Jelenleg a kutatók, előszeretettel használva Whorf terminológiáját, a nyelvi relativizmus elvének nevezik. Ez a megfogalmazás egyértelművé teszi, hogy nem Sapir és Whorf voltak az egyedüli, sőt nem is az első tudósok, akik elméleteket alkottak a nyelv és a gondolkodás kapcsolatáról [12] .

Nyelvi determinizmus

A nyelvi relativizmus tárgyalásának fő buktatója a nyelv és a gondolkodás közötti összefüggés problémája. A korreláció legszigorúbb formája a nyelvi determinizmus, amely azt feltételezi, hogy a nyelv teljesen meghatározza az egyén összes lehetséges kognitív folyamatát. Ezt a nézetet néha Benjamin Whorfnak és Ludwig Wittgensteinnek tulajdonítják , de még mindig nincs konszenzus abban, hogy ezek a tudósok valóban támogatták-e a nyelv és a gondolkodás kapcsolatáról szóló determinisztikus nézeteket. A nyelvi determinizmust néha "erős Sapir-Whorf hipotézisnek" is nevezik, míg a javasolt korreláció más formáit "puha Sapir-Whorf hipotézisnek" nevezik. A Whorf-féle nyelvi relativizmus elvének lágy és kemény változatának fogalma Stuart Chase által propagált félreértés , akit Whorf „teljesen inkompetensnek és nem kellően képzettnek egy ilyen elmélettel való munkához” [13] tekintett . Sem Sapir, sem Whorf soha nem javasolta a kemény és lágy hipotézisek megkülönböztetését. A nyelvi determinizmus hipotézise jelenleg nem ismert, de a korreláció gyengébb formáit még mindig aktívan tanulmányozzák, és gyakran publikálnak empirikus bizonyítékokat erre az összefüggésre [14] .

A nyelvi relativizmus mint tudományos és filozófiai viták tárgya

A gondolkodás és a nyelv kapcsolatának problémája számos jelentős filozófiai, pszichológiai, nyelvi és antropológiai vita szempontjából releváns. A fő vitatott kérdés a következőképpen fogalmazódik meg: a magasabb mentális funkciók többnyire egyetemesek és veleszületettek, vagy túlnyomórészt tanulás eredménye, és ezért helytől és időtől függően változó kulturális és társadalmi folyamatoknak vannak kitéve.

Az univerzalista megközelítés azt feltételezi, hogy minden ember rendelkezik bizonyos alapvető képességekkel, és a kulturális különbségek adta változatosság elhanyagolható. Az emberi agy e megközelítés szerint biológiai struktúrának tekinthető, ezért minden ember bizonyos általános elvek alapján tanulja és érzékeli a világot. Várhatóan hasonló vagy akár azonos alapvető kognitív mintákkal rendelkeznek.

A konstruktivista megközelítés , amely szembehelyezkedik az univerzalista megközelítéssel, azt sugallja, hogy az emberi psziché tulajdonságait és az általános eszméket, amelyekkel egy személy működik, nagymértékben befolyásolják a társadalom által kialakított és a szocializációs folyamat során tanult kategóriák, és ezért nincsenek korlátozva. számos biológiai korlátozás miatt. Néha ezt a megközelítést idealisztikusnak is nevezik : feltételezi, hogy az emberi intellektuális és mentális képességeket a legtöbb esetben nem korlátozhatják materialista, biológiai tényezők. Ráadásul ezt a megközelítést relativisztikusnak is nevezik , ami a kulturális relativizmushoz való viszonyát jelzi , ami arra utal, hogy a különböző kulturális csoportok eltérő fogalmi sémákkal rendelkeznek a világ észlelésére [15] .

Egy másik vita a nyelv és a gondolkodás kapcsolatának kérdésével kapcsolatos . Egyes filozófusok és pszichológusok hajlamosak a gondolkodást a belső beszéd egy formájaként értelmezni, amely veleszületett vagy a nyelvelsajátítás során szerzett. Mások a gondolkodást tapasztalatnak és észnek értik, amely a nyelvtől függetlenül jelent meg és létezik. A nyelvfilozófia a nyelv, a tudás és a külvilág kapcsolatának problémáját, valamint az igazság fogalmát tárgyalja . Egyes filozófusok (például H. Putnam , J. Fodor , D. Davidson , D. Dennett ) a következőképpen látják a problémát: a nyelv nevet ad annak, ami az objektív világban már létezik, és ennek eredményeként ez a kategorizálás alapvetően nem változó, de bizonyos mértékig előre meghatározott. Más filozófusok (például L. Wittgenstein , W. Quine , J. Searle , M. Foucault ) úgy vélik, hogy az ember kategorizálása és fogalmi meghatározása tanult és alapvetően a véletlennek van kitéve, a világban lévő tárgyak sokféleképpen osztályozhatók, ami Ugyanannak a jelenségnek a leírásának és megértésének sokféle módja ad okot.

A filozófusok eltérő álláspontot képviselnek abban is, hogy a nyelv elsősorban az objektív világban létező tárgyak leírásának és hivatkozásának eszköze, vagy olyan rendszer-e, amely a világ mentális reprezentációit hozza létre, amelyeket megoszthatnak egymással az emberek. Mivel ezekben a vitákban a gondolkodás és a nyelv kapcsolatának kérdése központi helyet foglal el, a nyelvi relativizmus problémája nemcsak nyelvészek és pszichológusok, hanem szociológusok, antropológusok, filozófusok, irodalomkritikusok és politológusok körében is felkeltette a figyelmet.

Történelem

A nyelv és a gondolkodás közötti kapcsolat gondolata az ősi civilizációkban gyökerezik. Platón híres vitája a szofisták ellen , mint például Gorgiasz , aki szerint a fizikai világot csak nyelven keresztül lehet megismerni. Ezzel szemben Platón úgy vélte, hogy a világ immanens örök eszmékből áll, és a nyelvnek, hogy igaz legyen, meg kell próbálnia ezeket a gondolatokat a lehető legpontosabban tükrözni [16] . A fejlesztő Platón, Szent Ágoston például úgy vélte, hogy a nyelv nem más, mint címkék, amelyek már létező fogalmakat jelölnek, és ez az álláspont uralkodó maradt a középkoron keresztül [17] . Mások azonban, például Roger Bacon , úgy vélték, hogy a nyelv nem más, mint egy fátyol, amely elrejti az örök igazságokat a valódi emberi felfogás elől. Immanuel Kant számára a nyelv csak egy volt a számos eszköz közül, amelyeken keresztül az emberek megismerik a világot.

A német romantika filozófusai

A 17. század végén és a 19. század elején a különböző etnikai csoportok eltérő nemzeti karaktereinek ( németül:  Volksgeister ) létezésének gondolata volt a német romantikus filozófia és az etnikai nacionalizmus kialakuló ideológiáinak hajtóereje . 1820-ban Wilhelm Humboldt összekapcsolta a nyelvek tanulmányozását a Nemzeti Romantikus Agendával, és a következő nézetet javasolta: a nyelv a gondolkodás szövete. A gondolatok egy belső párbeszéd részeként jelennek meg, amelyre ugyanazok a nyelvtani szabályok vonatkoznak, mint a gondolkodó anyanyelvére [18] . Ez a nézet egy nagyobb kép része volt, amelyben a nemzeti világkép ( németül  Weltanschauung ) pontosan tükröződött a nyelvtanban. Humboldt ragaszkodott ahhoz, hogy az inflexiós típusú nyelvek, például a német, az angol és más indoeurópai nyelvek a legtökéletesebbek, ami megmagyarázza beszélőik domináns helyzetét a kevésbé tökéletes nyelvek beszélőivel szemben.

Franz Boas és Edward Sapir

A 20. század elején széles körben elterjedt az az elképzelés, hogy egyes nyelvek eredendően felülmúlják másokat, és hogy a primitív nyelvek használata beszélőik intellektuális szegénységét jelenti. William Dwight amerikai nyelvész például aktívan kampányolt az amerikai kontinens őslakos nyelveinek elpusztítása mellett , és ragaszkodott hozzá, hogy beszélőik vademberek, és jobb lenne megtiltani nekik anyanyelvi dialektusaik használatát, és megtanítani őket angolra, hogy civilizált életmódot fogadna el [19] .

Az első antropológus és nyelvész, aki megkérdőjelezte ezt az álláspontot, Franz Boas volt, aki Németországban tanult [20] . Észak-Kanadában végzett földrajzi felfedezései során lenyűgözte a helyi népek élete, és elhatározta, hogy etnográfus lesz . Humboldttal ellentétben Boas mindig is ragaszkodott minden kultúra és nyelv egyenértékűségéhez, hogy egyszerűen nem létezik olyan, hogy primitív nyelv, és hogy minden nyelv képes ugyanazt a tartalmat kifejezni, bár ezt különböző nyelveken keresztül teszi. azt jelenti.. Boas úgy vélte, hogy a nyelvek a kultúra szerves részét képezik: az elsők között javasolta, hogy a néprajzkutatónak ismernie kell az általa tanulmányozott kultúra nyelvét, valamint eredeti nyelven kell dokumentálnia a folklórt, a mítoszokat és legendákat. Boas tanítványa, Edward Sapir visszatért a humboldti gondolatokhoz: a nyelv a kulcsa a különböző nemzeti világképek megértésének. Munkáiban a következő álláspontot fogalmazta meg: a világ nyelvtani rendszereinek radikális különbségei miatt nincs két olyan nyelv, amely eléggé hasonlítana egymáshoz ahhoz, hogy tökéletes fordítást biztosítson. Sapir azt is hitte, hogy a nyelv különböző módon tükrözi a valóságot, és ebből az következik, hogy a különböző nyelveket beszélők eltérően fogják fel. Másrészt Sapir kifejezetten elutasította a nyelvi determinizmus szigorú koncepcióját [21] . Sapir meg volt győződve arról, hogy a nyelv és a kultúra közötti kapcsolatok sem nem mindent áthatóak, sem nem különösebben mélyek, ha egyáltalán léteznek [22] :

Könnyű kimutatni, hogy a nyelv és a kultúra valójában nem függ össze. Teljesen különböző nyelveket egyesít a kultúra, egymáshoz közeli rokon nyelvek, akár egy nyelvjárásra osztott nyelv is működhet különböző kultúrákon belül.

Sapir megosztotta az élő nyelvek beszélőivel kapcsolatos megfigyelései eredményeit : semmi sem utal arra, hogy "egy közös nyelv nem szolgálhat a közös kultúra megteremtésének alapjául, miközben a földrajzi, fizikai és gazdasági tényezők nem közösek" [23] .

Bár Sapir soha nem végzett részletes kutatást ezen a területen, és nem fejtette ki közvetlenül, hogy a nyelvek hogyan befolyásolják a gondolkodási folyamatokat, néhány (talán jóindulatú) nyelvi relativizmus elengedhetetlen Sapir számára a nyelv természetének megértéséhez, és hatással volt tanítványára, Benjamin Lee Whorfra. Humboldt vagy Friedrich Nietzsche hatásának kérdésére kitérve , el kell mondanunk, hogy egyes európai gondolkodók a Sapir és Whorf által megfogalmazottakhoz hasonló gondolatokat dolgoztak ki, de nagyjából egymástól elszigetelten dolgoztak. Az 1920-as évek elejétől az 1960-as évekig Németországban kiemelkedőnek tartották Leo Weisgerber szigorú relativisztikus elméleteit és kulcsfontosságú koncepcióját a „nyelvcentrikus világról”, amely a külső valóság és a nyelv által adott formák között közvetít a maga sajátos módjai között minden nyelv számára.

Lev Vygotsky orosz pszichológus ismerte Sapir munkásságát, és kísérletileg tanulmányozta, hogy a nyelvi struktúrák milyen módon befolyásolják a gyermekek fogalmainak kialakulását. Elméleteit és kutatásainak eredményeit 1934-ben publikálták a Thinking and Speech [24] c . Vigotszkij elképzeléseit összevetették Whorf gondolataival, és kölcsönösen alátámasztják a nyelvnek a megismerésre gyakorolt ​​hatását [25] . Ha már Nietzsche perspektivizmusáról beszélünk , akkor ő dolgozta ki az általános szemantika elméletét , amely összevethető Whorf nyelvi relativizmus fogalmával [26] . Ezek a kutatási irányok megtették hatásukat, de nem kaptak nagy figyelmet a nyelvi relativizmusról folyó vitában. Sapir-Whorf nyelvi relativizmusa az amerikai paradigma középpontjában maradt.

Benjamin Whorf

Benjamin Lee Whorf minden más nyelvésznél jobban kapcsolatba került azzal, amit "a nyelvi relativitás elvének" nevezett. Amellett, hogy egyszerűen felismerte, hogy a nyelv befolyásolja beszélőinek gondolkodását és viselkedését (Humboldt és Sapir nyomán), Amerika őslakosainak nyelveinek tanulmányozása felé fordult, és megpróbálta kideríteni, hogyan különböznek a nyelvtani rendszerek. és a szókincs befolyásolja a világ észlelését. Whorfot az is foglalkoztatta, hogy a tudományos világkép mennyiben tér el a valláson alapuló világfelfogástól, ami arra késztette, hogy tanulmányozza az ókori vallási írások nyelveit, és több antievolucionista röpiratot írt [27] ] . A tudományos közösségben nincs konszenzus Whorf álláspontjáról a nyelv és a gondolkodás kapcsolatának természetéről. Van az egyik hagyományos értelmezés, amelyhez Whorf kritikusai ragaszkodnak – Eric Lenneberg, Max Black, Steven Pinker . Szerintük Whorf egy szigorú nyelvi determinizmushoz ragaszkodott, amely szerint a fogalmi sémák között nem találtak arányos kapcsolatot, és lehetetlen volt a pontos fordítás. Egy másik értelmezési hagyományban, amelyet John Lucy, Michael Silverstein és Stephen Levinson nyelvészek munkái képviselnek, Whorf írásainak azon részeire helyezik a hangsúlyt, ahol kifejezetten elutasítja a determinizmust, és egyértelműen kijelenti, hogy arányos kapcsolatok találhatók a nyelvi fogalmi sémák között, fordítás lehetséges. Ez az értelmezés azt sugallja, hogy Whorf írásainak jóindulatúbb olvasása terminológiája finom árnyalatainak jobb megértéséhez vezethet, és ennek következtében segíthet feloldani néhány olyan látszólagos következetlenséget, amelyet a kritikusok Whorf munkáiban találtak. Whorfot néha „amatőrként” utasítja el a tudományos közösség. Ennek oka a nyelvészi végzettség hiánya. Az azonban, hogy nincs diplomája, nem bizonyítja, hogy nem kompetens ezen a területen. Életre szóló hírneve megcáfolta ezt az elképzelést: a Yale Egyetemen hallgató társai és kollégái az "amatőr" Whorfot a legjobb szakemberként emlegették, aki képes teljes körűen levezetni egy szemináriumot az amerikai őslakosok nyelveiről, míg Sapir szabadságon volt. 1937-1938-ban [28] .

Ugyanakkor olyan ellenfelek, mint Eric Lenneberg, Noam Chomsky és Steven Pinker kritizálták Whorfot, amiért nem világos, hogy szerinte a nyelv hogyan befolyásolja a gondolkodást, és nem szolgáltat megbízható bizonyítékot a találgatásaihoz. Érvelésének nagy részét anekdotikus vagy spekulatív jellegű példák formájában mutatta be. Whorf bizonyításai az ő szemszögükből arra törekedtek, hogy bemutassák, hogyan kapcsolódnak a nyelvtan „egzotikus” sajátosságai a világfelfogáshoz.

A Whorf által felkínált nyelvi relativizmus leggyakoribb példái közé tartozik a következő: az anyanyelvekben sok szó létezik egy olyan fogalomra, amelyet csak egy szó ír le angolul és más európai nyelveken. (Whorf a CEC betűszót használja , utalva a jól tanulmányozott európai nyelvek meglehetősen hasonló nyelvtani szerkezetére, szemben a kevésbé tanulmányozott nyelvek szélesebb választékával.) Az egyik példa Whorf bizonyítására a nyelvi determinizmus létezésére az, hogy az inuit nyelvben több szót javasoltak a hóra [29] . Whorf másik példája a hopi víz szó: külön szó a tartályban lévő ivóvízre és külön szó a természetes csatornán folyó vízre. A poliszémia ezen példái egyrészt azt bizonyítják, hogy az anyanyelvekben néha finomabb szemantikai gradációk és különbségek jönnek létre, mint az európai nyelvekben, másrészt pedig azt, hogy az egyik nyelvről a másikra közvetlen fordítás történik, még akkor is, ha olyan alapvetőnek tűnő fogalmakról van szó, mint pl. víz vagy hó nem mindig lehetséges.

Egy másik példa arra, hogy Whorf megpróbálja bemutatni, hogy a nyelv befolyásolja a viselkedést, a napi munkatapasztalatából származik, amikor vegyészmérnökként dolgozott egy biztosítótársaságnál [29] . Egy vegyi üzem ellenőrzése során Whorf felfedezte, hogy két tárolóhelyiség van a benzintartályok számára – az egyik az üres, a másik pedig a tele. Whorf megjegyezte, hogy a munkások nem dohányoznak teli hordós szobában, de senki sem bánja, ha üres hordós szobában dohányzik, bár ezek potenciálisan sokkal veszélyesebbek a gyúlékony gőzök magas koncentrációja miatt. Whorf arra a következtetésre jutott, hogy az ok az „üres” szó volt, amelyet a hordók kapcsán használtak, ami arra késztette a munkásokat, hogy öntudatlanul ártalmatlannak tekintsék őket, bár tudatában lehetett a robbanásveszélynek. Ezt a példát később Lenneberg kritizálta [30] : az elszigetelt eset nem mutat ok-okozati összefüggést az „üres” szó használata és a dohányzás között, hanem tipikus példája egy „ ördögi logikai körnek ”. Steven Pinker a Language as Instinct című művében nevetségessé tette ezt a példát, és azzal érvelt, hogy ez inkább az emberi rövidlátásra utal, mint a nyelv öntudatlan felfogására. Whorf legrészletesebb bizonyítéka a nyelvi relativizmus létezésére a hopi időfelfogás alapvető különbsége . Azzal érvelt, hogy az angollal és más közép-európai nyelvekkel ellentétben a hopi nyelv az idő áramlását nem különálló, megszámlálható szakaszok sorozataként érzékeli, mint például a „három nap” vagy „öt év”, hanem mint egyetlen szakasz. folyamat. Ennek megfelelően a hopi nyelvben nincsenek olyan főnevek, amelyek időszakokat jelölnének, ahogyan azt a CEC beszélői értik. Azt javasolta, hogy az időnek ez a megértése alapvető a hopi kultúra minden aspektusában, és megmagyaráz bizonyos viselkedési mintákat [31] . Később azonban Eckhart Malotki, aki a hopikat tanulmányozta, azt állította, hogy nem talált bizonyítékot Whorf állításaira sem az 1980-as évek anyanyelvi beszélőivel folytatott kommunikációjában, sem a honfoglalás előtti korszakra utaló történelmi dokumentumokban [32] .

E. Malotki régészeti adatokból, naptárakból, történelmi dokumentumokból, kortársai szóbeli beszédének feljegyzéseiből származó bizonyítékokat használt fel, és arra a következtetésre jutott, hogy nincs bizonyíték arra, hogy a hopik az időt Whorf által leírt módon értelmeznék. Az univerzalista tudósok, mint például Steven Pinker, Malotka tanulmányát gyakran tekintik Whorf hopikkal kapcsolatos állításának határozott cáfolatának, míg a relativista tudósok, mint például John Lucy és Penny Lee kritizálják a művet Whorf eredeti premisszáinak téves jellemzéséért, és amiatt, hogy az univerzalisták a Hopi nyelvtant a megadotthoz igazították. az elemzés paraméterei [33] . Whorf 1941-ben, 44 évesen halt meg, és jelentős számú kiadatlan művet hagyott hátra. Gondolatmenetét nyelvészek és antropológusok, például Harry Hoyer és Dorothy Lee fejlesztették tovább, és mindketten folytatták a nyelv mindennapi gondolkodásra gyakorolt ​​hatásának tanulmányozását . George Trager előkészítette Whorf fennmaradó írásait publikálásra. Whorf eszméinek a nagyközönséghez való terjesztése szempontjából a legfontosabb esemény az volt, hogy 1956-ban „Nyelv, Gondolat és Valóság” címmel egyetlen kötetben megjelent a nyelvi relativizmusról szóló főbb művei.

Eric Lenneberg

1953-ban Eric Lenneberg pszichológus részletes kritikát közölt a probléma Sapir és Whorf számára alapvető megközelítéséről. A nyelv objektivista szemszögéből kritizálta Whorf példáit, és arra az álláspontra helyezkedett, hogy a nyelvek a való világ eseményeit hivatottak tükrözni, és bár a különböző nyelvek eltérő módon fejezik ki ezeket a gondolatokat, az ilyen kifejezések jelentése, és ezért a beszélő gondolatainak azonosaknak kell lenniük. Lenneberg úgy vélte, hogy amikor Whorf angolul leírja, hogy miben különbözik egy hopi beszélő időfelfogása az angolul beszélő időfelfogásától, akkor valójában a hopi időfelfogást fordította le angolra, és ezért cáfolta a nyelvi relativitáselmélet létezését. Lenneberg nem fordított kellő figyelmet arra, hogy Whorf számára a teljes fordítás lehetőségének kérdése nem elvi kérdés, inkább az érdekelte, hogyan hat a nyelvhasználat az emberek mindennapi viselkedésére. Whorf álláspontja az volt, hogy bár az angolul beszélők megértik, hogyan gondolkodnak a hopi beszélők, nem képesek ugyanúgy gondolkodni [34] . Lenneberg fő kritikája Whorf munkásságával szemben az volt, hogy munkája valójában soha nem mutatott ki ok-okozati összefüggést egy nyelvi jelenség és annak a viselkedés vagy gondolkodás terén való tükröződése között, hanem csak azt jelezte, hogy léteznie kell egy ilyen kapcsolatnak. Lenneberg kollégájával, Roger Brownnal felvetette, hogy ennek az ok-okozati összefüggésnek a bizonyításához szükséges a nyelvi jelenségek és a viselkedés közvetlen összefüggésének nyomon követése. A nyelvi relativizmus létének kísérleti bizonyítására vagy cáfolására törekedtek, eredményeiket 1954-ben publikálták. Mivel sem Sapir, sem Whorf valójában soha nem állított fel hipotézist, Brown és Lenneberg úgy fogalmazta meg hipotézisét, hogy azonosította Whorf fő tézisének két fő tételét. Egyrészt „a világot a különböző nyelvi közösségekben eltérően érzékelik és ismerik fel” [35] , másodsorban pedig „a kognitív struktúrák kialakulása a nyelven alapul” [36] . Ezt a két elvet később Roger Brown lágy, illetve erős készítményként fejlesztette ki.

Mivel Brown és Lenneberg úgy gondolta, hogy a nyelvben tükröződő objektív valóság minden nyelvet beszélő számára azonos, úgy döntöttek, hogy megvizsgálják, hogy a különböző nyelvek hogyan írják le ugyanazt az objektív valóságot. Brown és Lenneberg kísérletsorozatot szervezett, amely a színek kodifikációját vizsgálta. Az első kísérletben azt vizsgálták, hogy az angolul beszélők könnyebben emlékeznek-e egy olyan árnyalatra, amelyre külön szó van a nyelvükben, mint azokra a színekre, amelyekre nincs külön szó. Ez lehetővé tette számukra, hogy a nyelvi kategorizálást közvetlenül összekapcsolják a színek felismerésének és emlékezésének nem nyelvi feladatával. A következő kísérletben két, a színeket eltérően definiáló nyelv, az angol és a zuni beszélői teljesítettek felismerési feladatokat. Így sikerült megállapítani, hogy a színkategóriák különböző nyelveket beszélő emberek általi megkülönböztetése befolyásolja-e a közös színkategóriákon belüli árnyalatok felismerésének képességét. Brown és Lenneberg úgy találta, hogy azoknak a Zuni hangszóróknak, amelyek a zöldet és a kéket ugyanabba a színkategóriába keverik, nem okoz gondot ezeknek a színeknek a felismerése és emlékezése [37] . Brown és Lenneberg kutatása elindította a nyelvi relativitás vizsgálatának hagyományát a színterminológián keresztül.

Univerzális időszak

Lenneberg volt az egyik első kognitív tudós, aki kidolgozott egy univerzalista nyelvelméletet, amelyet végül Noam Chomsky univerzális nyelvtan formájában fogalmazott meg , sikeresen bizonyítva, hogy minden nyelv egyetlen alapstruktúrán alapul. A Chomski-iskola is azon a nézeten van, hogy a nyelvi struktúrák immanensek, és amit mi az egyes nyelvek közötti különbségekként érzékelünk – a nyelvtanulás során megszerzett tudás – csak egy felületes jelenség, amely nem befolyásolja a kognitív folyamatokat. univerzális minden ember számára. Ez az elmélet volt a domináns paradigma az amerikai nyelvészetben az 1960-as évektől az 1980-as évekig, és maga a nyelvi relativizmus eszméje kiesett, sőt nevetség tárgyává vált [38] . Az univerzalista elmélet hatvanas évekbeli hatásának példájaként Brent Berlin és Paul Kay tanulmányait említhetjük. Ők dolgozták ki Lenneberg kutatását a színnevek kodifikációjával kapcsolatban. Berlin és Kay tanulmányozták a színterminológia kialakulását a nyelvekben, és megállapították, hogy nagyon határozott tendenciák vannak. Például rájöttek, hogy bár a különböző nyelvek eltérő színterminológiai rendszerrel rendelkeznek, egyes színeket az emberek még mindig élénkebben érzékelnek, mint másokat. Bebizonyították, hogy azokban a nyelvekben, amelyekben kevés szó van a színekre, megjósolható, hogy ezek jól meghatározott színek lesznek, például ha egy nyelvben csak három szó van a színekre, akkor nagy valószínűséggel ezek fekete, fehér és pirosak lesznek. [39] Az a tény tűnt a legfontosabb érvnek a nyelvi relativizmus ellen, hogy a különböző nyelvek színneveinek látszólag véletlenszerű eltérései mutatják az univerzális nyelvi minták létezését [40] .

A tanulmányt olyan relativisták bírálták, mint John Lucy, aki azzal érvelt, hogy Berlin és Kay következtetéseit eltorzította az a ragaszkodás, hogy a színkifejezések csak a színekről tartalmaznak információkat [41] . Lucy szerint ez arra készteti őket, hogy figyelmen kívül hagyják azokat az eseteket, amikor a színkifejezések különböző információkat tartalmaznak, ami a nyelvi relativizmus példáinak tekinthető. Az univerzalista iskola más tudósai, akik kritizálták a nyelvi relativizmus koncepcióinak más változatait, gyakran kritizálnak Whorf munkáinak egyes gondolatait és példáit. Az univerzalista iskola és a gondolkodás értelmezésének számos követője ma is ellenzi a nyelvi relativizmus gondolatát. Például Steven Pinker a "Nyelv mint ösztön" című könyvében azt állítja, hogy a gondolkodás független a nyelvtől, és a nyelv önmagában értelmetlen, és semmilyen módon nem kapcsolódik az emberi gondolkodáshoz, mindannyian valamilyen metanyelven gondolkodunk, amely megelőzi bármely nyelv megjelenését. természetes nyelv. Ez a gondolkodás egy speciális nyelve , vagy "gondolatkód". Pinker bírálta Whorf „radikális álláspontját”, kijelentve ellenfelei számára, hogy „minél többet tanulmányozod Whorf érveit, annál kevesebb értelmet látsz bennük” [42] . Pinkert és más, a nyelvi relativizmust ellenző univerzalistákat a relativisták bírálták, amiért félreértelmezték Whorf nézeteit, és a tudományos vitákat szalmabábokkal vívott csatává alakították [43] .

Fishman "Type Three Wharfism"

Joshua Fishman nyelvész azzal érvelt, hogy Whorfot legtöbb társa nem értette meg, valódi tudományos eredményeit pedig nem értékelték. 1978-ban kijelentette, hogy Whorf a " neoherderi nézetek védelmezője" [44] , majd 1982-ben a közvélemény figyelmébe ajánlotta a "Whorfianism of the third type" című művét, ezzel próbálva felhívni a nyelvészek figyelmét arra, Fishman szerint valóban a tudományos kutatás tárgyát képezte.. Whorf érdeklődése, nevezetesen a "kis emberek" és a "kis nyelvek" értéke [45] . Ahol Brown lágy nyelvi relativizmusa azt sugallja, hogy a nyelv befolyásolja a gondolkodást, a szigorú változat pedig azt állítja, hogy a nyelv határozza meg a gondolkodást, a harmadik típusú wharfianizmus azt javasolja, hogy a nyelv a kultúra kulcsa.

Kognitív nyelvészet

Az 1980-as évek végén és az 1990-es évek elején a kognitív pszichológia és a kognitív nyelvészet fejlődése a Sapir-Whorf hipotézis iránti érdeklődés újjáéledéséhez vezetett [46] . George Lakoff volt az egyik, aki Whorf elméletein alapuló új megközelítést javasolt . Azzal érvelt, hogy a nyelvet gyakran metaforikusan használják, és hogy a nyelvek különböző kulturális metaforákat használnak, valami újat árul el arról, hogyan gondolkodnak az adott nyelvet beszélők. Például az angolban vannak olyan metaforák, amelyek az időt a pénzzel hasonlítják össze, de más nyelveken ilyen összehasonlítások nem léteznek. Más nyelvi metaforák sok nyelvben közösek lehetnek, mivel általános emberi tapasztalatokon alapulnak, például olyan metaforák, amelyekben a „fel” a jóval, a „le” pedig a rosszval társul. Lakoff azt is állítja, hogy a metaforák fontos szerepet játszanak a politikai vitákban, amikor az "élethez való jogról" vagy a "választás jogáról" van szó, amikor az "illegális külföldiekről" vagy "okmányokkal nem rendelkező munkavállalókról" van szó. A Women, Fire, and Dangerous Things: What the Categories of Language Tell Us About the Mind [ 34] című művében Lakoff újra áttekinti a nyelvi relativizmus hipotézisét, és különösen Whorf álláspontját arról, hogy a nyelvi kategorizálás hogyan tükrözi és/vagy befolyásolja a mentális kategóriákat. Arra a következtetésre jutott, hogy a nyelvi relativizmus körüli vita tele volt vitákkal, és ennek következtében eredménytelen. Lakoff négy dimenziót azonosított, amelyek alapján a kutatók a nyelvi relativizmus alapjáról alkotott véleményük szerint oszthatók fel. Az első paraméter a nyelvi relativizmus mértéke és mélysége. Egyes tudósok úgy vélik, hogy néhány példa a felszínes nyelvi különbségekre és a hozzájuk kapcsolódó viselkedésre elegendő a nyelvi relativizmus létezésének bizonyításához, míg mások azt állítják, hogy csak a nyelvi és kulturális rendszerek mélyen gyökerező különbségei lehetnek elegendő bizonyítékok. A második paraméter az, hogy a fogalmi rendszerek abszolútak és immanensek-e, vagy bővíthetők-e, változtathatók-e az egyén élete során. A harmadik paraméter az, hogy a fordíthatóság értelmezhető-e a fogalmi rendszerek közötti hasonlóságok vagy különbségek bizonyítékaként, vagy egyszerűen azt bizonyítja, hogy bizonyos nyelvi konstrukciók józan értelemben hatékonyan használhatók. A negyedik paraméter az, amit a nyelvi relativizmus forrása – a nyelv vagy az elme – határoz meg.

Lakoff a következő következtetésre jut: sok tudós kritizálta Whorfot a nyelvi relativizmus definícióival, amelyeket maga Whorf soha nem használt, ezért kritikájuk nem tekinthető hatékonynak. A John Harmpetz szociolingvista és Stephen Levinson pszicholingvista által szerkesztett Rethinking linguistic relativity című antológia 1996-os megjelenése új időszakot jelentett a nyelvi relativizmus tanulmányozásában, amelyet a fogalmak újragondolása és a nyelvi relativizmus kognitív és társadalmi vonatkozásaira való figyelem jellemez. . A könyv a nyelvi relativizmussal rokonszenv kognitív nyelvészek és az ezzel ellentétes univerzalista nyelvészek kutatásait egyaránt tartalmazta. Ebben a könyvben a kognitivisták és szociológusok új paradigmát alakítottak ki a nyelvi relativizmus tanulmányozására. Levinson bemutatta annak a tanulmánynak az eredményeit, amely a nyelvi relativizmus meglehetősen sajátos hatásait rögzítette a tér különböző nyelvek általi felfogásában. Melissa Bowerman és Dan Slobin két független tanulmánya a nyelv kognitív folyamatokban betöltött szerepét vizsgálta. Bowerman kimutatta, hogy bizonyos kognitív folyamatok nem használják jelentős mértékben a nyelvet, ezért nem befolyásolja őket a nyelvi relativizmus. Slobin egy másik kognitív folyamatot írt le, amelyet "beszédre való gondolkodásnak" nevezett - egyfajta folyamat, amelyben az észlelési adatok és a nyelv előtti gondolkodás más típusai nyelvi kategóriákká alakulnak át más alanyokkal való kommunikációhoz. Így Slobin azt állítja, hogy a nyelvi relativizmus éppen ezekben a folyamatokban gyökerezik.

Jelenlegi állapot

A jelenlegi kutatók, mint például Lera Boroditsky , John Lucy és Stephen Levinson azzal érvelnek, hogy a nyelv befolyásolja a gondolkodást, de a korábban gondoltnál korlátozottabb mértékben. Munkáikkal a kutatás új szakasza kezdődött, a vizsgált problémák köre bővült, az eredmények pontosabbak lettek. A nyelvi relativizmus valódi tanulmányai ma már nem a naiv korai megközelítést alkalmazzák az egzotikus nyelvi struktúrákhoz, és nem is nevetségessé és lesajnálóvá, mint az univerzalista időszakban. A nyelvi relativizmus kutatói ahelyett, hogy egy elméletet bizonyítanának vagy cáfolnának, a gondolkodás (vagy megismerés), a nyelv és a kultúra közötti összefüggéseket és határokat kutatják, leírják az összekapcsolódás és a kölcsönös befolyásolás mértékét és típusait. A Lenneberg-hagyományt követve kísérleti adatokra támaszkodnak következtetéseik alátámasztására [47] [48] . A pszicholingvisztikai kutatások sokkal tovább mentek a színérzékelés vizsgálatában, és tovább fejlesztik a kapott eredményeket, feltárva a mozgás, az érzelmek, a tárgyábrázolás és az emlékezet észlelését [49] [50] [51] [52] . A nyelvi relativizmus pszicholingvisztikai kutatásának most a legfontosabb része a kognitív különbségek keresése a különböző nyelveket beszélők között, amikor a nyelv nem vesz részt kísérleti feladatokban (ami önmagában tarthatatlanná teszi Pinker kijelentését a nyelvi relativizmus elszigeteltségéről). A kétnyelvűekkel végzett közelmúltbeli munkák során a fő cél az volt, hogy megpróbálják elválasztani a nyelv hatását a kultúra hatásától a kognitív folyamatok különböző aspektusaira, például az idő, a tér, a mozgás, a színek és az érzelmek érzékelésére [53] . A kutatók leírták a két- és egynyelvűek közötti különbségeket a színérzékelésben [54] , az időfogalmakban [55] és a megismerés egyéb elemeiben.

Empirikus kutatás

John Lucy a nyelvi relativizmus három fő kutatási területét jelölte meg [56] .

Az elsőt "struktúra-centrikus" megközelítésként határozta meg. A kutatás ebben a megközelítésben a nyelv szerkezeti jellemzőinek megfigyelésével kezdődik, majd a gondolkodásra és viselkedésre gyakorolt ​​lehetséges következmények vizsgálatára tér át. Az ilyen kutatások első példája Whorf megfigyelései a hopi és az angol idő nyelvtanának eltéréseiről. Az újabb kutatásokat ebben a szellemben John Lucy végzett, aki a Yucatecben leírta a számok és a számosztályozók nyelvtani kategóriáinak használatát . Ezek a tanulmányok kimutatták, hogy a Yucatec beszélők hajlamosak a tárgyakat anyaguk, nem pedig alakjuk szerint osztályozni, ahogy az angolul beszélők szívesebben teszik [57] .

A másik kutatási irány a „regionális” megközelítés, amikor egy külön szemantikai területet választanak ki és hasonlítanak össze a különböző nyelvi és kulturális csoportok között, hogy összefüggéseket találjanak a nyelvben használt nyelvi eszközök között, amelyek bizonyos fogalmakat és viselkedést jelölnek. A fő kutatás ezen a területen a színterminológia tanulmányozása, bár ez a terület, ahogy Lucy érvelt és elismerték az e terület kutatói, például Paul Kay, nem optimális a nyelvi relativizmus tanulmányozására, mivel a színérzékelés, bár a kutatás legfejlettebb területe A nyelvi relativizmus más szemantikai területekkel ellentétben nem áll szoros kapcsolatban az idegrendszerrel, és egyetemes korlátoknak van kitéve. Egy másik szemantikai terület, ahol a nyelvi relativizmus kutatása már eredményesnek bizonyult, a tér [58] . A térbeli kategóriák rendkívül változatosak a nyelvek között, és a legújabb kutatások kimutatták, hogy a beszélők a tér nyelvi felfogására támaszkodnak számos mindennapi feladat elvégzése során. Steven Levinson és más kognitív tudósok a Max Planck Társaság Pszicholingvisztikai Intézetében végzett tanulmányban a térbeli kategorizálás három alapvető típusáról számoltak be; sok nyelv használja ezek kombinációit, de néhány nyelvben csak egyfajta térbeli kategorizálás létezik, amely megfelel a viselkedésbeli különbségeknek (guugu-yimitir). Például az ausztrál Guugu Yimithire csak abszolút irányokat használ a térbeli kapcsolatok leírásakor – az összes objektum helyét abszolút irányokkal írja le. A Guugu Yimithire beszélő azt mondja, hogy a személy a háztól északra van, egy angolul beszélő pedig azt mondja, hogy a személy a ház előtt vagy a ház bal oldalán van, attól függően, hogy a beszélő néz. Ez a különbség lehetővé teszi a Guugu Yimithire hangszórók számára, hogy jobban teljesítsenek bizonyos típusú feladatokban, mint például a pozíciók keresése és leírása egy nyitott térben, míg az angolul beszélők jobban teljesítenek azokban a feladatokban, ahol meg kell határozni az objektumok helyzetét a beszélőhöz képest (pl. , megkérve egy előadót, hogy guugu -yimirt terítsen egy kerek asztalt, a villákat a tányérok jobb oldalára, a késeket pedig balra helyezve, hihetetlenül nehéz lesz neki) [59] .

A harmadik kutatási irány a "viselkedési" megközelítés, amely a különböző nyelvi csoportok képviselőinek eltérő viselkedésének megfigyelésével, majd a különböző nyelvi rendszerekben e viselkedés lehetséges okainak felkutatásával indult. Ezt a megközelítést választotta Whorf, amikor a vegyi üzemben gyakori tüzeket az "üres" szóval magyarázta, amikor olyan tartályokra utalt, amelyek robbanásveszélyes füstöt tartalmaztak. Az egyik ilyen irányú vizsgálatot Bloom szervezte, aki megállapította, hogy a kínaiul beszélők váratlan nehézségekbe ütköztek, amikor a kísérlet során olyan kérdésekre kellett válaszolniuk, amelyekben a tények nem feleltek meg a valóságnak. Ezt követően arra a következtetésre jutott, hogy ennek az az oka, ahogy a kínai nyelvben nyelvtanilag jelölik a valósággal való inkonzisztenciát, például az alárendelt módot. Más kutatók azonban úgy vélik, hogy Bloom ezt az eredményt az általa használt kérdőív hibás fordításának köszönheti [60] . Egy másik ezen a területen végzett tanulmány arra irányult, hogy kiderítse, miért történik több munkahelyi baleset a finn gyárakban, mint ugyanezen svéd gyárakban. Arra a következtetésre jutott, hogy a svéd és a finn nyelvű előszóhasználat közötti kognitív különbségek közrejátszhattak abban, hogy a svéd gyárak nagyobb figyelmet fordítanak a gyártási folyamatra, míg a finn gyárak minden egyes dolgozóra [61] .

Egy másik jól ismert nyelvi relativizmus-kutatási projekt Daniel Everett Pirahanáról , egy Brazíliában élő, veszélyeztetett törzs nyelvéről szól. Everett a Piraha-kultúrában több sajátosságot is talált, amelyek – mint sejtette – olyan ritka nyelvi sajátosságokon alapultak, mint a számok és színnevek más nyelvekhez viszonyított hiánya, egyes esetek hiánya. Everett következtetéseit a Piraha kizárólagos státuszáról más nyelvészek szkepticizmussal fogadták. Egyes tudósok, miután az Everett által összegyűjtött anyagokat további elemzésnek vetették alá, azzal érveltek, hogy azok nem erősítik meg következtetéseit [62] [63] . A kritikusok szerint a számok iránti igény hiánya és a színmegkülönböztetés problémái magyarázzák mind a számlálási problémákat, mind a színmegjelölések szűk körét [64] .

A különböző nyelvtani tulajdonságokkal rendelkező nyelvekkel (például megszámlálható osztályozókkal vagy különböző nemi kategóriákkal rendelkező nyelvek) végzett nem nyelvi kísérleteken alapuló legújabb tanulmányok kimutatták, hogy ez milyen hatással van az emberekre [65] .

De a kísérleti tanulmányok is azt sugallják, hogy ez a gondolkodásra gyakorolt ​​nyelvi hatás nem tart sokáig, és gyorsan eltűnik, miután az egyik nyelv beszélői elmerülnek egy másik nyelv környezetében [66] .

A nyelvi relativizmus és a színelnevezési vita

A színnevek szemantikai mezőjének a nyelvi relativizmus kutatási tárgyakénti felhasználásának hagyománya 1953-ig nyúlik vissza, amikor Lenneberg és Brown a zuni nyelv színkifejezéseit és beszélőinek színmemóriáját tanulmányozta, valamint Brown munkásságában. és Lenneberg 1954-ben, amikor ugyanazt tanulták angolul beszélőken.

Ezek a tanulmányok kimutatták, hogy összefüggés van bizonyos színek nevei között, és aközött, hogy a két nyelv beszélői mennyire könnyen emlékeznek ezekre a színekre. A kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy a spektrum elsődleges színei nagyobb valószínűséggel kapnak egyedi definíciókat egy nyelvben, mint mások, és ez nem a nyelvi relativizmus hatásainak köszönhető. Berlin és Kay 1969-es színterminológiával foglalkozó munkája arra a következtetésre jutott, hogy a színek elnevezésének egyetemes tipológiai alapelvei léteznek, amelyeket biológiai tényezők határoznak meg, és nem vagy alig hagynak teret a relativisztikus hatásoknak [67] . Ez a kutatás számos, a színterminológia tipológiai univerzálisával foglalkozó mű forrása lett. Egyes kutatók, mint például John Lucy [68] , Barbara Sanders [69] és Stephen Levinson [70] vitatták Berlin és Kay munkásságát: ez állítólag nem bizonyítja, hogy a nyelvi relativizmus a színek nevében lehetetlen, mivel számos olyan feltételezés létezik, amelyek nem alapulnak semmin (például, hogy minden kultúrának van egy színkategóriája, amely meghatározható és összehasonlítható az indoeurópai nyelvekben létezővel), és értelmezik a az e feltételezések alapján kapott adatokat. Más kutatók, például Robert McLaury, folytatták a színmegjelölések fejlődésének tanulmányozását az egyes nyelveken; McLauryt az érdekelte, hogy lehetséges-e az alapvető színjelölések teljes jegyzéke. Berlinhez és Kayhez hasonlóan MacLaury is úgy találta, hogy a nyelvi relativizmus nem játszik jelentős szerepet ezen a szemantikai területen. Ugyanarra a következtetésre jutott, mint ők: ezt a területet nagymértékben meghatározzák a színérzékelés biológiai paraméterei [71] [72] .

A tudományon kívüli nyelvi relativizmus

A nyelvi relativizmus hipotézise sokakat arra késztetett, hogy elgondolkodjanak arról, milyen hatással lehet a nyelv tudatos manipulálása a gondolkodásra.

Terápia és önfejlesztés

Már amíg Sapir és Whorf megfogalmazta a nyelvi relativizmus gondolatát, Alfred Korzybski lengyel-amerikai mérnök önállóan kidolgozta az általános szemantika elméletét, hogy maximalizálja az emberi kognitív képességeket a nyelv gondolkodásra gyakorolt ​​hatásának felhasználásával. Alfred Korzybski koncepcióját olyan logikai filozófia befolyásolta, mint Bertrand Russell és Alfred Whitehead Principia Mathematicája , valamint Ludwig Wittgenstein Tractatus Logico-Philosophicus című műve is jelentős volt . Bár Alfred Korzybski nem ismerte Sapir és Whorf írásait, gondolatmenetében volt valami közös Whorf tisztelőjének, Stuart Chase-nek az elképzeléseivel, aki Whorf érdeklődését a kultúra és a nyelv összekapcsolása iránt Korzybski programjával ötvözte a The Tyranny of népszerű művében. Szavak. Whorftól és Sapirtól függetlenül Korzybski leírta elméletének alapelveit, hasonlóan a nyelvi relativizmus hipotézisének szigorú változatához [73] .

Létrehozott nyelvek

Egyes szerzők, például Ayn Rand vagy George Orwell írásaikban megmutatták, hogyan használható fel a nyelvi relativizmus politikai célokra. Rand We the Living című könyve egy kitalált kommunista társadalmat ír le, amelyben az individualizmus megszűnt: az „én” szót eltávolították a nyelvből. Orwell 1984 -ben azonban az autoriter állam létrehozta a Newspeaket , hogy lehetetlenné tegye az emberek számára, hogy kritikusan gondolkodjanak a kormányról. Sokakat inspirált az új nyelvek létrehozásának lehetősége, amelyek új és esetleg jobb gondolkodásmódot tesznek lehetővé. Ilyen, az emberi elme feltárására tervezett nyelvekre példa a loglan , amelyet James Brown dolgozott ki részletesen, hogy tesztelje a nyelvi relativizmus hipotézisét: logikusabbá tehető-e a gondolkodás logikai nyelv használatával.

A Logglanból származó Lojban nyelv beszélői arról számoltak be, hogy úgy érzik, hogy a nyelv valóban ösztönzi a logikus gondolkodás képességének fejlődését. Suzette Elgin, aki a neuro-lingvisztikai programozás korai fejlesztésén dolgozott, kitalálta a Laadan nyelvet , amelyet kifejezetten a nyelvi relativizmus feltárására terveztek, hogy könnyebben kifejezze azt, amit az alkotó női világnézetnek nevezett, szemben a CEC nyelvekkel , amelyek véleménye szerint a férfi világnézet átadására jöttek létre [74] .

Az Ithkuil nyelvet John Quijada fejlesztette ki, figyelembe véve a nyelvi relativizmus létezését, annak érdekében, hogy korlátokat szabjon annak, hogy egy nyelv hány kognitív kategóriát fejezhet ki, és ezek közül hányat közölhet egyszerre [75] .

Programozási nyelvek

Kenneth Iverson , az APL programozási nyelv megalkotója úgy vélte, hogy a Sapir-Whorf hipotézis alkalmazható számítógépes nyelvekre (bár magának a hipotézisnek a nevét nem használta közvetlenül). A témának szentelt „Conventions as a Thinking” című Turing-díjon tartott beszédében azzal érvelt, hogy minél jobban kidolgozzák a konvencionális jelek rendszerét, annál jobban segíti a számítógépes algoritmusok létrehozását [76] .

Paul Graham munkája hasonló témákat dolgoz fel, mint például a számítógépes nyelvek fogalmi hierarchiáját, a legkifejezőbb és legtömörebb nyelvekkel a tetején. Így az úgynevezett Blub-paradoxon (ez egy közepes bonyolultságú hipotetikus programozási nyelv hagyományos elnevezése) a következő következtetéshez vezet: aki egy adott programozási nyelvet preferál, az tudja, hogy az erősebb, mint a többi, de nem fogja tudni. hogy kevésbé erős az összes többinél. Az ok a következő: ahhoz, hogy programot írjunk egy adott nyelven, ezen a nyelven kell gondolkodni. Innen következik a paradoxon: a tipikus programozók "elégedettek bármilyen nyelvvel, amit használniuk kell, mert ez megszabja számukra, hogyan gondolkodjanak a programokról" [77] .

Yukihiro Matsumoto programozó , a Ruby számítógépes nyelv megalkotója elmondta, hogy nyelve fejlesztésének egyik inspirációja a Babylon 17 című tudományos-fantasztikus regény volt , amely a Sapir-Whorf hipotézisen alapul [78] .

A nyelvi relativitás hipotézise a kultúrában

A hipotézis kritikus szerepet játszik az idegenekkel való kapcsolatfelvétel folyamatában Ted Chan „ Az életed története” című történetében , valamint az ezen alapuló „ Érkezés ” (2016) című filmben. A cselekmény szerint az írott beszéd egy speciális formája lehetővé teszi a heptopodák számára, hogy másképp érzékeljék az idő múlását, és valójában egyszerre lássák a múltat, jelent és jövőt.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 S. Yu. Borodai. A nyelvi relativitás problémájának modern megértése: a térbeli konceptualizálási munka  // Nyelvtudományi kérdések: folyóirat. - 2013. - 4. sz . - S. 18 . Archiválva az eredetiből 2020. január 4-én.
  2. ↑ Hill és Mannheim (1992).
  3. ↑ Kennison, Shelia. Bevezetés a nyelvi  fejlődésbe . – Los Angeles: Sage, 2013.
  4. ↑ A nyelvi relativitás hipotézisének élete és sorsa • Könyvtár . "Elemek" . Letöltve: 2021. október 23. Az eredetiből archiválva : 2021. október 23.
  5. ↑ "A Sapir-Whorf hipotézis", in Hoijer 1954: 92-105.
  6. ↑ 1 2 Koerner, E. F. K. "A Sapir-Whorf hipotézis teljes törzskönyve felé: Locke-tól Lucy-ig", fejezet: Pütz & Verspoor (2000 :17).
  7. ↑ Wolf & Holmes (2011 ).
  8. ↑ T. Gomila. Verbális elmék: Nyelv és a megismerés architektúrája. - London: Elsevier, 2012. - P. 1-4. — 145 p. — ISBN 978-0-12-385200-7 .
  9. ↑ A. Pavlenko. A kétnyelvű elme. - Cambridge: Cambridge University Press, 2014. - 309-315. — 400 s. — ISBN 9781139021456 .
  10. ↑ S. Yu. Borodai. Nyelv és megismerés: Bevezetés a posztrelativizmusba. - Moszkva: Sadra LLC, YaSK Kiadó, 2020. - P. 10-17, 594-601. — 799 p. - ISBN 978-5-906859-62-4 .
  11. ↑ S. Yu. Borodai. Nyelv és megismerés: Posztrelativisztikus Kutatási Program  // Nyelvtudomány kérdései: Folyóirat. - 2019. - 4. sz . - S. 114-118 . Az eredetiből archiválva: 2020. január 3.
  12. ↑ Lee, Penny (1996), The Logic and Development of the Linguistic Relativity Principle, The Whorf Theory Complex: A Critical Reconstruction , John Benjamins Publishing, p. 84, ISBN 978-1556196195 
  13. ↑ Penny Lee. 1996. The Whorf Theory Complex: A Critical Reconstruction. Amszterdam: J. Benjamins. p. 16.
  14. ↑ Ahearn, Laura, Élő nyelv: bevezetés a nyelvi antropológiába (1. kiad. szerk.), Oxford: Wiley-Blackwell, p. 69, ISBN 9781405124416 
  15. ↑ Leavitt, John (2011), Nyelvi relativitások: Nyelvi sokszínűség és modern gondolkodás , Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-76782-8 
  16. ↑ McComiskey, Bruce. Gorgias és az új szofisztikus retorika. Carbondale és Edwardsville: Southern Illinois University Press, 2001.
  17. ↑ Gumperz és Levinson 1997: 2.
  18. ↑ Trabant, Jürgen. "Mennyire relativisztikusak Humboldts "Weltansichten"?", Pütz és Verspoor (2000 ) fejezete.
  19. ↑ Seuren 1998: 180.
  20. ↑ Seuren 1998: 181.
  21. ↑ Edward Sapir és Morris Swadesh (1946). Amerikai indián nyelvtani kategóriák. Ige 2:103-112. Újraszerkesztve a Dell Hymes számára: Language in Culture and Society, Harper és Row, 1964:100-107.
  22. ↑ Sapir 1921: 213-214.
  23. ↑ Sapir 1921: 215.
  24. ↑ Vigotszkij, L. (1934/1986). gondolat és nyelv. Cambridge, MA: MIT Press.
  25. ↑ Lucy és Wertsch 1987.
  26. ↑ Pula 1992.
  27. ↑ Lásd Carroll, JB 1956. Language, Thought, and Reality; Benjamin Lee Whorf válogatott írásai. Közösen közzétette: Technology Press, MIT, John Wiley and Sons, Inc., Chapman and Hall, Ltd., London, 7.
  28. ↑ Regna Darnell. 1990. Edward Sapir: nyelvész, antropológus, humanista. Berkeley: University of California Press. p. 380-381.
  29. ↑ 1 2 Pullum 1991.
  30. ↑ Lenneberg 1953.
  31. ↑ Whorf, BL "A megszokott gondolkodás és viselkedés viszonya a nyelvhez" in Carroll (szerk.) 1956.
  32. ↑ George Lakoff. Nők, tűz és veszélyes dolgok. Milyen nyelvi kategóriák árulkodnak a gondolkodásról. Archivált : 2014. május 15. a Wayback Machine -nél .
  33. ↑ Lee 1991, Lee 1996, Leavitt 2011: 179-187, Lucy 1992b: 286, Lucy 1996: 43, Dinwoodie 2006.
  34. ↑ 1 2 Lakoff (1987 ).
  35. ↑ Brown és Lenneberg 1954: 455.
  36. ↑ Brown és Lenneberg 1954: 457.
  37. ↑ D'Andrade, Roy G. The Development of Cognitive Anthropology , 1995: 185.
  38. ↑ Gumperz & Levinson 1997: 3, 6.
  39. ↑ Berlin és Kay 1969.
  40. ↑ Gumperz és Levinson 1997: 6.
  41. ↑ Lucy (1992a ).
  42. ↑ Pinker (1994 :60).
  43. ↑ Casasanto (2008 ), Lucy (1992a ), Lakoff (1987 ).
  44. ↑ Fishman, 1978.
  45. ↑ Fishman, 1982, p. 5.
  46. ↑ Seidner, Stanley S., Etnicitás, nyelv és hatalom pszicholingvisztikai perspektívából. Bruxelles: Centre de recherche sur le pluralinguisme, 1982.
  47. ↑ Gentner, Dedre; Borodickij, Lera. Egyéniség, relativitáselmélet és korai szófejlődés // Language Acquisition and Conceptual Development  (angol) / Melissa Bowerman és Stephen Levinson. - Cambridge University Press , 2001. - P. 215-256. — ISBN 978-0-521-59659-6 .
  48. ↑ Levinson, Stephen. Kovariáció a térbeli nyelv és a megismerés között, valamint a nyelvtanulásra gyakorolt ​​hatásai // Language Acquisition and Conceptual Development  / Melissa Bowerman és Stephen Levinson. - Cambridge University Press , 2001. - P.  566-588 . — ISBN 978-0-521-59659-6 .
  49. ↑ Hickmann, Maya. A mozgás relativitása az első nyelv elsajátításában // Space in Languages: Linguistic Systems and Cognitive Categories  (angol) / Maya Hickmann és Stéphane Robert. - John Benjamins Kiadó, 2006. - P. 281-308. — ISBN 978-90-272-9355-8 .
  50. ↑ Perlovszkij, Leonyid. Nyelv és érzelmek: Érzelmi Sapir–Whorf hipotézis  (angol)  // Neural Networks : Journal. - 2009. - 1. évf. 22 , sz. 5-6 . - P. 518-526 . — ISSN 08936080 . - doi : 10.1016/j.neunet.2009.06.034 .
  51. ↑ Mazuka, Reiko; Friedman, Ronald S. {{{title}}}  (határozatlan)  // Journal of East Asian Linguistics. - 2000. - T. 9 , 4. sz . - S. 353-377 . — ISSN 09258558 . - doi : 10.1023/A:1008356620617 .
  52. ↑ Pavlenko, A. Szemtanú-emlékezet késői kétnyelvűségben: Evidence for diskurzív relativitás  (angol)  // International Journal of Bilingualism : folyóirat. - 2003. - 1. évf. 7 , sz. 3 . - P. 257-281 . — ISSN 1367-0069 . - doi : 10.1177/13670069030070030301 .
  53. ↑ Például: Pavlenko 1999, Cook és Bassetti 2010, Athanasopoulos 2009, Phillips és Boroditsky 2003.
  54. ↑ Andrews 1994.
  55. ↑ Boroditsky, Ham & Ramscar 2002.
  56. ↑ Lucy (1997 ).
  57. ↑ Lucy (1992b ).
  58. ↑ Lucy (1997 :301).
  59. ↑ Levinson 1996.
  60. ↑ Au, Terry K., "Counterfactuals: In Reply to Alfred Bloom" Archiválva : 2015. szeptember 24., a Wayback Machine , Cognition , 17(3), 1984.
  61. ↑ Lucy (1997 :304).
  62. ↑ Everett, Daniel L. (2005), Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã , Current Anthropology vol. 46 (4): 621–646, doi : 10.1086/431525 , < http://www1.icsi.berkeley.edu /~kay/Everett.CA.Piraha.pdf > . Letöltve: 2012. október 1. Archiválva : 2012. szeptember 16. a Wayback Machine -nél 
  63. ↑ Frank, Michael C.; Everett, Daniel L.; Fedorenko, Evelina & Gibson, Edward (2008), Szám mint kognitív technológia: Evidence from Pirahã language and cognition , Cognition T. 108 (3): 819–24, PMID 18547557 , doi : 10.1016/j.cognition.40007.2008. , < http://tedlab.mit.edu/tedlab_website/researchpapers/Frank%20et%20al.%20InPress%20Cog.pdf > . Letöltve: 2009. május 14. Archiválva : 2010. február 15. a Wayback Machine -nél 
  64. ↑ Andrew Ira Nevins, David Pesetsky, Cilene Rodrigues. 2009. Piraha kivételesség: újraértékelés. Nyelv 85 (2): 355-404. DOI: 10.1353/lan.0.0107
  65. ↑ JY Kou és MD Sera (2007). Az osztályozó hatása az emberi kategorizálásra: az alakosztályozók szerepe a kínai kínai nyelvben. In: Journal of East Asian Linguistics , 18, 1-19.
  66. ↑ Bross, Fabian & Pfaller, Philip (2012): The decreasing Whorf-effect: a tanulmány a mandarin és a thai nyelv osztályozórendszereiről Archiválva 2012. október 14-én a Wayback Machine -nél . Journal of Unsolved Questions , 2(2), 19-24.
  67. ↑ Berlin, Brent & Kay, Paul (1969). Alapvető színkifejezések: egyetemességük és fejlődésük . Berkeley: University of California Press.
  68. ↑ Lucy, JA (1997). A „szín” nyelvészete. In C. L. Hardin & L. Maffi (szerk.), Színkategóriák gondolatban és nyelvben (320-436. o.). Cambridge: Cambridge University Press.
  69. ↑ Saunders, Barbara (2000). Az alapvető színkifejezések áttekintése. Journal of the Royal Anthropological Institute, 6, 81-99.
  70. ↑ Levinson, Stephen C. (2000). Yeli Dnye és az alapvető színkifejezések elmélete, Journal of Linguistic Anthropology, 10:1 (3-55. o.).
  71. ↑ MacLaury, Robert E. (1992). A fényességtől az árnyalatig: A színkategória alakulásának magyarázó modellje. Current Anthropology, 33(2), p. 137-186.
  72. ↑ MacLaury, Robert E. (1997). Színek és megismerés Mezoamerikában: Kategóriák építése előnyökként. Austin: University of Texas Press.
  73. ↑ Olvassa el, Allen Walker (1983). The Semiotic Aspect of Alfred Korzybski's General Semantics Archivált 2014. április 13-án a Wayback Machine -nél . Szemiotika, 101-107.
  74. ↑ Okrent, Arika (2009), A feltalált nyelvek földjén: eszperantó rocksztárok, klingon költők, loglanok szerelmesei és az őrült álmodozók, akik megpróbáltak tökéletes nyelvet építeni , Spiegel & Grau, p. 208–257, ISBN 0-385-52788-8 
  75. ↑ Foer, Joshua . UTÓPIKUS KEZDŐKNEK: Egy amatőr nyelvész elveszti az uralmát az általa feltalált nyelv felett , New York Times (2012. december 24.). Archiválva az eredetiből 2014. június 21-én. Letöltve: 2014. május 14.
  76. ↑ Iverson K. E., " A jelölés mint gondolkodás eszköze ", Communications of the ACM , 23: 444-465 (1980. augusztus).
  77. ↑ Graham, Paul (2004), Hackerek és festők: Nagy ötletek a számítógép-korszakból , O'Reilly, p. 174–178 , < http://www.paulgraham.com/avg.html > . Letöltve: 2014. március 17. Az eredetiből archiválva : 2013. június 26.. 
  78. ↑ "A Ruby ereje és filozófiája (vagy a Babel-17 létrehozása") . Archiválva : 2019. január 3. a Wayback Machine -nél .

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban