Lingam

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. március 31-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 7 szerkesztést igényelnek .

Lingam , szintén gyakran - Linga , ( Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ  - jel, jel, jel [1] ) - az ősi indiai mitológiában és a hinduizmus egyes áramlataiban , az isteni teremtő erő szimbóluma [2] . A legelterjedtebb a shaivizmusban , mint a Lingam ( Siva szimbóluma ) és a " Yoni " női szimbólum imádata (Shiva shakti (női oldal) szimbóluma annak különböző megnyilvánulásaiban - Parvati , Kali és mások) [2] . Azonban a shaivizmus egyes területei – főleg a lingajaták – a Lingamot Yoni nélkül használják  gyakorlatukban .

Rituális szoborként függőlegesen elhelyezett , lekerekített vagy félgömb alakú tetejű henger , amely általában a Yoni -ból emelkedik ki  - az alapból kör , ritkábban négyzet formájában emelkedik ki . A henger oldalain istenek szoborképei ábrázolhatók.

Úgy tartják, hogy a " Linga-Yoni-murti " képe a férfi ( Síva ) és a női ( Siva sakti ) elvének oszthatatlan egységét szimbolizálja , amelyek kombinációjából az élet származik. [3]

Lingam mint fallikus szimbólum

Tudományos nézet

Jelenleg a legtöbb világi tudós egyetért abban, hogy a Lingam egy merev pénisz vagy fallosz [4] . Eközben hiba lenne a shaivizmust , mint a hinduizmus irányát, amelyben ezt a szimbólumot tisztelik, kizárólag fallikus kultuszokra redukálni . Jelenleg kisebb-nagyobb bizonyossággal vitatható, hogy a lingam tiszteletének eredete a megtermékenyítő erő tiszteletére nyúlik vissza, amely számos korai kultuszban megszokott. És ebben az esetben a hinduizmus sem kivétel - a legrégibb idők óta aktívan tisztelték, mind a hímnemű, megtermékenyítő, mind a női, generatív. Talán a lingam imádata a harappai civilizációig nyúlik vissza, amelynek egyéni rituális és kulturális elemeit nagyrészt a védikus árják asszimilálták . Azzal érveltek, hogy a lingamok tisztelete más eredetű. Egyes szerzők rámutatnak arra a tényre, hogy az Atharva Védában vannak olyan himnuszok, amelyek az áldozati oszlopokat - stambhát - dicsérik , amelyekhez a rituális leölésre előkészített állatokat kötötték. Ezek az oszlopok a yajna egyik attribútuma volt . Egyes tudósok (például Elizabeth Harding [5] vagy N. K. Singh [6][ pontosítás ] ) közvetlen kapcsolatokat jelez az áldozati oszlop-stambha és a Lingam között. Ez a korreláció nem mond ellent a lingam fallikus eredetének változatának, mivel a világ vallásainak történeti fejlődése ismételten kimutatta a heterogén tisztelettárgyak szimbolikus asszociációját és szemantikai társulását. Ezenkívül az ilyen himnuszok jelenléte magában az Atharva Védában nincs közvetlen összefüggésben sem Shivával, sem a „lingam” fogalmával. Egyértelmű történelmi kapcsolat a stambhák és Lingam között itt nem állapítható meg. Ennek az elképzelésnek ellentmond a Lingam hagyományos ikonográfiája is, amely világos fallikus kontextusra mutat rá. Az a hipotézis, amely szerint a lingamolatria a stambhák tiszteletére nyúlik vissza, meglehetősen késői lingamodiceaként határozható meg, megfogalmazásában nyomon követhető a szerzők konfessiocentrikus és normatív szemlélete is.

A lingam fallicitását a brit protestáns misszionárius, William Ward (misszionárius ) követően helyezték előtérbe a nyugati közszférában, A View of the History, Literature és Mythology of the Hindoos című könyvében, amely 1815-ben jelent meg. Londonban a Lingam tiszteletének rituáléját súlyosan kritizálták - Ward a rituálét "... a leépülés utolsó szakaszának, amelyre az emberi természet leereszkedhet..." és kijelentette, hogy "... szimbolikája túl durva még akkor is, ha és bár csak 10 évvel később, 1825-ben Horace Wilson cáfolta ezt az álláspontot könyvében, Ward könyve még sok éven át tekintélyt élvezett a viktoriánus Nagy- Britanniában .

Vallási nézet

A puránákban (" Linga Purana ", " Shiva Purana " stb.), Tantrákban Agama Lingam az Örök Megnyilvánulatlan Para-Siva, a Személytelen Brahman megnyilvánult képe  , aki kívül áll az időn, a téren, a minőségeken, a formán, stb. A Shaivite Puránák szerint az anyagi világegyetem létezésének oka a Linga. A legérdekesebb a Linga Purana első részéből származó mítosz.

Elmondása szerint a teremtés legelején Brahma és Visnu vitatkozott, hogy melyikük a vezető. Ez a vita meglehetősen hosszú ideig tartott, és azzal végződött, hogy egy végtelen tűzoszlop jelent meg a vitázók előtt. Nem tudván, mi van előttük, fegyvereikkel megtámadták az oszlopot. Amikor Brahma és Visnu rájött, hogy nem tehetnek kárt ebben az oszlopban, úgy döntöttek, hogy megkeresik ennek az oszlopnak az elejét és végét, és Brahma elment, hogy megkeresse a felső végét, Vishnu pedig ( Varaha formájában ) az alsót. egy. Mivel nem találták meg a kezdetet és a végét, újra találkoztak, és abban a pillanatban Shiva lépett ki hozzájuk a Lingam oszlopból, aki elmagyarázta Brahmának és Visnunak a valódi helyzetét ebben az Univerzumban. És mivel megtámadták az oszlopot, Shiva megparancsolta Brahmának és Visnunak, hogy hosszú ideig imádják a Linga Murtit.

És csak a Devi Bhagavata Purana egyik kiadásában van egy legenda, amely összekapcsolja Linga imádatának kezdetét és Daksha feláldozását . Elmondása szerint miután Shiva Virabhadra formájában letépte Daksha fejét és megsemmisítette az áldozatot, az istenek rémülten imádkozni kezdtek Shivához, hogy megbékéljen. Az imáik azonban nem segítettek, és Dévihez fordultak imával . Az istennő meghallgatta imáikat, és azt tanácsolta nekik, hogy tiszteljék az áldozati oszlopot - yupa-stambha (yupa-stambha) - magát Shivát, és az ilyen imádat eredményeként Shiva irgalmát, engedékenységét ígérte. Az istenek megfogadták Devi tanácsát, és egy idő után Shiva megkönyörült és megnyugodott.

Linga szimbolikája

Mint sok vallási szimbólum esetében, a Lingam szemantikai tervezése mind egy adott kép elsődleges szintjén (a férfi és női elvek fúziója - Lingi és Yoni), mind pedig egy mélyebb, reflektív szinten történik. A linga-murti filozófiai és metafizikai eszmék összessége. A Shaivita Upanisadok szövegei szerint a Puran (a Maha Puran és az Upa Puran is) és a Linga Murti tantra egyrészt a férfi és női elvek összeolvadását szimbolizálja; másrészt ennek a világnak a hármas szerkezete, Triloka ; a harmadik a Trimurti (alap - Brahma , pitha - Visnu , linga - Shiva ). Swami Sivananda Lord Shiva and His Worship című könyvében , amely Sivát írja le, valójában mindössze két mondatban írta le a Linga-yoni-murti fő szimbolikáját:

Lord Shiva tiszta, változatlan, tulajdonságok nélküli, mindent átható transzcendentális tudat. Ő az inaktív (nishkriya) Purusha. Prakriti a mellkasán táncol, és végrehajtja a teremtés, a megőrzés és a pusztítás folyamatait [8] .

Erre az axiómára épül a Linga-Yoni-murti következő felfogása a tantrikus shaivizmusban és saktizmusban:

Bár igaz az állítás, miszerint a leírt szimbólumot nem szabad összetéveszteni a kínai yin-yang szimbólummal , hiszen két különböző szimbólumról van szó, amelyek különböző vallási és filozófiai hagyományokban születtek. Mindazonáltal könnyen megállapítható a Yoni-Lingam és a yin-yang fogalmának lényegi hasonlósága, valamint sok más, a világ vallási hagyományai által megszületett, valójában ugyanazokat a vallási és filozófiai intuíciókat megtestesítő képzetek.

Etimológia

Szanszkrit kifejezés Skt. लिङ्गं IAST : a liṅgaṃ számos jelentéssel bír, amelyek gyakran a mű kontextusától függenek, amelyben a kifejezést használják. Ezek közül csak néhány: jel ; embléma ; szimbólum , címke ; tünet ; nem (férfi); fallosz ; folt ; kép ; bizonyíték ; hatás , eredmény [9] .

Történelem

Szinte lehetetlen megállapítani a pontos időpontot, amikor Indiában a Lingamot Siva képmásaként imádták. Klaus Klostermeier azonban az Andhra Pradesh állambeli Gudimalam faluban (lásd en: Gudimallam ) a múlt század 70-es éveinek első felében végzett ásatások alapján azt a véleményét fejezi ki, hogy a lingamok tisztelete már a Kr.e. 1. évezred első felében elterjedt e. [10] . Ez a datálás teljesen összhangban van magának a shaivizmusnak a korai szövegeiben szereplő említésekkel – például a Panchartha-bhashya-ban (Lakulisha Pashupati -szútráihoz fűzött kommentár ) azt mondják, hogy szükség van a Lingam imádatára, és ajánlásokat is adnak.

Az azonban bizonyosan kijelenthető, hogy magának Linga tiszteletének kultusza ilyen vagy olyan formában már létezett a Rigvéda idején (amint azt a 7. mandala 21. himnuszának 5. verse bizonyítja), vagy még jóval korábban is. és jól ismerték szerzői:

na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ .. [11]Rig Veda (RV VII.21.5)

Nem üldöz minket sem a tisztátalan erő, ó, Indra, sem a vandánok csalásaikkal, ó, legerősebb.
Hadd győzzön a változékony fajtájú ellenség felett! Ne engedd, hogy a profán beszivárogjon rítusunkba! [12]

A vershez fűzött megjegyzésben T. Ya. Elizarenkova kiemeli a "tagimádók" szót ( Skt .: शिश्नदेव - IAST : śiśnadeva [13] ), mint a falloszt imádó nem árja törzsek képviselőit.

Lehetséges, hogy maguk az ókori árják között voltak más, nem védikus kultuszok , és közöttük a shishnalinga mint talizmán imádói voltak  – ahogyan az ókori Görögországban és Rómában a priapikus kultuszokban történt, vagy ahogyan ez történt. létezik a távol-keleti modern országokban ( Japán , Kína , Thaiföld , Vietnam és Kambodzsa ) vagy Bhutánban . Ezenkívül a modern shaivizmusban az IAST : shishnadeva szó a Shiva stabil jelzője, és többször is megtalálható a shaivizmus rituális irodalmában  – mind a kis himnuszokban, mind a szahaszranamokban . A fallikus kultuszt a Rigvéda elítéli, és sokkal később azonosították a védikus Rudrával [14] .

A. A. Szemenenko történész, Ph.D. n, Lingam és Yoni dél-ázsiai imádatának történetének új rekonstrukcióját javasolják. A Yoni kultusza (Yoni „a kebel”, az anyaméh kultusza) magukra az indoárjákra is jellemző volt a Rig Véda és az Atharva Véda [15] [16] összeállítása idején .

A Rigvédában a „yoni” szó 155-ször fordul elő, és meglehetősen egyenletesen oszlik el a szövegben. A női méh „upastha” szinonimája 64 alkalommal fordul elő a Rigvédában, és egyenletesen oszlik el az emlékmű szövegében. Összességében tehát a női méhet a Rigvéda csaknem 220 alkalommal említi. Az Atharva Védában a "yoni" kifejezést 99-szer, az "upastha" kifejezést 15-ször használják. És mindkét kifejezés meglehetősen egyenletesen oszlik el az Atharva Véda szövegében. A Rigvédában a női anyaméhre (Yoni, upastha) tett utalások elemzése azt sugallja, hogy a rigvédeket az Isteni Anya és az Anyaistennő Méhének mélyen fejlett kultusza jellemezte [15] [16] .

Ennek a kultusznak a női anyaméh közvetlen imádatával járó formái az Anyaistennő aspektusainak másodlagos kultuszai - Aditi , Dhishana, Beszéd, Ushas és Night, Surya (női), Prishni, Menny (női) és Föld, Víz- anyák és folyó-anyák, Anyahegyek és Anyafák, Mezők és Barázdák (mint a Földanya formái), valamint sok más Devi. Így a Rig Véda egyik fő kultusza az Anyaistennő kultusza és megnyilvánulásai az ókori kelet tipikus mezőgazdasági társadalmaira jellemző. Ez a kultusz fontosabb volt, mint az Atyaisten kultusza, mivel az Atyaisten fő szimbólumának, a Lingamnak az imádása még gyerekcipőben jár, mint a Fény Lingam (Jyotir-Lingam) imádata a fény-lingam formájában. A Rigvéda főistene , Agni Rudra, a yoni, az áldozati oltár kebelében található (a föld oltár a Földanya méhének egy formája, amelyből a tűz fia születik) [15] [16 ] ] .

Ugyanakkor Agnit a Rig Véda az Anyaistennő formájaként és az Atyaisten formájaként is leírja, vagyis önmagában szintetizálja az isteni női és férfias elveket. A Rigvéda által leírt tűz-Lingam (az áldozati oszlop-Lingam előtt) és a szent ital faedény-kebelben facsarásának rituáléi, mezőgazdaság (mint a Földanya méhének megtermékenyítése), szarvasmarha-tenyésztés, A gyümölcsszedés és a fából készült termékek (különösen az edények, amelyeket a Rigvéda „fakebel”) gyártása az Isteni Atya és az Isteni Anya kultuszának egyik formája. Magát a "lingam" kifejezést még nem használják sem a Rig Védában, sem az Atharva Védában [15] [16] .

Továbbá az Atyaisten és az Anyaistennő kultuszának fejlődése a Rig Véda után létrejött Atharvaveda időszakában. A rekonstrukció szerint az Atharvaveda korszak indoáriái úgy képzelték el az univerzumot, mint egymásba ágyazott halmazt, amely hierarchikusan alá van rendelve az Isteni Anya leginkább spiritualizált keblétől a leginkább materializált kebelig. Ugyanakkor az Atharvavéda rögzíti a Lingam-kultusz további fejlődését. Ugyanis ebben a szövegben a Rigvédában már említett Aranybot (Hiranyavetas), Arany ( Hiranyagarbha ), valamint az Első Embrió és Skambha (Oszlop) van részletesebben ismertetve. Az Atharva Véda a Legfelsőbb Istenséget (Brahman) aranyvesszőként (Hiranyavetas) vagy Skambhu-oszlopként írja le, vagyis falloszként, amely az Arany Embriót (Hiranyagarbhu) az anyavizekbe löki. Hiranyagarbha lesz az egész világ felbukkanásának forrása [15] [16] .

Így az Atharvaveda lényegében az Atyaisten nyelvi kultuszát írja le, megtermékenyítve az Anyaistennőt. Skambhát az Atharvavédában külön azonosítják Indrával, akit szintén a Földanya megtermékenyítő férjeként írnak le. Rudra-Shiva még nem rendelkezik hasonló funkciókkal. Az Atharvaveda Indrát egy elefánttal is összefüggésbe hozza, beleértve a szexuális erőt is, ami később az elefántról, mint Indra hegyéről való elképzelés kialakulásához vezet. Ezenkívül az Atharvaveda elmeséli egy hatalmas pénisz mítoszát, amely behatolt a földbe (Brihachchepo), de még nem nevezi Lingamnak, és nem Shiva-Rudrának, hanem Brahmacharinnak, vagyis annak, aki az ösvényt követi. Brahman. Az Atharvaveda korában teljesen kialakult Atyaisten fallosz kultusza, amely megtermékenyíti az Anyaistennő kebelét, az indoárják nyelvi tiszteletének kialakulásának ősi szakaszát tükrözi, amikor maga a „lingam” kifejezés. még nem használták, a Lingam attribútumot pedig még nem tulajdonították Rudra-Sivának [15] [16] .

Ezek az adatok lehetővé teszik, hogy összekapcsoljuk az Anyaistennő és az Atyaisten kultuszát a Kr.e. III. évezred Indus-völgyi civilizációjának régészeti valóságával. e. (Az Anyaistennő figurái először Mergarhban jelennek meg, majd széles körben elterjedtek az Érett Harapában, kő Yoni gyűrűket, kő Lingamokat és Yoniból kinőtt lingam (Yonipitha) formájú tűzhelyeket találtak, és megerősítik azt az elméletet, hogy az indoárják voltak a megalkotói [16] [15] .

A modern hinduizmusban, a shaivizmus , saktizmus , kaumarik és ganapatyász iskolákban a lingam tisztelete nagyon elterjedt. A lingamot a Shraut hinduizmusban is tisztelik . és egyes vaisnava sampradayákban .

Típusok és megjelenés

A Lingas két fő típusa van:

Csak külső formájukban különböznek egymástól, rituális használatban pedig a külső formának nincs jelentősége. A hengeres Lingam kívülről különböző formájú lehet - lehet: sima; hosszúságának nagy részében nyolcszögletű; alul tetraéderes, középen oktaéderes, felül sima. Van Panchamukha -Lingam (ötarcú Lingam) - a felső részben Shiva-Panchamukha négy arca (Szadjódzsa, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora). Az ötödik arc - Ishana - a hagyomány szerint nem jelenik meg, mivel Shiva személytelen aspektusához kapcsolódik.

Shiva-Panchamukhi arcán kívül Lings gyakran ábrázol egy cselekményt a puránákból, amelyek Shiva megjelenéséhez kapcsolódnak Brahmáig és Visnuig a tüzes Lingamból. Szintén a Lingams túlnyomó többségén tripundra és bindu (a shakti szimbóluma ) van ábrázolva. A Tripundra a következőképpen ábrázolható:

a) három rövid vízszintes vonal; b) szélességben kifeszített nyolcas; c) három kör, amely a Lingam teljes testét körülveszi; d) három fordított félhold.

A Tamil Nadu és Délkelet-Ázsia templomaiban található lingam legtöbbször gondosan csiszolt kőből készült henger, sarkai felfelé lekerekítettek, középen oktaéderré, felülről lefelé pedig négyzetré alakul. A felső, hengeres Sivát, a nyolcszögletű a hüvelyt vagy Vishnut, a négyzet alakú pedig Brahmát jelképezi. Az alján lévő lingamnak hengeres kőből készült távtartója van, amely megvédi az alaptól. Csak a hengeres rész emelkedik az alap fölé, amely kör vagy négyzet alakú mélyedést tartalmaz, amely viszont egy horony-barázda-folyamba megy át, szimbolizálva a női hüvelyt .

Swayambhu Lingam

Ellentétben a hengeres alakúakkal, amelyeket mindig kézzel készítenek, az oválisak egyaránt mesterségesek és önállóak  - Swayambhu-Lingam vagy Bana-Lingam. Külsőleg egyszerű kövek, amelyeket a folyók vize vagy a tenger szörföl meg. Swayambhu Lingam megtalálása nagy sikernek számít. Indiában a Swayambhu Lingas főként a Narmada folyóban található . Jelenleg azonban számuk, tehát nem túl nagy, meredeken csökkent. Ez a folyó alsó szakaszán egy vízerőmű építéséhez kapcsolódik. A Swayambhu-Lingamokat általában egyszerűen egy speciálisan erre készült alapra (állványra) szerelik. A kézzel készített lingamokkal ellentétben a Swayambhu Lingas-t rendkívül ritkán jelölik meg bármilyen képpel, a tripundra és a bindu kivételével: festékkel hordják fel, vagy magára a kőre gravírozzák.

A "Siddhanta Shikhara" ( Siddhanta-Shikhara ) Sripati ( Sripati ) [17] azt állítja, hogy a Narmada folyóból vett Swayambhu-Lingamot bizonyos istenek (főleg Lokapalas ) már imádták, és ezek a lingák tartalmazzák ennek az imádatnak a lenyomatát. Különféle típusú Swayambhu-Lingamok léteznek, ezekre az istenekre különböző jelekkel:

  1. jel Shell vagy Shell  - Vishnu ;
  2. Lótuszjel ( Padma ) - Brahma ;
  3. jele Esernyő  - Indra ;
  4. jel Két fej  - Agni ;
  5. jel Három lépés  - Gödör ;
  6. Buzogány jel  - Ishan ;
  7. jele Vízkorsó ( Kalash ) - Varuna ;
  8. jel Zászló  - Vayu .

Anyagok

A Lingam gyártásához használt fő anyagok mindig is a következők voltak:

Ezenkívül a puránák , a tantrák és a shaivizmus más vallási szövegei között meglehetősen jelentős lista található azon anyagokról, amelyekből a lingam készíthető. Az ilyen Lingeket általában vagy annak az anyagnak (vagy anyagoknak) a neve alapján nevezik el, amelyből készültek, vagy az alapján, hogy milyen tulajdonságokat vagy ajándékokat kapnak az imádó. Sok közülük csak egyszer készül (például Phala-linga - gyümölcsből), és a rituálé végén praszádként fogyasztják el, vagy egy bizonyos rituális módon megsemmisítik.

Név (cirill) Cím (latin) Anyagok és díjak
Ayasa linga Ayasa Linga vitriolból vagy kénsav sójából ( vitriol ) készül , és megszabadítja az ellenséget a fenyegetésektől.
Ayaskantha linga Ayaskanta Linga mágnesből készült és siddhiket ad.
Ashtadhaatu linga Ashtadhaatu Linga Ashtadhaatu (nyolc szent fém, azaz arany, ezüst, réz stb.) keverékéből készül, és sarvasiddhi-t (sarvasiddhi) adományoz – minden sziddhit.
Ashtaloukha linga Ashtalouha Linga nyolc fémből készül, és a lepra egyik típusát gyógyítja.
bhasma linga Bhasma Linga hamuból van és minden kívánt érdemet megad.
Vaidurya linga Vaidurya Linga A vaidurya (lapis) nevű drágakőből készült, és megvéd az ellenség rágalmazásától.
Valuka linga Valuka Linga tiszta és finom homokból készült, a vidyadhara és a Shiva-sayujya (prapti) állapotot ruházza fel (egység Shivával).
Vamsankura linga Vamsankura Linga zsenge bambuszlevelekből készül, és egészséges utódokat ad.
Gandha linga Gandha Linga Három részből áll [arányosan] - négy rész szantálfa pasztából, három rész kumkumból és két rész pézsmából. A linga méretét az összetevők mennyisége és költsége határozza meg, de ezek aránya változatlan marad. Amikor ezt a lingát imádják, az ember megáldott Shivasayujyamuktival – a jivatma fúziójával a Paramatmában. Megszabadul a szamszára kerekétől.
Garika linga Garika Linga az "agrostis linaries" gyógynövényből készült, és megvédi a bhaktát a halálos balesetektől.
Gosakru linga Gosakru Linga barna tehén ürülékéből készül. Gazdagsággal megáldva.
Guda linga Guda Linga finomítatlan pálmacukorból vagy normál cukorból készül, és boldog életet ajándékoz.
Dadhidugdha linga Dadhidugdha Linga tejből és szárított túróból készül, és gazdagságot és boldogságot ajándékoz a bhaktának.
Durvakadaja linga Durvakadaja Linga lásd Garika linga.
Dhanya linga Dhaanya Linga gabonából készül, és soha nem látott termést ad.
Dhatri linga Dhatri Linga a Phyllanthus emblica (indiai egres) keserű-savanyú terméséből készül, és felszabadulást ad.
Yavagodhumasalij linga Yavagodhumasalij Linga árpaszemek és tehénlegelő talajának kombinációjából készült, a gazdagság mellett santanapraptit is ad.
Kamsya linga Kamsya Linga réz és harangbronz ötvözetéből készült, és a léleknek a testből való felszabadulását adja.
Karpura linga Karpura Linga kámforból készül, és felszabadítást ad.
lavana linga Lavana Linga Hartal és Trikatukala porral kevert sóból készült. A bhaktának, Vasikaranasaktinak adja a báj erejét.
Mouktika linga Mouktika Linga égetett gyöngyök hamvaiból készül, és különféle szerencsét és jó közérzetet biztosít.
Navanita linga Navanita Linga olajból készült, és hírnevet és gazdagságot biztosít.
linga felvonulás Paarada Linga higanyezüstből készült, és felbecsülhetetlen gazdagságot ajándékoz.
Pittala linga Pitala Linga lásd Kamsya linga.
Pishtaka linga Pishtaka Linga rizslisztből készül, és tudást ad a bhaktának.
Pushpa linga Pushpa Linga különböző típusú friss, illatos, sokszínű virágokból készült. Királyi státuszt adományoz, és a bhaktára kerül.
Phala linga Phala Linga gyümölcsökből (gyümölcsökből) készül, és jó termést ad a kert tulajdonosának.
Rajata linga Rajata Linga ezüstből készült és gazdagságot ajándékoz.
Sita linga Sita Linga lásd Guda linga.
Sitakhanda linga Sitakhanda Linga cukros édességekből készül, és egészséget és minden betegségtől való megszabadulást ajándékoz a bhaktának.
Sphatika linga Sphatika Linga kristályból készült, és minden vágyat teljesít.
Suvarna linga Suvarna Linga aranyból készült és moksát ajándékoz - a lélek szabadítását.
Tilapista linga Tilapista Linga gingili magmasszával készült. Beteljesíti a bhakta minden vágyát.
Trapu linga Trapu Linga Tagara fémből készült, és szisztematikus pudzsával védelmet nyújt az ellenségekkel szemben.
shesha linga Sheesha Linga ólomból készült, és sebezhetetlenné teszi a bhaktát az ellenséggel szemben.

Rituálé

A Linga-puja rituálé - Linga-abhishek  - minden shaivita sampradayában megtalálható - eltérhetnek a pudzsa során olvasott szövegekben , de mindegyik egy dologban csapódik le - a lingák a Shiva. Ezenkívül a puja alatt minden sampradaya kötelező lépése a Lingam kétszeri lemosása vízzel (a puja elején és végén), tüzet kínálva neki (lámpa ghí - ghee -vel ), vízzel, virágokkal (legalább egy virág vagy több virágszirom), tömjén, naivedya (gyümölcs). Tejtermékek, frissen facsart gyümölcslevek, kámfor (egy égő lámpa kámforolajjal vagy világító kristályokkal) és még sok minden más is kínálható - a teljes tétellista több mint 60 tételt tartalmazhat. A pudzsa elemeinek felkínálása során vagy speciális mantrákat olvasnak (gyakran - minden egyes elemhez sajátot), vagy bizonyos rituális szövegeket - például megengedett a Shiva Sahasranama elolvasása (ha a pudzsát vezető személy nem ismerik a szanszkrit helyes olvasását , az anyanyelvükön is olvasható ). A rituálé előtt és annak befejezésekor ajánlatos egy kör (108-szor) elolvasni a Panchakshara mantrát vagy a Mahamrityumjaya mantrát .

Bár úgy gondolják, hogy a Linga Puja-t bárki elvégezheti, ha akarja, kívánatos lenne, ha először beavatást ( upa-puja-diksha ) vagy legalább áldást kapna a rituáléhoz a sampradaya tagjától.

A Shiva Purana (Vidyeshvara Samhita, 21. fejezet) közvetlenül jelzi a Linga Murti imádásának szükségességét a Kali Yugában :

Kali korában a Lingam imádata a legkiválóbb az összes (az imádat egyéb formái) között, amit a világon látunk, és semmi más. Ez az összes szent szöveg és vallási tekintély általános következtetése. A négy Véda semmi mást nem említ olyan szentként, mint a Lingam imádatát. Ez minden szent intézmény következtetése. Általában minden más rítus elhagyható (ha a Shivalingokat tisztelik). Egy igazán hozzáértő embernek csak nagy odaadással kell szolgálnia a Lingamot. Ha a Lingamot tisztelik, akkor az egész Univerzumot is tisztelik, amely a mozgékonyból és a mozdíthatatlanból áll. Nincs más (egyszerűbb) mód a világi lét óceánjának szakadékába zuhant emberek megmentésére. Az embereket a világon elvakítja a tudatlanság. Elméjüket elárasztják a világi vágyak. Nincs más út (átkelni (szamszára), csak a Lingam imádása). Hari (Visnu), Brahma és más dévák, risik, jaksák, raksasák, gandharvák, charranák, sziddhák, daityák, danavák, sesák és más nagák, garuda és más madarak, mind Manu, Pradzsapati (Teremtő, Előd), kinnarák, az emberek és más lények, ha nagy odaadással tisztelik a Lingamot, akkor elnyernek minden előnyt és minden vágyuk teljesülését, amelyek csak a szívükben gyökereznek.

Linga és az oltár

Sok modern, Jyotish -ról szóló könyvíró azt írja, hogy a Lingam és az oltár helyének szükségszerűen összhangban kell lennie az imádó személyes horoszkópjával. Ez azonban nem teljesen helyes - egy ilyen elrendezés csak akkor igaz, ha az imádó mindenekelőtt anyagi jólétet kíván elérni. Ha a sadhaka kifejezetten moksára törekszik , akkor néhány Shaiva Agama szövege szerint az oltárnak és ennek megfelelően a Lingának északi vagy északkeleti irányban kell lennie - tehát a sadhakának délen vagy délnyugaton kell lennie. Lingam mindig az oltár közepén helyezkedik el, a Yoni - pithika ( Skt. पीठिका IAST : pīṭhikā ) - kiálló részével a sadhak felé. Néha megengedett a pithika nyugati vagy keleti tájolása.

A Lingam ezen elhelyezkedésének egyik okát az istentiszteleti rituálé rendkívüli ősisége jelzi – hogy a Rig Veda idején Rudra Shiva imádatát mindig a többi istentől elkülönítve és az északi oldalon tartották.

Trilinga

Trilinga (त्रिलिङ्गं triliṅga), vagy Triolinga, a három Linga. A shaivizmus és saktizmus tantrikus értekezései szerint ( Shat-chakra-nirupana , Shiva Samhita és mások) három Ling található az emberi testben (alulról felfelé) [18] :

  1. Svayambhu-Lingam a Muladhara csakrában lakik, és összefonódik a Kundalini kígyóval;
  2. A Bana Lingam az Anahata csakrában található ;
  3. Az Itara Lingam az Ajna csakrában lakik .

Linga mudra

A Linga mudra  a jóga és rituális gyakorlatok egyik mudrája (gyakran használják a rituáléban a Shiva-manas-puja előadása során). Ennek a mudrának két formája van:

  1. A tenyerek össze vannak kötve, az ujjak összefonódnak. A jobb kéz hüvelykujja ( általában ) kinyújtott; a bal kéz mutató- és hüvelykujja takarja a jobb hüvelykujját.
  2. A jobb tenyeret ökölbe szorítjuk, hüvelykujját felfelé nyújtva. Az ököl töve a nyitott bal tenyérre támaszkodik.

Van még Linga Yoni Mudra. Ennek több formája van, amelyek egyik-másik tantrikus iskolától függenek.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ A SpokenSanskrit.de online szanszkrit-angol szótár szerint Archiválva : 2014. november 6., a Wayback Machine -nél
  2. ↑ 1 2 A világ népeinek mítoszai, 1988 , p. 56.
  3. ↑ Jansen, Eva Rudy. A hindu képek könyve: istenek, megnyilvánulások és jelentésük. - Binkey Kok Publications, 2003. (1993) - P. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .
  4. ↑ Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: szótár. M. F. Albedil , A. M. Dubyansky . "A LINGAM egy fallikus szimbólum, amely a shaiviták kategóriájába tartozik."
  5. ↑ Harding, Elizabeth U. "Isten, az Atya". Kali: Dakshineswar fekete istennője. - Motilal Banarsidass , 1998.
  6. ↑ NK Singh Encyclopaedia of Hinduism
  7. ↑ És ma Ward könyve a szakemberek számára a „másik” vallásának konfesszionális értékelésének példája, bár a hinduizmussal és a tantrizmussal foglalkozó egyes oldalakon még mindig találkozhatunk erre a könyvre, mint mérvadó irodalomra.
  8. ↑ Swami Sivananda Lord Siva és az Ő imádata. Kiadta a Yoga-Vedanta erdei akadémia, Isteni élettársadalom, 1962. II. fejezet Siva Tattva
  9. ↑ Apte, Vaman Shivaram (1957-59). A gyakorlati szanszkrit-angol szótár (Átdolgozott és bővített kiadás). Poona: Prasad Prakashan. pp. 1366.
  10. ↑
  11. ↑ Rig Veda, Mandala 7 . Letöltve: 2012. április 21. Az eredetiből archiválva : 2011. június 30.
  12. ↑ Idézett: Rig Veda. [3 kötetben] / Per. T. Ya. Elizarenkova. ("Irodalmi emlékek" sorozat). Moszkva: Nauka, 1989-1999.
  13. ↑ http://spokensanskrit.de/ . Letöltve: 2012. április 21. Az eredetiből archiválva : 2014. április 7..
  14. ↑ Beszélgetés a lingam-kultusz természetéről a shaivizmusban, P. V. Hruscsov „Rig Veda [RV VII.21.5 ; X.99.3] becsmérlően beszél azokról, akik a falloszt (śiśnát) tették istenükké. Nem engedték nekik a védikus áldozatokat, Indra megölte őket... De az isten [Rudra in Shatarudriya] sok neve és tulajdonsága egyikében sem találhatunk fallikus vonatkozásokat. Az Atharva Véda sem szolgáltat bizonyítékot Rudra fallikus jellegére. Az Atharvavédában és a kapcsolódó másodlagos irodalomban bővelkedik a termékenységgel és a nemzéssel kapcsolatos bűbájos himnuszok és gyakorlatok. Ha Rudra a termékenység istene lenne, akkor a megfelelő helyet foglalná el ezekben a himnuszokban és gyakorlatokban, de ez nem történik meg. Hasonlóképpen, a brahminok nem tesznek utalást Rudra fallikus jellegére. Éppen ellenkezőleg, eredeti, nem fallikus jellege állítólag ellentétes Prajapatival [AitBr III.33]. A termékenységi rítusok megtalálhatók a brahminoknál [SBR II.5.2.20], és a szerzők nem haboznának rámutatni Rudra fallikus vonásaira ezekkel a rítusokkal kapcsolatban, ha léteznének, tekintettel Rudra más istenekkel szembeni ellenségeskedésére."
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Szemenenko Alekszandr Andrejevics TANTRA VÉDÁK | Alexander Semenenko - Academia.edu
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Szemenenko A.A. Egy másik Rigveda. A női princípium, Anya és Yoni kultuszai és a Lingam-kultusz kialakulása a Rigvédában | Alexander Semenenko - Academia.edu
  17. ↑ Sripati Siddhanta-Sekhara (11. századi szanszkrit csillagászati ​​munka).
  18. ↑ Arthur Avalon , Serpent Power , Bookplate, 1994 Archiválva : 2011. október 17. a Wayback Machine -nél , lásd a függeléket: Shat Chakra Nirupana .

Irodalom

Tudományos

oroszul más nyelveken

Vallási

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 Shaivizmus
legfőbb istenség
Más istenségek
Szentírás
Sampradaya (hagyományok)
Acharya filozófusok
Ünnepek
Portál: hinduizmus
 hinduizmus
Útvonalak
Hiedelmek és gyakorlatok
Szentírás
Kapcsolódó témák
Portál: hinduizmus