Osho

Osho
hindi ओशो
Születési név Chandra Mohan Jain
Álnevek Rajneesh, Acharya Rajneesh, Bhagwan Sri Rajneesh
Vallás szinkretizmus
Új vallási mozgalom Rajneesh Movement (Neo-Sannyas Movement)
Időszak 1970. szeptember 26. - 1990. január 19
Születési dátum 1931. december 11( 1931-12-11 )
Születési hely
Halál dátuma 1990. január 19. (58 évesen)( 1990-01-19 )
A halál helye
Ország
Fő érdeklődési körök meditáció , vallás , filozófia , kultúra
elődök Taoizmus [1] , zen , hinduizmus [1] , szúfizmus ( az iszlám filozófiai mozgalma ) [1] , tantra , haszidizmus [2] , bodhidharma [3] , Sákjamuni Buddha [4] , kabir [3] , lao-ce [2 ] ] , Mahavira [3] , Gurdjieff [5]
Követők Peter Sloterdijk [6]
Eljárás követői Osho beszélgetéseit több mint 1000 könyv és brosúra formájában rögzítették [7]
Aláírás
Osho Nemzetközi Alapítvány
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин ( хинди चन्द्र मोहन जैन ; 11 декабря 1931  — 19 января 1990 ) с начала 1970-х более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( англ. произношение   , хинди भगवान श्री रजनीश  — рус. тот благословенный, который бог [ 1] ) és Acharya [1] [9] , később pedig Osho ( hindi ओशो  - orosz óceáni, az óceánban oldódott [1] ) - indiai vallási [9] és spirituális [10] vezető és misztikus [9] , tulajdonítva egyes kutatók szerint a neo-hinduizmus [9] [11] [12] , a neoorientalista [1] és vallási-kulturális [13] Rajneesh mozgalom inspirálója. Egy új szannjász prédikátora, amely a világba való elmerülésben fejeződik ki a hozzá való ragaszkodás nélkül [10] , életigenlésben, meditációban [14] , amely a teljes megszabaduláshoz és megvilágosodáshoz , valamint az ego elutasításához vezet [15] [1] [16 ] ] .

A szocializmus , Mahatma Gandhi és a kereszténység kritikája Oshót élete során vitatott alakká tette. Emellett védte a szexuális kapcsolatok szabadságát [10] , egyes esetekben szexuális meditációs gyakorlatokat szervezett, amiért kiérdemelte a „ szexguru ” becenevet [17] [9] [18] . Egyes kutatók a "botrányok gurujának" nevezik [19][ a tény jelentősége? ] .

Osho sok országban az ashram rendszer alapítója [20] . Amerikai tartózkodása alatt megalapította Rajneeshpuram nemzetközi települést, amelynek több lakója 1985 szeptemberéig követte el az úgynevezett bioterrorista cselekményt . Amerikából való kitoloncolása után 21 ország [10] [21] megtagadta a beutazást Rajneesh-be, vagy „ persona non grata ”-nak nyilvánította [14] . Osho szervezetét a pusztító szekták közé sorolták Oroszország és Németország egyes hivatalos dokumentumaiban [22] , valamint egyes személyek [23] [24] [25] . A Szovjetunióban ideológiai okokból betiltották a Rajneesh mozgalmat [26] .

Osho halála után megváltozott a hozzáállása Indiában és világszerte, széles körben tekintik Indiában fontos tanítónak [27] és vonzó spirituális tanítónak szerte a világon [28] . Tanításai a populáris kultúra részévé váltak Indiában és Nepálban [29] [30] , mozgalma pedig bizonyos elterjedtségre tett szert az Egyesült Államok és a világ kultúrájában [31] . Osho beszédeit, amelyeket 1969 és 1989 között rögzítettek, követői több mint 1000 könyvben gyűjtötték össze és publikálták [7] .

Nevek

Osho különféle neveket használt élete során. Ez összhangban volt az indiai hagyományokkal, és szellemi tevékenységének következetes változását tükrözte [32] . Az alábbiakban bemutatjuk Osho nevének jelentését az élet különböző időszakaiban:

Életrajz

Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 1931. december 11-én született Kuchwadban, egy kis faluban Madhya Pradesh államban (India). Egy ruhakereskedő tizenegy gyermeke közül a legidősebb volt, és az első hét évben a nagyszülei nevelték . Családja, amely a dzsain vallási közösséghez tartozott, a Rajneesh vagy Raja ("király") becenevet adta neki [34] . Rajneesh okos tanuló volt, és jól teljesített az iskolában, ugyanakkor sok gondja volt a tanárokkal az engedetlensége, a gyakori iskolából való hiányzás és az osztálytársai felé irányuló mindenféle provokáció miatt [34] [44] .

Rajneesh korán szembesült a halállal [44] . Nagyapja, akihez mélyen kötődött, meghalt, amikor Osho hét éves volt [44] . Amikor tizenöt éves volt, barátnője (és unokatestvére), Shashi [45] tífuszban halt meg . A veszteség mélyen érintette Rajneesh-t, csendes tinédzser éveit pedig melankólia, depresszió és krónikus fejfájás jellemezte [46] . Ebben az időben napi 15-25 km-t futott, és gyakran a kimerültségig meditált [34] .

A szocializmus iránti szenvedély időszakában Rajneesh ateista volt , kritizálta a vallási szövegekbe és rituálékba vetett hitet [47] , tinédzserként pedig érdeklődést mutatott a hipnózis iránt . Egy ideig részt vett a kommunista, szocialista és két nacionalista mozgalomban, amelyek India függetlenségéért küzdöttek: az Indiai Nemzeti Hadseregben és a Rashtriya Swayamsevak Sangha -ban [34] [ 44] . Tagsága azonban ezekben a szervezetekben rövid életű volt, mivel nem akart semmilyen külső fegyelmet, ideológiát vagy rendszert követni [48] , és kezdett hinni, hogy csak a „tudatbeli forradalom” teheti békéssé és boldoggá az embereket [47]. . Rajneesh is olvasott volt, és tudta, hogyan kell megbeszéléseket vezetni [34] . Önző, arrogáns, sőt lázadó fiatalember hírében állt .

Tanulmányi évek (1951-1960)

Rajneesh tizenkilenc évesen kezdte filozófiai tanulmányait a jabalpuri Hitkarine College-ban [49] . Egy tanárral való konfliktusa után el kellett hagynia a főiskolát, és a szintén Jabalpurban található D. N. Jain College-ba kellett költöznie [50] . Még Jabalpurban tanuló diákként , 1953. március 21- én, miközben telihold idején meditált a Bhanvartal Parkban, rendkívüli élményben volt része, amely során úgy érezte, elönti a boldogság [34] [49]  – ezt az élményt később a sajátjaként írta le. spirituális megvilágosodás [45] :

A D.N. Jain College- ban szerzett B.A. diplomát 1955 -ben . 1957 -ben kitüntetéssel szerzett filozófia mesterképzést a Saugara Egyetemen [1] [14] [50] . Ezt követően a raipuri szanszkrit főiskola filozófia tanára lett [14] , de hamarosan a rektorhelyettes felkérte, hogy keressen másik állást, mivel úgy vélte, hogy Rajneesh káros hatással van a hallgatók erkölcsére, jellemére és vallásosságára. [50] . 1958-ban Rajneesh filozófiát kezdett tanítani a Jabalpur Egyetemen , majd 1960-ban professzor lett [52] [36] . Ismert előadóként kollégái kivételesen intelligens emberként ismerték el, aki egy kisvárosi korai oktatásának hiányosságait legyőzte [53] .

Előadótúrák

Az 1960-as években, amikor tanítási tevékenysége lehetővé tette számára, Rajneesh kiterjedt előadásokat tartott Indiában [36] , ahol parodizálta és kigúnyolta Mahatma Gandhit [54] , valamint bírálta a szocializmust [34] . Úgy vélte, hogy a szocializmus és Gandhi inkább dicsőíti a szegénységet, mintsem lemond róla [45] . Azzal érvelt, hogy a szegénység és az alulfejlettség legyőzéséhez Indiának kapitalizmusra , tudományra, modern technológiára és születésszabályozásra van szüksége [34] . Bírálta az ortodox hinduizmust , „halottnak” nevezve a brahmin vallást, tele üres szertartásokkal, elnyomva követőit a kárhozattól való félelemmel és az áldások ígéreteivel, és azt mondta, hogy minden politikai és vallási rendszer hamis és képmutató [45] . Rajneesh ezekkel a kijelentéseivel népszerűtlenné tette magát a többség körében, de felhívták rá a figyelmet [34] . Ekkor kezdte használni az „ Acharya ” nevet [36] . 1966-ban egy sor provokatív beszéd [36] után kénytelen volt elhagyni tanári pozícióját [55] , és egyéni gyakorlatba kezdett és meditációt tanított [56] [57] .

Acharya Rajneesh korai előadásai hindi nyelven hangzottak el , ezért nem a nyugati látogatóknak szóltak [58] . R. Ch. Prasad életrajzíró megjegyezte, hogy Rajneesh csodálatos varázsát még azok is érezték, akik nem osztották nézeteit [58] . Előadásaival hamar odaadó követőivé vált, többek között a gazdag üzletemberek körében is . Adományok fejében egyéni tanácsadást kaptak lelki fejlődésükről és mindennapi életükről. A tudós vagy szent tanácsának kikérésének hagyománya elterjedt gyakorlat Indiában, hasonlóan ahhoz, ahogyan Nyugaton az emberek tanácsot kapnak egy pszichoterapeutától vagy tanácsadótól [59] . A gyakorlat gyors növekedése alapján az amerikai vallástudós és Ph.D. James Lewis azt javasolta, hogy Rajneesh szokatlanul tehetséges spirituális gyógyító [59] .

1962- től Rajneesh évente többször tartott meditációs táborokat aktív tisztító technikákkal [45] , ezzel egy időben kezdtek megjelenni az első meditációs központok (Jeevan Jagrati Kendra vagy Awakened Life Centers).

Felébredt élet mozgalma (Jeevan Jagrati Andolan) ebben az időszakban főleg a Bombay-i dzsain vallási közösség tagjaiból állt [34] . A mozgalom egyik ilyen tagja részt vett India függetlenségi harcában, és jelentős pozíciót töltött be az Indiai Nemzeti Kongresszus Pártjában , valamint szoros kapcsolatban állt az ország vezetőivel, például Gandhival, Jawaharlal Nehruval és Morarji Desaival . Ennek a politikusnak a lánya, Lakshmi volt Rajneesh első titkára és odaadó tanítványa [34] .

Acharya Rajneesh azzal érvelt, hogy az emberek sokkolása az egyetlen módja annak, hogy felébresszék őket [36] . Sok indiánt megdöbbentett 1968 -ban tartott előadása, amelyben élesen bírálta az indiai társadalom hozzáállását a szerelemhez és a szexhez , és az attitűdök liberalizálását szorgalmazta [34] . Azt mondta, hogy az ősszexualitás isteni , és a szexuális érzéseket nem szabad elfojtani, hanem hálával kell elfogadni. Rajneesh azzal érvelt, hogy az ember csak valódi természetének felismerésével lehet szabad. Nem fogadta el azokat a vallásokat, amelyek az élettől való elzárkózást hirdették, az igaz vallás szerinte olyan művészet, amely megtanítja, hogyan lehet teljes mértékben élvezni az életet [34] . Ezek az előadások később könyvként jelentek meg "A szextől a tudatfelettiig" címmel, és megjelentek az indiai sajtóban, "a szexgurunak" nevezve. Néhány bevett hindu ellenállása ellenére azonban 1969- ben meghívták, hogy beszéljen a II. Hindu Világkonferencián [60] . Ott, élve a lehetőséggel, megtámadta az összes szervezett vallást és papjaikat, ami dühöt váltott ki a konferencián jelenlévő hindu spirituális vezetők körében [60] .

Bombay

A neosanyas mozgalom megalapítása

1970 tavaszán egy nyilvános meditációs rendezvényen Bombayben (ma Mumbai) Acharya Rajneesh először mutatta be dinamikus meditációját [61] . 1970 júliusában bérelt egy lakást Bombayben, ahol látogatókat fogadott, és kisebb csoportokkal is tárgyalni kezdett [62] . Bár Rajneesh saját tanítása szerint eleinte nem akart szervezetet alapítani [58] , 1970. szeptember 26-án egy manali meditációs tábor során létrehozta a " neosannyasins " első iskoláját.', akiket manapság gyakrabban emlegetnek egyszerűen csak „szannjaszinoknak” [14] [62] . A szannjászba beavatás azt jelentette, hogy új nevet kapott tőle, például egy nő számára, mint például "Ma Dhyan Shama", egy férfi számára például " Swami Satyananda", valamint narancssárga ruhát, mala (nyakláncot) viselt. 108 fagyöngy és Rajneesh képével ellátott medalion [63] .

A ruha narancssárga színe és a mala az indiai hagyományos szannjaszinok attribútumai , akiket ott szent aszkétáknak tartanak. Egy ilyen szándékosan provokatív stílus megválasztásában megvolt a véletlen. Ez azután történt, hogy Acharya Rajneesh meglátta Laksmit narancssárga ruhában, amit Lakshmi spontán választott [58] [62] . Rajneesh szerint a szannjáinak életigenlőnek kell lenniük, mert "mindennek a halálát ünneplik, ami tegnap voltál" [62] . Magát Rajneesh-t a szannyák összefüggésében nem kellett volna imádni. Az acharya-t a szannjaszinok katalizátornak vagy "a napnak, amely a virágot kinyílni löki" [64] . 1971-ben kezdtek érkezni az első diákok a nyugati országokból, és csatlakoztak a mozgalomhoz [63] . Köztük volt egy fiatal angol nő, aki Acharya Rajneeshtől kapta a "Vivek" nevet. Rajneesh arra a következtetésre jutott, hogy egy korábbi életében Shashi barátja volt. Halála előtt Shashi megígérte Rajneeshnek, hogy visszatér hozzá [63] . „Hazatérése” után Vivek Rajneesh állandó társa volt a következő években [65] .

Bhagwan

Ugyanebben az évben Rajneesh lemondott az "Acharya" címről, és helyette felvette a Bhagwan (szó szerint: Áldott) Shri Rajneesh vallási nevet [66] . E cím adományozását sok hindu kritizálta, de Bhagwan kívülről úgy tűnt, élvezte a vitát [66] . Később elmondta, hogy a névváltoztatásnak pozitív hatása volt: "Csak azok maradnak, akik készek feloldódni velem, a többiek elmenekültek" [66] . Ezzel egyidejűleg tevékenységei fókuszát is áthelyezte. Most már egyre kevésbé érdekelte, hogy a nagyközönségnek tartson előadásokat; ehelyett kijelentette, hogy elsősorban a vele belső kapcsolatban álló emberek átalakulásának kérdésével fog foglalkozni [66] . Ahogy egyre több hallgató érkezett hozzá nyugatról, Bhagwan elkezdett angolul is előadásokat tartani [66] . Bombayben egészsége kezdett megromlani; a bombayi levegő rossz minősége miatt az asztma , a diabetes mellitus és az allergiái is növekedni kezdtek [67] . A lakása túl kicsi lett a látogatók befogadására. Titkárja, Lakshmi alkalmasabb szállást keresett, és Poonában találta meg [67] . A hozzávetőlegesen 2,5 hektáron elhelyezkedő két szomszédos villa megvásárlására fordított pénz a mecénásoktól és a diákoktól származott, különösen Catherine Venizelostól ( Ma Yoga Mukta ), egy híres görög figura vagyonának örökösétől [67] [68] .

Ashram Pune-ban (1974–1981)

Fejlődés és növekedés

Bhagwan és követői 1974 márciusában költöztek Bombayből Pune -ba [69] . Egészségügyi problémák zavarták egy ideig, de a Koregaon Park ashram építése nem állt le [69] . A szannjaszinok az ashramban dolgoztak, és cserébe gyakran egy ideig ingyenes szállást és étkezést kaptak [69] . A következő éveket az ashram folyamatos terjeszkedése jellemezte, egyre több látogató érkezett nyugatról [69] . 1981-re az ashramnak saját péksége, sajtgyártó, művészeti és kézműves központja volt szabászattal, ékszerekkel, kerámiákkal és biokozmetikumokkal, valamint egy magánorvosi központtal több mint 90 alkalmazottal, köztük 21 orvossal [69] . Voltak előadások, zenei koncertek és pantomimok [70] . A nyugatról érkező emberek áramlásának növekedése részben annak volt köszönhető, hogy néhány nyugati diák visszatért Indiából, akik gyakran hoztak létre meditációs központokat országukban [71] . Néhányan arról számoltak be, hogy soha nem kerültek kapcsolatba szannjászinokkal, és csak amikor megláttak valahol egy fényképet Bhagwanról, akkor éreztek megmagyarázhatatlan kapcsolatot vele, és ezt követően megértették, hogy találkozniuk kell Bhagwannal [71] . Mások olvasták Bhagwan könyveit, és ezért ők is vágytak rá, hogy láthassák [71] . Bhagwan jelentős mennyiségű feminista csoportot kapott [72] ; az ashram gazdasági tevékenységének nagy részét nők vezették [69] .

A leírás szerint Bhagwan "fizikailag vonzó férfi volt hipnotikus barna szemekkel, szakállal, vésett arcvonásokkal és győztes mosollyal, dacos tettei és szavai, valamint egyedisége, valamint láthatóan félelmetes és gondtalan viselkedése sok embert vonzott. csalódottak a nyugati emberek, annak jeleként, hogy itt találhatunk valódi választ” [73] . Emellett az is kitűnt neki, hogy elfogadta a modern technológiát és a kapitalizmust , nem volt semmi ellene a szexnek, és nagyon olvasott volt – könnyen idézte Heideggert és Sartre -t , Szókratészt , Gurdjieffet és Bob Hope -ot , és szabadon beszélt a tantráról , az újról is. Testamentum , zen és szufizmus [74] .

Csoportterápia

Emellett a keleti meditáció és a nyugati terápiák szinkretikus kombinációja is jelentős szerepet játszott [71] . A humanista pszichológiai mozgalom európai és amerikai gyakorlói érkeztek Punába, és Bhagwan tanítványai lettek [71] . „Azért jöttek hozzá, hogy megtanulják tőle, hogyan kell meditatívan élni. Találtak benne egy spirituális tanítót, aki teljesen megértette az általuk kidolgozott holisztikus pszichológia fogalmát, és ő volt az egyetlen, akit ismertek, aki eszközként használhatja az embereket a tudat magasabb szintjeire juttatni” – írja Bhagwan életrajzírója [75] . A terápiás csoportok hamarosan az ashram elengedhetetlen részévé váltak, egyben az egyik legnagyobb bevételi forrást is [76] . 1976-ban 10 különböző terápia létezett, köztük a " Találkozás ", a " Primal ", az " Intense Enlightenment ", valamint egy csoport, amelyben a résztvevőknek meg kellett próbálniuk megtalálni a választ a "Ki vagyok én?" kérdésre. [76] . A következő években a rendelkezésre álló módszerek száma mintegy nyolcvanra nőtt [76] .

Annak eldöntéséhez, hogy mely terápiás csoportokon menjenek keresztül, a résztvevők vagy Bhagwannal konzultáltak, vagy preferenciáik szerint választottak [76] . Az ashram korai csoportjai közül néhány, például az Encounter kísérleti jellegű volt, és lehetővé tette a fizikai agressziót, valamint a tagok közötti szexuális érintkezést [77] . A sajtóban egymásnak ellentmondó hírek kezdtek megjelenni az Encounter csoport ülésein szerzett sérülésekről [76] [78] [79] . Miután az egyik résztvevő kartörést szenvedett, az erőszakos csoportokat betiltották [76] . Richard Price, a humanisztikus pszichológiai mozgalom akkoriban jól ismert terapeutája és az Esalene Institute társalapítója azt találta, hogy egyes csoportok arra ösztönzik a tagokat, hogy „legyenek erőszakosak”, ahelyett, hogy „játsszák el az erőszakos szerepét” (ez a norma "Találkozás" csoportokat tartottak az Egyesült Államokban), és kritizálták "Esalen néhány tapasztalatlan csoportvezetőjének legrosszabb hibáiért" [80] . Azonban sok szannjaszin és látogató érdeklődött az izgalmas kísérletben való részvétel iránt [76] . Ebben az értelemben Bhagwan szavai inspirálták őket: "Itt minden olyan módszerrel kísérletezünk, amely lehetővé teszi az emberi tudat gyógyítását és az ember gazdagítását" [76] .

Napi események az ashramban

Egy tipikus nap az ashramban reggel 6 órakor kezdődött egy óra dinamikus meditációval . 8 órakor Bhagwan nyilvános előadást tartott az úgynevezett "Buddha-teremben" [76] [81] . 1981-ig a hindi nyelvű előadássorozatok váltakoztak az angol nyelvű sorozatokkal . Ezen előadások közül sok spontán kommentár volt különböző spirituális hagyományokból származó szövegekhez, vagy válasz a látogatók és hallgatók kérdéseire [76] . A beszélgetéseket viccek, anekdoták és provokatív megjegyzések fűszerezték, ami állandóan szórakozottságot váltott ki odaadó hallgatóságából . A nap folyamán különféle meditációk zajlottak, mint például a " kundalini meditáció ", a " nataraj meditáció " és a terápiák, amelyek nagy intenzitását a spirituális energiának, Bhagwan "buddha mezőjének" tulajdonították [82] . Esténként voltak darshanok , Bhagwan személyes beszélgetései kis számú odaadó tanítvánnyal és vendéggel, valamint a tanítványok beavatása ("sannyasba vétel") [70] . A darshan oka általában az volt, hogy a tanítvány megérkezett az ashramba, vagy közelgő távozása, vagy egy különösen súlyos ügy, amelyet a szannjászin személyesen szeretne megbeszélni Bhagwannal [82] . Az év négy napja különösen fontos volt, ezeket a napokat ünnepelték: Bhagwan megvilágosodása (március 21.); születésnapja (december 11.) és Guru Purnima ; a telihold, amely alatt Indiában hagyományosan a spirituális tanítót tisztelik, valamint Parinirvána napja , az a nap, amikor az összes eltávozott megvilágosodottat tisztelik [82] . A látogatók számára a poonai tartózkodás általában intenzív és nagyon élénk élményt jelentett, függetlenül attól, hogy a látogató „bevette-e a sannyast” vagy sem [70] [82] . Az ashram a tanítványok leírása szerint egyszerre volt "vidámpark és őrültek menedékhelye, szórakozóhely és templom" [83] .

Bhagwan tanítása a spontaneitást hangsúlyozta, de az ashram nem volt mentes a szabályoktól [82] . Őrök voltak a bejáratnál, tilos volt a dohányzás és a kábítószer, és néhány terület, például a Lao-ce-ház , ahol Bhagwan lakott, csak korlátozott számú diák számára volt elérhető [82] [84] . Azoknak, akik meg akarták hallgatni a Buddha Hallban tartott előadást („Kérem, hagyja a cipőjét és az eszét az ajtóban” – szólt a tábla a bejáratnál), először illattesztet kellett végezniük, mert Bhagwan allergiás volt a samponokra és kozmetikumokra . Azok pedig, akiknek ilyen szaga volt, megtagadták a hozzáférést [84] .

Negatív médiajelentések

Az 1970 -es években Bhagwan először "szexguruként" került a nyugati sajtó figyelmébe [84] . A vele kapcsolatos kritikák a terápiás csoportokat, Bhagwan szexhez való hozzáállását és gyakran tréfás, de élesen társadalmi értéknyilatkozatait ("Még az olyan emberek is, mint Jézus kicsit neurotikusak maradnak") [84] . A szannjaszinok viselkedése a kritika külön tárgyává vált [85] . A nők egy része Bombaybe ment, és prostitúcióval foglalkozott, hogy pénzt kereshessen további indiai tartózkodására [86] . Más szannjaszinok megpróbáltak ópiumot , hasist és marihuánát csempészni , néhányukat elkapták és bebörtönözték [86] . Ettől többek között az ashram hírneve is szenvedett [85] . 1981 januárjában Púnában agyvérzésben meghalt Farkas Hannoveri herceg ( Swami Anand Vimalkirti ), Károly herceg unokatestvére és II. Vilmos császár leszármazottja . Ezek után az aggódó rokonok arról akartak gondoskodni, hogy kislánya ne az anyjával (szintén szannjaszin) nőjön fel Poonában [85] . A kultuszellenes mozgalom tagjai azt kezdték állítani, hogy a szannjaszinokat akaratuk ellenére kényszerítették terápiás csoportokra, idegösszeomlást szenvedtek, prostitúcióra és kábítószer-kereskedelemre kényszerítették őket [85] .

A környező társadalom ellenséges magatartása bizonyos mértékig megmutatkozott Bhagwannak, amikor 1980 -ban kísérletet tettek az életére . Vilas Tupe, egy fiatal hindu fundamentalista egy délelőtti előadás során kést dobott Bhagwanra, de elhibázta [87] [88] [89] . Indiában megjelent egy betiltott film az ashramról, amely cenzúrázta a terápiás csoportokat bemutató felvételeket [77] , valamint azokat a felvételeket, amelyeken Bhagwan nyíltan kritizálta Morarji Desai akkori miniszterelnököt , az indiai kormányfőt, aki azt javasolta, hogy vállaljanak keményebb álláspontot az ashram ellen. [90] . Mindezeken felül az ashram adómentességét visszamenőleg törölték, ami több milliós adókövetelést eredményezett [91] . A kormány leállította a vízumok kiadását azoknak a külföldi látogatóknak, akik az ashramot jelölték meg fő úti céljukként [86] [92] .

Tervek változása és Bhagwan csendfázisának kezdete

Tekintettel az egyre növekvő látogatószámra és a városvezetésnek a Bhagwanba költözőkkel szembeni ellenségeskedésére, a diákok fontolgatták, hogy a Punétól körülbelül 30 km-re fekvő Saswadba költöznek, ahol mezőgazdasági kommunát akartak építeni [87] . A Saswadban található szökőkút felgyújtása és megmérgezése azonban egyértelművé tette, hogy az ashram tevékenységét ott sem fogadták szívesen [87] . A későbbi kísérletek arra, hogy földet szerezzenek egy ashram számára Gujaratban , a helyi hatóságok ellenállása miatt kudarcot vallottak [86] .

Bhagwan egészségi állapota az 1970-es évek végén megromlott, és 1979 -től hanyatlott a személyes kapcsolata a szannjaszinokkal [87] . Az esti darshanokat energiadarsánok formájában kezdték megtartani – a személyes beszélgetések helyett most egy „energiaátadás” zajlott, ami akkor történt, amikor Bhagwan hüvelykujjával megérintette a diák homlokának közepét vagy „ harmadik szemét[87] . 1981. április 10- én Bhagwan megkezdte a csend szakaszát, és a napi beszédek helyett satsangokat kezdett vezetni (csendes közös ülés, különféle spirituális művek és élőzene rövid felolvasása) [87] . Ugyanebben az időben Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) váltotta Lakshmit Bhagwan titkáraként [93] . Sheela arra a következtetésre jutott, hogy Bhagwannak, aki akkoriban egy nagyon hosszan tartó és fájdalmas porckorongos problémával küzdött, az Amerikai Egyesült Államokba kell utaznia a jobb kezelés érdekében [93] . Bhagwan és Vivek eleinte nem látszott különösebben támogatni az ötletet, de Sheela ragaszkodott a költözéshez [93] [94] .

Maradj az USA -ban (1981-1985)

1981 tavaszán , hosszú betegség után Osho a csend időszakába lépett. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre, mivel különösen cukorbetegségben és asztmában szenvedett [95] .

Osho követői 5,75 millió dollárért vásárolták meg a 64 000 hektáros Big Muddy Ranchot Közép- Oregonban , amelynek területén Rajneeshpuram települést (ma Anteloopa városának egyik elővárosa ) alapították, ahol a hívek száma elérte a 15 000 főt [17] [96 ] ] [ 97] . Augusztusban Osho Rajneeshpuramba költözött, ahol egy lakókocsiban lakott a kommuna vendégeként.

A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram népszerűsége nőtt. Tehát 1983-ban körülbelül 3000 ember érkezett a fesztiválra, 1987-ben pedig körülbelül 7000 ember Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Iskola, posta, tűzoltóság és rendőrkapitányság, 85 autóbuszból álló közlekedési rendszer nyílt a városban. 1981 és 1986 között a Rajneesh mozgalom mintegy 120 millió dollárt halmozott fel különböző meditációs műhelyek, előadások és konferenciák révén, amelyek részvételi díja 50 és 7500 dollár között volt [98] .

A. A. Gritsanov vallástudós megjegyzi , hogy „ 1982 végére Osho vagyona elérte a 200 millió adómentes dollárt ”. Osho négy repülőgéppel és egy harci helikopterrel is rendelkezett. Emellett Osho "közel száz (a számok változóak) Rolls-Royce-t birtokolt". Állítólag követői 365-re akarták növelni a Rolls-Royce-ok számát, az év minden napjára egyet [99] [100] .

Ezzel egyidejűleg a helyi hatóságokkal az építési engedélyekkel [101] , valamint a község lakosságának erőszakos felhívásaival kapcsolatos konfliktusok [ 102 ] eszkalálódtak . Felerősödtek Osho titkárának és sajtótitkárának, Ma Anand Sheela nyilatkozataival kapcsolatban. Osho maga is hallgatott 1984 -ig, és gyakorlatilag elszigetelődött a kommuna életétől. A kommunát Sheela vette át, aki átvette az egyedüli közvetítő szerepét Osho és kommünje között [103] .

A kommunán belül is felerősödtek a belső ellentétek. Osho sok követője, aki nem értett egyet a Sheela által létrehozott rezsimmel, elhagyta az ashramot [102] . A nehézségekkel szembesülve a kommün vezetése Sheela vezetésével szintén bűnözői módszereket alkalmazott [102] . 1984 - ben a közeli Dallas város számos éttermében szalmonellát adtak annak tesztelésére, hogy a közelgő választások eredményét befolyásolhatja-e a szavazásra jogosultak számának csökkentése [104] . Sheela utasítására Osho személyes orvosát és két oregoni tisztviselőt is megmérgezték. Az orvos [105] és a személyzet egyik tagja [106] súlyosan megbetegedett, de végül felépült.

1984-ben a Szövetségi Nyomozó Iroda „ bűnügyet indított a Rajnesh szekta ellen ”, mivel Antiloope-ban „ fegyverraktárakat, droglaboratóriumokat fedeztek fel Rajnesh központjában ” [17] .

Miután Sheela és csapata 1985 szeptemberében sietve elhagyta a kommunát , Osho sajtótájékoztatót hívott össze, amelyen tájékoztatást adott a bűneikről, és felkérte az ügyészséget, hogy indítson nyomozást [107] . A nyomozás eredményeként Shilát és sok alkalmazottját őrizetbe vették, majd később elítélték [108] . Annak ellenére, hogy Osho maga nem vett részt bűncselekményekben [109] , hírneve (főleg Nyugaton) jelentősen megsérült [110] .

1985. október 23-án a szövetségi esküdtszék zárt ülésen tárgyalta az Osho elleni vádemelést a bevándorlási törvény megsértésével kapcsolatban [111] .

1985. október 27- én Rajnesht letartóztatták [17] [112] .

1985. október 29- én, miután Bhagwan személyes gépe leszállt tankolás céljából az észak-karolinai Charlotte - ban , letartóztatási parancs és hivatalos vádemelés nélkül vették őrizetbe . Az őrizetbe vétel oka Bhagwan illetéktelen kísérlete volt az Egyesült Államok elhagyására. (Rajish szerint 8 közeli társával repülni készült pihenni Bermudára ) [113] . Ugyanezen okból Bhagwant megtagadták óvadéktól . Egy előzetes letartóztatásba helyezték, korábban az oklahomai állam büntetés -végrehajtási intézetében volt nyilvántartva "David Washington" néven [14] . Ügyvédei tanácsára, akik egyetértettek a vádló féllel, Bhagwan aláírta az alfordi beadványt  , egy dokumentumot, amely szerint a vádlott elismeri a vádakat, és egyúttal fenntartja ártatlanságát [114] . Ennek eredményeként Bhagwan bűnösnek vallotta magát az ellene felhozott 34 vádpont közül kettőben a bevándorlási törvény megsértése miatt. Ennek eredményeként november 14-én Bhagwant feltételesen 10 év börtönbüntetésre ítélték, 400 ezer dollár pénzbírságot kapott , majd Bhagwant 5 évre visszatérési jog nélkül kitoloncolták az Egyesült Államokból [115] [109] . Bhagwan feloszlatta ashramját Oregonban [14] , és nyilvánosan kijelentette, hogy nem vallásoktató [116] [117] . Tanítványai emellett 5000 példányt égettek el a "Rajneeshism" című könyvből, amely 78 oldalas összeállítás volt Bhagwan tanításairól, aki a "rajneeshizmust" "nem vallásos vallásként" határozta meg. Rajneesh elmondta, hogy elrendelte a könyv elégetését, hogy megszabadítsa a szektát Sheela befolyásának utolsó nyomaitól, akinek ruháit is "tűzbe tették" [117] [116] .

1985. december 10-én Rajneeshpuram bejegyzését érvénytelennek nyilvánította Helen J. Fry kerületi bíró az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó alkotmányos rendelkezések megsértése miatt [118] . Később, 1988-ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága elismerte Rajneeshpuram legitimitását [119] .

A világ körül (1986)

1986. január 21-én Bhagwan bejelenti szándékát, hogy körbeutazza a világot , hogy meglátogassa követőit különböző országokban. 1986 februárjában Bhagwan 30 napos turistavízummal érkezik Görögországba . Ezt követően a görög ortodox egyház azt követeli a görög hatóságoktól, hogy utasítsák ki Bhagwant az országból, azzal érvelve, hogy különben "vért fognak ontani". Március 5-én a rendőrség engedély nélkül behatol egy helyi filmrendező villájának területére, ahol Bhagwan élt, és letartóztatják a misztikust. Bhagwan 5000 dolláros bírságot fizet, és március 6-án Svájcba repül, és távozása előtt a következő kijelentést teszi a görög újságíróknak: „Ha egy személy négyhetes turistavízummal tönkreteheti kétezer éves erkölcsét, vallását, akkor az nem érdemes spórolni. Meg kell semmisíteni" [120] .

Svájcba érkezését követően „ persona non grata ” státuszt kap, „az Egyesült Államok bevándorlási törvényeinek megsértése” miatt. Repülővel Angliába repül , ahol szintén nem tartózkodhat [121] [120] , majd március 7-én Írországba repül , ahol turistavízumot kap. Másnap reggel a rendőrség megérkezik a szállodába, és követeli, hogy Bhagwan azonnal hagyja el az országot, de később a hatóságok megengedik neki, hogy rövid ideig Írországban maradjon, mivel Kanada megtagadta , hogy Bhagwan gépe leszálljon Grenadában tankolni. repülőgép. Ugyanakkor Bhagwant megtagadják Hollandiába és Németországba . Március 19-én Uruguay látogatási meghívót küldött állandó tartózkodási lehetőséggel [121] [120] , és ugyanazon a napon Bhagwan és követői Montevideóba repültek . Uruguayban a szannjaszinok felfedezték az okokat, amelyek miatt számos ország megtagadta a látogatást. Ezek az indokok a "diplomáciai titkos információkat" tartalmazó telexek voltak, amelyekben az Interpol a Bhagwant körülvevő emberek "kábítószer-függőségével, csempészetével és prostitúciójával" kapcsolatos állításokról számolt be [120] .

1986. május 14-én Uruguay kormánya egy sajtótájékoztatón szándékozott bejelenteni, hogy Bhagwan állandó lakhelyet kapott. De számos forrás szerint előző este megkeresték Sanguinettit, Uruguay elnökét az amerikai hatóságok, és követelték Bhagwan kiutasítását az országból, ellenkező esetben azzal fenyegetőzve, hogy törlik az Uruguaynak nyújtott amerikai kölcsönt, és nem adnak kölcsönt az országban. jövő. Június 18. Bhagwan beleegyezik, hogy elhagyja Uruguayt. Június 19-én 10 napos vízummal érkezik Jamaicába . Érkezés után azonnal leszáll Bhagwan gépe mellett az amerikai légierő gépe . Másnap reggel Bhagwan és követői összes vízumát érvénytelenítik. Ezt követően Lisszabonba repül [121] [120] , és egy ideig egy villában lakik, amíg ismét ki nem jön a rendőrség. Ennek eredményeként, miután az Egyesült Államok nyomására [122] 21 ország [10] [123] megtagadta a belépést Bhagwanba, vagy „persona non gratának” nyilvánította [14] [124] , július 29-én visszatér Indiába, ahol hat hónapig Bombayben él barátjával [121] [120] [14] . Indiában Osho pszichoterápiás és meditációs programok központját nyitja [17] .

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyzi, hogy „a teljes szabadságra való felhívás, kiegészítve a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel, a közvélemény felháborodását váltotta ki az egész világon, és talán játszotta baljós szerepét ” [123] .

Pune (1987–1990)

1987. január 4-én Osho visszatért Punéba abba a házba, ahol élete nagy részét leélte [125] . Közvetlenül azután, hogy Osho visszatéréséről ismertté vált, a városi rendőrfőnök elrendelte, hogy azonnal hagyja el Pune-t, azzal az indokkal, hogy Rajneesh "ellentmondásos személyiség", és "megzavarhatja a város rendjét". Bombay város legfelsőbb bírósága azonban ugyanezen a napon megváltoztatta ezt a végzést [14] .

Púnában Osho napi beszédesteket tartott , kivéve, ha azok rossz egészségi állapot miatt megszakadtak [126] [127] . Újra megjelentek a publikációk és a terápiák, és az ashramot kibővítették [126] [127] , mai nevén „Multiverzitás”, ahol a terápiának a meditáció hídjaként kellett volna működnie [127] . Osho új meditációs-terápiás módszereket dolgozott ki, mint például a Mystic Rose, és több mint tíz év szünet után kezdett meditációt vezetni beszédeiben [126] [127] . A látogatók áramlása ismét megnőtt [126] . Most azonban, miután átesett az oregoni közös munka tapasztalatán, a legtöbb szannjászin már nem akart együtt élni más szannjászzinekkel, hanem a társadalomban önálló életmódot kezdett előnyben részesíteni [128] . A vörös/narancssárga köntös és a mala nagyrészt megszűnt, mivel 1985 óta nem kötelező [127] . 1989 nyarán újra bevezették a vörös köntösök kizárólagos viselését az ashramban, az esti meditációhoz használt fehér, a csoportvezetők fekete köntösével együtt [127] .

1987 végére minden nap több ezer szannjaszin és látogató ment át Pune Osho Commune International kapuján. Osho naponta tart darshanokat , de egészsége folyamatosan romlik. A beszélgetések során Osho gyakran megismétli, hogy nem tud sokáig az emberei mellett maradni, és azt tanácsolja a hallgatóknak, hogy összpontosítsanak a meditációra.

1987 novemberében Osho kifejezte meggyőződését, hogy egészségi állapotának romlása (hányinger, fáradtság, végtagfájdalom és fertőzésekkel szembeni ellenálló képesség hiánya) annak tudható be, hogy az amerikai hatóságok megmérgezték börtönben [129] . Orvosa és egykori ügyvédje, Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) azt javasolta, hogy Osho matracában radioaktív tallium volt , mivel a tünetek a jobb oldalon összpontosultak [129] , de nem szolgáltatott bizonyítékot [130] . Charles H. Hunter amerikai ügyész "teljes fikciónak" nevezte, míg mások HIV -fertőzésnek vagy krónikus cukorbetegségnek és stressznek való kitettséget javasoltak [131] [132] .

1988 eleje óta Osho diskurzusai kizárólag a zenre összpontosítanak [126] . Napi előadásai most este zajlanak, és nem reggel, mint korábban [133] .

December végén Osho bejelentette, hogy nem akarja többé "Bhagwan Shri Rajneesh"-nek hívni, és 1989 februárjában felvette az "Osho Rajneesh" nevet, amely szeptemberben "Osho"-ra rövidült [126] [134] . Azt is kérte, hogy a korábban "RAJNEESH" márkanévvel ellátott valamennyi védjegyet nemzetközileg "OSHO"-ra nevezzék át [135] . Egészségi állapota tovább romlott. Utolsó nyilvános beszédét 1989 áprilisában tartotta, majd ezt követően egyszerűen némán ült híveivel [129] . Nem sokkal halála előtt Osho azt javasolta, hogy az esti összejöveteleken egy vagy több ember (jelenleg a Fehér Köntösök Testvériségeként ) vesse alá a gonosz mágia valamilyen formájának ; megpróbálták felkutatni az elkövetőket, de nem találtak senkit [126] [136] .

1989. október 6. Osho a „belső kört” választja – ez a csoport huszonegy legközelebbi diákból áll, akikre az adminisztratív irányítás és a kommuna életének fő gyakorlati kérdéseinek megoldása van bízva. június-júliusban alapított Sannyas Egyetem ; számos karból áll, amelyek különféle workshopokat és csoportos programokat foglalnak magukban.

1990. január 17- én Osho egészségi állapota jelentősen megromlott. Osho csak azért jelent meg az esti találkozón, hogy üdvözölje az egybegyűlteket. Amikor belépett a terembe, feltűnt, hogy rendkívül nehezen mozog [137] .

Osho 1990. január 19-én halt meg 58 évesen [137] [138] . Boncolásra nem került sor, így a halál okát nem állapították meg. Halála előtt Osho visszautasította az orvosok sürgős orvosi beavatkozásra vonatkozó javaslatait, és azt mondta nekik, hogy "maga az Univerzum méri a saját idejét".

Számos meg nem erősített verzió létezik, Osho orvos hivatalos nyilatkozata szerint a halál szívelégtelenségben [139] következett be, amelyet a cukorbetegség és az asztma szövődményei okoztak . Oshohoz közel álló követői szerint a halált a tallium lassú hatása okozta, amellyel Oshot megmérgezték az egyesült államokbeli bebörtönzése során [140] . Egyes kritikusok – különösen az oroszországi szektaellenes mozgalom ortodox aktivistája, A. L. Dvorkin – meg nem erősített verziói szerint Osho állítólag AIDS -ben [141] vagy kábítószer - túladagolásban [142] halt meg .

Osho holttestét átvitték a terembe, ahol tömeggyűlésre, majd hamvasztásra került sor [137] . Két nappal később Osho testéből maradt hamvakat átvitték a Chuang Tzu csarnokba  - abba a szobába, aminek az új hálószobájának kellett volna lennie. A hamvak egy részét Nepálba is szállították , az Osho-Tapoban ashramba. A hamu fölé egy táblát helyeztek, amelyen maga Osho diktálta néhány hónappal korábban: „OSHO. Soha nem született, nem halt meg, csak 1931. december 11. és 1990. január 19. között járta ezt a Földet.

Osho tanításai

Osho tanításai rendkívül szinkretikusak [143] . Ez egy kaotikus mozaik, amely a buddhizmus [143] , a jóga , a taoizmus [143] , a szikhizmus [143] , a görög filozófia [143] , a szúfizmus [143] , az európai pszichológia [12] , a tibeti hagyományok [144] , a kereszténység elemeiből áll össze. , haszidizmus , zen , tantrizmus és más spirituális áramlatok [2] , valamint saját nézeteik [12] [144] . L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ rajnesh tanításai a hinduizmus , a taoizmus , a szúfizmus stb. elemeinek keveréke ” [1] . Ő maga így beszélt erről: „ Nincs rendszerem. A rendszerek csak halottak lehetnek. Én egy rendszertelen, anarchikus folyam vagyok, nem is személy vagyok, hanem csak egy bizonyos folyamat. Nem tudom mit mondtam neked tegnap " [145] ; " ...a virág durva, az illata finom... Erre törekszem - hogy összehozzam a tantra, a jóga, a tao, a szúfizmus, a zen, a haszidizmus, a judaizmus, az iszlám, a hinduizmus virágait, Buddhizmus, dzsainizmus... " [146] ; „ Az igazság túl van a meghatározott formákon, attitűdökön, verbális megfogalmazásokon, gyakorlatokon, logikán, és megértését kaotikus, nem pedig szisztematikus módszerrel valósítja meg ” [147] ; „ Egy teljesen új vallási tudat kezdete vagyok” – mondta O. „Kérlek, ne köss össze a múlttal – nem is érdemes emlékezni rá ” [97] ; „ Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Üzenetem egyfajta alkímia , az átalakulás tudománya, tehát csak az tud meghalni, ahogy van, és úgy újjászületni, hogy azt most el sem tudja képzelni... csak az a néhány bátor lélek lesz kész a hallásra, mert hallani kockázatvállalást jelent " [97] .

Osho számos előadása tartalmaz ellentmondásokat és paradoxonokat [148] [149] , amelyeket Osho a következőképpen kommentált: „ A barátaim meglepődtek: tegnap egyet mondtál, ma pedig mást. Mit hallgassunk? Meg tudom érteni a zavarodottságukat. Csak fogták a szavakat. A beszélgetések számomra nem értékesek, csak az általam kimondott szavak közötti szóköz az, ami értékes. Tegnap néhány szóval kinyitottam az ürességem ajtaját, ma más szavakkal .

M. V. Vorobjova vallástudós megjegyezte, hogy Osho tanításainak fő célja az „ elmerülés ebben a világban és ebben az életben ” [144] . S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho tanításainak célja „az „én” elvesztése az óceáni tudatban ”. Pakhomov azt is megjegyezte, hogy Osho különféle meditációs gyakorlatokat fejlesztett ki e cél elérése érdekében, beleértve a dinamikus meditáció gyakorlatát, amely a gyakorlatok közül a leghíresebb lett [12] .

L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh vallásgyakorlásának végső célja a megvilágosodás és a teljes felszabadulás állapotának elérése. Ennek az állapotnak az elérésének módja a kultúra, a nevelés, a hagyományok sztereotípiáinak elutasítása, mindannak az elutasítása, amit a társadalom előír . Ugyanakkor „a „társadalmi korlátok és sztereotípiák” lerombolásának meg kell történnie a „tanárral” való kommunikáció során, és a belső szabadság megszerzése a „dinamikus meditáció” és a tantrizmus zászlaja alatt bemutatott szexuális orgiák gyakorlása révén. 17] .

N. S. Zhirtueva vallástudós rámutatott, hogy Osho tanításának célja egy új személy, Zorbo-Buddha felbukkanása volt, aki minden ellentétet egyetlen egésszé szintetizál, beleértve a szellemi és anyagi világ egyesítése, a tudományos és vallási ismeretek, valamint középen elhelyezkedő művészet. Ebben az esetben azt feltételezik, hogy az új ember "egyszerre lesz misztikus, költő és tudós". Zhirtueva azt is megjegyezte, hogy a tanítás gyakorlati része a „tudat egocentrikusról megvilágosodottra” történő megváltoztatására összpontosított, aminek a gyakorlatot „boldogsághoz és boldogsághoz” kell vezetnie [150] . A fő gyakorlási módszerek ebben az esetben a meditáció és a szeretet – mutatott rá Zhirtueva [151] . Osho úgy vélte, hogy a szerelem a "természetes tudatállapot", valamint a félelem legyőzésének módszere, amely lényegében a "szeretet hiánya". Osho felhívta a figyelmet a feltétel nélküli szeretet fontosságára is, amelyben nem lesz „kölcsönös használat”, birtoklási hajlandóság, „mesterre” és alárendeltre való felosztás, és semmilyen feltétel [152] .

A filozófiai tudományok kandidátusa, S. A. Selivanov rámutatott, hogy Osho jellegzetes „hívókártyái” a dinamikus meditáció, a neosannyák, egy Pune-ban megvalósított „közösség” gondolata, amelyben meditációs, terápiás és zenei termek találhatók. , tánc, festészet és más művészetek, valamint Zorba-Buddha, egy új, egész ember gondolata. Szelivanov azt is megjegyezte, hogy Osho négy fejlődési utat alakított ki tanításai követői számára [153] :

  1. Az események független elemzése, bármilyen ideológia befolyásának ellenállása és saját pszichológiai problémáik önálló megoldása.
  2. Saját élmény megszerzése a „teljes életet élni”, a „könyvek szerint” élet elutasítása, „szenvedés, öröm, elégedetlenség okainak keresése”.
  3. Az az igény, hogy az önmegvalósítás folyamatában előhozzuk belső és pszichéromboló „rejtett vágyainkat” .
  4. "Élvezd az egyszerű dolgokat... - egy csésze teát, csendet, beszélgetést egymással, a csillagos égbolt szépségét."

B.K. Knorre vallástudós úgy véli, hogy Osho tanítása a "tiszta életerő" vitalizmusának filozófiája , amelyben az ember kezdeti érzései fontosabbak, mint a társadalom bármely normája. Knorre képletesen úgy írja le a „tiszta érzéshez” való visszatérést, mielőtt különféle sztereotípiákat és civilizációs komplexusokat sajátítana el, mint az élet élvezetét „miért” és „miért” kérdések nélkül. A pszichofiziológiai tréningeket arra használják, hogy visszatérjenek ebbe az állapotba és felszabadítsák az „igazi ént” [154] .

Sok hagyományt ötvözve Osho különleges helyet biztosított a zen hagyományainak. A követők számára Osho tanításai közül a legfontosabb a meditáció. Osho tanításaiban az ideál a Zorba-Buddha , amely a Buddha spiritualitását a Zorba vonásaival ötvözi [155] .

A több száz diktált könyv ellenére Rajneesh nem alkotott szisztematikus teológiát. Az Oregon kommuna idején (1981-1985) megjelent egy könyv "The Bible of Rajneesh" címmel, de a település felbomlása után Rajneesh kijelentette, hogy a könyv az ő tudta és beleegyezése nélkül jelent meg [156] , és sürgette. követőit, hogy megszabaduljanak a „régi ragaszkodásoktól”, amelyeknek vallásos meggyőződést tulajdonított. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Rajneesh az összes főbb világvallást felhasználta tanításában, de a hindu "felvilágosodás" fogalmát preferálta követői fő céljának [20] .

Osho a nyugati fogalmak széles skáláját is használta [157] . Az ellentétek egységéről alkotott nézetei Hérakleitoszra emlékeztetnek , míg az emberről, mint tudattalan neurotikus mintákból fakadó, kontrollálatlan impulzív cselekvésekre ítélt mechanizmusnak való leírása sok közös vonást mutat Freuddal és Gurdjieff -fel [158] [159] . A tradíció határain túllépő "új ember"-ről alkotott víziója Nietzsche Túl a jón és a rosszon című [160] -beli gondolataira emlékeztet . Osho nézetei a szexualitás felszabadításáról összevethetők Lawrence -éval [161] , dinamikus meditációi pedig Reichnek [162] köszönhetők .

Osho arra szólít fel, hogy tegyük azt, ami érzésből fakad, a szívből fakad [11] : "Soha ne kövesd az elmét... ne vezéreld az elvek, etikett, viselkedési normák" [163] . Tagadta Patandzsali klasszikus jógájának aszkézisét és önmérsékletét, és kijelentette, hogy "az erőszak, a szex, a pénznyelés, a képmutatás vágya a tudat sajátossága " [11] [164] , rámutatva arra is, hogy a "belsőben" csend" nincs "sem kapzsiság, sem harag, nincs erőszak", de van szeretet [165] . Arra biztatta követőit, hogy bármilyen formában dobják ki alantas vágyaikat, ami „ görcsös borzongásban, hisztérikus viselkedésben ” [11] [166] öltött kifejezést . Valószínűnek tartják, hogy emiatt Rajneesh ashramjai bírálat tárgyává váltak antiszociális tevékenységek miatt: promiszkuitás , bûnözés vádja stb. [11] [167]

Osho a vegetarianizmus híve volt, és ambivalens volt az alkohollal és a drogokkal kapcsolatban. A kritikusok szerint ez utóbbi körülmény volt az egyik fő tényező, ami vonzóvá tette tanításait a nyugati országokban élő ellenkultúra generációja számára [168] . Osho ashramjában betiltották a drogokat [169] .

Osho a szabad szerelmet hirdette , és gyakran kritizálta a házasság intézményét [170] , a korai beszélgetésekben a "szerelem koporsójának" nevezve , [171] bár néha a "mély lelki közösség" lehetőségéért buzdította a házasságot. Később megjelent a mozgalomban a házasságkötési szertartás [172] és a hosszú távú kapcsolatorientáció [173] . A házasság elleni korai felhívásokat inkább úgy értelmezték, mint "szeretetben és harmóniában élni szerződéses támogatás nélkül", nem pedig a házasság egyértelmű elutasítását. Ugyanakkor a szannjaszinok figyelembe vették azt a tényt is, hogy Osho tanításában szembehelyezkedett a dogmákkal [171] .

Osho meg volt győződve arról, hogy a legtöbb emberben nem lehet megbízni a gyermekvállalásban [174] , és a világ minden táján túl magas a születő gyermekek száma. Osho úgy gondolta, hogy "húsz év abszolút születésszabályozás" megoldja a bolygó túlnépesedésének problémáját [173] [174] . Osho arra is rámutatott, hogy a gyermektelenség lehetővé teszi a megvilágosodás gyorsabb elérését, mivel ebben az esetben lehetséges „megszülni önmagát” [173] . Osho sterilizálási felszólítását 200 szannjaszin követte, akik közül néhányan később tévesnek ismerték fel ezt a döntést [174] . Lewis Carter szociológus professzor azt javasolta, hogy Rajneesh szavait az ajánlott sterilizálásról azért mondták el, hogy ne bonyolítsák a tervezett és titkos költözést Punából Amerikába [175] .

Osho a nőket spirituálisabbnak tartotta, mint a férfiakat. A nők több vezető pozíciót töltöttek be a közösségben. A követők között a férfiakhoz viszonyított arányuk is 3:1 és 3:2 között mozgott. Osho egy új társadalmat akart létrehozni, amelyben "a nők szexuális, társadalmi és spirituális felszabadítása" megtörténik [173] .

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho „ azt állította, hogy a múlt minden vallása életellenes ”, és viszont „ az ő tanítása az első, amely az embert teljes teljességében olyannak tekinti, amilyen ” [176] . Osho azt mondta, hogy " a kereszténység egy betegség " [97] , és gyakran szidta a kereszténységet , mazochista gyakorlatokat találva benne [177] . A vallástudós, L. I. Grigorjeva ugyanezen alkalommal megjegyezte: „ Minden vallást tagad: „Egyetlen vallás alapítója vagyok, egy másik vallás megtévesztés. Jézus , Mohammed , Buddha egyszerűen megrontotta az embereket.“ ” [178] Osho ugyanezt a kijelentését önleírásként idézi az amerikai keresztény ellenkultusz mozgalom képviselője és apologéta Walter Martin [179] . A. A. Gritsanov ugyanezt a kijelentést egy másik változatban idézi: „ Egyetlen vallás alapítója vagyok” – jelentette ki Rajneesh, „a többi vallás álhír. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen megrontották az embereket... Az én tanításom tudáson, tapasztalaton alapul. Az embereknek nem kell hinniük nekem. Elmagyarázom nekik a tapasztalataimat. Ha helyesnek találják, elfogadják. Ha nem, akkor nincs okuk hinni benne ” [180] .

Osho előadásait nem akadémiai keretek között mutatták be [181] [182] , korai előadásai humorukról és Osho elutasításáról voltak híresek, hogy bármit is komolyan vegyen [4] [183] . Ezt a viselkedést azzal magyarázták, hogy ez egy „ átalakulás módszere ”, amely az embereket „az elmén túlra” taszította [4] .

Ego és elme

Osho szerint minden ember Buddha , aki képes a megvilágosodásra, a feltétel nélküli szeretetre és az életre adott válaszreakcióra (reakció helyett), bár az ego általában megakadályozza ezt azáltal, hogy azonosul a társadalmi kondicionálással, hamis szükségleteket, konfliktusokat és illuzórikus öntudatot kelt . 5] [184] [185] .

Osho az elmét túlélési mechanizmusnak tekinti, amely a múltban hatékonynak bizonyult viselkedési stratégiákat másolja [5] [185] . Ha az elmét a múlt felé fordítjuk, az megfosztja az embereket attól, hogy hitelesen éljenek a jelenben, és arra kényszerítik őket, hogy elfojtsák az őszinte érzelmeket, és elszigeteljék magukat a jelen pillanat elfogadásakor természetesen felmerülő örömteli élményektől: „Az elmének nincs veleszületett képessége az örömre. .. Csak az örömre gondol" [185] [ 186] . Ennek eredményeként az emberek neurózissal, féltékenységgel és bizonytalansággal mérgezik magukat [187] .

Osho azzal érvelt, hogy a vallási vezetők által gyakran szorgalmazott pszichológiai elnyomás ( elnyomás vagy elfojtás) az elfojtott érzések újbóli megjelenését váltja ki más köntösben. Például szexuális elnyomás esetén a társadalom a szex megszállottjává válik [187] . Osho rámutatott, hogy az elfojtás helyett az embereknek bízniuk kell önmagukban, és feltétel nélkül el kell fogadniuk magukat [185] [186] . Osho szerint ezt nem lehet csak intellektuálisan megérteni, hiszen az elme csak több információként képes felfogni, a teljesebb megértéshez meditáció szükséges [187] .

Meditáció

Osho a meditációt nem csak gyakorlatként mutatta be, hanem olyan tudatállapotként is, amely minden pillanatban megmarad, teljes megértésként, amely felébreszti az embert a hiedelmek és elvárások miatti mechanikus reakciók álmából [185] [187] . A nyugati pszichoterápiát alkalmazta a meditáció kezdeti szakaszaként, hogy a szannjászinokban megértsék "mentális és érzelmi szemeteiket" [188] .

Osho összesen több mint 112 meditációs módszert javasolt [188] [189] . Az "aktív meditáció" módszereit a fizikai aktivitás és az erőkifejtés egymást követő szakaszaiként jellemzik, amelyek végül elcsendesedéshez és relaxációhoz vezetnek [188] [190] . Ezek közül a leghíresebb a dinamikus meditáció [188] [189] , amelyet Osho világnézetének mikrokozmoszaként írnak le [189] .

Osho más aktív meditációs technikákat is kifejlesztett (például a Kundalini „rázó” meditációt, a Nadabram „dúdolós” meditációt), amelyek kevésbé aktívak, bár fizikai aktivitást is tartalmaznak [188] . Későbbi meditációs terápiái több napon át tartó több ülést igényeltek. Tehát a Mystic Rose meditáció az első héten minden nap három óra nevetést, a második héten minden nap három óra sírást, a harmadik héten pedig minden nap három óra néma meditációt tartalmazott [133] . Ezek a „tanúskodási” folyamatok lehetővé tették a szannjászin számára, hogy megvalósítsa a „tudatosságba ugrást” [188] . Osho úgy vélte, hogy az ilyen katartikus, tisztító módszerekre előzetes szakaszként van szükség, mivel sok modern ember számára nehéz volt azonnal alkalmazni a hagyományosabb meditációs módszereket a nagy belső feszültség és az ellazulás képtelensége miatt [190] .

A szannjaszinoknak adott hagyományos meditációs módszerek közé tartozott a zazen és a vipassana [15] .

Osho hangsúlyozta, hogy abszolút bármi lehetõséggé válhat a meditációra [4] . A tánc meditációvá történő átmeneti átalakulásának példájaként Osho Nijinsky táncos szavait idézte : „ Amikor a tánc crescendová változik, én már nem vagyok. Csak tánc van ” [191] .

Szexuális gyakorlatok és tantra

Osho és az Osho mozgalom progresszív [10] és ultraliberális hozzáállásukról ismert a szexualitás iránt [15] . Osho szexguruként az 1970-es években a "szexualitás és spiritualitás integrálása" tantrikus tanításaival, valamint egyes terápiás csoportok munkájával és a szannjaszinok szexuális gyakorlatainak bátorításával [192] [84] vált ismertté . Elisabeth Pattik szociológus, Ph.D. jelezte, hogy Osho úgy gondolta, hogy a tantra volt a legnagyobb hatással a tanításaira, a nyugati szexológia mellett Wilhelm Reich írásai alapján . Osho megpróbálta ötvözni a hagyományos indiai tantrát és a Reich-alapú pszichoterápiát, és új megközelítést alkotott [192] :

Minden eddigi erőfeszítésünk kudarcot vallott, mert nem barátkoztunk meg a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák megoldására... És az elnyomás eredménye soha nem gyümölcsöző, soha nem kellemes, soha nem egészséges.

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt]

Minden eddigi erőfeszítésünk rossz eredménnyel járt, mert nem barátkoztunk a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák kezelésének módjaként… És az elfojtás eredménye soha nem gyümölcsöző, nem kellemes, soha nem egészséges.

Nem a tantra volt a cél, hanem a módszer, amellyel Osho megszabadította követőit a szextől [193] :

Az úgynevezett vallások azt mondják, hogy a szex bűn , a tantra pedig azt, hogy a szex az egyetlen szent dolog... Ha egyszer kigyógyultál a betegségedből, többé nincs nálad recept, injekciós üveg és gyógyszer. Ledobod.

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt]

Az úgynevezett vallások szerint a szex bűn, a Tantra pedig azt mondja, hogy a szex az egyetlen szent jelenség… Ha egyszer kigyógyultál a betegségedből, nem viszed magaddal a receptet, az üveget és a gyógyszert. Te dobd el.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott , hogy a tantra irányával kapcsolatos szexuális meditáció Osho tanításaiban a „ tudatfelettiség elérésének ” [194] módja volt , és Osho maga is úgy gondolta, hogy csak intenzív „ szexuális érzelmek átélése ” lehetséges. „ értsd meg őket a természetben ” és a szexuális „ szenvedély-gyengeségtől ” [195] . S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho „ bátorította hívei körében a szexuális emancipációt, a „tantrikus” szexet a „megvilágosodás ” hajtóerejének tekintve [12] . D. E. Furman vallástudós megjegyezte, hogy a tantrikus szex volt az egyik módszer, amelyet Osho adott néhány diáknak az „ abszolút megértésére[196] .

Vannak pletykák, hogy Osho szexuális kapcsolatban állt követőivel. E pletykák fő forrása Hugh Milne megbízhatatlan könyve. Osho személyes orvosa, G. Meredith Milne-t "szexuális mániákusnak" nevezte, aki pénzt keres az olvasók pornográf vágyaiból. Ezenkívül több nő azt mondta, hogy szexuális kapcsolatban álltak Oshoval. Néhány női követő rámutatott Oshoval kapcsolatos meg nem valósult szexuális fantáziákra. Nincs megbízható bizonyíték az Osho szexuális kapcsolatról szóló pletykák alátámasztására. A legtöbb követő azt hitte, hogy Osho cölibátus [197] .

Az Osho mozgalomban az érzelmi bántalmazás problémája volt, ez különösen a Rajneeshpuram működése idején volt hangsúlyos. Néhány ember súlyosan megsérült [198] . A vallásszociológus , Eileen Barker rámutatott, hogy a Poona látogatói közül néhányan „szexuális perverzióról, kábítószer-kereskedelemről, öngyilkosságról”, valamint fizikai és lelki sérülésekről szóló történetekkel tértek vissza Poona programjaiból [199] . De még a sérültek közül is sokan pozitívan értékelték tapasztalataikat, köztük azok is, akik már elhagyták a mozgalmat. Általánosságban elmondható, hogy a legtöbb szannjaszin pozitívnak értékelte tapasztalatát, és érvekkel védte azt [198] .

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott, hogy az 1970-es évek kritikai sajtójában publikációk jelentek meg a közösségekben zajló orgiákról [200] , és arra is, hogy Osho a „ szexguru ” becenevet az akkori újságíróktól kapta [201] . Ugyanakkor A. A. Gritsanov ezt írta: „ Egyes kutatók úgy vélik, hogy az „orgiák” szó aligha alkalmazható Osho gyakorlataira, mivel Rajneesh határozottan nem osztja fel az élet különféle megnyilvánulásait pozitívra és negatívra: mint sok hindu kultusz Osho doktrínájában, a „ ” és a „ rossz ” fogalma összemosódik [202] , megjegyezve azt is, hogy a punai ashramban kevés volt a meztelenséget és a szexuális gyakorlatokat katartikus folyamatként használó csoport, de „ ezek a csoportok vonzották a legtöbb figyelmet nyomja meg a " [203] gombot .

L. I. Grigorjeva vallástudós úgy vélte, hogy „ a tantrizmus leple alatt bemutatott szexuális orgiák[17] széles körben elterjedtek az oshoi közösségekben .

A. A. Tkacseva vallástudós és indológus megjegyezte, hogy a „dinamikus meditáció” erős kaotikus mozgások révén hozzájárult Osho követői idegrendszerének „feloldásához”, valamint a szocializáció során felmerülő „elfojtások” és „komplexumok” „kifröccsenéséhez”. Itt az akció teljesen ellentétes volt a megszokottal. Tkacheva megjegyzi, hogy mivel Osho gyakorlatában a tantrát a freudizmussal kombinálta, innentől kezdve 99%-ban meg volt győződve arról, hogy minden emberi komplexus szexuális talajon alapul. A terápia ebben az esetben csoportos szexben fejeződik ki . Az elzáródásokat és a komplexusokat „karmikus nyomoknak” tekintették, amelyek elzárják a megvilágosodás eléréséhez vezető utat, és az ugrásoknak és ugrásoknak az „emancipáció”, „ katarzis ” állapotához kellett hozzájárulniuk [204] .

A. S. Timoscsuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho meditációs táborait, amelyeket India különböző részein állítottak fel, „ gyakran úgy mondták ”, mint olyan helyeket, „ ahol orgiákon vehet részt és kábítószert fogyaszthat ”. Azt is írják, hogy jelenleg " nehéz megmondani, mi történt ott valójában ", mivel Osho nem tesz különbséget az élet jó és rossz megnyilvánulásai között, hanem egy és ugyanaznak tekinti őket. Osho „ megtanított minden embert és önmagát teljesen elfogadni, beleértve a szexuális energiát is ” [205] .

Zen

Osho az összes hagyomány közül különösen a zen hagyományt emelte ki [155] . Későbbi beszélgetéseiben Osho rámutatott, hogy a zen a "vallásosság ideálja" [206] :

A zen kivételével minden vallás már halott. Régen átváltoztak belőlük átvert fosszilis teológiák, filozófiai rendszerek, száraz tanok. Elfelejtették a fák nyelvét. Megfeledkeztek a csendről, amelyben még egy fa is hallható és érthető. Elfelejtették azt a boldogságot, amelyet a természetesség és a spontaneitás minden élőlény szívébe hoz. <…>

A zent az egyetlen élő vallásnak nevezem, mert ez nem vallás, hanem maga a vallásosság. A zenben nincsenek dogmák, a zennek még csak alapítói sincsenek. Nincs múltja. Valójában semmit sem tud tanítani. Ez szinte a legfurcsább dolog, ami az emberiség történetében történt – furcsa, mert a zen örül az ürességnek, virágzik, amikor nincs semmi. Nem a tudásban, hanem a tudatlanságban testesül meg. Nem tesz különbséget a világi és a szent között. Zen számára minden szent.

Kommentálva a wen-da -t az első zen pátriárka , Bodhidharma nyugatról való eljövetelének jelentésével kapcsolatban, Osho rámutatott, hogy eljövetelének célja az volt, hogy „felébresszen”, és kijelentette, hogy nem is vágyik „filozofálni”. de az volt a szándéka, hogy „pontosan ugyanazt tegye, mint Bodhidharma” [207] .

Osho diskurzusai 1988 óta kizárólag a zenre összpontosítanak [126] . Bár Osho korábbi előadásai gyakran foglalkoztak a tantrával és más témákkal, ahogy Judith Fox vallásszociológus rámutat Osho-ról szóló könyvének „A tantrától a zenig” című részében, előadásai többsége zen-orientált volt egy nagyon korai időszaktól kezdve. Fox arra is rámutatott, hogy bár az Osho kommunák megjelenése a zen esztétikához kapcsolódik, magát Oshot nem lehet egyértelműen csak a zen egyik irányával vagy a Tantra egyik irányával társítani [208] . Osho a következőképpen írta le a Tantra és a Zen kapcsolatát: „ A tantra egy gyógyszer. A zen nem gyógyszer. A zen az az állapot, amikor a betegség eltűnt; és természetesen a betegséggel és a gyógyszerekkel együtt ” [209] .

Osho úgy vélte, hogy csak a Zen képes megmenteni a Szovjetuniót és a kommunizmust a pusztulástól, 1989-ben megjósolta a Szovjetunió átalakulását „hétköznapi kapitalista országgá”, amely elvesztette „méltóságát és erejét” [210] . Osho úgy vélte, hogy az ideális társadalmi-politikai rendben a kommunizmus utáni második szakasznak a zen szemlélődésnek kell lennie [211] .

Osho gyakran használta beszédeiben a nem elme vagy a minden ürességének zen tanát [212] . Osho utolsó előadása a Zen Manifesto [213] volt .

George Chryssides , a vallásfilozófia doktora és a Birminghami Egyetem professzora Oshot elsősorban buddhista tanárként írta le, aki a független " Beat Zen"-et hirdette. Osho tanításait a különféle vallási tanítások „potpourrijának” nevezte, mert véleménye szerint Osho nem volt amatőr filozófus. Osho képzettségéről szólva megjegyezte: „ függetlenül attól, hogy egy személy elfogadja-e a tanításait vagy sem, nehéz volt megragadni ezt a személyt a sarlatánságban, különösen, ha mások elképzeléseinek fejlesztéséről volt szó ” [214] . Chryssides Osho tanításainak rendszertelen, ellentmondásos és felháborító aspektusait a zen természetének részének tartotta, megjegyezve azt a tényt, hogy a spirituális tanítás másfajta változást kíván elérni a hallgatóságban, mint a filozófiai előadások, amelyek célja az intellektuális megértés javítására [215] .

A filozófia doktora, V. A. Kutyrev professzor Oshot zen mesterként írta le [191] . O. A. Matveychev, a filozófia doktora és a Higher School of Economics professzora úgy írta le Oshot, mint „zen mestert” [216] és „a második zen prédikátort Nyugaton” D. T. Suzuki után [217] . Matvejcsev rámutatott, hogy beszélgetései során Osho zen tanítási módszereket alkalmazott, míg maga a szóbeli beszélgetés csak egy előkészítő szakasz volt. Matvejcsev szerint a képzés során Osho nem torzította a zent „a nyugati hagyomány kedvéért” [218] .

Osho zenről szóló könyveit, amint arra John McRae buddhista tudós és professzor 2003-ban rámutatott, időnként a zen hagyományú modern japán szerzetesek olvassák [219] [220] .

A lemondás és az "új ember"

Az Osho neosannyasinok elutasítják a múltat ​​és a jövőt, itt és most élnek , de nem utasítják el a szexet és az anyagi gazdagságot [155] . Rajneesh a neosannyas-t a spirituális fegyelem új formájának tekintette, vagy olyannak, amely korábban létezett, de már feledésbe merült. Úgy érezte, hogy a hagyományos hindu szannyák a társadalmi lemondás és utánzás rendszerévé váltak. Rajneesh a belső szabadságra és az önfelelősségre helyezte a hangsúlyt, nem felületes változásokat követelt a viselkedésben, hanem mély belső átalakulást. A vágyakat el kellett fogadni és meghaladni, nem pedig megtagadni. A „belső virágzás” megtörténte után a késztetések, mint például a nemi vágy, elmaradnak [221] .

Rajneesh "a gazdagok gurujának" nevezte magát [222] , és azt mondta, hogy a szegénység nem igazi spirituális érték [223] . Fényűző ruhákban és kézzel készített órákkal fotózták [224] , és Oregonban Rajneesh minden nap vezetett egy Rolls-Royce-t (követői állítólag 365 Rolls-Royce-t akartak venni neki, az év minden napjára egyet) [100 ] . A Rolls-Royce-ról készült felvételeket a sajtó rendelkezésére bocsátották [223] [225] ; tükrözhették a gazdagság pártolását és azt a vágyát, hogy amerikai érzékenységet váltson ki (mivel korábban élvezte a nyugtalanító indiai érzékenységet) [223] [226] . Osho megjegyezte, hogy csak azok érdeklődnek jelentős mértékben az irodalom, a művészet és a spirituális kutatások iránt, akik nem éheznek és anyagilag biztonságban vannak. Megerősítve, hogy ő a gazdagok guruja, Osho ezt mondta követőinek: „ Pontosan azért jöttél, mert csalódtál a pénzben, <…> a karrieredben, <…> az életedben. Koldus nem jön ide, még nem csalódott semmiben . A vallástudós, D. E. Furman megjegyezte, hogy Osho egy hétköznapi ember, „csak önmagával és a világgal nagyon elégedett”, nyugodt és jóindulatú, valamint a jelenben van, és „saját örömére” él. " Én csak egy kényelmet és luxust szerető , lusta ember vagyok " [228] [97] .

Rajneesh egy "új ember" létrehozására törekedett, amely egyesítette Gautama Buddha spiritualitását Zorba élete iránti érdeklődéssel, amelyet Nikosz Kazantzakisz görög író Zorba , a görög című regényében [4] [229] testesített meg . Zorba alatt Osho olyan embert értett, aki „ nem fél a pokoltól, nem törekszik a mennyországba, teljes életet él, élvezi az élet apró dolgait... ételt, italt, nőket. Egy fárasztó munkanap után felvesz egy hangszert, és órákig táncol a tengerparton . Zorbának, a Buddhának Rajneesh szerint " olyan pontosnak, tárgyilagosnak kell lennie, mint egy tudósnak... olyan érzékinek és szívélyesnek kell lennie, mint egy költőnek... amilyen misztikus lényében gyökerezik " [4] [229] . Az „új férfi” kifejezés olyan férfiakra és nőkre utalt, akiknek szerepét kiegészíti, bár mozgalmában a legtöbb vezető pozíciót nők töltötték be . Ennek az új embernek, Zorbának, a Buddhának a tudományt és a spiritualitást egyaránt magába kell foglalnia [4] . Osho úgy vélte, hogy az emberiséget a túlnépesedés, a közelgő nukleáris katasztrófa és a betegségek (pl. AIDS ) miatt a kihalás veszélye fenyegeti, és úgy gondolta, hogy a társadalom számos baja tudományos módszerekkel orvosolható [4] . Az új ember Osho szerint többé nem esik olyan intézmények csapdájába, mint a család, a házasság, a politikai ideológiák és a vallások [183] ​​[208] . Ebből a szempontból Rajneesh olyan, mint más ellenkultúra guruk és talán néhány posztmodern és dekonstruktivista gondolkodó [183] .

The Ten Commandments by Osho

Amikor Oshot Acharya Rajneesh néven ismerték, egy tudósító egyszer megkérdezte Oshot a „ tízparancsolatáról ”. Válaszul Osho megjegyezte, hogy ez nehéz kérdés volt, mert ellene volt minden parancsolatnak, de csak szórakozásból a következőket határozta meg [231] [7] :

  1. Soha ne kövesd senkinek a parancsolatát, hacsak nem tőled származik.
  2. Nincs más isten, csak maga az élet.
  3. Az igazság benned van, ne keresd máshol.
  4. A szeretet ima.
  5. A semmivé válás az igazsághoz vezető ajtó. Önmagában semmi sem út, cél és eredmény.
  6. Az élet itt és most van.
  7. Élj felébredve.
  8. Ne ússz - ússz.
  9. Halj meg minden pillanatban, hogy minden pillanatban új lehess.
  10. Ne nézd. Ami van, az. Állj meg és nézd meg.

Aláhúzta a 3-as, 7-es, 9-es és 10-es számokat. Az ezekben az előírásokban megfogalmazott gondolatok mozgalmának állandó vezérmotívumai maradnak [231] .

Osho Movement

Az 1970-es évek elején Rajneesh elkezdett létrehozni egy Neosannyas nevű mozgalmat, követői pedig később szannjászinok vagy neosannyasinok néven váltak ismertté. A tudósok kutatásai azt mutatják, hogy az 1970-es években a mozgalom számának növekedése főként a nyugatiak rovására ment végbe, annak ellenére, hogy a mozgalom központja akkor még Indiában volt [232] . 1979-ben a Pune-i kommuna 200 tagjának 80%-a külföldi [233] volt , túlnyomórészt a "hagyományos társadalmi értékekkel" meg nem elégedő művelt ellenkultúra képviselői [234] . Az 1970-es évek végén az Osho mozgalom "a legnépszerűbb és legdivatosabb új vallási mozgalommá vált az ellenkultúra és az értelmiség körében", a legtöbb szannjaszin felsőfokú végzettséggel rendelkezett, és a középosztályhoz tartozott [15] . Egyes kutatók szerint mire Rajneeshpuram megalakult és dolgozott, a szannjaszinok 83% -a végzett az egyetemen , kétharmaduk főiskolai diplomát , 12%-uk pedig Ph.D fokozatot [173] .

A mozgalom fejlődésének csúcsán, az 1980-as évek közepén a Rajneesh kommunák összlakossága világszerte több ezer fő volt (főleg Európában és Észak-Amerikában), Rajneesh követőinek száma pedig meghaladta a 100 ezret. Rajneesh Egyesült Államokból való kiutasítása és Indiába való visszatérése után a Pune-i kommuna megújult, és azóta a nemzetközi Osho mozgalom de facto központja. Az Osho mozgalom akadémikus kutatói rámutatnak, hogy a szervezeti struktúra és az ideológia hiánya miatt nehéz meghatározni a mozgalmat méretét és jellemzőit [235] [236] [237] [238] . D. E. Furman vallástudós 1986-ban rámutatott, hogy a Rajneesh tiszta szannjaszinjainak száma adatai szerint akkoriban 200-300 ezer között ingadozott, de beszélgetéseit "mérhetetlenül többen olvasták és nézték emberek" [239] . 2015-ben N. R. Lidova szerint a követők száma 300-500 ezer fő volt [9] .

A mozgás vízszintes típusú decentralizált szerkezet. A vertikális hierarchia és a vezetés áthelyezésének intézménye hiányát Osho azon törekvése magyarázza, hogy felhagy minden szervezettel és rendszerrel. A púnai központot, sok más Osho központot és lazán kialakult követői csoportokat csak a szannjászok közös intézménye köti össze [240] .

A 70-es és 80-as években az új ruhák és malák viselése mellett kötelező volt a követőknek a vegetarianizmus betartása és a meditáció gyakorlása naponta legalább egyszer, később a szabályok rugalmasabbá váltak [241] , különösen 1985-ben a narancssárga ruhák ill. A malák választhatóvá váltak, és nagyrészt eltörölték [242] .

2005-ben egyes jelentések szerint a nemzetközi Osho mozgalom stagnálásban volt [243] . A vallástudós, Knorre 2006-ban, a világ globalizációjával összefüggésben megjegyezte , hogy az Osho mozgalom "folyamatos (bár nem túl gyors) növekedést mutat" [154] .

Az Osho mozgalom szoros genetikai kapcsolatban áll a Sahaja Yoga mozgalommal [244] .

Az új évszázad elején L. I. Grigorieva vallástudós szerint körülbelül 200 Osho központ [17] , D. G. Melton vallástudós , az Encyclopedia szerint pedig körülbelül 750 Osho központ több mint 60 országban. Britannica » [10] .

Követői a Szovjetunióban és a FÁK-ban

A Szovjetunióban az 1980-as évek második felében támadt fel egy bizonyos kör érdeklődése Osho tanításai iránt, amit Osho előadásainak szamizdat szövegeinek terjesztése is elősegített. Különös érdeklődést mutattak ekkor a műszaki egyetemek hallgatói. A különböző ezoterikusok gondolatait ismerő középkorúak körében is felkelt az érdeklődés [154] .

A peresztrojka kezdetével Osho sok könyvét lefordították és kiadták orosz nyelven. Ahogy Knorre megjegyzi, az Osho növekvő népszerűsége miatt Oroszországban az 1990-es években, ezek a könyvek elkezdtek kiszorítani más ezoterikus könyveket [154] .

Más új vallási mozgalmakkal ellentétben az Osho mozgalom a FÁK-ban nem törekedett semmilyen intézmény formájában formálissá tenni magát, bár egyes követői közösségeket regisztráltak. Az Osho mozgalom első szervezete 1991-ben jött létre Kijevben, majd a FÁK-országok más nagyvárosaiban, köztük Oroszországban is [245] . Knorre vallástudós szerint 2006-ban a hivatalos regisztráció nélküli "Osho központok" szinte minden oroszországi regionális városban jelen vannak [154] .

A mozgalom FÁK-beli alacsony intézményi aktivitásának egyik oka, hogy a követők egy hálózati közösség vagy egy szubkultúra, amelyben nincsenek hierarchiák és szintek. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy Osho rámutatott arra, hogy minden dogmatizmust meg kell semmisíteni, hogy megnyilvánuljon a "tiszta vitalitás". Úgy gondolják, hogy az embert „egy az egyben önmagával” kell hagyni, minden ideológián és önazonosságon felül. Ez az oka annak, hogy sok Osho követő végez Osho meditációkat közvetítők és központok látogatása nélkül. Ilyen helyzetben az orosz Osho Központok csak koordináló szerepet töltenek be, és nem rendelkeznek „szent státusszal” [154] .

Az orosz követők nagyra értékelik Osho tanításában, hogy lehetővé teszi „deprogramozás” vagy „bármely vallástól, nemzettől, társadalmi státustól való elhatárolódást” [154] .

Az Osho mozgalom a FÁK-ban abban is különbözik, hogy az 1990-es évek második felében nem csökkent a mozgalom tagjainak száma, mint a FÁK legtöbb NRM -jében . Az oroszországi követők száma Knorre szerint továbbra is "folyamatosan növekszik", és Osho irodalmát továbbra is széles körben publikálják és terjesztik az interneten [154] .

Az Osho központok nagy figyelmet fordítanak a kereskedelmi tevékenységek fejlesztésére: Rajnesh könyvekkel, hang- és videóanyagokkal kereskednek, fizetett tömeges és egyéni dinamikus meditációs tanfolyamokat tartanak, asztrológiát és pszicho-tréningeket [17] [246] . A fiatalok vonzására úgynevezett "Osho diszkókat" szerveznek [17] .

Osho tanítványa, az amerikai Swami Wit Mano részt vett a Psychics-13 csatájában a TNT-n .

Osho másik tanítványa, Swami Dashi megnyerte a Psychics-17 csatáját ugyanazon a csatornán.

Kritika

Rajneesh követőinek szervezeteit pusztító vallási szervezetnek ( totalitárius szekta , pusztító kultusz ) minősítette az Orosz Föderáció Állami Duma Elemző Osztályának Elemző Értesítője [ 247] , amelyet a RATSIRS egyesület N.V. honlapja írt , vezetője: A. L. Dvorkin [249] . 1996-ban a francia Nemzetgyűlés Bizottsága összeállított egy listát, amelyben a Center d'information OSHO szervezetet szektaként határozták meg [250] , Bertil Persson szerint 1999-ben a listát törölték [251] .

Osho szervezetét az NSZK hivatalos dokumentumaiban a pusztító szekták közé sorolták [22] . 2002-ben a német Szövetségi Alkotmánybíróság úgy döntött, hogy a német kormány „ álvallásosnak ” és „pusztítónak” minősítette az Osho mozgalmat, valamint a mozgalmat pszichológiai manipulációval vádolja tényszerű indoklás nélkül, sérti a vallási egyesületek alkotmányos jogait. [252] . A Bíróság azt is megállapította, hogy a mozgalom „szektának”, „ifjúsági vallásnak”, „ifjúsági szektának” és „pszichoszektának” való leírása megengedett [253] , amennyiben a mozgalmat kisebbségi csoportként jelöli meg, vagy arra összpontosít. aktivizmusa a pszichológiai segítségnyújtás terén [254] .

Miután Oshot 1985 -ben deportálták az Egyesült Államokból és 1986 februárjában Görögországból , 21 ország megtagadta a guru belépését a területére [10] vagy „ persona non gratának ” nyilvánították [97] [255] . A brit vallásszociológus, Eileen Barker még Osho kiűzése előtt megjegyezte, hogy „ a kinyilvánított szabadság ellenére Rajneeshpuram fokozatosan totalitárius szervezetté alakult , szigorú ellenőrzési rendszerrel ” [256] .

John Ankerberg ( John Ankerberg ) keresztény prédikátor szerint Osho tanításainak megkülönböztető vonása az erkölcsi normák teljes elutasítása [257] .

Orosz orientalista és indológus , a történelemtudományok doktora , az Orosz IntézeteKeletkutatásiAkadémiaTudományos luxusról , amelyben Osho és rokonai éltek, ami szokatlan egy ember számára. hagyományos guru . És megjegyzi a következőket:  

A hagyományos indiai guru remete volt, akihez csak a legközelebbi tanítványok férhettek hozzá. A mai üzleti guruk publicistáikkal, sajtótájékoztatóikkal, sőt időnként bosszantó botrányaikkal úgy viselkednek, mint a popvallás sztárjai.
Az anyagi jólét elérése után a guruk fényűző ashramokat építenek az ország festői szegleteiben, amelyeket gyönyörű építészet jellemez, a legújabb technológiával (légkondicionált "barlangok" meditációhoz, televíziók, színes zenék) vannak felszerelve, és gyakran saját magukkal is rendelkeznek. leszállópályák.

A tipikus újgazdagokhoz hasonlóan a virágzó "sugárhajtású" guruk is szeretnek gazdagságuk szimbólumaival fitogtatni. Bhagavan Rajneeshnek krémszínű Rolls-Roycei vannak , Sai Babának  skarlátvörös Mercedese , Dhirendra Brahmacharinak  kék-fehér repülője van… [259]

Válaszok a kritikára

A. A. Gritsanov vallástudós azt írta, hogy az olasz televíziónak adott interjújában „Minden, ami körülvesz, az újságok egyfajta kultuszként , szektaként jelennek meg . így van? Ha nem, hogyan nevezheted?” Osho így válaszolt: „Ez csak egy mozgás. Nem kultusz, nem szekta, nem vallás, hanem egy meditációs mozgalom, kísérlet a belső világ tudományának megteremtésére. Ez a tudat tana. A közönséges tudomány az objektív világgal foglalkozik, és ez a mozgalom hozza létre a szubjektív világ tudományát” [260] .

Gritsanov a könyvében idézett két Osho-val készült interjúrészletet a Rajneeshpuram helyzetéről, amelyekben a következőképpen magyarázza Rajneeshpuram szigorú ellenőrzési rendszerét: „ Sheelát választottam titkáromnak, hogy lássátok, mi a fasizmus. <...> Ha azt akarod, hogy Sheela visszatérjen, felhívom őt, az egész bandáját, és újra rájuk bízom ezt a közösséget. Ha nem akarod, hogy lökdösődjenek, vállalj felelősséget magadért ”, és hasonló példaként Hitler értelmiségi támogatását hozza fel, arra a következtetésre jutva, hogy intelligens szannjaszinjei „ mindig rossz módon használják a szabadságot ” [261] . Osho azt is elmondta, hogy nem látta, mit csinál Sheela, mivel „ soha nem hagyja el a házat, és szinte senkivel sem találkozik… ” [262] , és a követők azért nem vették észre, hogy mi történik, az az, hogy „ Shila, fasiszta tettei minden csúfsága ellenére egyúttal létrehozta közösségünket is ” [263] . Osho egyetértett azzal is, hogy Shila egyrészt gyakorlatias és hozzáértő nő, másrészt despotikus és kicsinyes, pontosítva: „ Ha tisztességes emberek intéznék a közösség ügyeit, a politikusok már rég tönkretették volna. ” [264] .

Az erkölcsről beszélve Osho rámutatott annak korlátaira: „Az erkölcs hamis pénzérme, megtéveszti az embereket, egyáltalán nem vallás ”, valamint „ Az igazi megértő ember nem jó és nem rossz. Mindkettőnél felsőbbrendű ." [265] . Gritsanov Osho tantráról alkotott nézetét ismertetve rámutatott, hogy Osho „ gyűlöli az erkölcsöt, mert az erkölcs” képmutatást szül „ ”, amit Osho erősen negatív [266] .

Gritsanov azt írta, hogy tekintettel a sok Rolls-Royce helyzetére, Osho azt mondta, hogy " Indiában egy Mercedes keltett feltűnést, Amerikában viszont csaknem száz Rolls-Royce-ra volt szükség ahhoz, hogy ugyanazt a hatást elérjék ." Azt is hozzátette: „ Nem volt szükség kilencvenhat Rolls-Royce-ra. Nem tudtam egyszerre kilencvenhat Rolls-Royce-t használni: ugyanazt a modellt, ugyanazt az autót. De világossá akartam tenni számodra, hogy készen állsz feladni minden vágyadat az igazság, a szerelem és a spirituális fejlődés után, hogy egy Rolls-Royce birtokod legyen. Kifejezetten olyan helyzetet teremtettem, amelyben féltékeny leszel . […] A varázsló funkció nagyon furcsa. Neki kell segítenie, hogy megértsd tudatod belső szerkezetét: tele van féltékenységgel .” Osho pedig a következőképpen foglalta össze mindezt: „ Ezek a gépek beváltották a céljukat. Féltékenységet keltettek egész Amerikában, minden szupergazdag emberben. Ha lenne elég megértésük, akkor ahelyett, hogy az ellenségeim lennének, hozzám jönnének, hogy megtalálják a módját, hogyan lehet megszabadulni a féltékenységüktől, mert ez az ő problémájuk. A féltékenység olyan tűz, amely megéget és megéget .

Legacy

Indiában

Bár Osho tanításai erős ellenállásba ütköztek szülőhazájában, Osho halála után az indiai közvélemény megváltozott [268] [30] . Oshot Indiában fontos tanítóként tartották számon [27] , tanításai pedig a populáris kultúra részévé váltak Indiában és Nepálban [29] [30] . 1991-ben egy befolyásos indiai újság beválasztotta Oshot azon tíz ember közé, akik leginkább megváltoztatták India sorsát, így Gautama Buddhával és Mahatma Gandhival egy szintre került [269] .

Osho tisztelői közé tartozik Jani Zail Singh (India elnöke 1982-1987) [30] , Manmohan Singh indiai miniszterelnök és Khushwant Singh kiemelkedő indiai író, történész és újságíró [270] . Osho Vinod Khanna színész és tanítványa , aki Osho kertésze volt Rajneeshpuramban, 2002-ben India kulturális és turisztikai minisztere, 2003 és 2004 között India külügyminisztere volt [271] [272] .

Szinte minden diskurzusának eredeti felvételét megőrizték. Osho munkáinak teljes gyűjteményét az Indiai Parlament Könyvtárában helyezték el Újdelhiben [30] .

Osho International Meditation Resort

A Pune-i Osho Ashram az Osho International Meditation Resort névre hallgató üdülőhely, India egyik legfontosabb látnivalója [273] . A meditációs üdülőhelyen a legkülönbözőbb hagyományokból származó spirituális technikákat tanítanak, ezért az üdülőhely spirituális oázisnak és önmagunk felfedezésének „szent tereként” tartja magát, valamint olyan helynek, ahol a test vágyai és vágyai ész összejön [274] .

Ha az 1980-as évek közepén a legtöbb indiai nem akarta valahogy kapcsolatba lépni az Osho kommunával, akkor a 21. század elején sokan elkezdték látogatni a meditációs üdülőhelyet [273] . A látogatók között ismert politikusok és médiaszemélyiségek is vannak, és a dalai láma [273] és a Facebook alapítója , Mark Zuckerberg [31] is ellátogatott a meditációs üdülőhelyre . Az üdülőhely látogatása előtt AIDS-tesztet kell végezni, és a betegségben szenvedőket nem engedik be (a vizsgálat közvetlenül a központ bejáratánál történik) [275] . Sajtóértesülések szerint az üdülőhely évente mintegy 200 000 embert vonz a világ minden tájáról [276] [277] . A központ területén minden meditatív gyakorlat csoportos jellegű és fizetős.

Világszerte

Manapság Osho könyvei nagyon népszerűek, és 49 nemzetközi kiadó adta ki őket 55 nyelven (2007-es adatok szerint) [278] . Osho könyveit továbbra is hozzávetőleg 3 000 000 példányban adják ki évente (Osho Times 2006 szerint) [279] . Oroszországban 1994 és 1997 között 500 000 Osho-könyvet adtak el [280] .

Világszerte 2000-ben 45 országban mintegy 300 meditációs és információs központ működött, amelyeket mozgalma alapított [281] . Aktív meditációs módszerei, különösen a dinamikus meditáció és a kundalini meditáció az általa alapított mozgalomon kívül is ismertté váltak. Sok csoportban használják, amelyeket nem a szannjaszinok vezetnek, és néha iskolákban és egyetemeken [282] .

Az Osho-terápiát a pszichoterápia új megközelítéseként ismerték el, és más terápiákra is hatással volt [15] .

Az Osho International Foundation, amely stresszkezelési workshopokat tart olyan vállalati ügyfelek számára, mint az IBM és a BMW , 2000-ben évi 15-45 millió dollárról számolt be [283] [284] .

Kulturális örökség

Aktívan együttműködött az osho zenészekkel , Deuterrel és Karunesh -val . Deuter (Swami Chaitanya) az egyik leghíresebb zenész az Osho szannjaszinok között. Deuter Pune-ban és Rajneeshpuramban rögzítette albumait [285] . Karunesh azt is megjegyezte, hogy Osho ashramjában való tartózkodása nagyban befolyásolta zenéjét [286] . Mike Edwards is Osho szannjaszinje lett.(Virgo Pramada), híres angol csellóművész [287] . Említésre méltó még a német zenész Prem Joshua , aki furulyán, szaxofonon és szitáron játszott. Joshua megjegyzi, hogy Osho inspirálta őt azzal, hogy bevezette a „belső zene” művészetébe [288] [289] . Osho hatással volt Deva Premalra is, a New Age meditatív zene egyik leghíresebb előadójára [290] [291] . Atmoravi , vagy Ivan Novikov (fehérorosz zenész, énekes, költő és zeneszerző) 1992-ben lett Osho szannjaszinja, és Osho kommunában való tartózkodása után kapta az "Atmoravi" nevet [292] .

Markus H. Rosenmüllers 2011-es német játékfilmje, a Nyár narancsban egy szannjaszin kommuna történetét meséli el, amely Berlinből egy felső-bajor faluba költözik, hogy terápiás központot nyisson. A film Ursula Gruber rendező és Georg Gruber producer gyermekkori élményein alapul, akik maguk a Münchentől délre fekvő Bhagwan kommunában nőttek fel .

Pratiksha Apurv , aki Osho unokahúga és tanítványa, szintén az egyik legismertebb indiai művész. Olyan festmények szerzője, mint a "Reflection" [294] , a "Seeking", az "A New Dawn" és a "From Darkness to Light" [295] . Az Oshoval való találkozás erős hatással volt Nicolas Stripolli olasz művészre is: „Púnában ismertem meg Oshot, és a találkozás fordulópont volt az életemben. Ő adott nekem egy nevet szanszkritul, ami a tudatos újjászületés felé vezető lépéseket jelent .

Amrita Pritam , aki költőként, regényíróként és esszéíróként több mint 100 könyvet írt pandzsábi nyelven , szintén Osho [297] követője volt, és több könyvéhez bevezetőt írt.

A szociológia és vallástudomány professzora, Marion Goldman úgy véli, hogy az Osho mozgalom kulturális hatása a modernitásra a legvilágosabban abban nyilvánul meg, hogy Lady Gaga támogatja Oshot , aki megjegyezte, hogy sok Osho könyvet olvasott és beleszeretett, és hogy Osho A kreativitásban megnyilvánuló lázadásról alkotott elképzelések nagyon közel állnak hozzá, mint "a lázadás legnagyobb formája az életben", valamint Osho elképzelései az egyenlőségről és az érte való küzdelemről. Goldman rámutat, hogy Lady Gaga kijelentéseit nem kísérte médiakritika, ami az Oshohoz való hozzáállás megváltozására utal [298] .

Válogatott művek

Jézus szavaival élve :

Dao szerint :

Gautama Buddha szerint :

Zen szerint :

  • A semmi könyve ( Hsin-hsin-ming Sosana )
  • Se víz, se hold
  • Visszatérve az eredethez
  • A fű magától nő
  • Nirvana: Az utolsó rémálom
  • Keresés ( tíz bikával )
  • Everest Zen ( Baizhang )
  • Igazi Zen Mester ( Kyozan szerint )
  • Zen: A paradoxon útja
  • Gyökerek és szárnyak

A Baul - misztikusok szerint:

  • Szeretett

A szúfizmus szerint :

  • Amíg meg nem haltál
  • Éppen
  • Unio Mystica I. és II. kötet ( Sanai költészetéről )

A haszidizmus szerint :

  • A haldoklás művészete

Az Upanisadok szerint :

  • Én vagyok az  – Beszédek az Isha Upanishadról
  • Legfelsőbb Tanítás
  • Az Ultimate Alchemy I. és II. kötet
  • Vedanta: Seven Steps to Samadi

Hérakleitosz szerint :

  • Rejtett harmónia

Kabir szerint :

  • Extasy: Az elfelejtett nyelv
  • isteni dallam
  • A szerelem útja

A buddhista tantra szerint :

  • Tantra: Magasabb megértés
  • A tantra látomása

Patanjali és a jóga szerint :

  • Jóga: Alfa és Omega I-X. kötet

(újra kiadva: Yoga - Fortitude )

A meditációról :

  • A kiválósághoz vezető út
  • Titkok könyve , I-V. kötet
  • Meditáció: A belső extázis művészete
  • narancssárga könyv
  • Elmélkedés. Első és utolsó szabadság

Beszélgetések általános témákról:

  • Korai beszélgetések
  • én vagyok a kapu
  • Fehér felhők ösvénye
  • Silent Blast

Interjúk ( Darshans ):

  • Hammer Strike on the Rock
  • nincs vesztenivaló
  • Légy realista: terv egy csodához
  • Ciprus az udvaron
  • Szívem szerelmese
  • A tánc az utad Istenhez
  • A lehetetlen iránti szenvedély
  • Nagy Semmi
  • Isten nem eladó
  • ostor árnyék
  • Boldogok a lélekben szegények
  • Szerelmesnek lenni

Jegyzetek

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigorjeva, 2002 , p. 186.
  2. 1 2 3 Timoscsuk, 2002 .
  3. 1 2 3 Aveling, 1999 , p. 58.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , p. 6.
  5. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 3.
  6. Unter einem helleren Himmel Archiválva : 2006. június 18. a Wayback Machine -nél . "Die Tageszeitung" (2006. június 13.)   (német)
  7. 1 2 3 Goldman, 2014 , p. 186.
  8. http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
  9. 1 2 3 4 5 6 Lidova, 2015 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Encyclopædia Britannica . Letöltve: 2011-13-10. Archiválva az eredetiből 2012. február 21-én.
  11. 1 2 3 4 5 Timoschuk A. S. 5. fejezet A hagyományos kultúra helyzete a modern világban a Védikus kultúra: lényeg és metamorfózisok: Monográfia című könyvből. / Vladimir.: Oroszország Igazságügyi Minisztériumának VYuI , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7 Szerző – a filozófiai tudományok doktora, az Oroszországi Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat Összszövetségi Állami Egyeteme Humanitárius Fegyelmi Tanszékének professzora
  12. 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , p. 1041.
  13. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , p. 232.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
  15. 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , p. 513.
  16. Puttick E. Sannyasin // Encyclopedia of New Religious Movements / szerk. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - P. 552. - 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigorjeva, 2002 , p. 187.
  18. Városi, 2005 .
  19. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , p. 231.
  20. 1 2 Basnet, Chudamani. A Rajneesh mozgalom stagnálása és növekedése Nepálban: az új paradigma nem nyugati kontextusban  (a link elérhetetlen) . Tribhuvan Egyetem, Nepál, 1999. A Georgiai Egyetem Graduate Facultyának benyújtott szakdolgozat a Master of Arts követelményeinek részleges teljesítése érdekében. Athén, Georgia. 2006.
  21. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , p. 135.
  22. 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 336.
  23. Baran, 2006 , " Dvorkin azt írja, hogy "a huszadik század leggonoszabb totalitárius szektáinak megalapítói , kezdve Leninnel és Hitlerrel és [Sun Myung] Moon tiszteletes és [Bagwan Shree] Rajneesh-vel <…>"", p. 647.
  24. Kulikov, 1997 .
  25. Volkov, 1996 , p. 87-93.
  26. Tkacseva, 1986 .
  27. 12. Puttick , 2006 , p. 476.
  28. Goldman, 2014 , p. 177.
  29. 1 2 Süss, 1996 , p. 36.
  30. 1 2 3 4 5 Bombay High Court adóügyi ítélet , 12–14. szakasz.
  31. Goldman 12. , 2014 , p. 176.
  32. 1 2 3 4 Süss, 1994 , p. harminc.
  33. Joshi, 1982 , p. tizenöt.
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 1986.09.22 ., p. 77.
  35. Gritsanov, 2011 , p. 9.
  36. 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , p. 44.
  37. Goldman, 2014 , p. 181.
  38. Urban, 2005 , p. 181.
  39. Meyers Lexikon online
  40. A Suzuki D.T. Zen és a japán kultúra. - Szentpétervár. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 p. — ISBN 5-02-026193-9 .
  41. Steiner E. S. Zen élet: Ikkyu és környéke. - Szentpétervár. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 p. — ISBN 5-85803-308-3 .
  42. Chu, Taisong (儲泰松). „「和尚」的語源及其形義的演變 [A 'Heshang' etimológiája és formáinak és jelentésének fejlődése]”  (kínai)  // Nyelvi és nyelvészeti tanulmányok. - 2002. -第1 期. —第83—90页.
  43. 12. Fox , 2002 , p. 35.
  44. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 9.
  45. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. tíz.
  46. Carter, 1990 , p. 42.
  47. 1 2 Gritsanov, 2011 , p. harminc.
  48. Joshi, 1982 , p. tizenegy.
  49. 1 2 Süss, 1996 , p. 29.
  50. 1 2 3 Carter, 1990 , p. 43.
  51. Gritsanov, 2011 , p. 30-31.
  52. Huth, 1993 , p. 259.
  53. Gordon, 1987 , p. 25.
  54. Urban, 2005 , p. 172.
  55. Storr, 1997 , [1] , p. ötven.
  56. Basnet, 2002 , [2] , p. 27.
  57. Gritsanov, 2011 , p. 38.
  58. 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. tizenegy.
  59. 1 2 3 Lewis, 2005 , p. 122.
  60. 12. Carter , 1990 , p. 45.
  61. Carter, 1990 , p. 46.
  62. 1 2 3 4 Carter, 1990 , p. 47.
  63. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 12.
  64. Gordon, 1987 , pp. 32-33.
  65. Carter, 1990 , p. 48.
  66. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 13.
  67. 1 2 3 Fox, 2002 , p. tizennégy.
  68. Carter, 1990 , p. 48-50.
  69. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. tizenöt.
  70. ↑ F. 1 2 3. , 1986.09.22 ., p. 80.
  71. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 16.
  72. Carter, 1990 , p. 50,114.
  73. Fox, 2002 , Joe Morrell, Felnőni a szerelem családjában , p. 16.
  74. F, 1986.09.22 ., p. 78,80.
  75. Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), p. 16.
  76. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , p. 17.
  77. 12 Elten, 2000 , pp. 186–191.
  78. Maslin, 1981.11.13 ., p. 17.
  79. F, 1986.09.22 ., p. 83.
  80. Carter, 1990 , p. 62.
  81. Süss, 1994 , pp. 48–49.
  82. 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , p. tizennyolc.
  83. Bharti, 2002 , p. tizennyolc.
  84. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 19.
  85. 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. húsz.
  86. ↑ F 1 2 3 4 F, 1986. 09. 22. , p. 85.
  87. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 21.
  88. Carter, 1990 , p. 70.
  89. Artikel in der Times of India vom 2002. november 18 .. Hozzáférés dátuma: 2013. január 9. Az eredetiből archiválva : 2012. március 24.
  90. Carter, 1990 , p. 63.
  91. Carter, 1990 , p. 64.
  92. Goldman, 1991 .
  93. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 22.
  94. F, 1986.09.22 ., p. 86.
  95. Frances FitzGerald, The New Yorker Szeptember 22. 1986, S.  85
  96. Timoschuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981-ben Rajneesh az USA-ba költözött, ott épült Rajnishapuram nevű város, ami több évig tartott. Négy évvel később Rajneesh-t súlyos vádak miatt letartóztatták, majd kiutasították az országból, és 21 ország minden vádemelés nélkül megtiltotta a belépést. A teljes szabadságra való felhívás, a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel párosulva, világszerte felháborodást váltott ki, és baljós szerepét játszhatta. 135.
  97. 1 2 3 4 5 6 "Osho" cikk // Gritsanov A. A. Ezoterizmus . Enciklopédia./Összeáll. Gritsanov A. A.  - Minszk: Interpressservis; Könyvház, 2002. - 1040 p. — (Az enciklopédiák világa). - 5030 példány. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
  98. Urban, 2005 , p. 180.
  99. Gritsanov, 2011 , p. 57.
  100. 1 2 Ranjit Lal, (2004. május 16.). Száz év magány . A hindu . Letöltve: 2011. július 10.
  101. Lewis F. Carter "Karizma és kontroll Rajneeshpuramban: Közösség közös értékek nélkül (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
  102. 1 2 3 Lewis F. Carter "Karizma és kontroll Rajneeshpuramban: Közösség közös értékek nélkül (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
  103. Gritsanov, 2011 , p. 61.
  104. Frances FitzGerald, The New Yorker Szeptember 29. 1986, S. 116
  105. Frances FitzGerald, The New Yorker Szeptember 29. 1986, S. 119
  106. Lewis F. Carter "Karizma és kontroll Rajneeshpuramban: Közösség közös értékek nélkül (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
  107. Cikk az Ashé magazinban (downlink) . Letöltve: 2006. május 12. Az eredetiből archiválva : 2005. október 26.. 
  108. Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
  109. 12 Carter , 1990 , pp. 233-238.
  110. PublishingTrends.com (downlink) . Hozzáférés dátuma: 2008. július 18. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 27.. 
  111. Frances FitzGerald, The New Yorker Szeptember 29. 1986, S. 110
  112. Timoschuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981-ben Rajneesh az USA-ba költözött, ott épült Rajnishapuram nevű város, ami több évig tartott. Négy évvel később Rajneesh-t súlyos vádak miatt letartóztatták, majd kiutasították az országból, és 21 ország minden vádemelés nélkül megtiltotta a belépést. A teljes szabadságra való felhívás, a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel párosulva, világszerte felháborodást váltott ki, és baljós szerepét játszhatta. 135.
  113. Privalov, 1987 , p. 44.
  114. Gritsanov, 2011 , p. 69.
  115. Dvorkin, 2006 , p. 427-428.
  116. 1 2 Sally, 1985.10.01 ., p. 8A.
  117. 1 2 AssP, 1985.10.2 ., p. D6.
  118. Sikertelen vízió: Rajneeshees Oregon történetének főbb eseményeinek kronológiája Archiválva : 2012. október 25. a Wayback Machine -nél . Oregonian , 1985. december 30.
  119. Gritsanov, 2011 , p. 70.
  120. 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , p. 70-73.
  121. 1 2 3 4 Carter, 1990 , p. 241.
  122. Sokolov N. V. Osho: az erkölcs másik oldalán Archív példány 2013. október 19-én a Wayback Machine -nél // Oriental Collection Magazine ( Oroszországi Állami Könyvtár ) No. 1 (8) 2002. - S. 135
  123. 1 2 Timoschuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981-ben Rajneesh az USA-ba költözött, ahol Rajnishapuram nevű város épült, amely több évig létezett. Négy évvel később Rajneesh-t súlyos vádak miatt letartóztatták, majd kiutasították az országból, és 21 ország minden vádemelés nélkül megtiltotta a belépést. A teljes szabadságra való felhívás, a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel párosulva, világszerte felháborodást váltott ki, és baljós szerepét játszhatta. 135.
  124. Dvorkin, 2006 , p. 428.
  125. Gritsanov, 2011 , p. 73.
  126. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , p. 34.
  127. 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , pp. 197-198.
  128. Fox, 2002 , p. 34-35.
  129. 1 2 3 Fox, 2002 , pp. 35-36.
  130. Palmer&Sh, 1993 , p. 148.
  131. Fox, 2002 , pp. 35–36.
  132. Akre BS: Rajneesh Conspiracy Archiválva : 2012. március 24. // Associated Press Writer, Portland (APwa 1455/12/15)
  133. 12 Aveling , 1994 , p. 198.
  134. Süss, 1996 , p. harminc.
  135. OSHO: Háttérinformációk (downlink) . Hozzáférés dátuma: 2012. január 30. Az eredetiből archiválva : 2012. február 21. 
  136. Shunyo, 1993 , pp. 252–253.
  137. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 37.
  138. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 Indiába visszatérve Rajneesh ott folytatta meditációs programjainak szervezését. 1990-ben meghalt., p. 135.
  139. "Rajneesh Mourned in India" Archiválva : 2016. március 6. a Wayback Machine -nél // The Sumter Daily Item / Associated Press , 1990. január 20.
  140. Puttick, 2006 , p. 477.
  141. Dvorkin, 2006 , p. 431.
  142. Dmitrij Misenin ópium az embereknek 2016. március 21-i archív példány a Wayback Machine -n // Parasztnő magazin , 2008. november 11.   (2014. 05. 09-től elérhetetlen link [3099 nap])
  143. 1 2 3 4 5 6 Timoschuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh tanításai az emberi érdekek minden szféráját magukban foglalták, különálló részekből állt a szúfizmus, a taoizmus, a görög filozófusok, a szikhek és a buddhisták tanításai stb. p. 135.
  144. 1 2 3 Vorobjova, 2008 , p. 928.
  145. Osho. Az ezotéria pszichológiája. M., 1992. S. 265. Id. Timoschuk A. S. szerint 5. fejezet A hagyományos kultúra helyzete a modern világban a Védikus kultúra: lényeg és metamorfózisok: Monográfia című könyvből. / Vladimir.: Oroszország Igazságügyi Minisztériumának VYuI , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
  146. Osho. Az ezotéria pszichológiája. M., 1992. S. 230. Id. Timoschuk A. S. szerint 5. fejezet A hagyományos kultúra helyzete a modern világban a Védikus kultúra: lényeg és metamorfózisok: Monográfia című könyvből. / Vladimir.: Oroszország Igazságügyi Minisztériumának VYuI , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
  147. Osho. Az ezotéria pszichológiája. M., 1992. S. 47. Id. Timoschuk A. S. szerint 5. fejezet A hagyományos kultúra helyzete a modern világban a Védikus kultúra: lényeg és metamorfózisok: Monográfia című könyvből. / Vladimir.: Oroszország Igazságügyi Minisztériumának VYuI , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
  148. 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 263.
  149. Fox, 2002 , p. egy.
  150. Zhirtueva, 2018 , p. 189.
  151. Zhirtueva, 2018 , p. 185.
  152. Zhirtueva, 2018 , p. 188.
  153. Selivanov, 2012 , p. 144-147.
  154. 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
  155. 1 2 3 Goldman2, 2005 .
  156. Carter, 1987 , p. 148-172.
  157. Mullan, Bob (1983), p. 33, Life as Laughter: Bhagwan Shree Rajneesh nyomán , London, Boston, Melbourne és Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
  158. Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Studies in Contemporary Religion Series, no. 4 , Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
  159. Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religion 26 (2): 169.
  160. Carter, Lewis F. (1987), "Bhagwan Shree Rajneesh új lemondói: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): 148-172 oldal, újranyomva: Aveling 1999, p. 209
  161. Carter, Lewis F. (1990), p. 50. Karizma és kontroll Rajneeshpuramban: A közösség közös értékek nélkül , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
  162. Clarke, Peter B. (2006), p. 433. Encyclopedia of New Religious Movements , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
  163. Osho. Dao: út út nélkül. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (hibás)
  164. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh testének filozófiája sajátos. A Patandzsali jóga-szútrában megfogalmazott aszkézis helyett (ahimsa – az erőszaktól való tartózkodás, satya – őszinteség, asteya – tartózkodik valaki más tulajdonának megsértésétől, aparigraha – nem birtoklási hajlandóság, brahmacharya – szexuális önmegtartóztatás), a Rajneesh argues az erőszak, a szex, a hódítás, a képmutatás utáni sóvárgás – a tudat sajátossága”, o. 135.
  165. Gritsanov, 2011 , p. 132.
  166. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Ezért a „meditációk” során az adeptusok a jógikus transz legmagasabb állapotába kerülnek, amely Rajneesh görcsös borzongásból, hisztérikus viselkedésből állt. Arra buzdította a követőket, hogy vegyék ki alantas vágyaikat, és terjesszék ki azokat bármilyen formában. 135.
  167. Barker A. Új vallási mozgalmak. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
  168. Basnet, 2006 , p. 6.
  169. Fox, 2002 , pp. 18-19.
  170. Basnet, 2006 , p. 5.
  171. 1 2 Trofimchuk, 1998 , p. 204.
  172. Wilson, Cresswell, 1999 , p. 151.
  173. 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
  174. 1 2 3 Storr, 1997 , p. 56.
  175. Carter, 1990 , p. 65.
  176. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh azzal érvelt, hogy a múlt minden vallása életellenes, az ő tanítása az első, amely az embert a maga teljességében olyannak tekinti, amilyen. Osho a személyiség eszményét abban az emberben látja, aki képes sértetlen fizikai életet élni, ugyanakkor lelki is lehet., p. 136.
  177. Puttick, 1995 : "Egy valószínűleg feloldhatatlan erkölcsi dilemmát jelent: az elkövetők részéről sértőnek, a befogadók mazochisztikusnak ítélhető magatartása továbbra is lelkileg legitimálható. Az új vallásokban ezt elítélő kultuszellenesek azonban tisztelni fogják a kereszténységben; míg Osho folyamatosan szidalmazta a kereszténységet a mazochista gyakorlatai miatt." 37.
  178. Grigorjeva, 2002 , p. 186-187.
  179. 12. fejezet Keleti vallások. // Martin, Walter . A kultuszok birodalma. - Szentpétervár: Logosz, 1992. - S. 288
  180. Gritsanov, 2011 , p. 195-196.
  181. Fox, 2002 , pp. 1-2.
  182. Mullan, 1983 , p. egy.
  183. 1 2 3 Urban, 1996 , p. 169.
  184. Urban, 1996 , p. 171.
  185. 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , pp. 130–133.
  186. 12. Fox , 2002 , pp. 3-4.
  187. 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. négy.
  188. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 5.
  189. 1 2 3 Urban, 1996 , p. 172.
  190. 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 40-41.
  191. 1 2 Kutyrev, 2010 , p. 102.
  192. 1 2 Puttick, 1995 , p. 33.
  193. Puttick, 1995 , p. 33-34.
  194. Gritsanov, 2011 , p. 200.
  195. Gritsanov, 2011 , p. tizenöt.
  196. Furman, 1986 , p. 119.
  197. Puttick, 1995 , p. 34.
  198. 1 2 Puttick, 1995 , p. 37.
  199. Barker, 1997 , p. 244.
  200. Gritsanov, 2011 , „ Amint arról a központ Pune-ban való megalapítása óta megjelent kritikai sajtóközlemények beszámoltak, az Osho által létrehozott kommuna egyes látogatói szexuális orgiákról és közösségeiben történt kábítószer-használatról szóló történetekkel tértek vissza , p. 298-299.
  201. Gritsanov, 2011 , p. tíz.
  202. Gritsanov, 2011 , p. 299.
  203. Gritsanov, 2011 , p. 46.
  204. Tkacheva, 1991 , p. 194.
  205. Timoscsuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] Meditációs táborokat szerveztek India különböző részein. Osho táborait gyakran úgy írták le, mint olyan helyeket, ahol orgiákon lehet részt venni és drogozni lehet. Most már nehéz megmondani, mi történt ott valójában. Osho nem osztja fel az élet megnyilvánulásait pozitívra és negatívra, számára minden ugyanaz. Megtanított minden embert és önmagát teljesen elfogadni, beleértve a szexuális energiát is. , Val vel. 135.
  206. Gritsanov, 2011 , p. 164.
  207. Pivoev, 2013 , p. 80.
  208. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 7.
  209. Gritsanov, 2011 , p. 218.
  210. Kurganova2, 2012 , p. 81.
  211. Kurganova2, 2012 , p. 83.
  212. Mullan, 1983 , p. 39.
  213. Gritsanov, 2011 , p. 165.
  214. Chryssides, 1999 , „Akár elfogadja valaki a tanításait, akár nem, nem volt sarlatán, amikor mások gondolatait kellett kifejtenie”, o. 207-208.
  215. Chryssides, 1999 , p. 207-208.
  216. Matveychev, 2015 , p. 71.
  217. Matveychev, 2015 , p. 73.
  218. Matveychev, 2015 , p. 73-74.
  219. Joo, 2011 , "Például John R. McRae szerint Osho Rajneesh zen buddhizmussal foglalkozó könyveit a kortárs japán zen szerzetesek olvassák", o. 623.
  220. McRae, 2003 , p. 168-169.
  221. Aveling, 1994 , p. 86.
  222. Gritsanov, 2011 , p. 111.
  223. 1 2 3 Gordon, 1987 , p. 114.
  224. Celluloid Osho, nagy siker , Neil Pate , Times of India (2004. január 3.). Archiválva az eredetiből 2012. május 7-én. Letöltve: 2011. július 11.
  225. F, 1986.09.22 ., p. 47.
  226. Lewis, 2005 , p. 129.
  227. Kurganova2, 2012 , p. 75.
  228. Furman, 1986 , p. 117-118.
  229. 12. Urban , 1996 , p. 175.
  230. Gritsanov, 2011 , p. tizenegy.
  231. 12 Lewis , 2005 , pp. 128-129.
  232. Mann, Ted. 1993. "The Craies-Who Follows Rajneesh and Why." A Susan J. Palmer és Arvind Sharma által szerkesztett The Rajneesh Papersban. Újdelhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  233. Sharma, Arvind. 1985. "A Rajneesh Mozgalom". pp. 115-128. In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, szerkesztette Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
  234. Urban, 1996 , p. 166.
  235. Goldman, Marion S. 2005. "Amikor a vezetők feloszlanak: figyelembe véve az Osho Rajneesh Mozgalom vitáit és stagnálását." In Controversial New Religions, szerkesztette James R. Lewis és Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
  236. Palmer, Susan J. 1993. "Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune." In The Rajneesh Papers, szerkesztette Susan J. Palmer és Arvind Sharma. Újdelhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  237. Urban, Huge B. 2000. "Az eksztázis kultusza: a tantrizmus, a New Age és a késői kapitalizmus spirituális logikája." Vallástörténet 1. köt. 39(3): 268-304
  238. Palmer, Susan J. 1988. "Karizma és lemondás: Bhagwan Shree Rajneesh vezetéséről szóló tanulmány." Sociological Analysis Vol. 49(2): 119-135.
  239. Furman, 1986 , p. 118.
  240. Egilsky, 2011 , p. 108-109.
  241. Goldman, 2005 , p. 130.
  242. Aveling, 1994 , pp. 197-198.
  243. Basnet, 2006 , p. 7.
  244. A világvallások áttekintése. Archivált : 2011. február 12., a Wayback Machine // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
  245. Osho mozgalom. . Letöltve: 2019. december 8. Az eredetiből archiválva : 2019. december 8..
  246. Shchetinina, 2013 , Az internetes források elosztásában a második helyen a neo-keleti kultuszok állnak - 13 szervezet. Szolgáltatásaik között szerepel tömeges és egyéni meditáció14, jóga15, légzőgyakorlat16. Marketing taktikaként ezek az oldalak tájékoztatást nyújtanak az indiai turistautakról (zarándoklatokról), ahol spirituális tanítókat szeretnének látni, ingyenes bevezető jógatanfolyamokat, szabadtéri nyári meditációs műhelyeket stb. 14 Példa: Osho Központ: OSHO Meditáció. URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., p. 111.
  247. Vallási terjeszkedés Oroszország ellen. Az Orosz Föderáció Állami Duma Elemző Osztályának analitikai értesítője. 4. szám. - M .: Az Orosz Föderáció Állami Duma, 1998. - 36 p. - ("Védelem és biztonság-16" sorozat
  248. Smirnov M. Yu. Az új vallási mozgalmak jövője Oroszországban: a kilátások bizonytalansága  // Ukrán vallástudomány / ch. szerk. A. Kolodny. – Ukrán Vallástudósok Szövetsége, filozófiai intézete. G.S. Skovorodi az Ukrán Nemzeti Tudományos Akadémia Vallástudományi Tanszékén, 2011. - 60. sz . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Archiválva az eredetiből 2015. április 4-én.
  249. A pusztító szekták leghíresebb bűnei a társadalom, a személyiség és a hívek öngyilkossága ellen Archív másolat 2012. január 14-én a Wayback Machine -en // A RATSIRS hivatalos honlapja
  250. Jelentés A francia Nemzetgyűlés szekták vizsgálatával foglalkozó bizottságának 2018. december 25-i, Wayback Machine 2468-as számú archív példánya (terjesztésre 1996. január 10-én engedélyezett).
  251. Persson B. Szekta // Harc a szekták ellen . - M . : Életfa , 2012. - S. 12. - 190 p. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
  252. Albers, 2002 , [34].
  253. http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Leela Forderkreis EV és társai kontra ügy. Németország „ EJEB ”, 2008-11-06, 20-21
  254. Albers, 2002 , [26].
  255. Dvorkin A. L. Szektatanulmányok. totalitárius szekták. A szisztematikus kutatás tapasztalatai.  - Nyizsnyij Novgorod.: Keresztény Könyvtár, 2006. - 816 p. ISBN 5-88213-050-6 (428. o . )
  256. Barker, 1997 , p. 246.
  257. Ankerberg, John ; Weldon, John Encyclopedia of new age hiedelmek . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - p. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
  258. III. fejezet. Tibeti buddhizmus, Dane Ole Nydahl Archív másolat , 2013. október 2. a Wayback Machine -nél // Balagushkin E. G. Nem hagyományos vallások a modern Oroszországban. Morfológiai elemzés. Archivált : 2011. június 16. itt: Wayback Machine  - Part 2 / RAS. Filozófiai Intézet. - M.: IF RAN , 2002. - 248 p. — ISBN 5-201-02094-1 . ( 231. o . )
  259. Klyuev, 1985 , p. 216-217.
  260. Gritsanov, 2011 , p. 175-176.
  261. Gritsanov, 2011 , p. 65.
  262. Gritsanov, 2011 , p. 64.
  263. Gritsanov, 2011 , p. 67.
  264. Gritsanov, 2011 , p. 63.
  265. Urban, 1996 : „Az erkölcs hamis érme, megtéveszti az embereket, egyáltalán nem vallás”. „Egy igazán megértő ember nem jó és nem rossz. Mindkettőt felülmúlja'", p. 169.
  266. Gritsanov, 2011 , p. 202.
  267. Gritsanov, 2011 , p. 57-58.
  268. Forsthoefel, 2005 , pp. 181–183.
  269. Fox, 2002 , p. 42.
  270. San Francisco Chronicle , Artikel vom 2004. augusztus 29 . Letöltve: 2022. március 23. Az eredetiből archiválva : 2011. december 14.
  271. Artikel vom 25. Juli 2002 in The Tribune (8. Artikel von oben) . Hozzáférés dátuma: 2013. január 9. Az eredetiből archiválva : 2013. november 29.
  272. Jaideep Sarin. Beváltatlan ígéretek várnak Vinod Khannára  (angol)  (downlink) . Hindustan Times ( 2004. április 21.). Letöltve: 2013. május 16. Az eredetiből archiválva : 2014. május 17..
  273. 1 2 3 Fox, 2002 , p. 41.
  274. Forsthoefel, 2005 , pp. 182–183.
  275. Osho Meditation Resort webhely GYIK (hivatkozás nem érhető el) . Hozzáférés dátuma: 2013. január 9. Az eredetiből archiválva : 2012. március 24. 
  276. "Osho? Óh ne!" . Rachel Graham. Willamette hét. 2000. február 2
  277. "Mystic temetkezési helye a kommunában reinkarnálódik előkelő üdülőhelyként" Archiválva : 2004. augusztus 31. a Wayback Machine -nél . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 2004. augusztus 29.
  278. Ray, 2007.06.30 .
  279. Az OSHO International Publishing harminc éve // ​​Osho Times. - Puna, 2006. január - pp. 34-41
  280. Evald, 2001 .
  281. Fox, 2002 , p. 43.
  282. Süss, 1996 , p. 123.
  283. Carrette&King, 2004 , p. 154.
  284. Heelas, 1996 , p. 63.
  285. Newport, 1998 , p. 478.
  286. ↑ A világra hangolva  . " The Telegraph " (2008. július 26.). Letöltve: 2013. február 11. Az eredetiből archiválva : 2013. február 15..
  287. Sterling Whitaker. Mike Edwards – Egy szénabála ölte meg Végső klasszikus rock. Letöltve: 2013. február 15. Az eredetiből archiválva : 2013. február 17..
  288. Prem Joshua & Band  koncerten . " The Indian Express " (2009. január 2.). Letöltve: 2013. február 11. Az eredetiből archiválva : 2013. február 15..
  289. Hangszintézis  . _ " The Indian Express " (2011. február 4.). Letöltve: 2013. február 11. Az eredetiből archiválva : 2013. február 15..
  290. Steven H. Propp. A New Age után: Regény az alternatív spiritualitásokról . - iUniverse, 2008. - P. 468. - 596 p. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
  291. Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: A kántálás mint spirituális út . - Igen International Publishers, 2007. - P. 28. - 126 p. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
  292. Shostak G.V. Atmoravi - Album: Thistle . " Zvuki.ru " (2006. március 16.). Letöltve: 2013. február 9. Az eredetiből archiválva : 2011. szeptember 23.. A szerző a pedagógiai tudományok kandidátusa, a Bresti Állami Egyetem Esztétikai nevelés elméleti és módszertani tanszékének docense. A. S. Puskin .
  293. Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Archiválva : 2012. január 15., a Wayback Machine Süddeutsche Zeitung vom 12. 2010. június
  294. Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Archiválva : 2012. október 22. a Wayback Machine -nél . A hindu (2010. december 1.)
  295. Priyadarshini Art as Meditation Archiválva : 2012. november 8. a Wayback Machine -nál . A hindu (2010. január 7.)
  296. Egy találkozó Oshoval megváltoztatta az életem
  297. Reginald Massey. Amrita Pritam: Pandzsábi népe szenvedéseiért szenvedélyes költő  (angol) . " The Guardian " (2005. november 4.). Letöltve: 2013. március 4. Az eredetiből archiválva : 2013. március 10.
  298. Goldman, 2014 , p. 176-177.

Irodalom

oroszul más nyelveken
  • Albers M. Az alapvető jogok doktrinális rendszerének újragondolása: a Szövetségi Alkotmánybíróság új határozatai  // Német Jogi Lap. - 2002. - 20. évf. 3, 11. sz . — ISSN 2071-8322 .
  • Ankerberg, John; Weldon, John. Az új kor hiedelmeinek enciklopédiája . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - ISBN 1-5650-7106-3 , ISBN 1-84227-033-8 .
  • Associated Press . Guru letartóztatása nem küszöbön áll // Spokane Chronicle. - 1985.10.2.
  • Aveling H. A nevető szvámisz. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. - ISBN 81-208-1118-6 .
  • Aveling H. Osho Rajaneesh és tanítványai: néhány nyugati felfogás. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1999. - 441 p. — ISBN 9788120815988 .
  • Baran EB Negotiating the Limits of Religious Pluralism in Post-Soviet Russia: The Anticult Movement in the Russian Orthodox Church, 1990–2004  // The Russian Review. - Wiley-Blackwell, 2006. - 20. évf. 65. - P. 637-656. — ISSN 0036-0341 .
  • Bharti. Death Comes Dancing // Osho Rajneesh. Tanulmányok a kortárs vallásról / Judith M. Fox. - Salt Lake City: Signature Books, 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
  • Basnet, Chudamani. A Rajneesh mozgalom stagnálása és növekedése Nepálban: az új paradigma nem nyugati kontextusban . - Nepál: Tribhuvan Egyetem , 2006.  (nem elérhető link)
  • Basnet, Chudamani. Neo-Sannyas útja: szociológiai perspektíva egy új vallási mozgalomról Nepálban. - Katmandu: Udaya Books, 2002. - ISBN 9993330086 , ISBN 9789993330080 .
  • Carrette, Jeremy; Király, Richard. A spiritualitás eladása: A vallás csendes átvétele. — New York: Routledge , 2004. — ISBN 0-415-30209-9 .
  • Carter, Lewis F. Charisma and Control in Rajneeshpuram.. - Cambridge: Cambridge University Press , 1990. - ISBN 9780521385541 , ISBN 0-521-38554-7 .
  • Carter, Lewis F. Bhagwan Shree Rajneesh "új lemondói": Az új vallási mozgalmak értelmezésének problémáinak megfigyelései és azonosítása // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1987. - 26. szám (2) . - P. 148-172. - doi : 10.2307/1385791 .
  • Clarke, Peter B. Encyclopedia of New Religious Movements. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-45383-7 .
  • Chryssides, George D. Exploring New Religions. - Continuum International Publishing Group , 1999. - 405 p. - ISBN 978-0-8264-5959-6 .
  • Új vallási kultuszok, mozgalmak és szervezetek Oroszországban: referenciaszótár / Nauch. szerk. N. A. Trofimcsuk , F. G. Ovszienko , M. I. Odincov . - 2. kiadás, add. és átdolgozott .. - M . : RAGS Kiadó , 1998. - 346 p. - 1000 példányban.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
  • Davisson, Sven. Rajneeshpuram felemelkedése és bukása  // Ashé. - 2003. - 2. sz . Az eredetiből archiválva : 2005. október 26.
  • Elten, Jörg Andrees. Ganz entspannt im Hier und Jetzt. – Koln, 2000.
  • Evald, Pierre. És még egy dolog... India legnagyobb könyvembere  // LOGOS - The Journal of the World Book Community. - 2001. - 20. évf. 12, 1. sz . - P. 49-51. — ISSN 0957-9656 .
  • Fitzgerald, Frances. Egy riporter a szabadban - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 1986.09.22.
  • Fitzgerald, Frances. Egy riporter a szabadban - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 1986.09.29.
  • Forsthoefel, Thomas A. Guruk Amerikában / Humes, Cynthia Ann (szerk.). — Albany, NY: State University of New York Press , 2005. — ISBN 0-7914-6574-8 .
  • Fox, Judith M. Osho Rajneesh. Tanulmányok a kortárs vallásból. - Salt Lake City: Signature Books , 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
  • Galanter, Marc (szerk.). Kultuszok és új vallási mozgalmak: Az Amerikai Pszichiátriai Társaság jelentése, . - American Psychiatric Publishers , 1989. - ISBN 0890422125 .
  • Goldman, Marion S. Ellentmondások, kulturális hatások és az Osho/Rajneesh Mozgalom // Ellentmondásos új vallások / szerkesztette: James R. Lewis és Jesper Aa. Petersen. - 2. kiadás. - New York: Oxford University Press, 2014. - P. 176-194. - 480 p. - ISBN 978-0-19-931531-4 .
  • Goldman, Marion S. Rajneesh // Vallás enciklopédiája / Lindsay Jones, főszerkesztő. - Második kiadás. - Macmillan Reference USA, 2005. - S. 7608-7609. — 11000 s. — ISBN 9780028659800 .
  • Goldman, Marion S. Áttekintett munká(k): Karizma és kontroll Rajneeshpuramban: A közös értékek szerepe a közösség létrehozásában, Lewis F. Carter // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1991. - 30. szám (4) . – S. 557–558 .
  • Goldman, Marion S. "Amikor a vezetők feloszlanak: figyelembe véve a vitákat és a stagnálást az Osho Rajneesh Mozgalomban." In Controversial New Religions / szerkesztette: James R. Lewis és Jesper Aagaard Petersen. – New York: Oxford University Press , 2005.
  • Gordon, James S. Az aranyguru, Lexington . - MA: The Stephen Greene Press , 1987. - ISBN 0-8289-0630-0 .
  • Heelas P. The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. - Oxford: Wiley-Blackwell, 1996. - ISBN 0-631-19332-4 .
  • Huth, Fritz-Reinhold. Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH // Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH. - Studia Irenica, 1993. - 1. évf. 36. - ISBN 3-631-45987-4 .
  • Joo, Ryan Bongseok. Ellenáramlatok Nyugatról: „Kék szemű” zen mesterek, Vipassanā meditáció és buddhista pszichoterápia a kortárs Koreában  // Journal of the American Academy of Religion . - 2011. - 79. (3) bekezdés . - P. 614-638.
  • Joshi, Vasant. A felébredt: Bhagwan Shree Rajneesh élete és munkássága. - Harper & Row, 1982. - ISBN 0-06-064205-X .
  • Levering M., Schireson GS The Rajneesh Movement/Osho Commune // Encyclopedia of Women and Religion in North America . - Bloomington és Indianapolis: Indiana University Press , 2006. - P. 791-792. — 1394 p. — ISBN 025334686X , ISBN 978-0-253-34686-5 .
  • Lewis, James R .; Petersen, Jesper Aagaard (szerk.). Ellentmondásos új vallások. — New York: Oxford University Press , 2005. — ISBN 019515682X .
  • Mann, Ted. Az őrültek – kik követik Rajneesh-t és miért // A Rajneesh Papersban / szerkesztette: Susan J. Palmer és Arvind Sharma. – Újdelhi: Motilal Banarsidass Publishers , 1993.
  • Maslin, Janet. Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace. Filmszemle  // New York Times . - 1981.11.13.
  • McPhate, Mike. Mystic temetkezési helye a kommunában előkelő üdülőhelyként reinkarnálódik  // San Francisco Chronicle . - 2004.08.29. —P. E-3. - doi : 10.2307/1385791 .
  • McRae, John R. Látás a zenen keresztül: Találkozás, átalakulás és genealógia a kínai chan buddhizmusban. - Berkeley: University of California Press , 2003. - 204 p. — ISBN 978-0-520-23797-1 , ISBN 978-0-520-23798-8 .
  • Mulan, Bob. Az élet mint nevetés: Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne és Henley nyomán. - Routledge & Kegan Paul Books Ltd., 1983. - ISBN 0-7102-0043-9 .
  • Új vallási mozgalmak: Kihívás és válasz / Bryan R. Wilson, Jamie Cresswell. - Routledge Chapman & Hall, 1999. - 284 p. - ISBN 978-0-415-20050-9 .
  • Newport, John P. A New Age mozgalom és a bibliai világkép: konfliktus és párbeszéd . — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998. - ISBN 978-0-8028-4430-9 .
  • Palmer, Susan J. Karizma és lemondás: Bhagwan Shree Rajneesh vezetéséről szóló tanulmány // Szociológiai elemzés . - 1988. - 1. évf. 49. (2) bekezdése alapján. - P. 119-135.
  • Palmer, Susan J. Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune // In The Rajneesh Papers / szerkesztette: Susan J. Palmer és Arvind Sharma. – Újdelhi: Motilal Banarasidas Publishers , 1993.
  • Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (szerk.). The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement . - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1080-5 .
  • Puttick E. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) // Encyclopedia of New Religious Movements / szerk. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - P. 476-477. — 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
  • Puttick E. Rajneesh mozgalom // Encyclopedia of New Religious Movements / szerk. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - P. 512-514. — 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
  • Puttick E. Szexualitás, nem és a hatalommal való visszaélés a mester-tanítvány kapcsolatban: A Rajneesh mozgalom esete // Journal of Contemporary Religion . - London: Routledge , 1995. - 20. évf. 10. - Kiadás. 1 . - P. 29-40. — ISSN 1353-7903 .
  • Ray, Shantanu Guha. Az áruforgalom  // Tehelka Magazin. - 2007.06.30. Archiválva az eredetiből 2014. január 22-én.
  • Sally Carpenter Hale, Associated Press. Rajneesh lemond kultusza vallásáról // The Ledger. - 1985.10.1.
  • Seiwert, Hubert. Szabadság és ellenőrzés az egyesült Németországban: kormányzati megközelítések az alternatív vallásokhoz 1989 óta // Vallásszociológia . - 2003. - 64. szám (3) . - P. 367-375.
  • Sharma, Arvind. A Rajneesh-mozgalom // In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers / szerkesztette: Rodney Stark. – New York: Paragon House Publishers , 1985.
  • Shunyo, Ma Prem. Gyémánt napjaim Oshoval: Az új gyémánt szútra. - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1111-9 .
  • Storr A. Agyagláb – Tanulmány a gurukról. - London: Harper Collins , 1997. - ISBN 000-255563-8 .
  • Suss, Joachim. Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin in Deutschland und ihre Religion. Reimer. - Berlin: Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde 2, 1994. - ISBN 3-496-02531-X .
  • Suss, Joachim. Bhagwans Erbe. - Claudius, München, 1996. - ISBN 3-532-64010-4 .
  • Tkacheva AA Az ellenkultúra szlogenek a jobboldali radikalizmus rendszerében Indiában. - 1986. - P. 31-40.
  • Urban, Hugh B. „Osho, a szexgurutól a gazdagok gurujáig: A késői kapitalizmus spirituális logikája ”, Forsthoefel; Cynthia Ann Humes, guruk Amerikában / Thomas A. - SUNY Press , 2005. - ISBN 9780791465738 .
  • Urban, Huge B. Az eksztázis kultusza: a tantrizmus, a New Age és a késői kapitalizmus spirituális logikája // Vallástörténet. - 2000. - Vol. 39. (3) bekezdése alapján. - P. 268-304.
  • Urban, Hugh B. Zorba A Buddha: Kapitalizmus, karizma és Bhagwan Shree Rajneesh kultusza // Vallás . - 1996. - 1. évf. 26. (2) bekezdése alapján. - P. 161-182. - doi : 10.1006/reli.1996.0013 .
  • Wallis, Roy . A vallás mint szórakozás? A Rajneesh-mozgalom // Szociológiai elmélet, vallás és kollektív cselekvés. - Belfast: Queen's University , 1986. - P. 191-224.

Linkek

Kritika