Az ötvenedik zsoltár az 50. zsoltár a zsoltárból [1] . A maszoréta szövegben és a nyugati fordításokban is a Zsoltár [2] száma 51. A „Miserere mei Deus” ( latin ) [3] és a „Könyörülj rajtam, Isten” ( egyházi szláv). ). Dávid állította össze , amikor megbánta, hogy megölte a jámbor férjet , a hettita Uriást , és birtokba vette feleségét, Betsabét . Mélységes megbánást fejez ki az elkövetett bűn miatt , és őszinte imádságot irgalomért. Az egyik leggyakrabban használt zsoltár a római és bizánci szertartások imádatában . A keresztények körében a hét bűnbánó zsoltár egyike .
Nyugat-Európa zenetörténetében (lelki és világi) az egyik legnépszerűbb zsoltárszöveg. Az 50. zsoltár leghíresebb megzenésítése a Gregorio Allegri által írt Miserere .
Az 50. zsoltár a leggyakrabban használt zsoltár: szerepel az ajánlott reggeli imák között, csatlakozik a leggyakrabban olvasott kánonokhoz ( áldozáshoz , Istenszülőhöz , őrangyalhoz stb.), az általános gyónási szertartás része. . Az 50. zsoltár a harmadik óra három zsoltárának egyike, amelyet az evangélium után a Mátyáson olvasnak fel (a plébániai gyakorlatban általában csak az első verset éneklik belőle). A liturgián az 50. zsoltárt a pap olvassa fel titokban a Nagy Bejárat előtti tömjénezéskor , az utolsó verseket ( Zsolt. 50:20 , 21 ) pedig a pap a Nagy Bejárat után.
A zsoltár általános bűnbánó jelentésén túl az egyházi tudat a zsoltár 12-13. verseiben látott: „Tiszta szívet teremts bennem, ó Isten, és újíts meg igaz lelket méhemben. Ne utasíts el a zsoltárodtól. jelenlét, és ne vedd el tőlem Szentlelkedet”) Dávid előrelátása a pünkösdi események – a Szentlélek leszállása . E tekintetben ezek a versek bekerültek Aranyszájú János és Nagy Bazil liturgiájának eucharisztikus kánonjába , nevezetesen az epiklézisbe – a Szentlélek megszólításának imájába az imádkozókra és a felajánlott ajándékokba.
A latin szertartású katolikus istentiszteleten az 50. zsoltár kezdő verseit ( Zsolt 50:1-4 ) olvassák fel vagy éneklik a vasárnapi liturgia során , a szentmise nyitó szertartása alatt . Gyakran kombinálják a plébánosok szenteltvízzel való meglocsolásával . Az 50. zsoltárt gyakran használják az Ige liturgiájának válaszadó zsoltárjaként is (az első és a második bibliai olvasmány között olvassák vagy éneklik). A zsoltár egyes verseit antifónaként használják a hamvazószerdai liturgia során . Az órák liturgiájában a zsoltár a Matins része , ahol minden pénteken felolvassák. A zsoltárt gyakran használják az egyéni imagyakorlatban, különösen a nagyböjt idején .
Az ortodox rabbinikus judaizmusban a 17. vers : "Uram, nyisd ki ajkaimat [4] , és a szám halleluját hozza el neked!" Az Amidah [5] minden imája előtt éneklik naponta háromszor.
A 2. és 3. versben a zsoltáríró megvallja bűnét Istennek, és képet fest Isten ítéletéről. Jellemző, hogy P. A. Jungerov itt eltér a „szavakban” semlegestől (a Vulgatában : in sermonibus , a Septuagintában : ἐν τοῖς λόγοις ), és a zsinati fordítás szerint ad (amely a „Maszóra” mondatra támaszkodik ) 6] . A keresztény hagyomány Septuagintából származó fordításaiban passzív szerkezeteket használnak ( OE görög δικαιωθῇς / latin iustificeris , TS: igazold magad ; OE görög κρίνεσθαί / TS fordítás: iudicaris / ), míg in fordítás : iudicaris / . aktívak [7] .
A 8. vers talán a fő szemantikai probléma a Zsolt. ötven:
| Egyházi szláv szöveg (átiratban) | fordítása (a CA-ból és a Septuagintából) P. A. Jungerov |
Zsinati fordítás | kritikai fordítás: G.-I. Kraus |
|---|---|---|---|
| íme, te szeretted az igazságot, megmutattad nekem homályos és titkos bölcsességedet | De szeretted az igazságot: bölcsességed ismeretlenségét és titkát megmutattad nekem | íme, te szívedben szeretted az igazságot, és bölcsességet mutattál nekem bennem | figyelj, szereted az igazságot a rejtett dolgokban, és a titokban tanítasz engem bölcsességre [8] |
A bibliakritikusok azt várják, hogy a 8. vers az előző hetedik versszakhoz („Íme, gonoszságban fogantam, és bűnökben szült anyám”) a parallelismus membrorum szellemében, akárcsak e zsoltár előző versei. Szerkezetileg a nyolcadik vers a hetedik analógjának tűnik, de a 7. és 8. vers logikai kapcsolata nem látható [9] . A Septuagintában, a Vulgatában és az Erzsébet-kori Bibliában a „rejtett” (ismeretlen) és a „titkos” szavak jelentésükben a második félvershez kapcsolódnak. A maszóra fordításaiban (kivéve az SP-ben) a „rejtett” az első versszakra, a „titkos” a másodikra vonatkozik [10] . Hogy pontosan mit is jelent a "titkos" (rejtett), az évek során a bibliakritikusok és különféle teológiai értelmezések tárgya volt . Hermann Gunkel például úgy véli, hogy a szöveg valahogy összekapcsolja az "igazságot" és a "bölcsességet" a "titokkal" és a "sötétséggel" (das Verborgene, geheime Wiesheit), és ezt a sötétséget az isteni bölcsesség világítja meg [11] ( ami azonban nem magyarázza meg, hogy az igazság ismeretének miért kell szükségszerűen titkosnak lennie).
| Görög szöveg | Targum szöveg | Héber szöveg |
|---|---|---|
| ἰδοὺ γὰρ ἀλήθειαν ἠγάπησας τὰ ἄδηλα καὶ τὰ κρύφια τῆς σοφίας σου ἐδήλωσάις [1μ] | הא קושטא רעיתא בכולין ובטמור לבא חוכמתא תהודענני 13 ] | הן אמת חפצת בטחות ובסתם חכמה תודיעני [ 14] |
A 9. versben az izsóp az a gyógynövény, amelyet a zsidók arra használnak, hogy áldozati vérrel meglocsolják magukat.
A tizedik versben a Septuaginta hagyományon alapuló szövegekben „örvendeznek az alázatosak csontjai” ( ógörög ὀστᾶ τεταπεινωμένα , latin ossa humiliata ). A keresztény exegézisben a „csontok alázatát” szimbolikusan értelmezi például Jungerov: „Én, akit a lelki és testi szenvedés megaláz, mint egy száraz csontváz, akkor örülni fogok” [15] . A Masorán alapuló szövegekben ugyanez a szövegrész úgy hangzik, hogy "örvendeznek a csontok, amelyeket összetörtél" (SP).
A 12-14. versekben a "szellem" háromszor szerepel egymás után, de más szövegkörnyezetben ( OE görögül πνεῦμα εὐθές, ἅγιόν, ἡγεμονι , principal , SP recenting, sanlisc, domina: right). Az első „szellem” a zsoltáríróra, a második Istenre vonatkozik (a Szentlélek egyetlen említése a Zsoltárban, és rendkívül ritka az Ószövetségben). A Septuaginta, a Vulgata és az Erzsébet-kori Biblia harmadik bejegyzését Istennek tulajdonítják (a "ἡγεμονικόν" fordítás miatt). A masorában egy jelzőt használnak, amely egy hívő személy önkéntes feláldozási vágyát jelöli Istennek [16] , így ezt a „szellemet” nem Istennek, hanem a zsoltárosnak tulajdonítják (például angol hajlandó szellem [17] , német williger Geist [18] ).
A 16. versben szereplő „szabadíts meg a vértől” szavakkal a keresztény értelmezések szerint (például Ireneusnál [ 19 ] , Lopukhin magyarázó Bibliájában [20] stb.) a zsoltáríró azt kéri, hogy mentsék meg őt Isten bosszújától. Uriás „igazságtalanul kiontott” véréért . A bibliakutatók különböző értelmezéseket adnak, amelyeket azonban egyesít, hogy alapvetően elutasítják, hogy a petíciót Dávid bűnével összekapcsolják. Például Bernhard Doom úgy véli [21] , hogy a "költő" azt kéri, hogy "az Istentől kapott betegség általi haláltól, és ne az ellenségtől való erőszakos haláltól" szabaduljon meg, és ebben az értelemben párhuzamot von a tizedik. zsoltár verse . 29 [22] .
A 17. versben a parallelismus membrorum általános elve szerint a félversek hasonló, de eltérő szavakkal kezdődnek - „ajkak” ( ógörög χείλη , lat. labia , TS szóbeli) és „száj” ( ógörög στόμα , lat . os , CA usta) ; ez a megkülönböztetés nem jelenik meg az SP-ben:
| Görög szöveg | Averintsev fordítása | Targum szöveg | Héber szöveg | zsinati fordítás |
|---|---|---|---|---|
| [ 23 ] | Isten! nyisd ki számat, és beszédem dicséretedet hirdeti [24] | יהוה ספותי פתח באוריתא ופומי יתני תושבחתך [ 25] | אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך [ 26] | Nyisd ki számat, és szám hirdetni fogja dicséretedet |
Sok bibliakutató szerint a zsoltár utolsó két verse (20-21) egy későbbi kiegészítés a „hiteles” szöveghez [27] , mivel Dávid uralkodása alatt Jeruzsálem falait nem rombolták le, és a templomi istentisztelet. nem állt meg. A zsidók csak a babiloni fogság idején tapasztaltak ilyen állapotot [28] . A keresztény hagyományban az „igazságáldozatot” és a „borjút az oltáron” úgy értelmezik, mint Dávid próféciáját az újszövetségi áldozatról és a Bárányról.
A 17. vershez tartozó „Domine labia mea apies” versszak hagyományosan megkezdi a katolikus officium napi ciklusát . A reneszánsz és barokk kor többszólamú zenéjében a Miserere zenei feldolgozásai – a teljes szöveg vagy az egyes versek – elterjedtek , például Josquin Despres , O. Lasso , J. P. Palestrina , J. Gabrieli , W. Byrd motettái , A. Utendal , C. Gesualdo (az olasz fauburdon technikájában ), F. Dentice , B. Marini , M.-R. Delalanda , M. A. Charpentier (H 173), J.-B. Lully , S. de Brossard , J. D. Zelenki , D. Scarlatti (2 változat), N. Yomelli és még sokan mások. stb. A XX-XXI. század zenéjében ritka a zsoltárfeldolgozás, és töredékesen használják verseit. Például A. Pärt Miserere (1989) című művében a kompozíció utolsó szakasza - Rex tremendae majestatis - egy másik népszerű katolikus szövegből, a Dies irae sorozatból származik . A zsoltár különálló verseit (az „Szórj meg engem izsóppal”, néhány pontatlansággal a TS-fordítással szemben) megzenésítette G. V. Sviridov a „Tisztulás énekében” (az „Énekek és imák” ciklusból, kíséret nélküli kórus számára, 1997).
A katolikusoknál a reform előtti liturgiában a zsoltár versekre bontása eltért a jelenlegitől [29] . Így a zsoltár első (modern számozás szerint harmadik) verse (Miserere… iniquitates meas) különleges hosszúsága miatt két részre oszlott, amikor énekelték : 1. Miserere mei, Deus… tuam. 2. Et secundum multitudinem… dele iniquitatem meam; emiatt a zsoltárhang mintadallama kétszer is megismétlődött. Egyes reneszánsz és barokk zeneszerzők, akik többszólamú (páros vagy páratlan) feldolgozásokat komponáltak Miserere -versekből az alternatim technikával (Gesualdo, Charpentier stb.), a zsoltárok formális artikulációjának ezt a hagyományát követték.
A szöveg egyik leghíresebb zenei inkarnációja Gregorio Allegri Miserere című műve . Ezt a szerzeményt pápai kórusok adták elő bizonyos napokon a Sixtus-kápolnában , és a hangjegyeket titokban tartották. Egy jól ismert legenda szerint a tizennégy éves Mozart 1770. április 11-én hallotta a „ Miserere ”-t , másnap este emlékezetből lejegyezte a jegyzeteket, majd a vatikáni „titok” közös tulajdonba került. A modern zenetudósok megkérdőjelezik ezt a történetet.
Az „Erbarm Dich mein o Herre Gott” evangélikus lelki ének dallama (a német fordítás szerzője Erhard Hegenwald, 1524) Z. Calvisius [30] , I. G. Schein [31] , G. kórusfeldolgozásainak alapját képezte . Schütz , I. S. Bach és más német protestáns zeneszerzők. Az angol fordítás ("Have mercy upon me, o God"), éppen ellenkezőleg, nem kapott fényes inkarnációt a zenetörténetben.
A Miserere Verdi „ A sors ereje ” című operája fináléjának része, első (Szentpétervári) változatában. A szerzetesek, akiket vészharang hív Leonora cellájába, felmennek a dombra, és a Miserere -t éneklik . Amikor Leonorát és Carlost már holtan találták, és Alvaro öngyilkosságának szemtanúi voltak, a vihar közepén a szerzetesek újra eléneklik a Miserere -t . Így az 50. zsoltár versei az opera utolsó szövegévé válnak, képezik formai és logikai befejezését.
Tekintettel arra, hogy a „Kérlek, Uram, jó akaratoddal ( εὐδοκία ) a te Sionod, és emeljék fel Jeruzsálem falait” sorok rá vonatkoznak, a Jeruzsálemben élő Evdokiali császárné helyreállította falait. [32]
| Zsoltárok | |
|---|---|
| Benne a Zsoltárban |
|
| Jelenések könyve |
|
| Terminológia | |
| Szövegek |
|
| * A Septuaginta tartalmazza , nem a Tanakh | |