Jean Baudrillard | |
---|---|
fr. Jean Baudrillard | |
| |
Születési dátum | 1929. július 27. [1] |
Születési hely | Reims , Franciaország |
Halál dátuma | 2007. március 6. [2] [3] [4] […] (77 éves) |
A halál helye | Párizs , Franciaország |
Ország | |
alma Mater | |
A művek nyelve(i). | Francia |
Iskola/hagyomány | posztstrukturalizmus , posztmarxizmus |
Irány | nyugati filozófia |
Időszak | modern filozófia |
Fő érdeklődési körök | szociológia , kultúratudomány , társadalomfilozófia |
Jelentős ötletek | apotropia , hiperrealitás , szimulákrum |
Befolyásolók | Marx , Saussure , Nietzsche , Moss , Benjamin , McLuhan , Barthes , Bataille , Debord |
Befolyásolt | Wachowski , John Carpenter , George Romero |
A Lib.ru webhelyen működik | |
Idézetek a Wikiidézetben | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Jean Baudrillard ( fr. Jean Baudrillard ; 1929. július 27., Reims , Franciaország - 2007. március 6. , Párizs , Franciaország ) - francia szociológus , kulturológus és posztmodern filozófus , fotós, a Yale Egyetemen tanított .
Annak ellenére, hogy Baudrillardot gyakran még a posztmodern " gurujának " is nevezik, ő maga tagadta az ilyen címkéket. Így az Öböl-háborúról szóló interjúban Baudrillard kijelentette, hogy nem létezik „posztmodern”, és azoknak, akik posztmodernnek nevezik, egy Mike Geinnel (1993) adott interjúban ezt válaszolta : „...A posztmodernizmus, úgy tűnik, nekem elég nagy mértékben csüggedést , sőt regressziót ad . Ez egy lehetőség arra, hogy mindezeket a formákat úgy gondoljuk, hogy mindennek egyfajta keveredik mindennel. ehhez semmi közöm. Ez a te dolgod" [5] .
Reims városában született egy alkalmazott családjában. Filológiai oktatásban részesült, tudományos pályáját germanistaként kezdte . Baudrillard többször is hangsúlyozta, hogy családjában ő volt az első, aki szisztematikus oktatásban részesült.
A korai műveket Friedrich Nietzschének és Luther Mártonnak szentelték . Különösen a Friedrich Hölderlin munkásságával kapcsolatos problémák érdekelték . Első megjelent művei irodalomkritikai jellegűek voltak. Ezek a Les Temps modernes baloldali folyóiratban 1962-1963 között megjelent esszék voltak. Ezzel egy időben Baudrillard érdeklődni kezdett a fotózás iránt ( 1963 -ban albumot adott ki fényképeiből).
Az 1960-as években Baudrillard francia nyelvű fordításokat adott ki olyan íróktól, mint Peter Weiss (" Marat/Sade ") és Bertolt Brecht (" Menekültbeszélgetések "). Az 1960-as években, Henri Lefebvre és Roland Barthes munkásságának hatására érdeklődése a szociológia felé terelődött.
Az 1960-as évek végén Baudrillard együttműködött az Utopie és a Traverses radikális baloldali magazinokkal. Ebben az időben társadalmi-politikai nézetei sok tekintetben közel állnak a szituacionizmushoz . Baudrillard azonban nem vett részt az 1968-as társadalmi tiltakozásokban , és azok befejeződése után szakított a radikális baloldali mozgalommal.
Baudrillard első jelentős szociológiai munkái a The System of Things (1968) és a The Consumer Society (1970) voltak. Ezeknek a fogyasztói társadalom elemzésének szentelt művek módszertana a marxizmus bizonyos hatását tapasztalta . 1972 -ben Baudrillard kiadta a Toward a Critic of the Political Economy of the Sign című könyvét, amelyben a politikai gazdaságtan módszereit komoly reformnak vetette alá .
Következő művében, a The Mirror of Production (1973) című művében Baudrillard provokatív módon támadta a marxizmust, mint egy tisztán polgári világnézet kifejezését. A marxizmust a premodernista társadalmak nem megfelelő ábrázolásával vádolja, amelyek működésében Baudrillard szerint egyáltalán nem az anyagi termelés, hanem a szimbolikus csere játszotta a főszerepet. A Symbolic Exchange and Death (1976) című művében Baudrillard kidolgozza a szimbolikus csere fogalmát. Marcel Mauss koncepciói alapján és Georges Bataille esztétikáját felhasználva Baudrillard a kapitalizmus genezisét a prekapitalista társadalmi kapcsolatokból meríti, amelyek az adományozást és a cserét helyezik a termelés helyett a középpontba.
Az 1970-es években Baudrillard sokat utazott Nyugat-Európában , Latin-Amerikában és az Egyesült Államokban . Ezt követően ennek az utazásnak az eredménye az „Amerika” (1986) című könyv lett, amely a szerző egyik legolvasottabb műve lett.
Az 1970-es évek közepe óta Baudrillard az új média és kommunikáció tanulmányozására összpontosított .
1991. január 4- én a Libération című újság közzétette Baudrillard híres cikkét: "Nem lesz Öbölháború", amelyben az 1991-es Öbölháború előkészítése során alkalmazott tömegtájékoztatási taktikát elemezte . Ez a kiadvány az azonos témában megjelent cikksorozattal folytatódott. Február 28-án Baudrillard „Valóban zajlik az Öböl-háború?”, március 29-én pedig „Nem volt Öböl-háború” c.
Hamarosan a cikkek átdolgozott változata képezte Baudrillard „ Nem volt öbölháború ” című könyvének alapját , amely Baudrillardot igazán híressé tette. Baudrillard ezzel a provokatív kérdéssel a modern média jelenségére hívja fel az olvasók figyelmét, amely valós időben terjeszt információkat az eseményekről. Az esemény képe a televízió képernyőjén mintegy magát a valóságot helyettesíti, magát az eseményt "feleslegessé" téve.
Bevezette a hiperrealitás fogalmát, mint a felépítmény marxista koncepciójának továbbfejlesztését . A hiperrealitás alapja a szimuláció . A hiperrealitás egységei a szimulákrák - jelek vagy nem önazonos jelenségek , amelyek valami másra utalnak, és ezért szimulatívak.
Baudrillard kidolgozta a szimulákrák három rendjének doktrínáját: a másolatokat, a funkcionális analógokat és a tulajdonképpeni szimulákrumokat. A szimulákrák harmadik rendjének tulajdonított minden modern jelenséget, beleértve a pénzt , a közvéleményt és a divatot . A szimbolikus csere elvén működnek.
Baudrillard a modern korszakot a hiperrealitás korszakának nevezi - a felépítmény határozza meg az alapot, a munkaerő nem termel, hanem szocializálódik, a reprezentatív hatóságok nem képviselnek senkit. A modern kort a valóságvesztés érzése jellemzi . A halál a valóság utolsó bástyájává válik („a halál talán az egyetlen dolog, aminek nincs használati értéke ”). Minden hatalom és gazdaság a halálon alapul . De ebben az esetben a halál nem önmagában jelenik meg, hanem mint fantázia (ábrázolás). A művészetben Baudrillard kritikai és terápiás funkciót lát a valóság visszatérésében.
Korai munkáiban (The System of Things, 1968; The Consumer Society, 1970) Baudrillard fő vizsgálati témája a Nyugaton kialakult fogyasztói társadalom. A tárgyak szemiotikai értelemben dolgok (áruk) és jelek. A fogyasztói társadalom meghatározó és szerves vonása saját mitikussága. A mítoszon kívül a modern társadalom egyszerűen nem létezik, a "mitikus" benne van az "objektív" definíciójában. A mitikusság az anyagiasságon/idealitáson túli dimenzióban van, és a társadalom alapvető dimenziója; bár a fogyasztás kifejezhető kollektív reprezentációkban vagy eszmékben, de mint sajátos jelenség, nem redukálódik rájuk, ahogyan az anyagi (gazdasági) gyakorlatokra sem. Baudrillard feladata az volt, hogy feltárja a fogyasztás természetét, mint a társadalmi élet alapvető dimenzióját.
E kutatási feladatok elvégzéséhez Baudrillard mindenekelőtt elhatárolja magát a triviális „homo Economicus” gazdasági antropológiától, amely szerint a szükségletek olyan dolgok, amelyek az egyénben objektíven benne rejlenek. A szükségletek közgazdasági elméletében a dolgoknak (a fogyasztási cikkeknek) már vannak bizonyos minőségi jellemzői, és az egyénnek szüksége van rájuk, mert szükségleteit ki akarja elégíteni. Baudrillard felhívja a figyelmet arra, hogy egy ilyen megközelítés egy önálló tautológia : az egyén azért vesz valamit, mert van rá igénye, ami „természetesen” pontosan a piacon kínált dolgokra irányul. A szükségletekkel rendelkező szubjektum valós tárgyakban való jelenléte a fogyasztás mítosza, amelyet le kell cáfolni, hogy felfedjük a fogyasztás valódi társadalmi logikáját.
Baudrillard szerint a dolgok (áruk) tulajdonságai csak akkor léteznek, ha a dolgoknak bizonyos társadalmi jelentéseket tulajdonítanak. Ezért egy általános fogyasztáselmélet nem alapulhat sem a dolgok racionális hasznosságán, sem a szükségleteken mint olyanokon és azok kielégítésén. A fogyasztást, mint holisztikus társadalmi jelenséget csak a társadalmi jelentéselmélet magyarázhatja, hiszen a dolgok elsősorban társadalmi jelek, amelyek az osztályozás és a társadalmi differenciálódás folyamatában egy bizonyos hierarchiába sorakoznak fel. Egy dolog (legyen az áru, kulturális tárgy stb.) önmagában semmit sem képvisel, tehát mítosz: értéke a társadalmi viszonyok és jelentések során alakul ki. Az állandó megkülönböztetés és osztályozás társadalmi logikája a dolgok hierarchiáját építi fel, és a dolgok és a szükségletek ideológiai dualizmusát hozza létre. Ugyanígy a racionálisan fogyasztó egyén is csak egy naiv ideológiai konstrukció, amely újratermeli a régi vallási fogalmakat: a boldogság keresését. Baudrillard szerint "a boldogság mítosza érzékeli és megtestesíti az egyenlőség mítoszát a modern társadalmakban". Az ideológia a szükségletek egyenlőségét hirdeti (vagyis minden egyén egyenlőségét a fogyasztott cikkek tekintetében), de a gyakorlatban kiderül, hogy ez az egyenlőség képzeletbeli: a dolgok rendszere társadalmi differenciálódást hoz létre. Az egyének a szabadságot, a racionalitást és a boldogságra való törekvést tulajdonítják maguknak; a szükségletek kielégítése a kritérium. Valójában a fogyasztás folyamata kizárólag társadalmi jellegű, célja a dolgok rendszerének újratermelése. Baudrillard a következő következtetést vonja le:
A fogyasztás igazsága az, hogy nem az élvezet függvénye... nem az egyén funkciója, hanem közvetlenül és teljesen kollektív.
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák | ||||
|