Jahve

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. január 20-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 26 szerkesztést igényelnek .
Jahve

Egy drachma (negyed sékel) érme az ie 4. századból a perzsa Yehud Medinata tartományból , feltehetően a Nap szárnyas és kerekes trónján ülve ábrázolja Jahvét
Mitológia judaizmus , kereszténység , nyugati szemita mitológia
Más kultúrákban Isten a kereszténységben , Allah , Jehova , Isten az iszlámban , Seregek és Isten a judaizmusban
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Jahve , Jahve , alternatív olvasat – Jehova ( héb. יהוה ‎) – Isten egyik neve a judaizmusban és a kereszténységben , a név legelfogadottabb értelmezése „Aki van, létezik”, vagy „Életet adni, létet adni” [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .

A Kr.e. első évezred során. e. a judaizmusban az a hagyomány rögzült, hogy ezt a nevet nem kell hangosan kiejteni, a „Jahve” átírás általánosan elfogadott tudományos rekonstrukció [1] [4] .

Először a Tórában található  - a Breishit könyvében (1Mózes) ( 1Móz  2:4 ). Az egész Bibliában ( Tanakh ) több mint 7000 említés található, sokkal többet, mint bármely más Isten neve. [9] A Jahve név a tíz parancsolat közül az első és negyedikben található ( 2Móz  20:2 , 3 és 2Móz 20:10), a Biblia szerint, amelyet Mózes prófétán keresztül tártak fel a zsidó népnek a Sínai- hegyen . . A modern orosz nyelvben a kiejtést az első szótag hangsúlyozásával fogadják el. A név Isten kegyelmes és irgalmas lényének megjelöléseként szolgál [10] .

Isten egyéb nevei El; Elohim , Elyon , Adonai , Hosts , Shaddai . A zsinati fordításban a „YHWH” (Jehova) tetragram az „Úr” szóval van visszaadva.

Név

Kiejtési rekonstrukció

A tetragrammaton ( YHVH ) Isten nevének oroszra való átírása , a héber nyelv négy mássalhangzója - יהוה ( Yud - Hey - Vav - Hey ) - ellentétben Isten más neveivel a judaizmusban , az Ószövetségben ( Tanakh ). [tizenegy]

Isten nevének kiejtése a judaizmusban tabu , ami különösen a zsidó bölcsek értelmezésén alapszik a Tóra -részletet „...Íme nevem mindörökké...” ( 2Móz  3:15 ) . , ahol az „örökké” (לעלם) szót „bújj, bújj” [12] jelentésben értelmezzük . Ezért csak a jeruzsálemi templom főpapja tudta a név valódi ( titkos ) kiejtését , az imákban az Adonai fellebbezést használják ( héber . „Ez a név”).

A jól ismert bibliai harmadik parancsolat „Ne mondd az Úrnak, a te Istenednek nevét hiába” ( 2Móz 20,7  ) a judaizmusban az Isten nevében tett hamis eskü kimondásának tilalmának tekintik [ 13 ] , és nem e név hangos kiejtésének tilalmaként.

Mivel az ókori írásban ( héber ) nem tüntették fel a magánhangzókat , Isten nevének valódi kiejtése továbbra is hipotézisek tárgya , csak a Yud-Hey-Vav-Hey betűk ismertek megbízhatóan ( héberül יהוה , latin átírásban YHWH ) . Ennek a héber névnek a szó szerinti megnevezése a tetragrammaton.

A Brief Jewish Encyclopedia ragaszkodik a Jahve orosz kiejtéséhez [4] .

A szamaritánusok a mai napig megtartják a Jahve vagy Jahva kiejtését [14] .

A Jahve kiejtését a Yahwoh , Yehwoh változatokkal szintén független ókori sémi források alapján rekonstruálják [15] .

A Tetragrammaton átírása ókori szerzőktől

Azok az ókori szerzők, akik az ókorban a zsidóktól hallották a tetragrammaton kiejtését, és olykor közvetlenül héberül vagy arámul is birtokolták ( Origenész , ciprusi Epifániosz , Stridoni Jeromos, cyrusi Theodoret ) , írásaikban átírják ezt a szót, leírva a a zsidók erkölcsei és szokásai.

Diodorus Siculus (Kr. e. 90-30) Iao (Ἰαὼ) [16]
Lyoni Iréneusz (2. század) Iao (Ἰαὼ) [17]
Alexandriai Kelemen (2. század) Iaou (Ἰαού) [18] [19]
Órigenész (3. század) Ia (Ἰὰ) [20] [21] Aia (Ἀῐά) [22] Iao (Ἰαὼ) [20] [21] Jave (Ἰαβέ) [22]
Ciprusi Epiphanius (4. század) Ia (Ἰά) [23] [24] Jave (Ἰαβέ) [23] [24]
Stridoni Hieronymus (4. század) Ia (Ia) [25] [26] Iaho [ 27]
Kürosz Theodoréta (5. század) Ia (Ἰα) [28] [29] Aia (Ἀῐά) [30] [31] Iao (Ἰαὼ) [32] [33] Jave (Ἰαβέ) [30] [31]
Porfír , idézi Cézárei Eusebius (4. század) Ievo vagy Ieuo (Ἰευώ) [34] [35]
Porfír , idézi Küroszi Theodoret (5. század) Iao (Ἰαὼ) [36]

A karaita hebraista Nehemiah Gordon szerint, az olyan görög átírások, mint az „Eeyore” és „Aia”, valójában nem annyira magát a Tetragrammatont, hanem annak rövidített változatát, amely az első és utolsó betűkből áll: (יה), mint „Eia” és (איה) átírni. , mint "Aia", az utóbbi változatban az "aleph" (א) protézis betűt hozzá lehetett adni az elejéhez, hogy megkönnyítse a kiejtést. A „Jave” szamaritánus kiejtése szintén nem magából a Tetragrammatonból származhatott, hanem abból a lehetőségből, hogy a tabu nevet egy másik szóval helyettesítették, különösen a Yafe- val (יפה), ami azt jelenti , hogy szép , ahol a középső „Fey” betű. A (פ) a szamaritánus héber szerint gyakran „β”-nak ejtették, így a görög átírás eredményeként „Iabe” vagy „Jave” lett [37] .

Henry O. Thompson a The Anchor Yale Bible Dictionary-ben megjegyezte: "A YHVH Jahveként való kiejtése tudományos feltételezés." [tizenegy]

Vocalization "Jehova"

A "Jehowah" (az orosz hagyományban - Jehova ) tetragramm magánhangzója széles körben elterjedt, és számos európai nyelvre bekerült . A "Jahve" modern kiejtése előtt ez volt a leggyakoribb.

A jól ismert antikvárius és orientalista Ilya Shifman a Jehova szó használatáról írt:

Amikor az i.sz. első évezred közepén. e. a zsidó ószövetségi hagyomány őrzői speciális jeleket találtak ki a magánhangzók jelölésére , a Jahve név mássalhangzóihoz az Adonai szóból vett magánhangzókat . Ezzel jelezték, hogy nem Jahvét kell olvasni , hanem Adonait . Az eredmény a Jehova (hagyományos írásmódban: Jehova ) lett, amely valójában soha nem létezett, és nem is olvasták . Az egyik ilyen kifejezés a Dicséret Jah! , oroszul ismertebb nevén Halleluja! , amely a héber halelu-Yahʹ vagy görög hallelujaʹ kifejezés orosz átírása ( Zsolt.  104:35 ; lásd még Jel  19:1 ).

- I. Sh. Shifman. Mit hittek az ókori zsidók? // Ateista olvasmányok: Gyűjtemény. - M.: Politizdat , 1988. - 343 p., ill. (S. 182-183)

Bár valójában a legősibb maszoréta szövegek, mint például a " Leningrádi Kódex " és az " Aleppói Kódex ", a legtöbb esetben nincs középső magánhangzó (holam), amelyet "o"-nak ejtenek, ezért az állítás, hogy a magánhangzókat beillesztették a „Jehova” változata az „Adonai” szóból, nem több, mint egy nem bizonyított változat.

A név etimológiája és jelentése

Ennek a névnek nincs általánosan elfogadott értelmezése.

A név kapcsolata a hwh/hyh ( OE הוה ‏‎/ OE היה ‎; „be”) igével a legvalószínűbb , az OE olvasása gyakori . יהוה a jövő idő egyes szám harmadik személyeként . A „lenni” alapú név lehetséges jelentései: „Ő van”, „Ő lesz”, „Él”, „Ő (Isten) él”, „Életet ad”, „Aki csinál lenni", vagy "Aki Ki a lét oka" [1] [2] [3] [4] ; valamint - "Létező" [38] (régi szláv "Syy" [39] )

Magában a Bibliában a Jahve név magyarázata a 2Móz.  3:14 a „אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה” forgalom segítségével, ahol a héber egyes szám első személyének alakja . אהיה ‏‎ – „vagyok, aki vagyok” (más fordításokban – „vagyok, aki vagyok”, „vagyok, aki vagyok”), talán az „Aki él” értelmezés [2] [40] . Ez a magyarázat népetimológiának tekinthető [4] .

Más értelmezéseket is javasoltak, mint például a "hulló villámlás és eső" vagy az "Isten beszél" [3] . Az eredet egy változatát az ősi arab nyelvből állítják elő, amelyben a "fúj" kifejezésből származik, amit a Jahve-kultusz Sínai-félszigetről és a Negev-sivatagról való eredete is alátámaszt [1] [ 41] .

Szintén Egyiptomban (ahonnan a zsidók származtak, a bibliai történet szerint, Mózes vezetésével) volt egy holdistenség, a Jah .

Eredet

Jahve eredete sok vita tárgya[ kit? ] . Neve nem szerepel a Kr.e. 1200 előtti szövegekben, bár javasolható, hogy azonosítsák nevét a bronzkori ékírásos táblákon Ugaritban , Mezopotámiában vagy Eblában . De ezek az értelmezések vitathatóak. Eblában (Kr. e. 2400-2250) az -I utolsó elem a tulajdonnevekben fordul elő (a későbbi héber nevekben például, mint az Illés névben, amelyet héberből fordítanak "az én istenem Jahve", ahol " -ya" (yahu) a Yahweh rövidítése), de nem valószínű, hogy ez a Jahve rövidített formája. Ezen túlmenően Eblában nem ismert Ya nevű istenség. Vannak más kísérletek arra, hogy a neveket úgy értelmezzék, hogy a nevek Jahvéra utaló elemet tartalmaznak mariban , alalakhban vagy ugaritban, de ezek a feltételezések nem tűnnek kielégítőnek [42] . Ugaritban (Kr. e. 1200) a „ Baal ciklusának ” egy részlete adja az Yw nevet. Néha azt javasolják, hogy lássák benne a Jahve rövidített formáját. [43]

A korábbi javaslatok ellenére úgy tűnik, hogy Jahve hiányzik a nyugati szemita epigráfiai forrásokból. Neve egyetlen ékírásos szövegben sem szerepel. Nem tartozik a szír-palesztin övezetben közös istenségek közé. Kultuszát a vaskortól csak Izraelben tanúsítják. Palesztinán kívül nincs bizonyíték arra, hogy kultusza széles körben elterjedt volna. Csak egy Hamaf vidékére utaló szöveg ad bizonyítékot a Kr.e. 8. századi kultuszára Észak-Szíriában. Az Azri-Yau nevű uralkodó , amely egyenértékű a bibliai Azariah névvel, tagja a Teglaf-Falasar III elleni arámi koalíciónak , de Jahve ilyen jelenléte Szíriában elszigetelt esetnek tűnik.

A régészet azt javasolja, hogy eredetét Palesztina déli részén, az észak-arábiai sivatagban keressék. Az ie 14. században úgy tűnik, hogy Jahve kultuszát edomita vagy midianita csoportok gyakorolták. Két egyiptomi szöveg Amenophis III -tól (Kr. e. 14. század) és II. Ramszesztől (Kr. e. 14. század) szól „Yahu-ról Shasu földjén”. Az első felirat a núbiai Soleb-i Amun-templom egyik oszlopán található . A második, fal - a Nyugat-Amarán. Ezek a feliratok alkotják a Shasu vidék városainak listáját . A Shasu beduinok Dél-Jordániában és Negevben lakták a késő bronzkorban és a korai vaskorban, Kr.e. 1500-tól kezdődően. e. Ezekben a listákban a Yahu (Yhw) olyan helynév, amely egy szentéllyel rendelkező várost jelezhet, eredetileg valószínűleg Beit-Yahu , Yahu otthona. További említett helynevek közé tartozik az "srr", amely a Seir - hez köthető , és az "smt", amely a Biblos bibliai símeánitáihoz , a keniták őseihez köthető . Így a "Yahoo in the land of Shasu" Edom vagy Midian területén kell keresni . William G. Dever szerint shasu törzsek lehettek az izraeliták ősei.

A Bibliában Jahvét érzékelik[ kitől? ] mint délről jön. Négy részlet írja le, hogy Idumeából , Temanból , Sínai-félszigetről, Szeirből vagy Paranból származik . Ezek a helynevek lehetővé teszik Jahve eredetének közelítését a középső Negev-hegységben vagy a Sínai-félsziget keleti részén . A "Temáni Jahve" a sinai Kuntillet Azhrud felirataiból is ismert a "Jahve Szamáriából" mellett (Kr. e. 9-8. század). Jahve valószínűleg eredetileg importált isten, mennydörgés (és termékenység) isten, és mint minden más mennydörgés istenség (mint például a hurrian Tesub isten , a szemita Baal/Adad isten vagy az egyiptomi Set isten ), harcos isten, akit a csoportok, amelyek szárazföldeken élnek és katonai konfliktusban vannak más csoportokkal. Jahve eredetileg a sztyeppei isten is lehetett, akit az " állatok mestere " -típusként ünnepeltek , amint azt a. Negevben és Júdeában találhatók (a szkarabeusz formájú pecsétek, amelyek Jahvét struccokat szelídítésében ábrázolnak).

Ha Jahve valóban az észak-arábiai sivatagból jött, ez megmagyarázhatja a héber Biblia hallgatását Kos istenről , a fő idomita istenségről. Mivel mindkét istenség ugyanarról a területről származik, és hasonló tulajdonságokkal rendelkeznek, mint a mennydörgés istene, lehetséges, hogy a Biblia inkább kerüli Kos említést, aki túlságosan hasonlít Izrael nemzeti istenére [44] .

Kenite hipotézis

A német kutatók már a 19. század végén feltételezték, hogy Jahve eredetileg egy sivatagi istenség volt, amelyet a midianiták tiszteltek. A "Kenita hipotézis", amelyet "Madiano-Kenita hipotézisnek" is neveznek, és amelyet először Friedrich Wilhelm Gillani teológus fogalmazott meg , kultuszát állítólag Mózesen keresztül, a keniták közvetítésével ismertették meg az izraelitákkal, miközben ott tartózkodtak. a vadon. Hobabot , Mózes apósát (vagy vejét) midianita papként mutatják be, aki Jahvét imádja, és a keniták törzséhez, a midiániták ágához tartozik. Ez a feltevés megmagyarázná Mózes és midianita rokonsága közötti kapcsolatot, a keniták pozitív leírását a Bibliában, valamint Jahve kapcsolatát Dél-Palesztina topográfiájával [45] .

Ez a hipotézis összhangban van a régészet azon nézetével, amely Jahvét kívülre helyezi a nyugati szemita istenségeken. Azonban túlhangsúlyozza Mózes és a zsidók szerepét a pusztában. Bár a bibliai hagyományok Mózes cselekedetét és az Egyiptomból való kivonulást az izraeliták politikai és vallási identitásának alapvető elemeiként mutatják be, a régészeti kutatások megállapították, hogy az izraeliták megjelenése a bronzkori kánaáni társadalom belső fejlődésének eredménye. . A legtöbb izraelita Kánaánból származik . Ezért nem tudták Palesztinán kívülről elhozni Jahve kultuszát. Másrészt a Jahve kultuszát a kenita vagy midiáni csoportokhoz tartozó kereskedők vezethették be. A kereskedelmi útvonalakról Palesztina déli és keleti részére terjedhetett [46] .

Jahve a Jelenések Istene?

A Bibliából több részlet is arról tanúskodik, hogy Jahve megjelent az izraeliták előtt, és volt olyan időszak a történelmükben, amikor nem ismerték Jahvét. Az Exodus két szövege (2Mózes 3. és 6.) azt jelzi, hogy Jahve először Mózesnek nyilatkoztatta ki magát. Mózes kortársai nevei között a Jahve név nem szerepel a tulajdonnevek szerves részeként, csak Mózes élete végén. Először Józsua nevében jegyezték fel : Yĕhošuaʿ vagy Yehoshua, ahol a "Jeh" Jahve neve [47] .

Jahve sem jelenik meg a Genealógiákban. Az ilyen olvasás azonban nehézségeket okoz. Jahve hiánya azzal magyarázható, hogy a narratíva belső koherenciáját a végső szerkesztés során meg kell őrizni. Az Exodus 3. és 6. fejezetének mindkét szövege nem régebbi, mint az ie 6. századból származik, és nehéz ezeket a részeket felhasználni Jahve ókori történetének rekonstruálására. Ezek az adatok azonban azt mutatják, hogy az izraeliták Jahvét egy általuk bemutatott istenségnek tekintették [47] .

Jahve funkciói

Jahve központi helyet foglal el az izraeliták vallásában Izrael Királyságában és Júda Királyságában. Jahve első egyértelmű említése a Biblián kívül azt mutatja, hogy imádatát gyakorolják Izraelben. A Kr.e. 9. századi Mesha sztélé van ábrázolva . Mésa moábita király beszámol Izráel királysága elleni katonai sikereiről Akháb uralkodása alatt . Megtámadja Nebót, egy Moábtól északnyugatra fekvő várost , és előhozza "Jahve hajóit" istene, Kemós előtt . Jahve itt Izrael hivatalos Isteneként jelenik meg, akinek imádatát egészen a Moáb határán fekvő Nebo városáig gyakorolják. A Krisztus előtti 8. századi pecséten, amelyet Jeruzsálemben fedeztek fel, ez a felirat található: "Mikneyav Jahve szolgája". Egy Ostracon Kuntillet Ajrudból „Temáni Jahvét” és „Samáriai Jahvét” említi. Ketef Hinnom (Jeruzsálem, 7-6. század) amulettjei Jahvét idézik a Bibliai Számok könyvében [48] adott papi áldáshoz közel álló szövegben .

Jahve eredeti vonásait nehéz meghatározni. Egyes kutatók szerint ez a mennydörgés istene. Lehetséges, hogy ezt a zivatarral való összefüggést isteni riválisától, Baaltól örökölte . Jahve a villámlás által fejeződik ki. Tüzet használ, hogy megmutassa jelenlétét. Talán ő a hegy istene is. Ő irányítja a tenger vizét, a folyókat és az esőt. Egy sivatagi isten vonásai is megvannak benne. A városok és falvak peremén lévő sivatagi területekhez kötődik. Ez a jellemző az izraelita hagyományhoz kapcsolódik, amely szerint a zsidók eredetileg nomád pásztorok voltak, akik legelőket keresve fejlődtek ki.

A bibliai szerzők számára Jahve elsősorban az egyesülés istene, hiszen szövetséget kötött a pátriárkákkal, Izrael fiaival, Dávid királlyal és a zsidó monarchiával. A hagyomány szerint Jahve először a pátriárkákkal köti meg szövetségét , megköti azt[ kit? ] "Ábrahám, Izsák és Jákob istene". Ezzel személyes kapcsolatot kezdeményez az izraeliekkel. A többistenhívő kulturális hátterek közül Jahve az izraeliták védőistene, a törzsvédő. Viszont elismerik tekintélyét és elismerik szuverenitását. Ez a kölcsönös elkötelezettség önkéntes. A kapcsolatokat szövetség kíséri, amely egyfajta szerződésként fogható fel, amelyben mindkét fél részt vesz. A nép vállalja, hogy betartja Jahve parancsolatait. Ezek a szabályok szabályozzák polgári és vallási életüket. A törvények és rituálék betartása garantálja a harmóniát az emberi és az isteni világ között [49] .

A névkutatás azt sugallja, hogy Jahve különleges szerepet tölt be az ókori Izraelben. A tulajdonnevek jelenléte, beleértve a Jahve elemet vagy annak rövidítéseit, Izrael és Júdea jellemző vonása a szomszédos régiókkal összehasonlítva. A pecsétekből és egyéb feliratokból vett 738 izraelita név korpuszából meg lehetett állapítani, hogy 351-ben szerepel a Jahve név, vagyis szinte a többség. A fennmaradó nevek közül a legtöbb (339) nem utal istenekre. A Jahve mellett más összetett nevek csak 48 esetben használják az " El " elemet (vagy a zsidó nevek ortodox változatában - Il), és csak néhány esetben - a "Baal" elemet, főleg Szamáriában . Az izraelita névkutatásban szereplő egyéb istenek a kánaáni hagyományból származnak (ʿnt " Anat ", ym " Yam ", mwt " Mot ", ršp " Reshep ") vagy egyiptomi (ʿmwn " Amun ", HWR " Horus ", bs " Bes ") ). A Jahve domináns használata az ókori Izrael névkutatásában nagyon eltér a szomszédos királyságokétól. Ammon területén , ahol a névtani adatok elég bőségesek ahhoz, hogy statisztikai elemzést lehessen végezni, a Milkom nemzeti isten például sokkal kevésbé képviselteti magát, mint az ēl . [ötven]

Kapcsolatok a kánaáni panteonnal

Jahve az istenek gyülekezetében

Úgy tűnik, hogy a Bibliából több részlet azt jelzi, hogy Jahve nem mindig állt az izraelita panteon élén. Egy időben Jahvét istenségnek lehetett tekinteni a többi között. Számos bibliai rész említi az „ Isteni gyülekezet ” gondolatát, és azt sugallja, hogy Jahve a nagy kánaáni isten, El vagy El Elyon istene alá tartozhatott. Így a 81. zsoltár Elohimot képviseli El gyülekezetében, és arra emlékeztet bennünket, hogy a Levantai földek összes istene El (Aelion) fia. A 88. zsoltárban Jahve még mindig az istenek fia, de ő a legnagyobb mind közül. Az 5Mózes 32:8-ban meg van írva, hogy Elyon Isten felosztja az embereket El fiainak száma szerint. Ez a rész megtalálható a Septuaginta görög szövegében és az egyik qumráni héber kéziratban . Másrészt a masszoréta szöveg, amely „Izrael fia” és nem „El fia” kifejezést viseli, úgy tűnik, nem felel meg a Septuaginta alapjául szolgáló héber szövegnek. A maszoréta szöveg egy későbbi kiadás, amelyet úgy tűnik, átdolgoztak, hogy az egyik problematikus kifejezést egy másikkal helyettesítsék, kevésbé politeista akcentussal, miközben megtartották a hetvenet. Így a hetven isten mindegyike egy nemzet istene. El fiai között Jahve Jákob Istene . Ennek a szövegnek a teológiája az, hogy minden nemzetnek megvan a maga védőistene, és a nemzetek között Jahve Izrael különleges Istene.

Még azután is, hogy Izrael elfogadta, Jahve továbbra is együtt él más nyugati szemita istenségekkel. Más sémi panteonokhoz hasonlóan Jahve áll az isteni gyülekezet élén (1Királyok 22:19). Eleinte ez a gyülekezet a legalacsonyabb rangú istenségekből áll. Amikor ezeket a hagyományokat később újraolvassák a monoteista teológiával összhangban, akkor ezeket az istenségeket angyalként értelmezzük [51] . Az Ugaritban az ie 14. és 12. században kialakult mitológiától eltérően a Jahve Gyűlésének tagjainak nincs egyéni nevük, szerepük vagy saját akaratuk.

Az ókori Közel-Kelet más vallási hagyományaitól eltérően a héber Biblia nem számol be nagy, Jahvéra összpontosító mitológiai elbeszélésekről. Nincsenek olyan epikus elbeszélések, amelyekben más istenségek előtt vagy a kozmikus erőkkel szemben jelenne meg. Bár a Baal-ciklus Baál vagy Enum Elish dicséretére íródott Marduk  tiszteletére , Jahvéban nincsenek ilyen szövegek. A bibliai narratívák azonban megismétlik a másutt, különösen az ugariti szövegekben ismert mitológiai témákat és képzeteket. A Bibliában Jahve harcol a tengeri szörnyekkel, ahogy Baál teszi Yam istennel szemben. Harcol a káosz erőivel, mint Leviatán , Tannin vagy Rahab . Ez a néhány mitológiai téma csak ritka fennmaradása az ősi hiedelmeknek, amelyek akkor maradtak fenn, amikor a Biblia végső formája monoteista nézetet öltött. Az ókori mítoszok újragondolva. A lét narratívájában a Káosz erői már nem játszanak szerepet a teremtésben.

Jahve és El

El egy kánaáni istenség. A bronzkor végén különösen Ugaritban tisztelik, ahol a panteon élére helyezték , bár tekintélye profilra csökken.[ pontosítás ] Baál isten. Az ēl név 230-szor fordul elő a Bibliában. Használata kettős: egyrészt idegen isten, másrészt Izrael istenének megjelölésére szolgál. Úgy tűnik, hogy az ókori Izraelben El-t tisztelték Siló szentélyében , Sikemben és Jeruzsálemben pedig El-berit és El - Elyon alakban . Jahvét később azonosítani lehetett El-lel, majd örökölheti ezeket a címeket. El isten helyi formái Jahve jelzőivé válhatnak. A 2Móz 6:2-ben Jahvét El Shaddajjal azonosítják . A bibliai elbeszélésekből fakadó Jákob legendái szerint El isten a pátriárkák istenének tűnik. Ez a patriarchális narratívával való kapcsolat valószínűleg Izrael vallástörténetének ősi teológiáját tükrözi. [52]

Jahve személyiségének bizonyos aspektusai valószínűleg El személyiségéből, az általa felvett vonásokból származnak. Elhez hasonlóan Jahvét is idős istenként írják le (Ézsaiás 40:28) az Isteni Tanács élén. Jahve, mint régi Isten fogalma a későbbi bibliai irodalomban is megmaradt. Ő vezeti az isteni gyülekezetet, amelynek tagjait kedoshimának , „szenteknek” nevezik. Az egyistenhívő lektorálás során ennek a gyülekezetnek a tagjai az angyali gyülekezet tagjaivá válnak, nem az isteni gyülekezeté. Jahve lakóhelyének leírása a sátorban ('ōhel) (Zsoltárok 15:1, Zsolt 27:6) hasonlít ahhoz a sátorhoz, amelyben El él. A tabernákulum gerendáira használt kifejezés (qerāšîm) ugyanarra a gyökérre épül, mint az El lakóhelyét jelölő qrš ("pavilon") kifejezés. [52]

Jahve és Asera

Jahvét két felirat is Asherához köti: Kuntillet Ajrud a Sinai-félszigeten és Khirbet el-kum Hebrontól nyugatra . Ezek a feliratok „Jahvéra és az ő Aserára” utalnak. Közvetlenül nem említik az istennőt, hanem egy kultikus tárgyat , amely Asherát szimbolizálja. A filológia szempontjából a nyelvtani felépítés azt jelenti, hogy itt az Ashera köznév, és nem tulajdonnév. Ezek a feliratok a Kr.e. 9. század végéről származnak. e. és a Kr.e. 8. század második fele. e. A Bibliában Ashera istenségként és tárgyként (h'ašērâ vagy 'ašērîm) jelenik meg, amely kultuszfa. Imádása egészen a jeruzsálemi templomig terjed (2Királyok 23:4).

Az a kérdés, hogy Asera volt-e Jahve paredrája , különböző véleményeket szült. A legtöbb tudós úgy véli, hogy Ashera valószínűleg Jahve istennő hitvese volt. A "Jahve és Asherje" kultuszát minden bizonnyal nagyon régóta gyakorolják. Amikor Jahve felveszi El isten vonásait, nyilvánvalóan Atirat istennő hitvese szerepét is felveszi, akinek Ashera rokon alakja. A neobabiloni korban az elefánt katonai kolónia zsidói a parredrát Yahó istenükkel is kapcsolatba hozták. A lista a szentélyben imádott istenségeket tartalmazza. Anat Yahu és Anat Bethel istennőket említi . Ha Jahve-Assera isteni párját meg lehetne bízni[ mi? ] a Pantheonhoz, ez a látomás azután egy leíráshoz vezet, ahol maga Jahve alakja van a központi helyen, és a többi erő, beleértve Asherát is, csak alacsonyabb rangot foglal el. [52]

Jahve és Baál

Az ókori Izraelben Jahve kultusza nem kizárólagos. Úgy tűnik, hogy Jahvét és Baált egymás mellett imádták ott, különösen Izrael Királyságában (az északi zsidó királyságban). A szamáriai osztrakokban ( ostracon  - agyagedény szilánkja, ritkábban tengeri kagyló, tojáshéj, mészkő vagy pala töredék) (Kr. e. 9. század) azt mondják, hogy a Jahve és a Baál elem is megjelenik tulajdonnevek. Öt ember van benne, akiknek a neve tartalmazza a Baált, szemben kilenc Jahve névvel. Ez a benyomás megtalálható a Bibliában, ahol mindkét elem a tulajdonnevekben is szerepel, bár a bōšet, (szégyen) elemet gyakran a Baal névvel helyettesítik polémikus célból. Így Saul király fiát, Isbaált Isbósetnek is hívják. Ezt a helyettesítést Sámuel könyve tartalmazza , de az eredeti neveket helyesen megőrizték a Krónikák . [53]

Úgy tűnik azonban, hogy Baal kultusza kevésbé elterjedt. Ha a neve több tulajdonnévben is előfordul, akkor a Jahve név sokkal gyakoribb az izraelita epigráfiában. A Biblia Aháb izraeli királyt és föníciai feleségét , Jézabelt Baál kultuszának nagy híveiként mutatja be . Jahve azonban gyakran jelen van Aháb uralkodásának elbeszélésében. Első lelkészét Obadiának ("Jahve szolgája") hívják, fiai pedig Azaria ("Jahve megsegít") és Jórám ("Jahve felemelkedik"). A Királyok Második Könyvében Izrael királyát, Jehut úgy mutatják be, mint Jahve Baallal szembeni ügyének védelmezőjét, Jahve végül ekkor válik Izrael legfontosabb istenségévé. [53]

Jahve és Baalshamin

Jehu uralkodása óta Jahvét a szidoni Baál vagy Baalshamin módjára tisztelik . Ő lett Baalshamem, az „ég ura”, a Dávid-dinasztia istene és Júda nemzeti istene, aki El isten, egy királyi alak és Baalshamin, a mennydörgés istenének és a mennydörgés istenének vonásait ötvözi. a nap istene. [54]

Jahve a héber vallásban

A politeizmus időszakában

A politeizmus  a közel-keleti társadalmak jellemző vonása. A bibliai diskurzustól eltérően az egyistenhit  az izraeliták vallásának későbbi fejlődése. Az izraeliták más istenségek imádatát legalábbis a babiloni száműzetés előtt tanúsítja, mind magában a Bibliában, mind a politeizmus kritikájában, mind a régészetben (epigráfia és figurák). Számos figura, köztük az "oszlopfigurák" jelzi a női istenségek erőteljes jelenlétét az izraeliták vallási tevékenységében az ie 8-7. században. e. A Biblia azonban nem ad teljes leírást az ókori izraeliták vallásáról. A Biblia szövegeinek végső szerkesztésében válogatás történt. Csak néhány információmaradvány maradt fenn, amelyek alátámasztják ezt a sokistenhívő helyzetet. Az 5Mózes könyvében monoteista részek (5:35) találhatók olyan szövegrészek mellett, amelyek más istenek létezését feltételezik (5Mózes 5:7 és 6:4). Ha úgy tűnik, hogy Jahve nemzeti isten státusszal rendelkezik, akkor az ő imádata csak az egyik formája a nemzetük iránti izraeli odaadásnak.

Jahve eredetileg egy helyi déli isten, amely egy adott földrajzhoz kötődik, valószínűleg Idum törzseiből származnak, akik egy közvetítőn (Mózes) keresztül megértik egymást, és bevezetik Jahvét Benjámin és Efraim-hegy ( Gerizim ) területére, és Jahve lesz Izrael védőistene Jeroboám király alatt [55] .

A Királyok könyvéből egy részlet szemlélteti Jahve földrajzi gyökereit: miután az asszírok áttelepítették Izrael királyságának lakóit a Kr.e. VI. században. e. Jahve pap visszatér a bételi szentélybe, hogy megszervezze a gyarmatosítók számára a „hely istenének” az imádatát (2Kir 17,27). Ezek az új telepesek ősi isteneiket és egy helyi istenüket is imádják, amely a földhöz kötődik, ahol élnek.

A többistenhívő helyzettel szemben a Biblia monoteista diskurzusa nagyrészt retorikai jellegű. Ez a beszéd elsősorban az izraeli közösségnek szól, és célja, hogy erősítse Jahve kapcsolatát az emberekkel, távol tartva a többi istenséget. Nem jelent új szakaszt az izraeliták vallásában, hanem Izrael Jahvéhoz fűződő különleges viszonyát igyekszik kifejezni. Kifejezi Jahve Izrael feletti jogait és Izrael Jahve iránti hűségét. A Dávid-dinasztia megjelenésével a „hely istene” a „király istenévé” válik.

A monarchikus korszakban a királyi hatalom és Jahve szentélye egyaránt Jeruzsálemben volt. A nemzeti és dinasztikus Isten isteni alakjának megerősítésével a politikai hatalom célja Jeruzsálem központi szerepének megerősítése. A monarchia alatt az Izraelben tisztelt istenségek ábrázolásai összeadódnak Jahve alakjával, aki más isteneket felülmúló isteni hatalomra tesz szert. Jahve alapvető fontossága az izraeli társadalomban lehetővé teheti, hogy vallásgyakorlatát „ monalátusnak ” minősítsük. Ámos , Hóseás és Illés próféták természetesen ellenzik más istenségek kultuszát, de csak az Izraelben gyakorolt ​​kultuszok érdeklik őket, nem pedig azon kívül. Cselekvésük azonban lehetővé teszi, hogy az egyistenhit képviselőiként adják ki őket, bár ebben a szakaszban nem tagadják más istenségek létezését, csak Izrael feletti hatalmukat. A többi isten valóságos, de képtelenek irányítani az izraelitákat, és hatalmuk eltűnik az idők végén.

Ugarithoz hasonlóan Jahve hatalmát konfliktusokkal írják le, különösen a kozmikus erőkkel. De az antropomorfizmusok és a teriomorfizmusok (emberi vagy állati jellemzők tulajdonítása) sokkal kevesebb, mint Ugaritban. Baallal ellentétben a férfiasság nem jellemző Jahvéra. Sem a halál, sem a szexualitás nem érinti őt. Ezek a fogalmak kizártnak tűnnek, mert összeegyeztethetetlenek a rituális tisztaság papokra jellemző felfogásával, akik nyilvánvalóan felelősek a bibliai korpusz továbbításáért és összeállításáért.

Az egyistenhit időszakában

A valóban monoteista retorika a Kr.e. 7-6. században keletkezett. e. Ennek pontos okait nehéz megérteni, bár az izraeli társadalom szerkezete és a történelmi körülmények befolyásolhatták. Egyrészt az isteni tanács által körülvett központi istenség felépítése kiemelkedik az ugariti isteni család fogalmából. Az izraeli teológiai szemléletben Jahve egyénisége sokféleképpen megnyilvánul. Ez az individualizáció a hagyományos családszerkezet gyengülését tükrözheti, ahogy a központosított jogdíj kialakul, és a földtulajdonosok új osztálya kíséri. Másrészt a történelmi körülmények megváltoztathatták Jahvé-képét. Az ie VIII-VII. századtól Izrael kapcsolatba kerül az asszír és babiloni birodalommal. Míg Izrael hatalmas birodalmaknak van alávetve, és a politikai létra legalján találja magát, a papok nemzeti istenséget építenek fel az isteni hatalom csúcsán, amelynek hatalma az egész univerzumra kiterjed. Izrael helyzetének romlása a történelemben együtt jár Jahve státuszának növekedésével az irodalomban. A teológiai diskurzusnak ez a módosulása Jahvét a nemzeti isten státuszából a kozmoszban létező egyetlen isten státuszává változtatja. A Kr.e. 7. századtól kezdve Jósiás király deuteronómiai reformja a közösségek kohéziójának erősítését tűzte ki célul. Jahve lesz az egyetlen imádat tárgya, a bálványimádást árulásnak tekintik. Valószínűleg Jósiás király reformjának és az egyistenhitre való átmenetnek a jelképeként Ashera istennő többé nem szerepel az áldás és védelem képleteiben a Lakish és Arad Ostrakában . Csak Jahve lép közbe. [47]

Yevo a nyugati szemita mitológiában

Számos kutató összefüggésbe hozza Jahvét néhány szemita nép Yevo, Yehi (Yihavi) vagy Java nevű pogány istenségével. Ezek a nevek állítólag rokon értelműek a Jahve névvel.

Yevo felesége

Egyes kutatók szerint az ókori zsidók monoteizmusára való átmenet időszakában Jevo volt az egyetlen isten, akinek azonban házastársa volt. Egyes források szerint (például az elefántpapiruszok ) Anat [56] [57] [58] volt, mások szerint Ashera [59] [60] . Az Ószövetség megemlíti az ókori zsidók „a mennyország istennőjének” imádatát, amely ellen Jeremiás próféta harcolt [61] . A régészeti leletek (gyakran találtak Asera szobrokat) Palesztinában is széles körben elterjedt kultuszáról beszélnek , legalábbis az ie 6. századig. e. [62] A kutatók azonban zavart keltenek Ashera (El isten felesége) és Ashtoret (Istar- Astarte ) istennő neve között, amelyek az ugariti mitológiában különböznek egymástól, ahogyan az ókorban Jahvét is azonosítani lehetett Ellel . vagy El fia.

Levelezések más istenségekkel

sm. bny. yw. ilt
Isten fiának neve, Java

— KTU 1.1 IV 14

Az ilyen zűrzavar azonban a rokon, de nem egybeeső mitológiákra jellemző, vö. Uránusz / Zeusz a görögöknél és Dyaus / Indra az indoárjáknál).

A judaizmus szerint Izrael Istenét nem szabad csak a nevek hipotetikus hasonlósága alapján összehasonlítani az ókori pogány istenségekkel, különösen azért, mert a „Jahve” kiejtését a judaizmusban hibásnak tartják [66] .

Jahve az Ószövetségben

Az Ószövetségben Jahve ( a legtöbb fordításban az " Úr " szóval helyettesítve) Izrael népének személyes monoteista Istene , aki kihozta a zsidókat Egyiptomból , és megadta Mózesnek az isteni törvényt . Jahve szolgálatát az Ószövetség szembeállítja „ más istenek ” kultuszával. Izrael népének Jahvéval való kapcsolatának története az Ószövetség központi cselekménye.

Jahve a Bibliában aktívan részt vesz Izrael és más nemzetek sorsában, felfedi magát a próféták előtt, parancsokat ad , és megbünteti az engedetlenséget.

Az ószövetségi Isten személyiségének felfogása eltérő volt a különböző vallási és filozófiai tanításokban. Így keresztény szempontból mind az újszövetségi istenfogalom vele kapcsolatos folytonossága, mind a köztük lévő különbségek hangsúlyossá váltak.

judaizmus

A judaizmusban nincs egyetlen hiteles vallási forrás sem, amely megerősítené Isten négybetűs nevének Jahveként való kiejtését .

Ezenkívül a hiányzó magánhangzó bármely szó közepén az „ Ő ” (Yah?ve) betű után a héber nyelvtan megsértését jelenti [37] .

Izrael Zelman ortodox rabbi úgy véli, hogy Jehova kiejtése "többé-kevésbé hasonló (a valódi kiejtéshez)" [67].

A hagyományos kommentár szerint az imában és a Tóra olvasásakor a törvény kötelezi ezt a nevet "Adonai"-ra cserélni (a köznyelvben a "Hásem" (szó szerint ez a név) helyettesíti). A nyelv szavaként nincs jelentése. A négy betű három szó szuperpozíciója: „volt”, „van” és „lesz”. Így a Tetragrammaton egy örök, megszakítás nélküli, független létezést jelez. Egy négybetűs név bármely más nyelvre történő fordítása csak a szó jelentésének hozzávetőleges tisztázásaként tekinthető. A Tóra a négybetűs YHVH nevet először csak a teremtés végén használja, mert ez a név azt jelzi, hogy a Mindenható irgalmasságának mértékének megnyilvánulásáról van szó, míg az Elohim (Isten) név az ítélet mértékének megnyilvánulásáról szól. A Midrás azt mondja, hogy a világ teremtésekor a Mindenható úgymond önmagával okoskodott: „Ha én teremtem a világot, csak az irgalomra támaszkodva, a bűn mindenütt győzni fog. Ha csak az ítélet elve alapján teremtem meg a világot, a világ nem fog megállni. Ezért használom az irgalom és az ítélet mértékét is.” A Teremtés könyvének első fejezetében , amely az univerzum egészét írja le, az Elohim név szerepel. A második fejezetben, ahol egy férfi története kezdődik, az Adonai név kerül előtérbe. Az ember léte lehetetlen, hacsak nem nyilvánul meg az irgalmasság isteni mértéke [68] .

kereszténység

Az ortodox kereszténységben Jahvét Atyának nevezik, mivel Ő a Teremtő , Törvényhozó, Védelmező, Istenség, Legfelsőbb és Erőteljes Úr.

A zsinati fordítás általában a tetragramot (YHWH) az „Úr” szóval adja vissza.

A „Jehova” kiejtést több mint 200 éve használják a keresztény világban, de a Biblia legtöbb orosz nyelvű fordításában nagyon ritka ( 2Móz  6:3 , lábjegyzet, 2Móz  15:3 ), és felváltották . más néven (főleg Lord) .

Jehova Tanúi

Jehova Tanúi a „ Szentírás megértése ” című enciklopédiájukban jelzik, hogy ennek a névnek a pontos kiejtésére vonatkozó információ a mai napig nem maradt fenn. Bár a Tetragrammaton a leghitelesebb változata a YHWH, ez még mindig csak elmélet. Az orosz nyelvben azonban egy szó szorosan kapcsolódik ehhez a névhez - "Jehova". A „Jehova” név megjelenése a „ Szentírások megértésében ” a következőket mondja:

"A Leningrádi Codex B 19A (i.sz. XI. század) magánhangzói előírják, hogy a tetragrammát Yehvaʹ, Yehviʹ és Yehovaʹként kell olvasni. Isten nevének, a Yehovaʹ utolsó olvasatát szintén a maszoréta szövegben található magánhangzók feltételezik, amelyeket szerkesztett. Ginsburg...

Mivel lehetetlen pontosan meghatározni, hogyan ejtették ki Isten nevét, nyilvánvalóan nincs okunk arra, hogy a „Jehova” jól ismert változatát elhagyjuk, és más helyett. Ha a csere mellett döntenek, akkor a következetesség érdekében sok más, a Bibliában található név írásmódját és kiejtését kellene megváltoztatni. Tehát a „Jeremiást” Yirmeya -ra , az „Ézsaiást” a Yeshayahu -ra, a „Jézust” pedig Jehosuára (héber változat) vagy Jézusra (görög változat) kell cserélni. Szavakra van szükség a gondolatok közvetítéséhez; oroszul a Jehova név az igaz Istent jelzi, és ma jobban teljesíti ezt a funkciót, mint bármely javasolt helyettesítés .

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2017 .
  2. ↑ 1 2 3 Isten nevei // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  3. ↑ 1 2 3 Jahve. - A világ népeinek mítoszai, 1988 , p. 687-688.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Tetragrammaton - cikk az Electronic Jewish Encyclopedia -ból
  5. ↑ Boldog Stridoni Jeromos alkotásai. 1. fejezet, 151. o.
  6. ↑ Gerard Gertoux. [Isten neve Y.eH.oW.aH, amelyet úgy ejtenek ki, ahogyan írva van: I_Eh_oU_Ah ].
  7. ↑ Gerard Gerteau . Isten neve: története és kiejtése . - Kijev: Strelbytskyy Multimedia Publishing, 2018.
  8. ↑ Eric Nyström. Nystrom bibliai szótára. — S. Alcím: Isten.
  9. ↑ Ószövetségi teológiai lexikon. - S. T. 2. S. 523-524 ..
  10. ↑ „ Jahve valóban Isten kegyelmes és irgalmas lényének megjelöléseként szolgál, és Elohim az isteni igazságosság gondolatát fejezi be. » / Alexandriai Philón // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  11. ↑ 12. Thompson , 1992 , p. 1011.
  12. ↑ (A לעולם-ben ) a „vav” betű kimarad (és a szó לעלםként is olvasható, elrejteni, elrejteni, és ez) jelentése: rejtsd el, rejtsd el (NÉV), ne ejtsd úgy, ahogy írják [ Pecaxum 50 a; Egy szolga Shemotja 3]. ( Rashi )
  13. ↑ „Ne magasztaljátok az Úr nevét (ne esküdjetek rá) hiába...” Tóra F. Gurfinkel fordítása.
    לשוא. Értelmetlen, hiába (a szónak "hazugság" jelentése is van). Mi a hamis eskü? (Amikor egy személy) esküszik, (nyilván) megváltoztatva az ismert, nyilvánvalót (például) egy kőoszlopra (azt mondja), hogy az arany [Shevyot 29]. ( Rashi )
  14. ↑ Montgomery, Journal of Biblical Literature , XXV (1906), 49-51 (idézve: Encyclopedia Britannica (1911), 312. o. (11. lábjegyzet).
  15. ↑ 1 2 Konstantin Petkov. Bővebben a "lét" valódi lényegéről
  16. ↑ Diodorus Siculus. Történelmi Könyvtár (Ιστορική Βιβλιοθήκη) 1. rész; 94
  17. ↑ PG 7(1) col. 481
  18. ↑ Alexandriai Kelemen. Stromata. 5. könyv VI (4)
  19. ↑ PG 9 col. 60
  20. ↑ 12 PG 11 col . 1345
  21. ↑ 1 2 ἀπὸ Δὲ τῶν ἑβραϊκῶν γραφῶν τὸν ἰαὼ ἢ π παρ 'ἑβραίοις ὀνομαζular καὶ τὸν σαὼὼ καὶ τὸῖ ἀῖῖῖῖ ῖον καὶ ὸὸ ὸὸ ὸἐ ὸἐ ὸἐ ὸὸ σὸ σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν σν ὸν ὸν ὸν ὸν ὸν ὸὸ καζularularis καζularularis καζularularis. Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, καὶ ἄλλον τὸν Ἐλωαῖον, ὃν οἱ προφῆωται ὀνομάζουσ
  22. ↑ 12 PG 15 col. 359
  23. ↑ 1 2 Ciprusi Szent Epiphanius alkotásai. 2. rész, 117. o. Moszkva, Gautier kiadó, 1864.
  24. ↑ 12 PG 41 col. 685
  25. ↑ PL 22 col. 429
  26. ↑ Boldog Stridoni Jeromos alkotásai. 1. kötet, 153. oldal.
  27. ↑ PL 26 col. 838
  28. ↑ PG 80 col. 1776
  29. ↑ Boldog Theodoret, Kirr püspökének alkotásai. 3. fejezet, 219. o., 1906-os kiadás.
  30. ↑ 1 2 Boldog Theodoret, Kirr püspökének alkotásai. 1. fejezet, 99. o., 1905-ös kiadás.
  31. ↑ 12 PG 80 col. 244
  32. ↑ Boldog Theodoret, Kirr püspökének alkotásai. Ch. 6, p. 733. 1857-es kiadás.
  33. ↑ PG 80 col. 805
  34. ↑ PG 21 col. 72col. 808
  35. ↑ Porfiry "A keresztények ellen"
  36. ↑ PG 83 col. 840
  37. ↑ 1 2 Nehemiah Gordon. `A név kiejtése` .
  38. ↑ Bevezetés – Meglévő
  39. ↑ A papi áldásról
  40. ↑ Exodus 3. fejezet 14. vers // Összegyűjtött bibliafordítások
  41. ↑ [Bert Dicou. (1994). Edom, Izrael testvére és antagonistája: Edom szerepe a bibliai próféciákban és történetekben, 167–181. A&C fekete. "Gestalten der syrisch-arabischen Wettergottes, zu dessen Attributen der Bogen genauso gehört wie der Sturm." (177. o.). ].
  42. ↑ [Dalley 1990, 22. o.].
  43. ↑ [van der Toorn 1999, p. 911].
  44. ↑ [EA Knauf, "Qôs", dans K. van der Toorn, B. Becking és PW van der Horst (rendező), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston és Köln, Brill, 1999 ( ISBN 978 ) -90-04-11119-6 ), p. 674-677].
  45. ↑ Thomas Romer. L'invention de Dieu, Éditions du Seuil (francia) // Éditions du Seuil. — 2014.
  46. ↑ Karel van der Toorn. "Jahve". - S. 910-919.
  47. ↑ 1 2 3 Grabbe, Lester L. Az ókori Izrael: mit tudunk és honnan tudunk? . - London: T & T Clark, 2007. - 1 online forrás (xx, 306 oldal) p. - ISBN 978-0-567-11012-1 , 0-567-11012-5, 1-283-19255-1, 978-1-283-19255-2.
  48. ↑ Gabriel Barkay, Marilyn J. Lundberg, Andrew G. Vaughn és Bruce Zuckerman. Ketef Hinnom amulettek: Új kiadás és értékelés // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. - 334. sz . - S. 41-71 .
  49. ↑ Glenn S. Holland, Istenek a sivatagban. Az ókori Közel-Kelet vallásai // Rowman és Littlefield. - 2009. - S. 208-210 .
  50. ↑ Richard Hess, Meir Lubetski (rendező). Az izraeli személynevek és a száműzetés előtti izraelita vallás vonatkozásai // Új pecsétek és feliratok, héber, idumean és ékírás, Sheffield Phoenix Press. – 2007.
  51. ↑ [Lester L. Grabbe, Ancient Israel: mit tudunk és hogyan tudjuk?, Londres et New York, T&T Clark, 2007 ( ISBN 978-0-567-03254-6 ) 155. o.].
  52. ↑ 1 2 3 Mark S. Smith. Az egyistenhit eredete: Izrael politeista háttere és az ugariti szövegek. — Oxford University Press. – 2001.
  53. ↑ 1 2 Jean Louis Ska. Les enigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique // Éditions Lessius. - 2001. - S. 102 .
  54. ↑ Mark S. Smith. Isten korai története: Jahve és a többi istenség az ókori Izraelben // Wm. B. Eerdmans Kiadó. - 2002. - S. 68-73 .
  55. ↑ [Norbert Lohfink, "Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks 'am Yhwh", in Probleme biblischer Theologie, München, Chr. Kaiser Verlag, 1971, 275-305. ].
  56. ↑ The Elephantine Papyri, Bezalel Porten, JJ Farber, CJ Martin, G. Vittman, szerkesztőkkel. 1996. The Elephantine Papyrus angolul: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change , Brill Academic, 1996
  57. ↑ Anat  // A világ népeinek mítoszai  : Enciklopédia. 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  58. ↑ 1 2 3 Yevo  // A világ népeinek mítoszai  : Enciklopédia. 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  59. ↑ William G. Dever: Volt Istennek felesége? , Eerdmans, 2005b ISBN 0-8028-2852-3
  60. ↑ Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jeruzsálem az ókori történelemben és hagyományban , p. 139. T. & T. Clark Ltd.; illusztrált kiadás, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  61. ↑ Jer.  7:17 , 18 ; 44:17
  62. ↑ Finkelstein, Izrael és Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of its Sacred Texts , ISBN 0-684-86912-8
  63. ↑ 1 2 Tsirkin Yu.B. Fönícia és Ugarit mítoszai. - M .: AST, 2003. - ISBN 5170022808 .
  64. ↑ Ugarit és a Biblia , a Quartz Hill Teológiai Iskola helye.
  65. ↑ Smith, Mark S. A bibliai monoteizmus eredete : Izrael politeista háttere és az ugariti szövegek  . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - ISBN 0195167686 .
  66. ↑ Yisroel Zelman rabbi. Kérdések és válaszok .
  67. ↑ Yisroel Zelman rabbi. Kérdések és válaszok .
  68. ↑ 1Mózes 2:4 // Kommentár a Tórához. – Soncino.
  69. ↑ A Szentírás megértése. „Jehova” – Őrtorony ONLINE KÖNYVTÁR . wol.jw.org . Letöltve: 2022. szeptember 22.

Irodalom

oroszul más nyelveken
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban