Szun Jat-szen | |
---|---|
kínai 孫逸仙 | |
A Kuomintang Párt vezetője | |
1901. január 11. - 1925. március 12 | |
Előző | Yang Quyun |
Utód | Csang Kaj-sek |
Közéleti vezető (1901-1905) Párt miniszterelnöke (1905-1925) A Kuomintang örökös miniszterelnöke 1925. április 1. óta |
|
A Kínai Köztársaság ideiglenes elnöke | |
1912. január 1 - től március 10-ig | |
Alelnök | Li Yuanhong |
Előző | állás létrejött |
Utód | Yuan Shikai |
Születés |
1866. november 12. Cuiheng falu, Xiangshan megye (ma Zhongshan város ) |
Halál |
1925. március 12. (58 évesen) Peking |
Temetkezési hely | Szun Jat-szen mauzóleuma , Nanjing |
Házastárs |
Lu Muzhen (1885-1915-ben) Soong Qingling (1915-1925-ben) |
Gyermekek | Sun Fo |
A szállítmány | Kuomintang |
Oktatás | Hongkongi Kínai Orvosi Főiskola |
A valláshoz való hozzáállás | kongracionalizmus |
Autogram | |
Díjak | |
Katonai szolgálat | |
Több éves szolgálat | 1917-1925 |
Affiliáció | Kínai Köztársaság |
A hadsereg típusa | A Kínai Köztársaság szárazföldi erői |
Rang | A hadsereg és a haditengerészet generalissimoja |
csaták |
Xinhai forradalom második forradalom Guangdong- Guangxi háború Guangdong-Guangxi háború A hadurak korszaka |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
A Wikiforrásnál dolgozik |
Szun Jat-szen ( kínai 孙逸仙, Sun Yixian , más néven Sun Wen és Sun Zhongshan [comm. 1] ; 1866. november 12. – 1925. március 12. ) kínai forradalmár és politikus , a Kuomintang Párt alapítója . A Kínai Köztársaság egyik alapítója és első elnöke (1912. január 1-től április 1-ig), Kína egyik legelismertebb politikusa .
Szegény Hakka parasztcsaládból származott . Hagyományos kínai oktatásban részesült, majd Hawaiin tanult egy misszionárius iskolában. Tanulmányait Hongkongban végezte, ahol az angol iskolában (1884) és hongkongi kínai orvosi főiskolán (1892) végzett, és Makaóban gyakorolt orvosi gyakorlatot . Miután kidolgozott egy programot Kína újjáélesztésére, megpróbálta felvenni a kapcsolatot egy magas rangú méltósággal , Li Hongzhanggal , de figyelmen kívül hagyták. A kínai-japán háború alatt radikális monarchista és mandzsuellenes álláspontra váltott, megalapította a száműzetésben a Xingzhonghui pártot ( 1894). Az 1895-ös Kanton -felkelés kudarca után Szun Jat-szen Japánba emigrált, ahonnan az Egyesült Államokba és Európába utazott. Londonban a Qing hatóságok megpróbálták elrabolni, ami nagy közfelháborodást váltott ki. 1905-ben megalapította Japánban a Tongmenghui forradalmi csoportot , melynek programja a Sun által megfogalmazott „ három nép alapelve ”, amelynek tartalmának értelmezése az idők során jelentősen változott. 1905 és 1911 között mintegy tíz helyi felkelést szervezett Kína különböző tartományaiban [1] .
A Wuchang felkelés után (1911. október 10.) Szun Jat-szen visszatért Kínába, és 1912. január 1-jén a Kínai Köztársaság ideiglenes elnökévé választották , és elérte az ideiglenes alkotmány elfogadását. 1912. február 12-én a fiatal Pu Yi császár nevében a Qing-dinasztia hivatalosan lemondott a trónról , egy nappal később Szun Jat-szen kénytelen volt bejelenteni, hogy lemond az elnöki posztról, és átadta azt Yuan Shikainak egy ünnepségen. április 1. 1912 augusztusában Pekingben megalakult a Nemzeti Párt, a Kuomintang . Az alkotmányos mechanizmusok használatáért vívott harcban Szun Jat-szen ismételten kifejtette a kapitalizmussal szembeni negatív attitűdöt , szembehelyezve ezzel a „nép jólétének” elvét, felszólította az új hatóságokat, hogy akadályozzák meg a kapitalista monopóliumok kialakulását Kínában, és hozzanak létre államot. a termőföld, a nagyvállalatok és a vasutak feletti ellenőrzés. A puccs után Yuan Shikaya (1913) Japánba kényszerült, ahol megalapította a titkos "Kínai Forradalmi Pártot" (Zhonghua Gemindan) azzal a céllal, hogy megdöntse a diktátort és harcoljon a monarchia újjáéledése ellen. Yuan Shikai 1916-os halála után a hatalom az Anhui katonai csoport kezébe került . 1916 júniusában Szun Jat-szen, aki visszatért Kínába, valamint Cai E és Tang Jiyao tábornok kikiáltották a „Független Tartományok Déli Föderációját” azzal a céllal, hogy elindítsák a „második forradalmat”. 1917-ben a szétszórt pekingi parlament képviselői összegyűltek Kantonban, Li Yuanhongot választották meg elnöknek, és nem ismerték el a pekingi kormányt és elnököt. 1917. szeptember 3-án Szun Jat-szent „ Dél-Kína generalisszimójának ” választották, és katonai kampányt hirdetett Peking ellen. 1918 májusában azonban Szun Jat-szent a Guangxi-klikk feje , Lu Rongting [1] [2] váltotta fel .
A sanghaji nemzetközi településen élő Szun Jat-szen aktívan részt vett a forradalom tapasztalatainak elméleti megértésében, és befejezte az "Államépítési program" című alapvető munkát. 1919. október 10-én a Kuomintangot hivatalosan újra megalapították az összes antimilitarista és nyugatellenes erő egyetlen pártjaként. Szun Jat-szen koncepciója a hagyományos Kínát osztály nélküli társadalomnak tekintette, amely mentes a nyugati kapitalista rendszer számos hiányosságától a rendkívüli szegénység miatt. A tőke- és gépi termelés megfosztja a dolgozó embereket az élet erőforrásaiból való méltányos részüktől. Az osztályharc a tulajdoni egyenlőtlenség kifejeződése, ezért a Nyugat tudományos és technológiai vívmányait felhasználva meg kell akadályozni a kapitalizmus kialakulását Kínában. Szun Jat-szen a nyugati hatalmi ágak szétválasztásának rendszerét is tökéletlennek tartotta , és öt hatalmi ágat ír elő a leendő köztársaságnak: végrehajtó, törvényhozó, jogi, ellenőrző és vizsgáló [3] . Szun Jat-szen politikai gondolkodóként a neokonfuciánus hagyomány és a nyugat-európai gondolkodás hatására alakult ki . Rendszerében sajátos helyet foglalt el a tudás és a cselekvés aránya, amely a "cselekedni könnyű, a tudás nehéz" formulával kifejezve élesen emelte az elméleti tudás státuszát. A Nagy Határ fogalmát a világéterrel azonosította – a teremtő káosszal, amely az anyagot és a kozmikus testeket eredményezi. Az evolúciós elméletet csak részben fogadta el, három korszakot különített el az Univerzum fejlődésében: az élettelen anyagot, az élő szervezeteket és az emberiséget. Az emberi természetet a vitalizmus jegyében tekintette , minden élő sejtet érzésekkel és tudattal ruház fel, de tagadta, hogy a létért folytatott biológiai küzdelmet az emberi társadalomra ruházza át. Szun Jat-szen megértésében a társadalmi fejlődés az együttműködés és a kölcsönös segítségnyújtás eredménye [4] .
A bolsevikok hatalomra jutása Oroszországban felhívta Szun Jat-szen figyelmét az orosz forradalom tapasztalataira. 1920-ban a Komintern G. N. Voitinsky képviselője megérkezett Kantonba , Szun Jat-szen kifejezte azon óhaját, hogy állandó kapcsolatot tartson fenn Oroszországgal, hogy a bolsevik tapasztalatait felhasználhassa a kínai forradalmi háborúban. A politikus ugyanakkor elvetette a marxizmust , szerinte a kínai viszonyokban alkalmazhatatlan [1] .
1921. április 7-én Szun Jat-szent újraválasztották Kína elnökévé, és ismét megkezdte az északi expedíció előkészületeit. A guangdong-i kormányzóval, Chen Jiongminggel fennálló kapcsolatok súlyosbodása miatt a polgárháború 1922 tavaszán kiújult. 1922. június 15-ről 16-ra virradó éjszaka Chen Jiongming puccsistái rálőttek és felgyújtották az elnöki rezidenciát. Szun Jat-szen külföldi flották segítségére számított, de egy fegyveres demonstráció nem tette lehetővé a puccsisták legyőzését, így Sanghajba kellett hajóznia. Miután megkapta a Komintern javaslatát egyetlen forradalmi párt létrehozására, Szun Jat-szen utasította Liao Zhongkait , hogy vitassa meg az RSFSR katonai kapcsolatait . Chen Jiongming 1923. januári sikeres veresége után bejelentették a Kuomintang újjászervezését. 1923. május 1-jén a szovjet kormány hivatalosan beleegyezett a Kínának nyújtott támogatásba és segítségbe. A moszkvai Kuomintang katonai küldöttségét Csang Kaj-sek , a déli kormány vezérkari főnöke vezette . 1923-1924 között szovjet katonai tanácsadók egy csoportja működött Kantonban. A Kínai Kommunista Párt 1923 júniusában bejelentette, hogy a Kuomintang részévé válik, miközben fenntartja a Kommunista Párt politikai és szervezeti függetlenségét [1] . A Kuomintang 1924. januári első kongresszusán Szun Jat-szen a „három nép elvének” új értelmezését terjesztette elő, háromlépcsős koncepciót fogalmaztak meg az ország újjászervezésére, a katonai irányítástól a politikai gyámkodáson át az alkotmányos uralomig. A „népjólét” elvét a szocializmussal azonosították, amely különbözött a nyugati szocializmustól, mivel Kínában minden szegény társadalmi csoport együttműködésére van lehetőség [3] . Az 1924. októberi puccs után Feng Yuxiang tábornok a polgári és a háború befejezésére szólított fel, és nemzetgyűlést állított fel a békés egyesülés tervének kidolgozására. A súlyosan beteg Szun Jat-szen Pekingbe érkezett, szabad választásokat és a politikai foglyok szabadon bocsátását követelve. 1925. március 12-én bekövetkezett halála előtt Szun Jat-szen a baráti kapcsolatok megőrzését követelte a Szovjetunióval [1] .
A forradalmár hamvait 1929-ben Nanjingban ünnepélyesen újratemették egy különleges mauzóleumban . 1940-ben Szun Jat-szen posztumusz megkapta a „Nemzet Atyja” címet. A " Sunyatsenovka " egyfajta kabátra utal , amelyet a Kuomintang és a Kínai Kommunista Párt párt- és diplomáciai dolgozóinak ruházati formájaként fogadtak el.
Szun Jat-szen születésének idejére őseinek öt generációja élt a Gyöngy-folyó deltájában, Xiangshan megyében található Cuiheng faluban . A legközelebbi városközpont, amely 40 kínai mérföldre délre található, Makaó volt . A Szuni család Hakka származású volt , de nem telepedett le ennek a kisebbségi csoportnak a közeli falvaiban. Apa - Sun Dacheng (1813-1888) - tizennégy évesen árván maradt, és a családi területen kezdett dolgozni. Azonban túl kicsi volt, és nem volt alkalmas rizstermesztésre, ezért Dacheng alkalmi kereskedőként dolgozott Makaóban, ahol hordárból szabó lett. Feleségének, Yangnak bekötözték a lábát , de arra kényszerítették, hogy a földeken dolgozzon. Első gyermekük, Sun Mei 1854-ben született. Fiatalként Honoluluba utazott , ahol édesanyja meglátogatta 1879-ben. Két nagybátyja – Dacheng testvére – eltűnt Kaliforniában , ahová az „ aranyláz ” idején mentek dolgozni . A lányok közül a legidősebb korán meghalt, a legkisebb lábát is bekötözték, hogy növeljék a sikeres házasság esélyeit. A fiúk közül a legfiatalabb az ötödik év tizedik holdjának hatodik napján született Tongzhi mottóval (1866. november 12.), és a Deming nevet kapta – „Tiszta erény” (德明). Életének első tizenhárom évéről semmit sem tudni. Feltehetően segített apjának a földeken, disznókat etetett és a hegyekbe járt tűzifáért, és egy helyi klán által vezetett általános iskolába járt [1 2] [2 2] .
Sun Mei bátyjának sikerült élelmiszerboltot nyitnia Maui szigetén , majd vásárolt egy 6 hektáros farmot, amelyen Cuiheng szülőfalujából származó emberek dolgoztak. Elegendő pénzt küldött haza, hogy Dacheng földet bérelhessen és munkásokat fogadhasson [1 3] . 1879. május 2-án a legkisebb fiút anyja kíséretében Hongkongból Honoluluba küldték . A későbbi emlékek szerint a brit gyarmaton a leendő forradalmár először érdeklődést ébresztett a Nyugat és általában a Kínán kívüli világ iránt. Szun Mei látva, hogy öccse kitűnik képességeivel, a Maui-szigeti Iolani anglikán bentlakásos iskolába küldte , ahol három évig tanult. Olyan jól elsajátította az angol nyelvet, hogy 1882 júliusában kiváló nyelvtani díjat kapott. A missziós iskolában kötelező volt az istentiszteleteken való részvétel, a napi ima és a bibliatanulmányozás; Szun Jat-szen fiatalon megtanulta azonosítani a kereszténységet a haladással. Az iskola elvégzése után áthelyezték a Congregationalisták által táplált American College of Oahu -ba , ahol a fiatalabb Sun az orvostudomány és a jog alapjait tanulta. Szun Meit azonban aggasztotta testvére kereszténység iránti érdeklődése és a törzsi kultuszoktól való elszakadás (sőt a kasza levágásának vágya is ), ezért 1883-ban visszaküldte kis hazájába. Itt volt egy botrány, mert Sun Deming barátjával, Lu Haodonggal, aki korábban Sanghajban misszionáriusokkal tanult, lerombolta a helyi istenség templomát. A szülőknek el kellett küldeniük fiukat Hongkongba [1 4] [2 3] .
Sikertelen orvos1884 tavaszán Sun belépett az Állami Központi Iskolába angol és kínai oktatással. 1884. május 4-én apja és bátyja rosszallása ellenére megkeresztelkedett Charles Robert Hager amerikai misszionárius orvostól , Lu Haodonggal Keresztségi neve Zhixin lett, „ progresszív ”. Mentorát el is vitte kis hazájába, és bemutatta szüleinek. Ezenkívül szülei akaratából beleegyezett egy elrendezett házasságba , és feleségül vette a kereskedő lányát, Lu Muzhent (1867-1952). A fiatal feleség Cuihengben maradt, és nem vett részt férje életében. Sun Mei megpróbálta felhívni testvérét Hawaiira, de 1886-ban beleegyezett a választásába, és továbbra is készpénzzel kezdett fizetni. A jövőbeli szakma választása csekély volt: Hakka és paraszt lévén, klasszikus oktatás nélkül Szun Jat-szen nem léphetett be Sanghaj vagy Fuzhou műszaki és haditengerészeti intézményeibe . Hager tiszteletes felajánlotta, hogy pap lesz, de Hongkongban nem volt szeminárium, és a Nyugat megismerésének vágyától hajtva a kantoni kórházban kezdett orvosi tanulmányokat folytatni , majd a következő évben áthelyezték a Hongkongba . Kong Medical College for the Chinese [2 4] . A főiskolán Sun találkozott egy német misszionárius diákkal, egy gazdag kereskedő fiával, Zheng Shilianggal, aki kapcsolatban állt a guangdong-i titkos társaságokkal. Az ötéves orvosképzés nagymértékben megváltoztatta Szun Jat-szen nézeteit, és társadalmi kapcsolatok kiépítéséhez vezetett magasabb háttérrel rendelkező gyakorló kollégákkal. Ezeknek az éveknek a baráti körét a „ négy nagy bajkeverő ” beceneve kapta; összegyűltek Yang Helin üzletében, és megvitatták Kína helyét a világban, valamint az ország nagyságának helyreállításának módjait. 1892. július 23-án Szun Jat-szen végzett az orvosi főiskolán, elsőként tizenkét osztálytársa közül. Mivel ez volt az első kiadás, ünnepélyesen berendezték. A kapott végzettség azonban nem tette lehetővé a gyakorlást, hiszen ehhez általános orvosi, sebészeti, fogászati vagy gyógyszerészi szakirányú alapképzés kellett [1 5] . Marie-Claire Bergère megjegyezte, hogy nagyon nehéz megérteni, milyen szintű volt Szun Jat-szen végzettsége, amikor befejezte tanulmányait. Diplomáit sem a portugál, sem a brit makaói és hongkongi hatóságok nem ismerték el. Szun Jat-szen helyzetében az alapvető különbség – valószínűleg egyedülálló korában – az volt, hogy mentes volt minden családdal kapcsolatos kötelezettségtől, beleértve a keresetet is, mivel bátyja, Szun Mej eltartotta magát, feleségét és gyermekeit [2 5 ] . Szun Jat-szen felkérést kapott, hogy a kínai orvoslást gyakorló makaói Jinghu Kórházba dolgozzon, 108 ezüst liang fizetéssel. Azonban már 1892 decemberében gyógyszertárat nyitott a Caodui utcában, és el tudta vinni feleségét és gyermekeit. 1893 tavaszán Kantonba költözött, ahol kínai orvoslást is folytatott, és egyre inkább meg volt győződve arról, hogy ez a foglalkozás „túl kicsi” ambícióihoz [1 6].
Az 1890-es évek elején Szun Jat-szen valószínűleg csak titkos társaságokkal létesített kapcsolatokat , amelyek aztán nagy szerepet játszottak az általa szervezett felkelésekben. A leendő forradalmárnak volt némi fogalma a tajpingi felkelésről is, amellyel Lu Haodong rokonai voltak kapcsolatban. Sőt, a hongkongi orvosi egyetem barátai a lázadás vezetője után Sun "Hong Xiuquan" becenevet kaptak . A kantoni kórház egyik alkalmazottja, Zheng Shiliang kapcsolatban állt a triádokkal, de Szun Jat-szen csak 1894-ben kezdett vele szorosan kommunikálni [26] . Levelezésében, naplóiban nem találhatók források a forradalmár szellemi fejlődéséről ebben az időszakban, írást sem hagyott hátra. Későbbi beszédeiben megemlítette, hogy éppen Hongkongban ébredt rá a közigazgatásban tapasztalható korrupció mértékére és Guangdong gazdasági elmaradottságára, hiszen rendszeresen utazott kis hazájába. Az Autobiography szerint Kína 1895-ös, Japánnal vívott háborújában elszenvedett veresége után Szun Jat-szen arra a következtetésre jutott, hogy a Kínát megvédeni képtelen dinasztiát meg kell dönteni. Az intellektuális környezet kedvezett az ilyen elképzeléseknek: még 1887-ben a híres emberbarát, He Qi a " China Mail " hongkongi újságban cikksorozatot közölt Kína átfogó reformjának projektjével, amely sokkal radikálisabb, mint amit a " tengerentúli ügyek asszimilációs mozgalma " résztvevői javasoltak . Qi javasolta a kormány szerkezetének átalakítását, hozzáértő tisztviselők felvételét és az oktatási rendszer reformját. Úgy vélte, hogy Kína katonai gyengesége annak tudható be, hogy nem tudja az életmódot és a társadalom belső szervezetét a modern élet valóságához igazítani. Szun Jat-szen nem gondolhatott másként, főleg, hogy a misszionárius iskolában és az intézetben tanulta Európa és az Egyesült Államok történetét, és mélyen tisztelte Napóleont és Washingtont [2 7] .
Az önhatalmi mozgalom elismert vezetője akkoriban az első miniszter, Li Hongzhang volt , aki számos üzleti tisztviselőt pártfogolt, akik nagyjából ugyanúgy érveltek, mint He Qi. Zheng Guanying 1893-ban publikált egy cikkgyűjteményt „Veszélyszavak a jólét korában”, amelyben ugyanezeket az érveket fejtette ki, és az abszolutizmus elavultságáról beszélt. Ez az úgynevezett "tiszta vita" mozgalom megnyilvánulása volt, amelybe a külföldiek számára nyitott kikötők komprádor elitje és a szabadabban gondolkodó pekingi hivatalnokok is beletartoztak, akik tisztában voltak a kínai monarchia válságának mértékével. Fokozatosan megtörtént Jiangsu , Zhejiang és Guangdong tartományi elitjének átpolitizálása , amely saját költségén kénytelen volt jótékonysági és közmunkára, szociális segélyezésre, sőt önvédelemre is, és országos szintű problémák megoldásában érdekelt. . Szun Jat-szen ehhez a mozgalomhoz próbált csatlakozni. Paraszti származása és „haszontalan” missziós műveltsége miatt azonban nem vették komolyan. Eközben, még 1890-ben, Sun megpróbált levelet írni az egykori japán és amerikai konzulnak, Zheng Zaorhu -nak , aki akkoriban a tiencsini vámszolgálatért volt felelős . 1893-ban, miután örökre felhagyott az orvosi gyakorlattal, Szun Jat-szen úgy döntött, hogy hivatásos politikus lesz, és megpróbált személyes találkozót elérni Li Hongzhanggal, hogy átadjon neki egy reformokat javasoló memorandumot. Sanghajban Lu Haodong Sun Wen néven mutatta be a híres újságírónak , Wang Taonak , aki beleegyezett, hogy ajánlásokat adjon Li Hongzhangnak. Szun Jat-szen találkozott Cseng Guanyinggel, megmutatta neki memoranduma szövegét, és még rokonszenves fogadtatásban is részesült. Sun egy angol tolmács és a nyugati ügyek szakértőjének állására számított. Li Hongzhang nem volt hajlandó találkozni egy guangdong-i férfival, akinek még konfuciánus végzettsége sem volt. Szun Jat-szen azonban közzétette hivatalos petícióját a Wangguo Gongbao misszionárius magazinban, amelyen Wang Tao együttműködött. A szöveg az 1894. szeptemberi számban jelent meg. Miután nem kapott választ (nem is említette a memorandumot önéletrajzában), Sun Wen Hawaiira indult [2 8] .
1895 és 1900 között Szun Jat-szen Kínán kívül tartózkodott [2 9] . 1894. november 24-én megalapította első szervezetét, a Sinzhonghuit Hawaii-on, amelyet a következő évben Hongkongba helyeztek át. Kezdetben honfitársak titkos társasága volt (összesen kb. 20 fő), akik a felkelés azonnali megszervezését tervezték. A szervezet alapszabálya tulajdonképpen egy hazafi nyilatkozat volt: a szerző hangsúlyozta, hogy Kína egyszerre szembesült a tengerentúli hatalmak agressziójával és a mandzsu kormány gyengeségével és alkalmatlanságával. A felkelésnek „új életet” kellett volna adnia az országnak. A fennmaradt szövegben nem esik szó a dinasztia megdöntésére és a köztársaság megalapítására, bár ezek a pontok szóbeli esküben is szerepelhetnek. Tartalma ismeretlen, Szun Jat-szen azonban azt követelte, hogy szervezete tagjai tegyenek esküt a Bibliára. Szun Jat-szen most először mutatta be, hogy képes mozgósítani az embereket, megnyerni őket maga mellé, és finanszírozni egy vállalkozást. A szervezetben vagy Sun osztálytársai, vagy testvére üzleti partnerei voltak. Hongkongban Chen Shaobo és Zheng Shiliang került előtérbe a szervezetben, a Mandzsu-ellenes természetű Literary Society for the Humanity Fejlesztéséért pedig csatlakozott a Kínai Megújulási Társasághoz. 16 tagja keresztény volt, akik kapcsolatban álltak az angol hajózási társaságokkal [2 10] . Nyilvánvalóan He Qi és a Xiangshan szülöttje, Huang Yongshan nyújtott pénzügyi segítséget, akinek apja volt az első kínai, aki az Egyesült Államokban tanult. 8000 ezüstdollárt fektetett a felkelésbe azzal, hogy ezért eladta az egyik bérházat. He Qi néha részt vett a társaság összejövetelein, bár soha nem volt tagja annak. Nyilvánvalóan érdeme a "China Mail" angol nyelvű újságban megjelent cikksorozat volt (az első 1895. március 10-én jelent meg), ahol Szun Jat-szen csoportját "Reform Pártnak" nevezték. A május 23-i cikk kijelentette, hogy a forradalom győzelme és a mandzsuk megdöntése után alkotmányos monarchia jön létre Kínában, és megismételte He Qi, nem pedig Szun Jat-szen kedvenc elképzeléseit. Valószínűleg magának a vezetőnek abban a pillanatban az ilyen kérdések túl távolinak tűntek a sürgős napirendtől - a felkelés előkészítése, amelyben a hongkongi kínai diaszpórának, a guangdong-i titkos társaságoknak és a kantoni kereskedő elitnek kellett volna részt vennie. . Nyilvánvalóan az összeesküvők a brit hatóságokra számítottak, akiknek felajánlották a kínai piac megnyitását [2 11] .
1895 nyarán a titkos társaságok tagjai és a "zöld erdő" rablói fegyveres felkelések hulláma söpört végig Guangdong keleti megyéin; októberre ezek mértéke tovább nőtt. A Kínai Reneszánsz Társaság felkelést tervezett október 26-ra, és 3000 zsoldosnak gyűjtött pénzt a part menti megyékből. Kowloonban kellett volna összeszerelni őket, és a fegyverekkel együtt folyón Kantonba szállítani. Továbbá négy különítmény részeként kapcsolatba kellett lépniük a folyami kalózokkal. Szun Jat-szen volt az, aki a Mezőgazdasági Kutatószövetség leple alatt tevékenykedett, akinek tárgyalnia kellett a városi elitekkel. Fő kapcsolata a gazdag tisztviselő , Li Xuexun volt, aki az államvizsgák eredményeiről nyereményjátékot tartott, és a pletykák szerint arról álmodozott, hogy megragadja a hatalmat Kínában és megalapítja saját dinasztiáját. Ismerkedésük körülményei ismeretlenek, de Li Xuexun Xiangshan szülötte volt. A fő feltűnő erőt a kínai keresztények jelentették, az Egyesület székhelye egy könyvesboltban volt, amelyben egy presbiteriánus kápolna volt. A tulajdonos és a pap a Xingzhonghui tagjai voltak, és fegyvertárat állítottak fel. A felkelés kudarcot vallott: a kezdete napján a gyorsítótár őrzője bejelentette, hogy a szállítmány egy napot késik. Szun Jat-szen úgy döntött, hogy leállítja a hadműveletet, de a táviratot túl későn küldték Kantonból Hongkongba: 400 zsoldos szállt fel egy folyami gőzösre. Október 28-án hajnalban a hajót elfogták Kanton megye hatóságai, akiket a brit kormányzat figyelmeztetett. Az elfogott összeesküvők között volt Lu Haodong, aki még kínzás alatt sem árulta el a szervezőket. Szun Jat-szen sürgősen elhagyta Kantont Makaóba, onnan Hongkongba, de a gyarmat hatóságai felvették a keresett személyek listájára. A Kínai Újjászülető Uniót lefejezték [2 12] .
Incidens Londonban1895. október 30-án Szun Jat-szen Japánba indult. Rövid yokohamai tartózkodása alatt létrehozta a Kínai Reneszánsz Unió sejtjét a helyi guangdong-i közösségben, és felhagyott a hagyományos copfos frizurával - a mandzsuknak való alávetettség szimbólumával, és európai öltönyet kezdett viselni . A külső változások egybeestek a "forradalom" ( kínaiul: 革命, pinyin gémìng , pall. gemin ) szóhasználatával propagandabeszédeiben. A hieroglifák e kombinációja a politikai rendszerben bekövetkezett változást jelenti a Mennyei Mandátum előző uralkodójának elvesztése miatt . Chen Shaobo maradt a cella élén, Zheng Shiliang, akit a rendőrség fel nem fedezett, Hongkongban maradt összekötőként, maga Szun Jat-szen pedig testvére házában élt Honoluluban 1896 januárjától júniusáig. Itt találkozott újra özvegy anyjával, feleségével és fiával, Sun Fo -val [2 13] .
A Kínában és Hongkongban elszenvedett vereséget követően Szun Jat-szen úgy döntött, hogy felhasználja a kínai közösségben rejlő pénzügyi és szervezeti lehetőségeket az Egyesült Államokban. Az Egyesült Államokban való tartózkodása alatt (1896-ban három nyári hónap) azonban a Qing ügynökök figyelmének mezejébe került, így propaganda erőfeszítései nem jártak eredménnyel. A hongkongi orvosi főiskola oktatója, Dr. Kentley küldött neki meghívót Londonba, ahová az emigráns szeptember 30-án érkezett meg. A kínai diplomáciai képviselet magánnyomozót fogadott fel, aki éjjel-nappal figyelte a forradalmárt. Gong Zhaoyuan meghatalmazott miniszter úgy döntött, hogy elfogja a szökevényt és deportálja Kínába. Ennek érdekében megállapodott a misszió titkárával, Sir Halliday Macartney -vel (kiképzett orvos és az első pekingi angol nagykövet leszármazottja ). A brit külügyminisztérium a nagykövetség kérésére megtagadta Szun Jat-szen kiadatását Kínának. 1896. október 11-én azonban Szun Jat-szen a nagykövetség területén kötött ki, és nem tudott üzenetet küldeni barátainak. Ő maga azt állította, hogy nem tudja, hogyan néz ki a nagykövetségi rezidencia, és hagyta magát becsalogatni a területére. A nagykövet azt állította, hogy a forradalmár szabad akaratából érkezett a diplomáciai képviseletre. Ezt a történetet nagyon nehéz tanulmányozni. M.-K. Berger, a nagykövetség Kentley háza közelében volt, aki azt tanácsolta Szun Jat-szennek, hogy kerülje meg, amennyire csak lehetséges. Szun Jat-szen élete végén azt állította, hogy ő maga jött a nagykövetségre, a Qing hatóságok kihívásának gondolatától vezérelve ("a naivitás határos ostobasággal"). Öt napot töltött fogva tartásban, miközben Gong Zhaoyuan kidolgozta az utat a forradalmár kicsempészésére az Egyesült Királyságból. Szun Jat-szen kommunikált George Cole szolgával, aki vigyázott rá, és fokozatosan sikerült megnyernie őt, hangsúlyozva az osztályszolidaritást, és a "kínai szocialisták" fejének nyilvánította magát, ahogy Cole maga mondta. Odaadta Cole-nak a nála lévő 20 fontot is, és még 1000 fontot ígért a szökés után. Végül Cole beleegyezett, hogy átadjon Dr. Kentley-nek egy levelet Szun Jat-szentől, és a lehető legrövidebb időn belül grandiózus szenzáció bontakozott ki a brit sajtóban. Kentley kísérlete, hogy kapcsolatba lépjen a Scotland Yarddal és a Külügyminisztériummal , sikertelen volt, de a The Times-ban megjelent közzététel azonnali intézkedéshez vezetett. A kínai követséget rendőri felügyelet alá helyezték, és az összes Kínába tartó hajót átkutatták. Sir Macartneyt arra utasították, hogy befolyásolja Gong minisztert, és engedje el Szun Jat-szent, ellenkező esetben London kijelentette, hogy vissza kell hívni a nagykövetet hatalmi visszaélés miatt. Október 22-én a The Globe egy hosszú interjút közölt Candyvel, az október 23-i reggeli kiadás pedig a forradalmár szabadon bocsátásáról szóló nagyszabású vezércikktel kezdődött. Ugyanezen a napon este Szun Jat-szen elhagyta a Qing-misszió épületét. A rövid időre híressé vált Szun Jat-szen megpróbálta a lehető legtöbbet kihozni a rendelkezésre álló médiaforrásokból személyisége és ötletei népszerűsítésére. Jól beszélt angolul, és meggyőzte a brit újságírókat, hogy nem összeesküvő, hanem éppen ellenkezőleg, "tiszteletre méltó hazafi". Herbert Giles sinológus azt javasolta, hogy Szun Jat-szen írjon leírást kalandjáról, amelyet 1897 elején "Elrabolva Londonban" címmel adtak ki, lefordították oroszra és kínaira, és jól eladták Sanghajban [2 14] .
Szun Jat-szen 1897 júliusáig Dr. Kentley-nél lakott, intenzíven pótolta az oktatás hiányosságait (az oktató biztosította számára saját könyvtárát), és világi életet élt. Megszerzett egy európai baráti kört, amelyben Dél-Afrika gyarmatosításának résztvevői, sőt egy ír nacionalista is szerepelt, valamint a British Library kurátora, Robert Douglas és Minakata japán botanikus. Szun Jat-szen sok időt töltött a British Museum könyvtárában, ahol találkozott orosz politikai emigránsokkal, akik közül Felix Volhovszkijhoz került a legközelebb , aki Szun Jat-szen elfogásának és szabadon bocsátásának történetét fordította oroszra. 1897 márciusában és júliusában Szun Jat-szen két cikket közölt a brit sajtóban mérsékelt reformjavaslatokkal, amelyek ötvözték Li Hongzhangnak írt memorandumának rendelkezéseit és He Qi gondolatait. Az igazságügyi reformról szóló cikk lényegében a Kína elmaradottságának éles bírálatát és a brit uralkodó körök reformereinek támogatására való felhívását egyesítette. A brit kormány azonban még csak nem is kezdte el törölni a Szun Jat-szen Hongkongból való kiutasításáról szóló rendeletet [2 15] .
Japán1897 augusztusától Szun Jat-szen sok évre Japánban telepedett le, és megpróbált hozzászokni a helyi társadalomhoz. A következő három évben kellőképpen elsajátította a japán nyelvet, és felvette a Nakayama Kikori nevet, sok barátságot és társadalmi kapcsolatot kötött. Különösen mély baráti érzelmek fűzték Miyazaki Torazóhoz . M. Berger szerint a japán reformok tapasztalatai nagyobb szerepet játszottak Szun Jat-szen – politikus – kialakulásában, mint az angolszász misszionáriusok. Akkoriban a Nyugat által megalázott japán berendezkedés egy pánázsiai közösség létrehozására törekedett Kínával, érdeklődött az új Kína új politikai vezetői iránt, így a japán reformerek nemcsak Sunt, hanem Kangot is szívesen fogadták . Yuwei és Liang Qichao . A gyakorlati kísérletek azonban Yatsen számára változatlanul sikertelenek voltak: 1898-ban kínai diaszpórák segítségével próbált felkelést szítani a Fülöp-szigeteken, Szingapúrban és Hongkongban. Az 1900. évi októberi felkelés Huizhouban is kudarccal végződött, a nagy japán – köztük pénzügyi – segítség ellenére [2 16] . Japánban Szun Jat-szen félhivatalos kínai ügyekkel foglalkozó tanácsadóként és Hirayama Xiu anyanyelvén beszélt . Szun Jat-szen azonban akkoriban nem aratott sok sikert kormányzati körökben [2 17] . A japán felet inkább Kang Yuwei és Szun Jat-szen együttműködése érdekelte, ő maga pedig sikeresen tesztelte az egyesülés módszereit. A kínai ellenzék vezetői közötti kommunikáció azonban kudarcot vallott: Kang Yuwei "műveletlen parasztnak" nevezte Sunt, és úgy vélte, hogy a londoni incidens során nagyon megalázta a kínai felet. Nem sikerült közös nyelvet találni Liang Qichao-val [2 18] .
Hirayama Xu Sun Yatsen közvetítésével már 1898-ban tárgyalásokat kezdett az Időstestvérek Társasága szektával, és követeket küldött Hunanba és Hubeibe. 1899-ben Chen Shaobo hongkongi erőfeszítéseinek köszönhetően sikerült megszervezni a Triádok és az Időstestvérek Társasága vezetőinek találkozóját - először a történelemben. Felismerték Szun Jat-szen fennhatóságát, és pecsétet küldtek neki, de valójában semmilyen előkészítő lépés nem történt a felkelés elindítására. Az 1900-as Yihetuan felkelés során a Társaság átállt a Kang Youwei által alapított Császárvédő Egyesülethez. Peking legyőzése a nyolc nagyhatalom koalíciója által nagyban serkentette Közép- és Dél-Kína főkormányzóinak helyi és szeparatista törekvéseit. 1900 nyarán Szun Jat-szen Liu Xuesunon keresztül megpróbált fellebbezni Guangdong Li Hongzhang főkormányzójához azzal a javaslattal, hogy kikiáltsák Dél-Kína függetlenségét, de ezúttal sem járt sikerrel [2 19] .
1899-ben Szun Jat-szen létrehozta a Kínai Újjászületés Uniójának Zhongguo Ribao (Kínai Újság) című újságot. Az újság szerkesztősége egyben az új felkelés tervezésének helyszínévé is válik. Azonban az előzőhöz hasonlóan ez is korai szakaszban kudarccal végződik, részben amiatt, hogy Japán váratlanul megtagadta Szun Jat-szen segítségét. Megérti, hogy az idegen hatalmak mindig a saját érdekeiket fogják követni, és nem lehet rájuk számítani. Aztán megpróbál támogatást találni a pánázsiai elképzelésben, érdeklődik a kínai szomszédok politikai frontján zajló események iránt. Ekkor ismerkedett meg Mariano Ponce -val ( eng. Mariano Ponce ), egy filippínó íróval, orvossal, a Fülöp-szigeteki nemzeti mozgalom aktív résztvevőjével, amelynek eredményeként aktívan segíti a filippínó népet a felszabadító harcban.
A Kínai Újjászületés Unió valójában nem volt a lakosság széles tömegeit bevonó forradalmi szervezet. A felkelés lebonyolítását célzó akciók átgondolt megszervezése ellenére a vezetőknek nem voltak világos elképzelései arról, hogyan kellene a forradalmat országos szinten végrehajtani. Feltételezték, hogy a hadsereg és a lakosság is spontán módon csatlakozik a lázadókhoz. Ezeket a feltételezéseket nem a nulláról építették: a mandzsuellenes érzelmek valóban nagyon erősek voltak. Az Unió azonban többnyire csak a társadalom néhány rétegének képviselőiből állt. A résztvevők között voltak az értelmiség, a földesurak és a burzsoázia képviselői is, akik elégedetlenek voltak a Qing monarchiával, és azt akarták, hogy Kína a kapitalizmus útjára lépjen. A forradalmi tömegek felé még csak nyílt az út.
A Wuchang felkelés 1911. októberi győzelme után Szun Jat-szen visszatért Kínába, és a Kínai Köztársaság ideiglenes elnökévé választották , de hamarosan kénytelen volt elhagyni ezt a posztot a császári hadsereg parancsnoka, Yuan Shikai javára . annyira népszerű, de a számos Beiyang hadsereg támogatására támaszkodik. 1912 -ben létrehozta a Kuomintang Pártot , amelyet élete végéig vezetett.
1913-ban Szun Jat-szen, helyesen feltételezve Yuan Shikai monarchia helyreállítására irányuló szándékát (amit két évvel később valóban meg akart tenni ), kihirdette a második forradalom kezdetét, hogy megelőzze a Beiyang militarista klikket , de kudarcot vallott, és kénytelen volt Japánba menekülni.
1915-ben Szun Jat-szen száműzetésben feleségül vette az egyik Song nővért , Song Qinglinget , aki 27 évvel volt fiatalabb nála, és szülei akarata ellenére ment férjhez. Ezt követően felesége fontos szerepet játszott a Kuomintang, majd a KNK politikai életében.
1922-ben összetűzés történik közte és Chen Jiongming között . 1923-ban Szun Jat-szen bejelenti a kantoni kormány létrehozását, és a japán agresszió visszaszorítása és Kína egyesítése érdekében együttműködik a kommunistákkal a Komintern katonai és pénzügyi támogatásának reményében . Legmagasabb céljának tekinti egy erős állam létrehozását, amely elfoglalhatja méltó helyét a szuperhatalmak között, küzd minden egyenlőtlen szerződés eltörléséért . Komolyan veszi a modern hadsereg kiképzését , megalapította a Whampoa Katonai Akadémiát , ahol szovjet szakemberek tanítottak.
Élete utolsó éveiben Szun Jat-szen a Szovjetunióval kötött következetes szövetség támogatója lett . Tisztelte Vlagyimir Lenint , akivel már az októberi forradalom előtt is levelezett , halála után táviratot küldött Moszkvába, amelyben a következő szavak szerepeltek:
A világtörténelem sok évszázada során vezetők és tudósok ezrei jelentek meg gyönyörű szavakkal az ajkukon, amelyeket soha nem alkalmaztak a gyakorlatban. Te, Lenin, kivétel vagy. Nemcsak beszéltél és tanítottál, de szavaidat valósággá is váltod. Létrehoztál egy új országot. Te mutattad meg nekünk az utat... [5]
A Bolsevik Szövetségi Kommunista Párt Központi Bizottságának és a Kominternnek publikált dokumentumaiból kiderül, hogy Moszkvában sokáig nem értették Szun Jat-szen személyiségének és terveinek mértékét, ráadásul mindkét fél a saját céljait követte. öngólokat. Nyíltan a Szovjetunióhoz fordulva 1923 őszén Szun Jat-szen kormánya megkapta a kért segítséget politikai és katonai tanácsadók kiküldése formájában, és 1924 októberében megkezdődött a fegyverszállítás. Szun Jat-szen szovjet fél segítségére volt szüksége fegyverekkel és pénzügyi forrásokkal, amit a nyugati országok megtagadtak tőle. Az európai (főleg németországi) forradalmi felkelések kudarca után viszont a Szovjetunió és a Komintern érdeklődött az akkori egyetlen kínai forradalmi bázis iránt, de negatívan viszonyultak Szun Jat-szen személyiségéhez. és politikája [6] .
1924 végén Szun Jat-szen észak-kínai útra indult abban a reményben, hogy tárgyalhat a tartományok katonai vezetőivel, de az út során súlyosan megbetegedett. Szun Jat-szen májrákban hunyt el 1925. március 12-én Pekingben , egy évvel az általa szervezett északi expedíció kezdete előtt , amely majdnem beteljesítette az ország egyesítéséről szóló álmát. Haldokló kívánsága szerint a nankingi Zijinshan -hegyen temették el egy Lenin-stílusú mauzóleumban . E hegy déli lejtőjén, egy kilométerre keletre a Ming Birodalom alapítójának , Zhu Yuanzhangnak a Xiaoling mauzóleumától, rövid időn belül felállították a köztársaság alapító atyjának mauzóleumot, egészen nyilvánvaló szimbolikával [7] .
Posztumusz, 1940-ben a kínai kormány a „ Nemzet Atyja ” címet kapta .
A kortársak számos visszaemlékezése szerint Szun Jat-szent egyaránt jellemezte a temperamentum és az önuralom, miközben kifinomult modora soha nem zavarta a közvetlen kijelentéseket. Amikor 1924-ben a külföldi település hatóságai meg akarták tiltani, hogy saját sanghaji otthonában tartózkodjon, az elnök "emlékeztette őket pontosan arra, hogy ki volt Kínában vendég". Érdektelenség jellemezte, halála után már csak egy könyvtár és egy szerényen berendezett ház maradt, holott hosszú éveken át ő rendelkezett a kínai közösségek által világszerte összegyűjtött jelentős összegekkel. A végsőkig törekedett arra, hogy baráti kapcsolatokat ápoljon a körülötte lévő összes emberrel, például azt kérte, hogy találják meg Londonban George Cole-t, egy angol ezermestert, aki segített neki megszökni a Csingi nagykövetségről. Kiderült, hogy meghalt, majd az elnök elrendelte, hogy özvegyének fizessenek életfogytiglani nyugdíjat. Karizma birtokában szinte minden társadalmi réteg képviselőjével tudott közös nyelvet találni – a kulitól a komprádokig és a külföldi diplomatákig. A Columbia Egyetem professzorának, Nathaniel Peffernek az emlékiratai szerint Szun Jat-szen nyilvános beszédekben nem emelte fel szavát, a szavak egyetlen folyamba olvadtak össze, de méltósággal, lelkesedéssel és nyilvánvaló őszinteséggel fertőzte meg a hallgatókat. J. Ellis Barker újságíró, aki 1921-ben beszélt a Sunnal, szintén azt állította, hogy nyelve érthető a munkások és parasztok széles tömegei számára, és bár halkan és „szinte egykedvűen”, szinte gesztusok nélkül beszélt, befolyásolni tudta a nyilvánosságot. [8] .
Szun Jat-szen művelt ember volt, mind kínai, mind európai mércével mérve. Jól olvasta a kínai klasszikusokat, és a kalligráfiával is foglalkozott . Az európai oktatási rendszerrel való korai érintkezéskor tudatosan a kelet és a nyugat értékeinek szintetizálására törekedett, inkább angolul olvasott. Londonban élve sokat dolgozott a British Museum könyvtárában, olvasókörének szerzői pedig változatlanul idéztek saját műveiben, ezek voltak: Montesquieu , Marx , Mill és Henry George . Arra is törekedett, hogy lépést tartson a politika, a diplomácia, a nemzetközi jog, a katonai és tengerészeti kérdések, sőt a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés legújabb fejleményeivel is [5 1] . Az angol iskola és az orvosi tanulmányok elvégzése után klasszikus kínai oktatásban részesült. Yu Yingshi úgy gondolta, hogy Szun Jat-szen Hongkongban legkorábban 1886-ban kezdett érdeklődni a kínai konfuciánus kánon és a hagyományos történetírás iránt Szun Jat-szen egyik beszédében ironikusan kijelentette, hogy először olvasta el a konfuciánus kánonokat angol fordításban [8] . Mélyen hatott rá a Nagy Egység (Da Tong) koncepciója, amelyet talán Wang Tao -val folytatott kommunikációjából merített [9] . Megkeresztelkedése után ritkán járt templomba, és nem ragaszkodott a hit rituális oldalához, bár szorgalmasan hirdette a „Forradalmár Krisztus” tanát mind a nyugati hallgatóknak, mind a kínaiaknak. Ez nem mond ellent a mennyország akaratához és Zhu Yuanzhang nankingi sírjának imádásához való fellebbezésének . Egyes tanúságtételek szerint Szun Jat-szen a halálos ágyán Krisztushoz hasonlította magát, és kijelentette, hogy őt is Isten küldte, hogy megmentse a világot. Egyes korábbi időszakokban tett cselekedetei arra utalnak, hogy Sun őszintén meg volt győződve isteni küldetéséről [8] .
Az élet külső egyszerűsége ellenére Szun Jat-szen nagyra értékelte a kényelmet. Állandó lakhelyén könyvtárat és krikettpályát alakított ki , valószínűleg az egyetlen sportág, ami érdekelte. A színházhoz és a mozihoz való hozzáállásáról, és általában véve az esztétikai igényekről semmit sem tudni. Az ételek terén válogatós volt, figyelt az étrendjére, inkább a halat és a zöldségeket kedvelte, emellett sok gyümölcsöt evett. Szun Jat-szen nem szerette a teát, ritkán ivott alkoholt és soha nem dohányzott [8] .
Szun Jat-szen, Lu Muzsen és három gyermekük
Kaoru Otsuki tizenkét évesen
Szun Jat-szen, Soong Ching Ling (jobbra) és Umeya Sokichi 1916-ban
Szun Jat-szen és Soong Ching Ling 1924-ben
Szun Jat-szen hajlamos volt a don Juanizmusra. 1891 körül még Lu Muzhen házassága idején is magához vett egy ágyasát, Chen Cuifen Hongkongban , aki vele ment emigrálni. Chen Cuifen Szun Jat-szent legalább a hszinhaj-forradalom kezdetéig kísérte, titkára és bizalmasa lett. Nem volt gyerekük, de Chen Cuifen örökbe fogadott egy lányt. 1898-ban, Jokohamában Szun Jat-szen viszonyba lépett gazdája Otsuki Kaoru nevű 15 éves lányával . 1905-ig különváltak, amikor Sun hivatalosan is feleségül vette Ōtsuki Kaorut, miközben Lu Muzhen házas maradt. Szun Jat-szen 1906. február 12-i távozása után egy lánya született, akit a Miyakawa család örökbe fogadott, és a neve Miyakawa Fumiko. A japán Szun Jat-szen család létezése Kubota Bunji kutató munkája után vált ismertté. Törvényes feleségétől, Lu Muzhentől Szun Jat-szen fia, Szun Fo , valamint lányai, Szun Yan és Szun Van. A fiú és a legidősebb lány szülőfalujukban, Cuihengben született, majd 1905-ben édesanyjukkal Hawaiira költöztek, majd az Egyesült Államokban tanultak tovább. Sun Yan 19 évesen halt meg 1913-ban Makaóban. A legfiatalabb lány feleségül vette Dai Ensait, a guangzhoui kormány külügyminiszterét, és 1979-ig Makaóban élt. Az állandó utazások miatt Szun Jat-szen szinte nem foglalkozott a családi ügyekkel. Nem volt anyja, Sun Mei testvére és Sun Yan lánya halálos ágyán. Ahhoz, hogy feleségül vegye Soong Qinglinget , 1915-ben elvált Lu Muzhentől, aki 1952-ig Makaóban élt. Szun Jat-szen és Soong Ching Ling házassága gyermektelen volt [8] .
Zhang Xuixin és Leonard Gordon szerint a hagyományos kínai politikai rendszerben a tömeges felkeléshez vezető alternatív hatalmi központok létrejöttét vagy a birodalmi elit képviselői vagy a császári ház rokonai, vagy a katonai vezetők kezdeményezték, akik igyekeztek megszabadulni ellenőrzés. A felkeléseket gyakran közemberek vagy a közigazgatás alsóbb szintjének képviselői vezették. Szun Jat-szen Kína távoli déli részéből származó paraszt volt, aki angol oktatásban részesült, és így ötvözte a kínai hagyományt és a nyugati innovációt elméletben és gyakorlatban [31] . Zhang Xuixin és L. Gordon azt írta, hogy "Szun Jat-szennek nagyon kevés ideje volt az elméleti elmélkedésre és értekezések megírására"; szisztematikus szellemi munkába csak 1919-1922-ben, a viszonylagos politikai elszigeteltség idején tudott bekapcsolódni. Soha nem alkotta meg saját filozófiai rendszerét, gondolatai számos cikkben, esszében, jegyzetben, levelezésben, részben nyilvános beszédekben, interjúkban szóródnak szét. Minden elméleti tevékenységének kvintesszenciáját egy rövid végrendeletben mutatta be, amely felsorolja legfontosabb munkáit [10] [3 2] .
Szun Jat-szen legfontosabb munkája az "Államépítési program" ( 《建國方略》 ) gyűjtemény, amely három részből áll: "Sun Wen tanításai" vagy "Spiritual Building" ( kínai trad. 孫文學說, pl. 孙文学说, pinyin Sūn Wén xuéshuō ), "Ipari terv" vagy "Material Construction" ( kínai trad. 實業計畫, ex. 实业计画, pinyin shí yè "jì huà" vagy "Demóciál" vagy "Socracial First" Építőipar" ( kínai trad. 民權初步, pl. 民权初步, pinyin mínquán chūbù ). Továbbra is a kínai történetírásban kiemelkedik a Kuomintang első kongresszusának kiáltványa, amelyet 1924. szeptember 24-én hirdettek ki. Szun Jat-szen elméleti hagyatékában a harmadik helyet a „Helyi önkormányzati reform kezdetének terve” ( 《地方自治開始實行法》 ), végül a „Nép három alapelve ” kapja ( 《地方自治開始實行法》 ). 《三民主義》 ) [3 3] .
A tajvani és angol-amerikai kutatók túlnyomó többsége tagadja Szun Jat-szen eredeti gondolkodói státuszát. Politikus-gyakorlóként intellektuálisan nagyon függött a környezettől és attól a környezettől, amelyben éppen tartózkodott, és túlságosan elfoglalt volt a sürgető politikai problémák megoldásával ahhoz, hogy törődjön az építkezések logikájával. Ez elkerülhetetlenül következetlenséghez és eklektikához vezetett. Neveltetése és gondolkodásmódja szerint azonban Szun Jat-szen a konfucianizmusból és a taoizmusból tanulta meg azt a megértést, hogy a helyes gondolkodás és tevékenység nem jelent dogmatizmust vagy küzdelmet az objektív valóság egyetlen képéért. A valóság folyékony és kontextuális, tehát az igazság relatív és változó. Ennek ellenére Szun Jat-szennek állandó ideológiai jelzői voltak. Például úgy vélte, hogy a modern nyugati civilizáció a tudomány és a technológia területén érte el a legnagyobb sikert, ezért szorgalmazta ezen vívmányok fejlesztését Kínában. Ugyanakkor az állami intézményeket egyfajta emberek által létrehozott „technológiák halmazának” tekintette, és ebből a szempontból David Lorenzo ( National Zhengzhi University ) szerint ő állt a legközelebb az ókori jogászokhoz , akik szintén csökkentették az államot. törvények és műszaki utasítások rendszeréhez való adminisztráció [11] .
A filozófia területén Szun Jat-szen a neokonfucianizmus felé fordult Wang Yangming változatában , különös figyelmet fordítva a tudás és a cselekvés kapcsolatának problémájára [3] . Hitvallása végső formájában az "Államépítési Program" első részének előszavában fogalmazódott meg, és így fogalmazódott meg: "a cselekvés könnyű, a tudás nehéz" ( kínai trad. 行易知難, ex. 行易知难, pinyin xíng yì zhī nán , pall. xing és zhi nan ). Ezt nevezte "az univerzum igazi princípiumának" ( kínai: 真理宇宙). A. I. Kobzev szerint Szun Jat-szen alapelve a neoplatonizmussal való megismerkedés következménye volt ( Dewey írásain keresztül ). A forradalmár úgy okoskodott, hogy ha a tudományos elmélet vezérli, akkor az igazi tudás gyors megvalósítása biztosított, mert a cselekvés előre, a tudás utólagos, a cselekvés meghatározza a tudásvágyat, ami meghatározza a cselekvés megvalósíthatóságát. Ez határozza meg az Univerzum három szakaszból álló evolúcióját, amely megfelel a tudás és a cselekvés közötti korreláció három formájának. Az első szakaszban - a civilizáció felé való mozgásban - az emberiség "nem tud és cselekszik". A második szakaszban - a civilizáció eredetében és kezdeti fejlődésében - az emberiség "cselekszik, majd tud". A tudományos forradalom után kezdődő szakaszban az emberiség "tud, majd cselekszik" [12] . Ennek megfelelően minden ember három kategóriába sorolható: az első - "azok, akik előre tudják, kik tesznek felfedezéseket"; a második - "késői tanulók, akik mások utánzásának útját követik"; a harmadik - "nem tudom, kik használják örömmel az elért teljesítményeket" [13] .
Szun Jat-szen a Taiji neokonfuciánus fogalmát azonosította az éter akkori fizikai fogalmával . Amikor az evolúcióról beszélt, Szun Jat-szen a vitalizmus felé vonzódott . Ugyanakkor javasolta a „ sejt ” fogalmának felváltását egy bioelemmel ( kínai 生元, pinyin shēngyuán , pall. shengyuan ), amelynek értelmezhetetlensége, mint magasabb szellemi műveltség meghatározza az emberi természet szellemiségét és felfoghatatlanságát, fizikailag. élő szervezetekben fejeződik ki. Szun Jat-szen ezt írta [12] :
A bioelemek embereket és egy sor dolgot hoznak létre ( kínai trad. 萬物, pl. 万物, pinyin wànwù , pall. wanwu ), ahogyan az emberek lakásokat, közlekedést, városokat, hidakat és egyéb dolgokat hoznak létre. Az űrben repülő madarak bioelemek által létrehozott repülő mechanizmusok.
A világ fejlődésének első két korszakában a létért való küzdelem és a természetes kiválasztódás törvényei érvényesülnek . A sejtek-bioelemek és az emberi testek közötti kapcsolatok szervesen összefüggenek egymással, de az ember és a nem intelligens élőlények evolúciója eltérő elvek szerint zajlik. Az emberi viselkedést meghatározó ideológia és erkölcs nem elvont elvek, hiszen ezek határozzák meg további fejlődését. A biológiai evolúció átmegy az emberi élet politikai, gazdasági és kulturális szférájába [13] .
Li Jifang kínai kutató felvetette, hogy Szun Jat-szen első politikai projektjét, a Li Hongzhanghoz intézett hivatalos felhívást Wang Tao sanghaji újságíró szerkesztette , akit szintén misszionáriusok kereszteltek meg, és két évig Skóciában élt, miközben asszisztensként szolgált. a misszionárius Legghez [9] . Szun Jat-szen felvázolt egy módszert Kína katonai és gazdasági erejének növelésére az imperialista agresszió elleni küzdelem érdekében. A módszer a "dúsítás és erősítés művészetének" elsajátítására hivatott volna rávezetni az embereket és az államot, azzal érvelve, hogy az európaiak technikai eszközei (gőzhajók, vasutak, távíró), amelyek segítségével elnyomták a kínaiakat maguk a kínaiak tulajdona. Sun a Nyugat felemelkedésének okaként azt nevezte, hogy "a nyugati embereknek lehetőségük van arra, hogy teljes mértékben megmutassák tehetségüket, a föld hozhatja a legnagyobb hasznot, a dolgok kimerítő hasznosításra találhatnak, és az áruk szabadon keringhetnek". Ez a négy feltétel a Nyugat hatalmának kiváltó oka. Szun Jat-szen szerint, ha Kínában elkezdjük következetesen megvalósítani a négy feltételt, akkor húsz éven belül az ország minden nyugati hatalmat leköröz a fejlődésben, hiszen a kínai lakosság nagyobb és a természeti erőforrások gazdagabbak. Téziseit a japán Meidzsi reformokra való hivatkozásokkal támasztotta alá , amelyek a négy hatalmi feltétel megvalósulását jelentették ebben az országban. Kína kudarcát azzal magyarázzák, hogy túl sok "indokolatlan ember" van a bíróságon, de Li Hongzhang tekintélyére hagyatkozott [14] .
A körben való mozgás a Mennyország útja; a múlt mindig visszatér. Az ember dolgában a boldogság és a boldogtalanság egymás után jár; úgy tűnik, hogy elérte a határt, de ismét a határtalanság terül el előtted. Erős gyógyszerek szedése után a halálos betegség fokozatosan visszahúzódik [14] .
Ennek a koncepciónak az idejéről nincs pontos információ. Szun Jat-szen javasolta ezt a koncepciót a Ming Bao tokiói újságban 1905. október 20-án megjelent cikkében, tartalmát pedig egy 1906. december 2-i tokiói beszédben tisztázta. A forradalom és az államműködés során szerzett tapasztalatok késztették arra, hogy 1919-ben a három alapelv revíziójához forduljon. Az 1922-es puccs során Szun Jat-szen archívuma az elnöki rezidenciával együtt leégett, majd 1924-ben a Kuomintang vezetésének előadásai során újragondolták a három ember elvét, de nem volt ideje két fejezetet összeállítani. a harmadik alapelv – az emberek jóléte – részletes magyarázatához. Szun Jat-szen maga is elismerte, hogy képtelen volt egyértelműen megfogalmazni elképzeléseit, és abban reménykedett, hogy társai „kiegészítik, kijavítják és pótolják a hiányosságokat”, vagyis többféle értelmezést engedett meg. A három alapelv tanát szerzője nem dogmának, hanem folyamatosan formálódó gondolatnak tekintette, amely az ország helyzetének változásával aktualizálódik. Másrészt nem kételkedett saját ötletei értékében, így egy napon a Kuomintang Központi Végrehajtó Bizottságán keresztül elérte egy újságíró elbocsátását, aki a Minguo Ribao újságban kritizálta elképzeléseit [3 4] .
A nacionalizmus elveA nacionalizmus elve ( kínai trad. 民族主義, ex. 民族主义, pinyin mínzúzhǔyì , pall. minzuzhui ) Szun Jat-szen szerint hosszú evolúciós folyamaton ment keresztül. A három alapelv közül az első volt a forradalom közvetlen célja, és ezt Kína forradalom utáni fejlődésének céljaként tovább vizsgálták. Az 1905-1906-os megfogalmazásban a nacionalizmus vezérelve a különféle ellenzéki csoportok érzelmi egyesítését és a széles néptömegek közötti megértés megteremtését szolgálta. Az elv korai megfogalmazása rendkívül leegyszerűsített volt: forradalomra van szükség a mandzsuk megdöntéséhez és a Hansok politikai hatalmának visszaállításához. Zhang Xuixin és L. Gordon szerint azonban különbséget kell tenni Szun Jat-szen céljaira vonatkozó saját értelmezése és azok különböző közönség számára történő értelmezése között. A nyugati típusú oktatásban részesült Szun Jat-szen megértette, hogy a politikai forradalom a legfontosabb célt szolgálja - a kínai nemzet újjáélesztését, a nagyhatalmak közé emelését és gazdaságilag virágzóvá tételét. Más szóval, Szun Jat-szen számára az igazi munka a hatalom megszerzése után kezdődött, amikor a forradalom kitört. A kínai múltban nem voltak analógjai tervének. A dinasztiaváltáshoz vezető hagyományos felkelések nem vezettek a társadalmi-politikai rendszer radikális összeomlásához, ezért Szun Jat-szen már a 20. század elején felismerte az újjáépítési terv szükségességét már az indulás előtt. a forradalomé. 1919-es munkáiban amellett érvelt, hogy a forradalom befejezetlensége és a köztársaság összeomlása az ország szerkezetátalakításának átfogó programjának hiányából, valamint abból adódott, hogy a fennálló kormányzati rendszer az ország tisztviselőiből és politikusaiból áll. régi rezsim. A forradalom gyümölcsei azonban csak akkor használhatók fel, ha azt új politikai, gazdasági és társadalmi rend követi [3 5] . Mivel a nacionalizmus elve az 1890-es és 1900-as években alakult ki, amikor Kína sorra veszített háborúkat az imperialista hatalmakkal szemben, és a szuverenitás elvesztésének küszöbén találta magát, a következtetések, amelyeket Szun Jat-szen az őt körülvevő környezetből vont le, jelentősen eltértek. értelmiségi kortársaiétól. A kritikátlanul felfogott szociáldarwinizmusból Zou Yong és a Great Han nacionalizmus más korai teoretikusai egy "faji konfliktust" vezettek le kínai és mandzsuk között. Az utóbbiakat nemcsak megszállóknak, hanem árulóknak is tekintették, akik a nyugati hatalmak bármely területi és gazdasági kérésének teljesítésével megtartják hatalmukat. Ugyanakkor a nyugati és japán terjeszkedéssel szembeni ellenállás a kínai értelmiség számára nem volt prioritás, így Szun Jat-szen politikai és gazdasági terminológiában kifejezett imperializmusellenessége újításnak számított. Először nyilatkozott úgy, hogy Kína modernizációval, függetlenség és erő biztosítása révén képes lesz felvenni a harcot az imperialisták ellen [3 6] .
Az 1904. augusztus 31-i „A kínai kérdés igazi megoldása” című üzenetében, amelyet kifejezetten az amerikai közönségnek címeztek, Szun Jat-szen ismét egyértelműen megkülönböztette a Mandzsu-dinasztia megdöntését és az imperializmus elleni harcot. Megértése szerint a mandzsu rezsim gyengesége és korrupciója komoly destabilizáló tényező az egész világ számára. Éppen ellenkezőleg, a gazdag és erős Kína előnyös a Nyugat számára, és lehetővé teszi, hogy a „ sárga fenyegetést ” „sárga jóvá” változtassa. Mivel Liang Qichao azzal vádolta Szun Jat-szent, hogy erőszakot hirdet, és fel akarja áldozni a kínai népet a forradalomnak, az 1906-1908-as újságírásban a Tongmenghui vezetője hangsúlyozta "a nemzet védelmét és a faj megőrzését", és megismételte, hogy A forradalom célja nem a mandzsuk fizikai megsemmisítése volt, hanem csak a hatalom visszaadása a kínaiaknak. Szun Jat-szen a penangi kínai közösséghez intézett beszédében 1907-ben „kettős rabszolgaságnak” minősítette Kína helyzetét: a kínaiakat a mandzsuk, a mandzsukat pedig külföldi imperialisták rabszolgasorba teszik. Ezért a nacionalizmus elvét „egyenlőség, nem alárendeltségként” jellemezték a külpolitikai erőkkel szemben. Más szóval, a nyugati hatalmak és Japán által kapott kiváltságok Szun Jat-szen nem voltak kevésbé elviselhetetlenek, mint a Mandzsu-dinasztia [3 7] .
A Hszinhaj-forradalom után a nacionalizmus elvének értelmezésében Szun Jat-szen a kínaiak külföldi agresszorok általi elnyomását helyezte előtérbe. Ez is hozzájárult a Kuomintang-rezsim népi támogatásának kiszélesedéséhez. Jatsen 1924-ben előadásain számba vette Kína vámautonómiától való megfosztását, a külföldi bankok dominanciája miatti működő tőke hiányát és a piacok teljes külföldi ellenőrzését. A mandzsuk megdöntése nem vezetett a nacionalista öntudat asszimilációjához a kínaiaknál, továbbra is kozmopoliták, nem kényelmetlenül attól, hogy idegenek uralják őket. A 20. században pedig a kínaiak hódolhatnak egy idegen kultúrának. Ez ellentmondott Szun Jat-szen saját szavainak a magasan fejlett külföldi technológia adaptációjáról, de nem magyarázták meg. Közelebb került a szociáldarwinisták álláspontjához, akik a nemzetközi versenyt faji okokkal magyarázzák. A nyugati világ az Európában és Amerikában élő 400 millió fehér, akik elkezdték felszívni a világ más részein más fajokat. Felsorolta az "amerikai vörösbőrök" és a négerek afrikai kiirtását, arról is beszámolva, hogy Indiában a "barna faj" már a "feloszlás" folyamatában van. A sorban következnek Ázsia sárga fajai, amelyeket a fehérek is elpusztíthatnak. Az oroszok, bár fehérek, rájöttek, hogy kormányuk öngyilkos volt az imperializmus támogatásával, és felvállalták a marxizmust. A marxizmus orosz változata azonban nem vezet kommunizmushoz, mivel az igazi kommunizmust csak a kínaiak hajtották végre a tajpingi forradalom idején . A kínaiak, mint nép egységét a család-klán rendszer biztosítja, ezért a „faj” fogalma Kínával kapcsolatban egyenértékű a „nemzet” fogalmával. Ez egy rokon közösség, hasonló életmóddal, nyelvvel, vallással és szokásokkal. A nacionalizmus elvének megvalósítása azonban csak az első feltétele a sikeres kínai forradalomnak [3 8] .
A demokrácia elveSzun Jat-szen nem tagadta, hogy a demokrácia elve ( kínai trad. 民權主義, ex. 民权主义, pinyin mínquánzhǔyì , pall. minquanzhui ) nyugati eredetű. Már a 20. század eleji programbeszédeiben kijelentette, hogy Kínában nem létezhet más államforma, mint a köztársaság. 1924-ben előadásain azt állította, hogy az amerikai demokratikus rendszer jó a Nyugatnak, míg a Kínai Köztársaságnak egyedi népuralmi rendszerre van szüksége, amely mélyen alkalmazkodott a kínai viszonyokhoz. Mindenekelőtt a demokrácia felfogásának problémája az volt, hogy a kínaiak számára teljesen ismeretlen volt, akik történelmük során az autokrácia körülményei között éltek. Ez nem jelenti azt, hogy a kínaiak számára ismeretlen lenne az egyéni szabadság fogalma, hiszen a birodalmi hatalom addig nem avatkozik be az emberek magánügyeibe, amíg a közrendet meg nem sértették és az adókat rendszeresen nem fizették. Szun Jat-szen felfogása szerint Konfuciusz és Mencius ismerte a demokratikus intézményeket, és szorgalmazta azok széles körű megvalósítását. Bizonyítékként a „ Li chi ” kánon képletét idézték: „Amikor a nagy ösvényen jártak, az Égi Birodalom mindenkié”, és a Mencius értékhierarchiája, amelyben „a nép a legértékesebb, a a föld szellemei és a gabonafélék követik őt, és az uralkodó a legolcsóbb.” Ez a Szun Jat-szen egyenlő volt az egyenlőség demokratikus eszméivel és a kormány feletti polgári ellenőrzés lehetőségével. Szun Jat-szen nagyra értékelte a természetjog és a társadalmi szerződés tanát , amely főként Rousseau írásaiból merített , de nem tartotta igaznak. Úgy vélte, hogy a demokrácia az emberiség politikai fejlődésének egy bizonyos szakasza. Ennek az evolúciónak az irányát azonban pontosan az autokráciából a demokráciába való mozgásban látta, és ezt igaznak tartotta, beleértve Kínát is, mert „olyan ez, mint a Sárga-folyó és a Jangce áramlása a Keleti-tengerbe” [3 9] ] .
Szun Jat-szen megalkotta a szabadság eredeti doktrínáját, nyíltan hitt annak nyugati értelmezésében, amelyet „a szabadsággal való visszaélésnek” nevezett. Szun Jat-szen szerint a gondolat-, szólás- és mozgásszabadság extázisa a francia forradalom idején keletkezett , hogy a nép minél szélesebb tömegeit inspirálja. A kínaiakban azonban nem megértés van, hanem igényük van a szó nyugati értelmében vett szabadságra. Nyugaton a szabadság hívei ellenzik az állami beavatkozást a magánéletbe, éppen ellenkezőleg, a mindennapi életben a kínaiak túlságosan mentesek az államtól, ami nemzet helyett „homokkal teli edényré” változtatja őket, így senki sem. nagyra értékeli a szabadságot, és az egyenlőségért folytatott harc soha nem foglalkoztatta a kínai népet. A szabadság túlzása Szun Jat-szen szerint a társadalmi kötelékek gyengüléséhez vezet, ezért az 1919. május 4-i mozgalmat is a szabadsággal való visszaélés példájának tekintették. Az individualizmus következményének tartotta azt is, hogy lehetetlen összehangolni az ellenzék Yuan Shikai elleni fellépését. Ezért „a túlzott szabadság anarchiához, a túlzott rend pedig autokráciához vezet”, és minden politikai reformnak kerülnie kell a szélsőségeket [3 10] .
Mivel végzettsége orvos volt, és erősen befolyásolták a vitalizmus eszméi, Szun Jat-szen tagadta az emberiség abszolút egyenlőségét. Természeténél fogva egyetlen élőlény sem egyenlő a másikkal testi erőben, testfelépítésben, szellemi képességekben. Ezért amikor egyenrangúak társadalmát próbálják létrehozni, a legtehetségesebbek sérülnek, és a haladás visszafejlődéssé válik. Ezért az államnak gondoskodnia kell arról, hogy mindenki egyenlő esélyekkel vegyen részt a politikai és gazdasági mechanizmusokban, esélyt adva a társadalmi és vagyoni helyzet javítására, vagyis a demokrácia nem az emberek véleményének figyelembevétele, hanem egy olyan mechanizmus, irányítása és nevelése. Szun Jat-szen azonban károsnak tartotta az önuralmat, ezért azzal érvelt, hogy Lincoln gettysburgi beszédének formulája : „ a nép kormánya, a nép által, a népért ” alkalmas-e Kínára. 1919-ben Szun Jacen ennek a képletnek a lefordításához egy változatot javasolt: bálna. trad.為民而有,為民而治,為民而享, ex . 1921-ben a "Három nép elve" című cikkben a képlet leegyszerűsödött: kínai民有、民治、民享, pinyin mín yǒu, mín zhì, mín xiǎng - "a néphez tartozik, a nép irányítja, a nép [ élvez] minden előnyt." Szun Jat-szen azzal érvelt, hogy Lincoln formulája teljes mértékben összhangban van a nacionalizmus, a demokrácia és a népjólét három alapelvével, valamint a francia forradalmi mottóval, a „ szabadság, egyenlőség és testvériség ” [3 11] .
Szun Jat-szen számára az Egyesült Államok a demokratikus köztársaság természetes modellje volt. Mindazonáltal élesen bírálta a szövetségi rendszert, és katasztrofálisnak tartotta, hogy Kína azt teljes egészében lemásolja. Tekintettel Kína politikai gyengeségére, a tartományok lakosai közötti kohézió hiányára, az erős hatalom megkövetelte a centralizációt, ugyanakkor az embereknek is meg kell kapniuk az alapvető jogokat - kormányt választani, tisztségviselőket visszahívni, törvényhozói kezdeményezést tenni és politikai akaratot kifejezni. népszavazásokon keresztül. Montesquieu A törvények szelleme című művének áttekintése után Szun Jat-szen arra a következtetésre jutott, hogy a hatalmi ágak szétválasztása nem teljes és nem hatékony, és a brit parlamentáris rendszer "pártdiktatúra". Az Egyesült Államok alkotmányos rendszere is nagyon merev és nehezen megváltoztatható. Értelmezése szerint a kínai viszonyok között ahhoz, hogy a nép a végrehajtó, a törvényhozó és a bírói hatalom mellett négy jogot élvezhessen, az alkotmánynak rendelkeznie kell a hagyományos ellenőrző és vizsgáló hatalmi ágakról. A vizsgáztatási rendszer a Sun szerint a legképzettebb, erkölcsi tulajdonságokkal rendelkező és a közhivatalokra felkészített személyzet hatékony kiválasztását biztosította. Szun Jat-szen már 1912-ben azt javasolta, hogy a parlament kezdje meg az államvizsgákról szóló törvény kidolgozását. A többi kormányzati ágtól elszakadva a vizsgarendszer fontos korrupcióellenes mechanizmus és hatékony társadalmi felvonó lesz a tehetségesek számára. Az elnök Menciust idézte: „Akik megfeszítik az elméjüket, azok irányítják az embereket. Azokat, akik megfeszítik az izmaikat, (mások) uralják”, azzal érvelve, hogy a vizsgarendszer az, amely véget vet a társadalmi egyenlőtlenségnek, lehetővé téve, hogy tehetséges közemberek szolgálják hazájukat [3 12] .
A közjólét elveAz emberek jólétének elve ( kínai trad. 民生主義, ex. 民生主义, pinyin mínshēngzhǔyì ) volt a kulcsfontosságú a szunjat-szenizmus doktrínájában, mivel minden elv érvényesülése nélkül lehetetlen egy forradalom. A három alapelv közül az emberek jóléte a legátfogóbb, beleértve Szun Jat-szen történelemfilozófiáját, és egyben lefekteti azt a mércét, amely alapján a jövő politikusai megítélik a modernizáció sikerét. A koncepció minden összetettsége ellenére a szerzője ezt fejlesztette ki a legkevésbé. A végső változatot 1924-ben egy előadás-sorozatban kellett volna közölni (megszakításokkal január 27-től augusztus 24-ig tartottak), amelyek a Kuomintang vezetésének három népi elvét ismertették, de Szun Jat-szennek nem volt ideje előadásokat előkészíteni. megmagyarázni az emberek jólétét. Még az elkészítendő előadások számában is nézeteltérés van; az elnök arra számított, hogy Pekingben befejezi munkáját, amelyre nem volt hivatott. Ennek eredményeként Csang Kaj-sek két előadást is elkészített Sun anyagai alapján, amelyeket a Kuomintang 7. kongresszusának harmadik plénumán, Tajpejben olvasott fel 1953-ban [3 13] .
Zhang Xuixin és Leonard Gordon a minsheng elvet jelölte meg Szun Jat-szen tanában a legellentmondásosabbnak. A 20. század elején a "szocializmus" kifejezést használta ( kínai trad. 社會主義, pl. 社会主义, pinyin shèhuìzhǔyì , pall. shehuizhui ), majd gyakran említette, hogy a "minsheng" és a "szocializmus" a szinonimizmus. Nyilvánvalóan ez a nyugati és kínai ideológiai rendszerek tudatos szintézisét hivatott hangsúlyozni egy Kínának megfelelő doktrína megalkotása érdekében. Ennek eredményeként az 1924-es változatban az emberek jólétének elve egyesítette a szocializmus, a kapitalizmus és a kínai tradicionalizmus elemeit, a marxizmus következetes elutasításával. Ez utóbbiban Szun Jat-szen általában nem elégedett meg a materialista filozófiai alappal és az osztályharc tanával, amit a gondolkodó tagadott. Éppen ellenkezőleg, Szun Jat-szen a marxizmusról Henry Fordot hozta fel példaként , akinek gyáraiban a munka tudományos megszervezése lehetővé tette a munkanapok lerövidítését, a munkások bérének növelését és egyúttal az autók költségeinek csökkentését. készült, ami ellentmondott Marx előrejelzéseinek. Ezenkívül Szun Jat-szen a kínai filozófiából kölcsönözte a kölcsönös segítségnyújtás fogalmát és az emberi viselkedés szellemi és erkölcsi értékekkel történő korrigálásának lehetőségét [3 14] .
A népjóléti doktrína magja a magántulajdon korlátozása és az állami tőke növelése, a lakosság földhöz való jogának egyenlővé tétele. Szun Jat-szen ezekben az építkezésekben tapasztalta a legnagyobb nyugati, pontosabban amerikai hatást. Ez a progresszivizmus és a populizmus ideológiája volt , amelyet Henry George politikai közgazdász és az utópisztikus Edward Bellamy képviselt . George Szun Jat-szen közel állt ahhoz, hogy féljenek a városi népesség vidék rovására történő növekedésének következményeitől és a földjogok monopolizálásától, miközben elidegenítik tőle a vidéki dolgozókat. Bellamyhez hasonlóan Szun Jat-szen is a társadalmi szervezet támogatója és a magántőke ellenzője volt, és egyenesen kijelentette, hogy „Kína nemzeti iparának minden ágát a kínai nép által birtokolt nagy bizalomban kell egyesíteni”. Az osztályharc elutasítása valószínűleg az amerikai haladókon is alapult, amikor Szun Jat-szen kijelentette, hogy az osztályharc nem a társadalmi haladás forrása, hanem a társadalmi haladást kísérő betegség. Ennek oka a rendkívüli szegénység, és ebben nagyon értékes Marx tapasztalata, hiszen a marxisták "szociális patológusok". Szun Jat-szen idézte Maurice William 1920-ban megjelent The Social Interpretation of History című művét is, de láthatóan csak kényelmes hivatkozásként és szemléletes példák forrásaként használta. Vilmos maga (szakmáját tekintve fogorvos) aktívan hirdette munkáit, mint "Szun Jat-szent a marxizmustól elfordítva" [15] [16] [3 15] . G. George „Haladás és szegénység” című könyvét Szun Jat-szen megrendelésére Liao Zhongkai fordította kínai nyelvre , és a „Ming Bao” oldalain jelent meg. A közvetlen kölcsönfelvétel, amelyet Szun Jat-szen maga is felismert, az egységes adó fogalma volt. Ennek a doktrínának azonban voltak analógjai mind a hagyományos kínai politikai elméletben ("kútmezők", Wang Mang reformjai és a tajpingi kommunális rendszer ), mind a Song- és Ming-dinasztiák gyakorlatában. Szun Jacen azonban nem használta szó szerint George elméletét, különös tekintettel arra, hogy megtagadta a föld erőszakos államosítását és szétosztását. Az államnak monopolizálnia kellett a földbérletet, és felbecsült értéken földet vásárolnia a tulajdonosoktól. Az ásványkincsek és a szállítás állami tulajdona hagyományos volt Kína számára [3 16] .
Szun Jat-szen számos cikkében tisztázta a földmonopolizálás elveit. A föld jelenlegi értékbecslését a földtulajdonosokra bízták, de az általuk megállapított árat később már nem lehetett módosítani: ha az állam megváltja a földet, pontosan a megállapított értéket fizeti a tulajdonosnak. A telekadót a megállapított érték 1%-ában állapították meg. A helyi földkamarának kellett volna szabályoznia a magántulajdonban lévő földek adásvételét, mivel a törvény szerint a föld értékének különbözete (az eladó vagy a vevő a becsült értékhez képest) az államkincstárba került. Az így mozgósított forrásokat országos infrastrukturális projektek, elsősorban vasutak megvalósítására kellett fordítani, mivel ezek megépítéséhez szükséges telek megszerzése óriási forrásokat igényelne. Tervezték a korábban megműveletlen kopár területek rekultivációját is. Ez a kifejezés azonban egyrészt olyan földeket jelentett, amelyekről nem fizettek adót, és amelyeket feltétlen államosításnak vetnek alá. Másodszor, a „puszta” kategóriába azok a földek tartoznak, amelyeknek volt tulajdonosa, de nem használtak. Szun Jat-szen azt javasolta, hogy az ilyen ingatlanokat a becsült érték 10%-ával adózzanak a föld használatáig. Ha a földet három évig nem bocsátják forgalomba, a kormány jogot kap az ingatlan elkobzására. A művelésre alkalmas állami földek magánszemélyeknek bérelhetők [3 17] .
A pánázsiaiság ideológiája Japánban egybeesett az emigráns Szun Jat-szen itt tartózkodásával. Ennek az ideológiának a japán és kínai támogatói számára, akiket Szun Jat-szen vett körül, történelmi és kulturális kapcsolatok kialakítása Japán és Kína között, és nem Kína a „fehér elnyomók” elleni harc élcsapataként való felhasználása legfontosabbnak bizonyult. Szun Jat-szen első és legközelebbi értelmiségi barátja Japánban Tōten Miyazaki volt , aki a japán Nakayama nevet alkotta meg számára, és egy kínai emigráns erős befolyása alá került. Az 1911-es forradalom után Yamada Junsaburo (1876-1959) Szun Jat-szen eszméinek fő propagandistája és bizalmasa lett Japánban. Testvére az 1900-as Weizhou-felkelésben harcolt és meghalt. Szun Jat-szen sorsában szintén jelentős szerepet játszott a japán mozi úttörője , Umeya Sokichi , aki az első japán volt, aki otthon menedéket adott egy szökésben lévő forradalmárnak, majd jelentős összegeket fektetett be forradalmi vállalkozásaiba. A japán elit képviselői közül az alkotmányos Inukai Tsuyoshi és a japán nacionalisták feje, Toyama Mitsuru pártfogolta a kínai forradalmárt . Inukai határozottan támogatta Kang Yuweit és Liang Qichaót is, de miután az 1920-as években hatalomra került, kínai barátai a japán imperializmus támogatásával vádolták [4 1] .
Szun Jat-szen 1924. november 28-án Kobéban elmondott beszédében fejtette ki saját elképzeléseit a pánázsiaiságról. Miyakawa Yoko ( Hongkongi Egyetem ) öt fő témát emelt ki ebben az előadásban. Szun Jat-szen azzal kezdte, hogy dicsérte a japánok által Angliával kötött egyenlőtlen szerződések felmondását és az orosz-japán háborúban aratott győzelmet , amely "a Nyugat veresége volt Kelettől". Szun Jat-szen saját terminológiáját használva kijelentette, hogy a nyugati civilizáció az erőszakon alapul, míg a keleti civilizáció egy "királyi út" (王道) kultúra, amely az emberiségen, az igazságosságon és az erkölcsön keresztül uralkodik. Bár az anyagi kultúra tekintetében a Nyugat felsőbbrendű a Keletnél, az ázsiai országok erkölcsileg felülmúlják a Nyugatot, amely felülkerekedik a nyers erővel szemben. Az ázsiai országok státuszának helyreállítása érdekében minden keleti népnek össze kell fognia a „királyi úton”. Az oroszok 1917-ben felismerték az imperializmus hiábavalóságát, és elsőként léptek a „királyi útra”, ezért eltávolodnak Európától. Japán ötvözi az ázsiai értékek lényegét a nyugati technológiával és katonai erővel, ezért válaszút előtt áll: vajon „a nyugati hatalom eszközeként” szolgál majd az ázsiai népek elnyomásában, vagy „a keleti erények bástyájaként” e nemzetek védelme [4 2] . Ennek a beszédnek a jelentését a nyugati történetírás különbözőképpen értelmezi. Így Marius Jansen úgy vélte, hogy Szun Jacen nem értette Japán negatív szerepét Kína jövőbeli sorsában [17] . Takeuchi Yoshimi japán tudós azzal érvelt, hogy Szun Jat-szen beszéde a japán imperializmus álcázott feljelentése és a pán-ázsiai ideológiával kapcsolatos pesszimizmusának kifejezése volt; Fuji Sozo azt is megjegyezte, hogy Japánt nem nevezték (Oroszországgal ellentétben) a "királyi úton" járó országnak. Azonban Japánban akkoriban a beszédet széles körben terjesztették a pánázsiaiság iránti elkötelezettség bizonyítékaként. Az USA-Japán kapcsolatok 1924-ben bekövetkezett hirtelen megromlásával szemben Szun Jat-szen magas tekintélyét az ázsiai szolidaritás jegyében használták fel. Szinte lehetetlen megítélni, hogy Szun Jat-szen valóban Kína számára elfogadhatónak tartott-e egy Japán vezette pánázsiai szövetséget, vagy ezzel a retorikával támogassa Japán saját, Kína egyesítésére irányuló projektjét. Emellett taktikai célokra használta fel hallgatósága elvárásait, és a gondolatok nagyfokú konkrétsága és az elvont fogalmak iránti ellenszenve jellemezte [4 3] .
Szun Jat-szen nem tekintette a nyugati politikai kultúrát elérhetetlen modellnek vagy a világfejlődés végeredményének. A demokráciához való rendszeres felhívásai inkább a nyugati értelmiségiekkel és politikusokkal, vagy kínai üzletemberekkel és nyugati kötődésű politikusokkal való kapcsolatára utaltak. Szun Jat-szen szempontjából Kínának szüksége volt egy modellre egy erős modern állam felépítéséhez, amelynek a modern világban az Egyesült Államok volt a modellje. Közvetlenül kijelentette, hogy az elmúlt évszázadok kínai államisága megfelelt történelmi korszakának feladatainak, de nem felel meg a modern valóságnak. Vagyis (D. Lorenzo terminológiája szerint) a kínai despotizmus „nem volt normatívan nemkívánatos előd”, Szun Jat-szen érvelésének logikája pedig tisztán pragmatikus volt. A demokratikus intézményeket összekapcsolta a politikai kultúra érettségi szintjével; Amikor a gondolkodás, a kultúra és a gazdaság szintje nem egyezik, az ideológia utópisztikussá válik. Ezért, bár a demokrácia fogalma és gyakorlata az ókori Görögországból származik, Európában mintegy 150 évvel Szun Jat-szen előtt vert gyökeret. Az európai kronológia 18–19. századában történt, hogy az emberiség az államok létéért folytatott primitív harctól az autokratikus uralom átalakulásához és a fejlődést megbéklyózó társadalmi egyenlőtlenség elleni küzdelemhez mozdult el. Vagyis az államok közötti versengés az erkölcs szférájába kerül, amikor a különböző társadalmi-gazdasági modellek „hatalmat és jogot”, „jót és rosszat” képviselnek. Ahogyan az érett korú ember önfenntartásra törekszik, úgy a történelmi fejlődés egy bizonyos fokán lévő államok is új öntudatra tesznek szert. Ez a modernizáció erkölcsi igazolása. Ugyanakkor a nemzet ellenségeitől való megvédése, valamint a rend és stabilitás fenntartása a társadalmon belül erős államot igényel, és csak a „kulturálisan érett állampolgárok” demokratikus irányítása képes megbirkózni egy ilyen állam elnyomással szembeni vágyával [11] .
Szun Jat-szen terminológiája szerint a polgárok állam feletti ellenőrzése pontosan olyan, mint az egyén önuralma vagy képessége, hogy irányítsa saját testét. Ez minden állampolgár és a társadalom egészének természetes erkölcsi joga, de külső fenyegetéssel szemben az egység fontosabb, mint a jogok tisztelete. Az ókori kínai történelemben megtalálta a kínai 民本, pinyin mínběn , pall elvének működését. minben - szó szerint: "alapítványi emberek", de Yao és Shun és maga Konfucius idejében ezt nem lehetett a gyakorlatba átültetni. Ennek az alapelvnek az a jelentése, hogy a jó kormányzat a köznép érdekében cselekszik, és a nyugati demokrácia annyiban alkalmas Kínának, amennyiben összeegyeztethető a hagyományos kormányzati és állam funkcióival kapcsolatos elképzelésekkel. Ugyanakkor Szun Jat-szen elvi elitista volt , aki úgy gondolta, hogy a kínai elit képes kormányozni az államot, és olyan kritériumokkal rendelkezik, amelyek lehetővé teszik a hatékony kormány megkülönböztetését a nem hatékony kormánytól. Egy új ideológia elfogadása vagy a társadalmi rendszer megváltoztatása nem igényel tömeges tisztogatásokat, tisztségviselők átnevelését vagy elnyomását. Az európaiakkal ellentétben a kínai bürokraták lojálisak és elkötelezettek egy közös ügy mellett, bármi legyen is az, és a kínai kultúra nem kapcsolódik egy bizonyos típusú kormányzathoz. Hasonlóképpen nincs szükség a nép széles tömegeinek átnevelésére, hiszen a politikai gyámság ( kínai trad.訓 政, ex. 训政, pinyin xùnzhèng , pall. xunzheng ) fogalma lehetővé teszi a kínaiak hozzászoktatását. az embereket természetes úton a demokráciához [11] .
Szun Jat-szen részt vett a korai kínai reformátorok elméleti megbeszélésein a nyugati politikai rendszer új koncepcióinak terminológiai tartalmáról és a kínai gondolkodáshoz való adaptálásáról. A Kang Youwei és Liang Qichao által a demokráciára használt kifejezés kínai民主 , pinyin mínzhǔ , pall . minzhu - szó szerint "a nép-tulajdonos" vagy "a nép uralma" - az autokrácia ellentéte volt ( kínai 君主, pinyin junzhǔ , pall. junzhu ). Ezért az alkotmányos monarchiát a kínai karakterek 君民共主, pinyin jun mín gòng zhǔ , pall kombinációjával jelölték. jun min gong zhu – „az uralkodó és a nép közös uralma”. Minchu egy monarchiaellenes, egy szegény és műveletlen (azelőtt a hatalomtól teljesen megfosztott) nép abszolút hatalma uralkodó hiányában, vagyis nem a nép jogait és érdekeit megvalósító mechanizmus, hanem a hatalom. az uralkodót megbuktató embereké, amikor a nép az uralkodó helyett és uralkodóként cselekszik. Ezzel párhuzamosan a japán nyelvből kölcsönzött bálna kifejezést használták . hagyományos 民權, gyakorlat 民权, pinyin mínquán , pall. minquan - "a nép hatalma". Japánban ez a hieroglifák kombinációja a demokráciát jelentette, Kínában pedig a minzhu fogalmának finomítása volt , ami azt jelenti, hogy "részleges jogokat biztosítanak a népnek az uralkodó hatalmának megdöntése nélkül", vagyis használhatják monarchisták és alkotmányosok egyaránt. Szun Jat-szen saját cikkeiben és beszédeiben nagyon világos különbséget tett a terminológia között, amikor a minchu -t kizárólag a nyugati valóságra használta, és a minchuan -t kizárólag a kínai politika kontextusában. Bizonyos értelemben megpróbált határvonalat húzni a demokráciáról szóló viták alá, de terminológiai értelemben hangsúlyozta a különbséget a kínai demokrácia és bármely külföldi tapasztalat között [18] .
Amikor az 1920-as években Szun Jat-szen fenntartotta legintenzívebb kapcsolatait a Kominternnel és a szovjet kormány képviselőivel, azonnal kritizálni kezdték a világforradalmi mozgalom tapasztalatainak szelektív megközelítése miatt. Ennek megfelelően a Kuomintang 1924-es I. Kongresszusának dokumentumai konkrét feladatként határozták meg az akkori világforradalmi folyamat napirendjének elfogadását, valamint a tömegek bevonását a pártpolitikai szférába és a második forradalom tervezésébe. polgárháború formájában. Ennek nem kellett volna szembemennie a reformista szociálpolitikával és a fokozatos „államépítés” elméletével. Mindazonáltal az antiimperialista követelések beemelése a nemzeti forradalom programjába, amelyre a kongresszuson került sor, a Kuomintang politikai tanácsadójával , M. M. Borodinnal való kapcsolatfelvétel eredménye . Szun Jat-szen elégedetlen volt Japán és a nyugati hatalmak politikájával Kínában, de a Kominternnel való kommunikáció előtt visszafogott volt. Borodin álláspontja egybeesett a Szovjet-Oroszország külpolitikai osztálya által Kínában meghatározott feladatokkal, és azokkal összhangban alakult. Ha a Komintern a politikai program kiemelt pontjai között az imperialista hatalmak elleni harc követelését terjesztette elő, akkor Szun Jat-szen a militaristák elleni küzdelmet és a központosított állam megteremtését tekintette prioritásnak, mint kötelező feltételt. egyenlőtlen szerződések eltörlése [19] .
A szovjet befolyás Szun Jat-szen katonai politikájára igen nagynak bizonyult. A Kuomintang katonai küldöttségének 1923. szeptember 2. és november 29. között tett Szovjetunióban tett látogatásának eredményei szerint a Kuomintang kizárólag katonai erőre és fegyveres harcra támaszkodásának reménytelensége, előzetes politikai munka elvégzése nélkül neves. Saját fegyveres erők létrehozása a Vörös Hadsereg mintájára, beleértve a hadsereg központosítását, politikai nevelését, valamint a pártnak és a politikai vezetésnek való alárendeltségét, megváltoztatta Szun Jat-szen hagyományos, lojális militarista csoportokra támaszkodó politikáját. Általánosságban elmondható, hogy a Komintern és a Szovjetunió forradalmi lelkesedése lenyűgözte a kínai vezetőt, mivel úgy érezte, az antiimperialista mozgalom része. Szun Jat-szen azonban soha nem hagyta fel az ország egyesítésének nemzeti céljainak elsőbbségét az egyes osztályok és társadalmi rétegek érdekeivel szemben, amit a kominternisták követeltek tőle. Az I. Kongresszus Kiáltványának szövegének elkészítésekor és a Kuomintang I. Kongresszusának munkája során a Komintern osztályharcra vonatkozó iránymutatásait és az agrárkérdés radikális megoldását elutasították. A Komintern szándéka, hogy a kínai kommunistákat valódi hatalom eszközeként használja, teljesen ellentétes volt Szun Jat-szen terveivel, és halála után a Kuomintang álláspontja ebben a kérdésben csak keményebbé vált. N. L. Mamaeva szerint a kínai helyzet tragédiáját az 1920-as évek második felében súlyosbította, hogy nem volt olyan elméleti és gyakorló, aki Szun Jat-szenhez hasonlóan kompromisszumra tudott volna jutni és új lendületet adni a szovjetnek. -Kínai kapcsolatok [19] .
A Kuomintang első kongresszusának kiáltványában Szun Jat-szen személyesen birtokolta a „külpolitika” szakasz szövegét [20] :
Mao Jiaqi szerint a Szun Jat-szen személyiségével és örökségével foglalkozó tanulmányok száma az 1980-as évek óta folyamatosan növekszik. Ha a "reformok és nyitottság" politikájának kezdete után évente mintegy 600 cikk jelent meg tudományos és népszerű folyóiratokban, újságokban, akkor a 21. században ez a szám meghaladta a 2000 egységet. A monografikus tanulmányok száma csak kínai nyelven meghaladja a százat. 1981 és 1986 között Zhonghua Shuju kiadott egy 11 kötetes "Szun Jat-szen teljes műveit", összesen körülbelül 50 millió karakterrel. Szövegtani és tudományos előkészítését a Guangdong Társadalomtudományi Akadémia Történeti Kutatási Osztálya és a Kínai Népköztársaság Társadalomtudományi Akadémia Történettudományi Intézete végezte. 1990-ben Sanghajban jelent meg Xu Lu és Hao Shengchao által szerkesztett, nem gyűjtött papírok és anyagok hatalmas kötete. 1997-ben a Kínai Kommunista Párt Központi Bizottsága engedélyezte az 1917-1925-ös kínai forradalom eseményeivel, valamint a KKP és a Kuomintang közös működésével kapcsolatos két archív dokumentumgyűjtemény kiadását [1 7] . A Kuomintang Párt Történetét Összeállító Bizottság Szun Jat-szen kiterjedt életrajzait publikálta Tajvanon a szárazföldi Kínából vett archív anyagok alapján. Szun Jat-szen eredeti publikációinak és kortársai anyagainak fakszimiléje Tajvanon 12 kötetben jelent meg 1949-1989 között [1 8] .
Kínán kívül Szun Jat-szen személyisége és ideológiája először hívta fel a japán kutatók figyelmét. Szun Jat-szen nevét először Miyazaki Toten említette nyomtatásban 1902-ben; Kita Ikki kínai elnök első életrajza az 1916-ban megjelent The History of the Chinese Revolution ( 《中国革命史》 ) c. A japán történetírás sajátossága hosszú ideig a kínai emigránsok által kiadott ritka és hozzáférhetetlen folyóiratok anyagaira támaszkodás volt [19] . Kobeban 1944 -ben megalakult a Szun Jat-szen Kutatószövetség, amelynek becslései szerint 1945-2000-ben több mint 750 különféle elsődleges forrás és tanulmány jelent meg Japánban, ebből 470 életrajzi anyag [1 10] .
Az Egyesült Államokban Szun Jat-szen hagyatékának kutatóinak fő csoportját John King Fairbank tanítványai alkották , bár az 1930-as és 1940-es években népszerű könyvek jelentek meg az őt személyesen ismerő emberek tollából. 1954-ben jelent meg Marius Jensen „Szun Jat-szen és a japánok” című monográfiája, elsődleges források alapján. 1959- ben jelent meg Harold Shifrin (Shi Fulin) amerikai-izraeli tudós első tanulmánya, 1980-ban pedig "Reluctant Revolutionary" című monográfiája. 1976-ban Martin Wilbur Szun Jat-szen című monográfiája. Egy kiábrándult hazafi", a tajvani archívumokból kivont forrásadatbázis alapján. Szun Jat-szen válogatott művei angol fordításban is megjelentek. A legtöbb amerikai monográfiát lefordították kínai nyelvre [1 11] .
1994-ben úttörő monográfiát adott ki Szun Jat-szen örökségéről Marie-Claire Bergère francia kutató; 1998-ban lefordították angolra. A politikus életrajzában három szakaszt azonosított: "forradalmi kalandor" (1866-1905), "a köztársaság alapító atyja" (1905-1920) és a nemzeti felszabadító mozgalom vezetője (1920-1925). A szerző Harold Schifrin és Martin Wilbur kutatásának utódjának tartotta magát, azonban Edward McChord recenzens szerint sokkal többet ért el, mint "a régi ötletek egyszerű szintézisét". Berger nem tekinti Szun Jat-szen koherens vagy eredeti teoretikusnak, jelentősége abban rejlik, hogy a kínai társadalom peremén született, és túllépte azokat a földrajzi és kulturális határokat, amelyek elválasztották Kínát a Nyugattól. Semmi esetre sem szabad alábecsülni a nyugati befolyást Szun Jat-szenre, de ő nem volt "nyugatias", aki szabadon mozgott a világon, és egyesítette a rendelkezésére álló civilizációs vívmányokat. Elképzeléseinek "inkonzisztenciája" sok tekintetben a "marketingpolitika" eredménye, az a vágy, hogy ideológiáját egy alapvetően más közönség előtt népszerűsítse. Bizonyos értelemben megelőzte korát: "Médiazseni volt, a repülőgépek, a faxok és a televízió korszakára született, de kénytelen volt megelégedni a gőzhajókkal, a távíróval és az újságokkal." A kínai-nyugati kapcsolatokról alkotott elképzelése is jobban illett Teng Hsziao-ping idejéhez, mint az I. világháború korszakához [21] .
Oroszország és a SzovjetunióOroszországban Szun Jat-szen első említése V. I. Lenin munkáiban jelent meg , aki az európai sajtó anyagai alapján ismerkedett meg a Hszinhaj-forradalom eseményeivel [22] [comm. 2] . Egy 1912-es „Demokrácia és populizmus Kínában” című cikkében ezt írta:
Szun Jat-szen „kívülről” rendkívül érdekes tanú, hiszen európai műveltségű ember lévén láthatóan egyáltalán nem ismeri Oroszországot. És most a harcos és győztes kínai demokráciának ez az európai műveltségű képviselője, amely köztársaságot nyert magának, tisztán orosz kérdéseket tesz elénk – Oroszországtól, az orosz tapasztalatoktól, az orosz irodalomtól teljesen függetlenül. A vezető kínai demokrata szó szerint úgy beszél, mint egy orosz. Az orosz populistához való hasonlósága olyan nagy, hogy a fő gondolatok és számos egyéni megnyilvánulás teljes azonosságához szükséges [23] .
Az 1920-as és 1930-as években a Szovjetunió sinológusai és marxista társadalomtudósai élénk vitákat folytattak a szunjat-szenizmus osztályesszenciájáról és a hozzá való viszonyulásról, de ezeket a vitákat a nagy elnyomások időszakában erőszakkal megszakították . M. P. Pavlovics és G. N. Voitinszkij első munkái azonban bibliográfiai jellegűek voltak, és Szun Jat-szent "a kispolgárság ideológusaként" jellemezték. Szun Jat-szen elméleti örökségével kapcsolatos kérdéseket műveikben G. Kara-Murza sinológus („A szunjat-szenizmus osztálylényegének kérdéséről”) és K. Antonov jogász („Szun Jat- szenizmus és a kínai forradalom”). A munkák tartalmazták az első kínai polgári forradalmi háború leverésének okainak elemzését, valamint a kínai nép nemzeti felszabadító harcának kilátásait [24] . 1956-ban jelent meg N. G. Senin „Szun Jat-szen társadalmi-politikai és filozófiai nézetei” című monográfiája, amely után számos cikk és kollektív monográfiás fejezet jelent meg a kínai forradalmár tanításainak különböző aspektusairól. S. L. Tikhvinsky 1964-ben publikálta monográfiáját az első kínai elnök külpolitikai nézeteiről és gyakorlatáról. Születésének századik évfordulójára, 1966-ban vállalták Szun Jat-szen Válogatott műveinek kiadását, 1985-ben újranyomták, kiegészítésekkel, emellett külön kutatási cikkek, emlékiratok és dokumentumok gyűjteménye is megjelent. 1971-ben jelent meg L. N. Borokh „The Union for the Revival of China” című monográfiája, amelyben jelentős helyet foglalt el Szun Jat-szen forradalmár megalakulásának története, 1974-ben pedig G. V. Efimov „A polgári forradalom” című monográfiája. Kínában és Szun Jat-szenben.” Szun Jat-szen gazdasági doktrínáját kifejezetten A. V. Meliksetov [22] tanulmányozta . A kutatás az 1980-as években folytatódott, amikor G. Efimov, S. Sukharchuk és S. Tikhvinsky új művei jelentek meg. A marxista állásponton lévő szovjet kutatók a Szun Jat-szen hibáit vették figyelembe, amelyek között „az ázsiai országok kapitalista hatalmak általi gyarmati rabszolgaságával kapcsolatos történelmi folyamatok félreértését” és a „tömegektől való elszakadást” nevezték. Hosszú szünet után, a 2000-es években az orosz sinológusok figyelme ismét Szun Jat-szen öröksége felé fordult. V. S. Kuznyecov 2009-es nyugati irodalomra épülő cikkében a forradalmi vezért pragmatista és könyörtelen militaristaként mutatta be, aki Kínát egyedüli hatalmának akarta leigázni [24] .
Aubrey Wells szerint Csang Kaj-sek , miután magához ragadta a hatalmat a Kuomintangban, nagymértékben eltorzította Szun Jat-szen tanításait, fenntartotta a külső folytonosságot, és létrehozta a Köztársaságalapító kultuszát. Csang Kaj-seknek nem volt tapasztalata a nyugati kultúrával való ismerkedésről, elvi kommunistaellenes volt, és ez az álláspont még 1923 késő őszén egy Szovjetunióba tett utazása után felerősödött. Csang Kaj-sek társadalmi bázisa földbirtokosok, kereskedők és elvtársak voltak , és nem érdekelték az elnyomott osztályok érdekei. A végső szakítás a KKP és a Csang Kaj-sek jobboldali csoport között 1927-ben alakult ki, és a polgárháború új hullámát és egy sanghaji mészárlást váltott ki. Csang Kaj-sek felkínálta a saját értelmezését a Három nép alapelvéről. A doktrínát a legkövetkezetesebben a Kína sorsa (1943) fejezte ki, amelyet állítólag Tao Hszisheng, a pekingi egyetem professzora írt, de Csang Kaj-sek saját elképzeléseit fejezi ki. Ennek a könyvnek a Kuomintang-párt minden tagjának tankönyvvé kellett volna válnia, egyfajta analógjaként a " Rövid tanfolyam a Bolsevikok Össz-uniós Kommunista Pártja történetében ". A "Kína sorsa" kimondta, hogy Szun Jat-szen három alapelve az emberi érzések, az értelem és a törvény objektív kapcsolatát fejezi ki, amely biztosítja ezek általános elérhetőségét és a gyakorlatban való könnyű megvalósítását [5 2] . 1936-ban megjelent a „Május 5-i alkotmány” tervezete, amely az öt hatalom elve alapján készült. Az elfogadáskor a Nemzetgyűlést 1937 novemberében tervezték megválasztani, de ekkorra már kitört a kínai-japán háború . Szun Jat-szen, a Kuomintang baloldali frakciójának vezetőjének fia, Szun Fo aggodalmának adott hangot apja elképzeléseinek eltorzulása és a már 1926-ban meghirdetett „politikai gyámság” időszakának elhúzódása miatt. Azzal érvelt, hogy az alulról építkező önkormányzati rendszer kiépítése nélkül a „demokrácia beoltása” Kínában kudarcra van ítélve [5 3] .
Az 1946-1947-es polgárháború és a gazdasági válság körülményei között az öt hatalom alkotmányának és a politikai reform végrehajtásának kísérlete a gyakorlatban megvalósíthatatlan volt [25] [26] . Az 1949-es tajvani evakuálás után Csang Kaj-sek politikai retorikája teljesen megőrizte a Szun Jat-szen örökségére való utalást. A szigeten végrehajtott agrárreformot a propaganda az emberek jóléte elvének gyakorlati megvalósításaként értelmezte. Valójában Szun Jat-szen kulcsfontosságú elképzelései a földek tulajdonos által meghatározott áron történő kényszerű államosításáról nem valósultak meg, és csak az új adó elfogadása után vezették be az egységes földadót (akár mezőgazdasági, akár egyéb célból). 1977-es kód. A legnagyobb vita az volt, hogy a tajvani társadalom kapitalista volt, míg Szun Jat-szen egyértelműen kijelentette, hogy az emberek jóléte elvének megvalósítása a kapitalista rendszer lerombolását és a Nagy Egység megteremtését célozza [5 4] . Az agrárreform végrehajtása lehetővé tette 1950-ben a politikai reform megkezdését, amely a helyi önkormányzati törvény elfogadásával kezdődött, amely függetlenné tette a parasztokat a földesúrtól-földesúrtól való akaratkifejezésben [5 5] . Az 1990-es évek alkotmányos reformja megőrizte az államhatalom formális öt ágra való felosztását, de valójában Tajvanon nem épült ki teljes értékű vizsgáló- és ellenőrző hatalom rendszere. A Vizsga Yuan nem tudja ellenőrizni a közszolgálati rendszert, mivel ezeket az ügyeket a végrehajtó jüan személyzeti osztálya kezeli. Az ellenőrző jüan elméletileg hivatott a korrupció kivizsgálására és a kormánytisztviselők cselekedeteinek jogszerűségének értékelésére, de alkalmazottai nem ellenőrzik a választott hatóságokat, kivéve az elnököt és az alelnököt, akik ellen impeachment-eljárást indíthatnak. A törvényhozó jüan tagjait a Belügyminisztérium felügyelete alatt álló Központi Választási Bizottság hagyja jóvá. Valójában a modern tajvani szunjat-szenizmus a három népi alapelv középiskolai tanulmányozására korlátozódik [56] .
A Kínai Kommunista Párt nagyon tiszteli Szun Jat-szent és ideológiáját. Az 1923-1926 közötti időszakban a KKP és a Kuomintang aktívan együttműködött az imperializmus elleni, úgynevezett egységfront keretében. Fokozatosan Mao Ce-tung paraszti forradalmat kibontakozó vonala érvényesült a CPC-ben . A Kuomintanggal való együttműködésről és az úgynevezett "új demokráciáról" szóló 1937-1940-es pártbeszélgetéseken Mao Ce-tung kijelentette, hogy a kínai kommunisták programja, bár radikálisabb, semmiképpen sem mond ellent a három nép elvének. A Kuomintanggal kötött ideiglenes fegyverszünet megkötése után a japán agresszió visszaszorítása érdekében a KKP közleménye kijelentette, hogy a Szun Jat-szen három alapelvének megvalósítása egész Kína legfontosabb feladata. A KKP hatodik plénumán 1938-ban elmondott beszédében Mao kijelentette, hogy a Japán-ellenes háború lehetetlen a Kuomintang részvétele nélkül, és Csang Kaj-sek Kína legitim vezetője és a nemzet vezetője. Szun Jat-szennel egyenlő hatóság. Azt is kijelentette, hogy Szun Jat-szen volt a kommunisták tanítója, mivel ő volt az első, aki rájött, hogy "egy puska hatalmat ad". Ugyanezt állította egy Agnes Smedley -nek adott interjújában . Liu Shaoqi egyik beszédében 1937-ben szemrehányást tett a Kuomintangnak, amiért nem teljesíti Szun Jat-szen elveit. Mao Ce-tung az új demokratikus forradalomról szóló, 1940-ben kihirdetett koncepciójában a gazdasági programot Szun Jacennek az 1920-as évek közepén az emberek jólétéről alkotott elképzeléseire alapozta [5 7] .
Mao Ce-tung programbeszédeiben 1949-ben, a Kínai Népköztársaság kikiáltásának előestéjén többször is szóba került, hogy a kommunisták kezdik gyakorlatba ültetni a három nép elvét, valamint a hszinhaj és az új demokratikus kontinuitást. kihirdették a forradalmat. Mao Ce-tung 1949. június 30-i beszédében a Kínai Népköztársaság politikai rendszerét "demokratikus népdiktatúraként" határozta meg, amely definíciója szerint Szun Jat-szen népuralma elvének megvalósítása. , amelyet később Csang Kaj-sek torzított el. Ez azonban nem semmisítette meg Szun Jat-szen kritikáját, különös tekintettel azon tézisére, hogy a burzsoázia képes a forradalom élére. A szocialista átalakulások támogatását a KNK-ban az 1950-es években Szun Jat-szen- Szun Csingling özvegye hajtotta végre , aki a Kommunista Párt VIII. Kongresszusán mondott beszédében kijelentette, hogy "a kommunisták néhány év alatt többet ért el, mint amennyiről a köztársaságalapító csak álmodni tudott." A KNK politikai gyakorlatának azonban semmi köze nem volt Szun Jat-szen [5 8] elképzeléseihez .
1955-1956-ban a KNK-ban széles körben ünnepelték Szun Jat-szen halálának 30. és születésének 90. évfordulóját. A sajtómegjelenések alaphangját Zhou Enlai adta meg, aki Sunt az 1949-es népi forradalmat megelőző kínai demokratikus forradalom (中国伟大的民主主义革命家) nagy hősének üdvözölte. Szun Jat-szent kiemelkedő hazafinak, a Kína függetlenségéért folytatott harc támogatójának nyilvánították, aki a feudalizmus és az imperializmus megdöntéséért vívott harcot vezette. Zhou Enlai is méltatta Szun Jat-szen a Három Nagy Alapelv frissítését. Később Mao Ce-tung is csatlakozott a kampányhoz, aki 1956-ban bejelentette, hogy a hszinhaj-forradalom a szocialista forradalom előkészítő szakasza; A Xinhai forradalom megnyitotta az utat a demokratikus reform előtt; Szun Jat-szen a Három Népi Alapelv felülvizsgálata után kedvező környezetet teremtett a szocialista forradalom kialakulásához. A centenáriumi évfordulót azonban 1966-ban nem ünnepelték meg, mert a kulturális forradalom idején a hszinhaji eseményeket "kispolgárinak", sőt "regresszívnek" nyilvánították, ami nem játszott szerepet az Új Kína felépítésében [4 4] . A "burzsoá forradalmár" Szun Jat-szen nankingi mauzóleumát a Vörös Gárda megszentségtelenítette [5 9] .
A változásokat 1981-ben jelezték, amikor egy nagy konferenciát tartottak Szun Jat-szen hagyatékáról, és megkezdődött műveinek teljes gyűjteményének kiadása. Ezen a konferencián indult útjára a szárazföldi kínai, hongkongi és tajvani kutatók legszorosabb interakciója is. Születésének 120. évfordulóját 1986-ban széles körben ünnepelték. Peng Zhen bejelentette, hogy a Szun Jat-szen által lefektetett nemzeti politika megbízható alapot jelent a Tajvani-szoros partjain folytatott interakcióhoz [4 5] . Az 1987–1989-es kínai „demokrácia fala” mozgalom idején, amely a Tienanmen téri eseményekkel zárult, Szun Jat-szen munkáiból származó jelszavakat és idézeteket az ellenzék és a kormánypárt egyaránt aktívan használta. Néha a megfigyelők megjegyezték, hogy a „demokrácia istennőjének” szobrát éppen azon a helyen állították fel, ahol Szun Jat-szen portréját állították fel a Csang Kaj-sek alatti nyilvános ünnepségeken [5 10] .
Seren Ergens politológus ( Bostoni Egyetem ) szerint mind Kína, mind Tajvan modern közemlékezetében Szun Jat-szen az "elitista szegmenst" foglalja el. Teng Hsziao -ping korszakában a kritika ellenére Szun Jat-szen gondolatai bizonyos forrásként szolgáltak a folyamatban lévő reformok legitimációjához a köztudatban. A Szun Jat-szennel folytatott vitát Jiang Zemin beszédei is fenntartották , egészen a „ három képviselő ” és a három nép elvének összehasonlításáig. Ennek megfelelően nem véletlen, hogy Szun Jat-szen az 1980-as években tért vissza a kommunista párt elméleti vérkeringésébe és a KNK akadémiai struktúráiba, amikor a „fejlesztésre összpontosító reformista patriotizmus” dominált a KNK-ban. Szun Jat-szen pozitív hozzáállása a nyugati innovációkhoz, a régi Kína elmaradottságának okainak elítélése, miközben folyamatosan hangsúlyozta a kínai civilizáció szellemi felsőbbrendűségét, a közlekedési és oktatási rendszer megreformálását célzó projektek lehetővé tették a modern idővel való párhuzam vonását és utalást az Új Kína alapítójának tekintélye. A kezdeti gazdasági sikereket a „Nemzet Atyja” retorikai stílusában is jól leírták. A 2000-es évek után azonban Szun Jacen elképzelései eltűntek a jelenlegi politikai napirendről, helyüket a kínai nacionalizmus agresszívabb formái vették át. Kivételt képeznek a kínai-tajvani kapcsolatok, ugyanis Tajvant hivatalosan Kína részének tekintik, amely a világimperializmus intrikái miatt szakadt el a Japán-ellenes ellenállási háború után. Szun Jat-szent a tajvani nacionalisták hatalomra kerüléséig további egyesítő tényezőnek tekintették, megtagadva a szárazfölddel való kapcsolatot. A fentiekből S. Ergens arra a következtetésre jut, hogy az 1911-es forradalom megünneplése ellenére politikai értelemben Szun Jat-szen emléke már nem aktuális, alakja depolitizálódott [4 6] .
A kínai tömegkultúra átpolitizálódásával és propagandában való felhasználásával összefüggésben a köztársasági időszak figuráinak megjelenése a 2000-es évek televíziós sorozataiban nem maradt figyelmen kívül az elemzők előtt. Így a 2003-as „ Towards a Republic ” tévésorozat (Szun Jat-szen Ma Shaohua szerepében ) nagy visszhangot váltott ki a médiában, és Li Hongzhang pozitív demonstrációját a kritikusok elítélték. Az utolsó epizódot kitiltották a köztévéből, ami viszont felháborodást váltott ki liberális körökben. Ebben az epizódban az írók egy hosszú monológot adtak Szun Jat-szen szájába a demokratizálódás sürgősségéről, az emberi jogokról és a korrupció okozta károkról [4 7] .
Az 1990-es évek vége óta, a nagyobb ünnepek alkalmával Szun Jat-szen portréja, a Mao Ce-tung képével megegyező formátumú és stílusú, a Tienanmen tér északi oldalán „A Nemzet Atyja” szlogennel van kifüggesztve. , ahogy az Tajvanon szokás. Kínában számos múzeum található, és számos Szun Jat-szen emlékműve található, amelyek közül a legnagyobb Nanjingban [4 8] található .
A francia stílus a Kuomintangban, majd a kommunista pártban egységessé vált Sun Yatsen nevéhez fűződik (szó szerint: „ sunyatsenovka ” Chinese trad. 中山裝, ex. 中山装, pinyin zhōngshānzhuāng , pall. zhongshanzhuang ). Egyes hírek szerint az elnök személyesen vett részt a Huang Longsheng által véglegesített terv kidolgozásában. Szun Jat-szen a következőképpen magyarázta az öltözék jelentését: négy foltos zseb a Változások könyvében leírt négy alapvető kínai erényt szimbolizálja : tisztesség, igazságosság, őszinteség és szégyenérzet. Az öt gomb az öt kormányzatot szimbolizálja Új-Kínában, a mandzsettákon lévő három gomb pedig a Nép három alapelvét. Az egy darab szövetből épült kabát teljes szabása Kína egységét szimbolizálja [27] [28] .
Szun Jat-szen Kínán kívül az új vietnami Cao Dai vallásban különösen tisztelt szentnek és spirituális mentornak számít (hitvallása szerint a harmadik helyre sorolják) [29] [30] .
Mao Jiāqi. Sūn Zhōngshān píngzhuan : [Mao Jiaqi. Szun Jat-szen kritikai életrajza]: [ Ch. ] . — Nánjīng dàxué chūbǎnshè, 2001年. — 1004 p. — Eredet: 茅家琦。《孙中山评传》南京大学出版社, 2001。 1004 页. — ISBN 9787305035661 .
Bergere M.-C. Szun Jat-szen / ford. a franciákból Janet Lloyd. - Stanford University Press: Stanford, California, 1998. - ix, 480 p. — Eredeti: La Chine au XXe siede: D'une révolution à l'autre 1895-1949. - ISBN 0-8047-3170-5 .
Chang SH , Gordon LHDMinden az ég alatt… : Szun Jat-szen és forradalmi gondolata: [ eng. ]. - Stanford, Kalifornia: Hoover Institution Press, 1991. - xvii, 253 p. — (Tanulmányok a gazdasági, társadalmi és politikai változásokról, a Kínai Köztársaság). —ISBN 0-8179-9081-X.
Szun Jat-szen, Nanyang és az 1911-es forradalom : Az eredetileg Szun Jat-szen, Nanyang és az 1911-es kínai forradalomról szóló nemzetközi konferencián bemutatott előadások gyűjteménye, amelyet a Délkelet-ázsiai Tanulmányok Intézete szervezett, Szingapúr, 2010. október 25–26. szerkesztette: Lee Tai To és Lee Hock Guan. - Szingapúr: Délkelet-ázsiai Tanulmányok Intézete, 2011. - xxiii, 318 p. — ISBN 978-981-4345-46-0 .
Wells A. Szun Jat-szen politikai gondolata: fejlődés és hatás: [ eng. ] . - Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave, 2001. - xv, 233 p. — ISBN 0-333-77787-5 .
A közösségi hálózatokon | ||||
---|---|---|---|---|
Fotó, videó és hang | ||||
Tematikus oldalak | ||||
Szótárak és enciklopédiák | ||||
Genealógia és nekropolisz | ||||
|
A Kínai Köztársaság elnökei | |
---|---|
1949 előtt |
|
1949 után |
|
a színészi feladatok dőlt betűvel vannak szedve |