Szent Oroszország - az orosz irodalomban , folklórban , költészetben , népnyelvben és ékesszólásban [1] [2] [3] [4] , az Isten által üdvösségre kiválasztott és az ortodox hit által megvilágosított orosz föld , valamint a metafizikai tér, az ortodoxok egyesülése Keresztények, akiknek központja a mennyországban van, Jeruzsálemben . A Szent Oroszországot többek között nem földrajz, nem államiság és nem etnikai hovatartozás, hanem ortodoxia [5] [6] [7] [8] különbözteti meg .
Ugyanennek a diskurzusnak a parafrázisai az „ Oroszország – Új Izrael ”, „ Oroszország – a Harmadik Róma ”, „ Oroszország – az ortodox királyság ” stb. gondolatai. [7] [5] A Szent Oroszország (" szent és nagy Oroszország ") kifejezés. , " Szent orosz föld " stb.) a 16. század óta ismert, de az Oroszország szentségéről szóló diskurzus korábban megjelent az orosz hétköznapokban. A 17. század eleje óta jelen van a folklórtudatban a Szent Rusz fogalma. A XVIII-XIX. században Szent Oroszország az orosz folklór egyik toposzává is válik [5] . A népszerű világkép szerint a földi, múló Oroszország örök és változatlan Oroszországgá, Krisztus Királyságává , mennyei Jeruzsálemmé változik . Az orosz népet Szent Oroszország népének, vagyis Isten népének tekintik [9] . Később a szentség attribútuma, amelyet a középkori keresztény tudat az Egyháznak tulajdonított, átkerül az országra és a „nemzetre” (protonáció) [5] . Szent Oroszországot az ukrán folklór is ismeri [5] .
S. S. Averintsev filológus és kulturológus szerint a Szent Oroszország és a Szent Orosz föld kifejezések mögött nincs nemzeti gondolat . A Szent Rusznak nincsenek helyi sajátosságai. Ez szinte egy kozmikus kategória, amely magában foglalja az ószövetségi édent , az evangélikus Palesztinát és az egész világot, amely az igaz hit jegye alatt áll, beleértve a paradicsomot is [10] . M. V. Dmitriev szláv történész szerint a nyugati keresztény kultúrákban nincsenek teljes analógjai a Szent Oroszországról szóló diskurzusoknak [5] .
Az első tudományos munka, amelyet kifejezetten a Szent Oroszország témájának szenteltek, A. V. Szolovjov (1927) cikke volt, aki úgy vélte, hogy a „Szent Oroszország” kifejezés először Andrej Kurbszkij írásaiban jelent meg . Szolovjov információkat gyűjtött a "Szent Oroszországot" említő irodalmi szövegekről [11] . Az 1950-es években Szolovjov írt egy rövid jegyzetet ugyanerről a témáról [12] . M. Csernyavszkij a Szent Oroszországhoz kötődő eszméket az általa rekonstruált „cár-mítosz” és „népmítosz” kettős szembeállítása kontextusában vette figyelembe, amely szerinte az orosz kultúra szerkezetévé vált Rettegett Iván korszaka [13] . Van egy S. S. Averintsev cikke (1991) [10] . Számos megjegyzés ehhez a koncepcióhoz tartozik G. P. Fedotov munkája [megjegyzés. 1] , aki nem tudott Szolovjov dolgozatáról [5] . A témák A. Korenevsky [15] , M. Yu. Savelyeva [16] , F. Kempfer [17] , R. Price [18] cikkeit érintik . V. Lepakhin számos vallási és kulturális cikket szentelt a Szent Rusznak. A Szent Oroszország fogalmát M. V. Dmitriev [5] művei tanulmányozták .
Az isteni erők védelme alatt álló országokról alkotott elképzelések széles körben elterjedtek a mitológiában és a vallásban.
A legrégebbi ismert eredeti [19] orosz irodalmi műben, a 11. század közepén megjelent „ Jogról és kegyelemről szóló prédikációban ” (a jövőbeli Hilarion metropolita ) az újonnan megkeresztelt orosz népet újnak nevezik. Az "utolsó időkben" (az utolsó ítélet előtt) megkeresztelt emberek újnak, különleges kegyelemmel felruházottnak való felfogása jellemző volt a keresztény történettudományra . Az új nép előnyt kapott az ókor - "régi" -vel szemben, amelynek törvénye (" Ószövetség ") az ókori történelembe, az új keresztény világ előtörténetébe vonult át [20] . A szó bocsánatkérést tartalmaz az orosz földért , amely a keresztség után csatlakozott a keresztény népek családjához [21] . A minden nép számára nyitott kegyelem gondolata megerősíti az újonnan megtért Oroszország más keresztény népekkel és országokkal, elsősorban Bizánccal való egyenlőségének gondolatát, amelyet a keresztség eredményeként értek el. A hit terjesztésében Vlagyimir herceget az apostolokhoz hasonlítják, és közelebb kerül az apostolokkal egyenrangú Nagy Konstantin császárhoz [19] .
A. V. Szolovjov és M. V. Dmitrijev kapcsolatot feltételez a „fényes Oroszország” és a „szent Oroszország” kifejezések között [11] [5] . Dmitriev úgy véli, hogy ez a kapcsolat nemcsak fonetikus, hanem etimológiai, szemantikai is, az " isteni fényről " szóló bizánci elképzelések sajátosságai keretein belül . A "light" és a "holy" gyökerek gyakran felváltották egymást [5] .
Szolovjov úgy véli, hogy az „ Elmúlt évek története ” kifejezés megelőzi a „Szent Oroszország” kifejezést, és az orosz nagykövetek benyomásait közvetíti a konstantinápolyi Szent Zsófia-templom látogatása során, amelyet Vlagyimir hercegnek tulajdonítanak és Hilarion metropolita fejez ki, lelkes szavakat Oroszország kereszténységbe avatása, a „ fényfényes orosz föld ” dicsérete az „orosz föld elpusztításáról szóló szóban ”, a „fény-fény” kettős jelző jelenléte számos más ősi orosz szövegben, A „fény”, „fény” és „szent” szavak nagyon szoros konvergenciája a „Firenzei katedrális meséjében”, Alekszandr Nyevszkij összehasonlítása „ az orosz föld napjával ” [11] [12] . A „Latinszerű szóban” a „ mennyei mennyben, a jámborságtól ragyogó, istentől megvilágosodott Oroszország örvendez ” kifejezésben a „szent” és „fényes” jelzők „majdnem egyetértenek” [12] . A 15. század közepén összeállított "Ivazó Dimitrij Ivanovics életéről és nyugalmáról" című könyvében azt írják, hogy Dmitrij Donszkoj Ivan Danilovics ortodox herceg unokája volt , az orosz föld betakarítója, a szent és az Isten által ültetett kert ." A „szent”, „ragyogó” és „fényes” szavak konvergenciája találkozik a „Siralom a moszkvai állam fogságáért” című művében, amely szomorúságot fejez ki „ annyi multinacionális állam, a szent keresztény hitének bukása miatt”. Görög, Istentől ez a törvény beteljesedett, és mint a nap az égbolton, sugárzik és olyan, mint a fény, mint egy villanyszerelő ” [12] .
Simon püspök 1224 körüli "Üzenetében" ott van az "orosz világ mennyei polgárai" kifejezés [11] .
Már a XIV. században Philotheus (Kokkin) konstantinápolyi pátriárka Dmitrij Donszkojhoz írt levelében „szent népnek” nevezte az oroszokat: „Krisztus szent népe, amely azokon a részeken él” [5] .
Azok a szövegek, amelyek 1453 után az orosz föld kiválasztottságáról és kivételes jámborságáról beszélnek, megelőzték a Szent Rusz fogalmának megjelenését. Nagyon sok ilyen kijelentés létezik.
A „szent Oroszország” kifejezés megtalálható az „Üzenet Vaszilij nagyherceghez , a kereszt jelének helyesbítéséről és a szodomai paráznaságról” című második kiadásában , amelyet 1524 körül írt a pszkovi Szpaso-Eleazarov szerzetes. kolostor , Philotheus vén , amely az 1580-as évekből származó gyűjteményben a következő hercegi címet viseli [5] [6] :
... neked, a legnyugodtabb és legkiválóbb uralkodónak, a nagyhercegnek, a keresztény cárnak és mindenek szeretőjének, az összes szentek és a nagy Oroszország hídjának birtokosának az ortodoxiában.
Ennek a műnek az 1520-as években készült első kiadásában hiányzik a "Szent Rosia" képlet [6] .
Ugyanebben a harmadik Rómáról szóló híres levélben Philotheus elder III. Vaszilijhoz fordult, és azt írta, hogy az első és a második Róma bukása után csak Oroszországban az egyház „ az ortodox keresztény hitben jobban ragyog, mint a nap az ég alatt ”; „ És tudassa hatalmával, jámbor király, hogy az ortodox keresztény hit összes birodalma a te egyetlen birodalmadba tömörült, és a mennyei szentekben és jámborokban egyedül téged hívnak királynak .” Philotheus elder először vázolt fel egy fontos gondolatot: Oroszországnak meg kell felelnie magas, szent nevének [9] .
Azok a források, amelyekben a Szent Rusz diskurzusa kifejezetten jelen van, számos irodalmi és publicisztikai emlék, valamint folklórfeljegyzés. Nagyon sok verbális szöveg és ikonográfiai emlék is található, amelyek ugyanarról beszélnek, de nem használják a „Szent Oroszország” kifejezést [5] .
Andrej Kurbszkij írásaiban a „Szent Oroszország” kilencszer fordul elő [13] (leginkább a „Moszkva nagyherceg történetében”): hatszor „Szent Orosz föld”, kétszer „Szent Orosz Birodalom” és egyszer. mint „Szent Orosz Királyság” [5] .
A. V. Szolovjov úgy vélte, hogy a "Szent Orosz Föld" kifejezés nem Kurbszkij találmánya, aki Szolovjov szerint az eposzokból vagy a hétköznapi nyelvből jól ismert fogalmat használt [11] . Szolovjov úgy gondolta, hogy Kurbszkij csak a „Szent Orosz Birodalom” kifejezést találta fel, amely a Szent Római Birodalomból származó pauszpapír [12] . M. Csernyavszkij egy ilyen véleményt a priorinak tekintett, és megpróbálta alátámasztani azt az álláspontot, hogy a Szent Oroszország fogalma Kurbszkij korszakában merült fel (vagy ez utóbbi hozta létre) a „föld” és a „föld” közötti konfrontáció kontextusában. az „állam”, a társadalom és a cár, és a „mítosz” kifejezésévé vált, aki szembeállította „a népet” az autokratával [13] .
Számos szöveg kiterjeszti a „Szent Rusz” fogalmát az ortodox keresztények által elfoglalt teljes területre, amely az ortodox cár uralma alatt áll. Tehát a spirituális „ Vers a galambkönyvről ”, amelynek legkorábbi fennmaradt listái a 17. század első negyedéből származnak, így írja le a Szent Oroszországot [6] :
Miért Szent Rusz minden anyaország földje?
Rajta vannak az Apostoli, Imádságos
, Tiszteletes templomok;
Imádkoznak a megfeszített Istenhez,
magához Krisztushoz, a mennyek királyához:
Ezért Szent Oroszország minden anyaország földje [22] .
A Galambkönyv más töredékeiből az következik, hogy a „sajtföld” (más néven „Szent Oroszország”), amely egy bálnahalon áll az óceánban , központja Jeruzsálemben van, a Szent Sírral . Az Ilmen -tóba ("minden tavak anyja") torkolló Jordán és a Tabor -hegy is Szent Oroszországban található [5] . A Szent Rusz itt egy metafizikai tér, az ortodox keresztények egyesülése Jeruzsálemmel a középpontban. Nem a földrajz, nem az államiság és nem az etnicitás, hanem az ortodoxia különbözteti meg a Szent Oroszországot más terektől [6] .
A mottó: „ Isten óvja a Szent Oroszországot! " Minin és Pozharsky milíciájának zászlóin találkoztak [23] .
Ennek a kifejezésnek a kvázi-folklórhasználatát az angol Richard James , a moszkvai angol követség tagja 1619-es feljegyzései ismerik. Jakab szerint Philaret pátriárka Moszkvába érkezését 1619 nyarán egy dalnak szentelték, amelyet feltehetően a papság alkotott, és megemlíti a "Svyatorus földjét" [5] :
Moszkva
királysága és
Szvjatoruszka
egész földje
ujjongott
. [24]
A Szent Oroszország fogalmának az irodalmi környezetből a folklórba való átmenetének mechanizmusa a "Mese a doni kozákok azovi ostromszékéről " című műben is megfigyelhető , amelyet a katonai hivatal vezetője (katonai hivatalnok) állított össze. A doni kozákok F. I. Poroshin 1641 végén - 1642 elején [25] . A kozákokat "Isten népének" és "könnyű orosz hősnek" nevezik. Az ostrom kritikus pillanatában, nem reménykedve az üdvösségben, Keresztelő János ikonja előtt imádkoznak [5] :
Halott holttestnek tekintjük magunkat. Két napig tea, a mi székhelyünk már nem lesz ostrom alatt. Topere, mi, szegények, a te csodás ikonjaiddal és minden ortodox keresztyénnel együtt nőünk fel: nem leszünk a Szent Ruszban!
Szolovjov azt javasolta, hogy ezt a töredéket a Dobrin Nikiticsről szóló eposzból kölcsönözték : " Nem leszünk Szent Oroszországban / Nem látjuk a fehér fényt " [12] . Dmitriev úgy véli, hogy a sorrend megfordítható.
A Szent Rusz diskurzusát a folklórból kölcsönözték a 17. század irodalmi és közeli szövegeiből. Legalábbis az 1640-es években a Szent Rusz fogalma már jelen volt a folklórtudatban. A „Szent Oroszország” fogalma eposzokban és spirituális versekben jelenik meg .
Az északi háborúról szóló történelmi népdalokban háromszor említik a Szent Oroszországot. A legkésőbb 1738-ban írt "A világos orosz föld három hősének, Ilja Murometsznek, Ivan Potoknak, Olesa Popovicsnak a meséjében" folyamatosan emlegetik a "szent orosz hősöket" [26] . Később a Potokról és a "szent orosz hősökről" szóló eposz megtalálható Kirsha Danilov gyűjteményében :
A kijevi fővárosban
a ragaszkodó Vlagyimir herceg
lakomát rendezett –
három testvérnek, a
hatalmas Szent Orosz hősnek... [27]
Ugyanebben a gyűjteményben Szent Oroszországot említik a Sztyepanovics hercegről szóló eposzban [28] . Az ugyanebből a gyűjteményből származó "Mihaila Szkopin" című eposzban ez áll: " És Szkopin herceg, Mihail Vasziljevics - ő Moszkva királyságának uralkodója, a megkeresztelt világ és egész Szvjatoruszszkij-földünk őre " [29] [ 5] . Dobrinja Nikitics ezt mondja magáról: „ Nem mennék át, Dobrynya, a szent Oroszországon… ” Azt is mondják róla: „ Bármi jó az ifjú, / a hatalmas szent orosz hős! » [9] .
A "Szent Rusz" kifejezés és származékai számos 19. és 20. századi folklór-feljegyzésben találhatók spirituális versekben. Tehát a P. N. Rybnikov által rögzített eposzokban a „Szent Oroszország” mint külön kifejezés gyakran megtalálható, nem ritkán - „anya Szent Oroszország”. Gyakran vannak "Szent Oroszország hősei" is [30] [5] .
Az orosz bogatyrokat az eposzokban és a rusz védelmezőit a szellemi versekben gyakran Szvetoruszkijnak vagy szent orosznak nevezik. A spirituális versek hősei nemcsak szülőföldjükért, hanem a világosorosz, vagy szent orosz földért és a keresztény hitért is harcolnak. A Szent Oroszország a spirituális versekben a paradicsomot, Jeruzsálemet , Palesztinát, Konstantinápolyt , az Ószövetség és az Újszövetség történetének más szent helyeit, és végül saját keresztyén földjének szent helyeit hordozza, amelyek szintén az említettek képei. szent prototípusok. Szent Oroszország kedvenc helyneve a lelki versekben a Jeruzsálem [31] .
Szent Oroszországot az ukrán folklór is ismeri . Lukasevich lengyel gyűjtő az 1830-as években rögzített egy ukrán dalt, benne egy rabszolga üzenetét anyjának és apjának a "busurman" fogságból, ahol a hős visszavágyik a Szent Oroszországba : a mulatság földjére, a keresztelők közé. .
Egy másik ukrán dal így szól:
Voltak testvéreink a Szent Oroszországon, a
Szent Oroszországon, a Csendes Donon,
a Csendes Donon az Ivanicson,
Egy jóképű kozák kör gyűlt össze itt, a
doni kozákok a jaickikkel,
a grebenszkijek a zaporizsszkijokkal [32] [ 5] .
Az orosz és ukrán folklór „Szent Oroszországa” nem történelmi Oroszország, hanem egyfajta metafizikai, valóban keresztény ortodox tér, amely az emberek tudatában egybeesik Palesztina Szentföldjének (vagy metafizikai Palesztina) terével, és amelynek központja Jeruzsálem. [33] [34] . Tehát az eposzokban Bátor Szent Jegorij Fjodor cártól és Zsófia cárnőtől született Jeruzsálemben - a Szent Oroszország központjában [35] [5] .
A 19. század elején a "Szent Oroszország" fogalma második szelet kapott, amely mind a napóleoni háborúk idejének hazafias lendületével, mind az ősi orosz eposzok és spirituális versek kiadásával társult [9]. . A "Szent Oroszország" fogalma tisztán lokális jelentést nyer: éppen Oroszország az, amelyet a Szent Oroszország és más területek szembenállása hangsúlyoz [6] . A dal " A cárért, a Szent Oroszországért!" A moszkvai milícia himnusza volt 1812-ben. N. M. Karamzintól kezdve a „Szent Oroszország” volt a Haza legmagasztosabb neve [9] .
A Szent Oroszországot Alekszandr Puskin az 1825-ös „ Borisz Godunov ” című tragédiában , Kurbszkij fiának monológjában és a Petrin előtti ókor egyik híve „ Nagy Péter Arap ” című 1827-es történelmi regényében említi. Így a Szent Rusz korlátai között van: Petrin előtti, Moszkvai Rusz, minden idegentől elhatárolt, ami eleve zavart és pusztítást okoz.
Az 1830-as évek végén és az 1840-es évek elején a „Szent Rusz” kifejezést azokkal szembeni negatív attitűddel hozták összefüggésbe, akik kívül estek ezen a koncepción. Nyikolaj Jazikov (1803-1847) az 1844-es "Nem a mieinkhez" című röpiratban megbélyegzi a " nyugatiakat ". Szent Oroszország itt Oroszország és minden, ami összetartja az államhatalom, az autokrácia létét [6] . I. Miklós császár 1848-ban, a franciaországi forradalom alkalmából kiadott kiáltványában ez állt: „Ortodox őseink dédelgetett példáját követve, a Mindenható Istent segítségül hívva készek vagyunk ellenségeinkkel találkozni, bárhol is. megjelennek, és önmagunkat nem kímélve elválaszthatatlan szövetségben leszünk Szent Oroszországunkkal, hogy megvédjük az orosz név becsületét és határaink sérthetetlenségét” [9] . Pjotr Vjazemszkij 1848-as „Szent Oroszország” című költeményében a következő sorok szerepelnek: „Milyen haragosak ezek a napok / Drága vagy nekem, Szent Oroszország!” és a felhívás: "És emberek előtt és Isten előtt, / Szent Rusz', légy szent!". A trónhoz, a történelemhez, a nyelvhez és a hagyományokhoz hű, a nyugati trendeknek nem kitett Szent Oroszországot megingathatatlan megmentő szirtnek tekintették az európai forradalmak tomboló tengerében [6] . Vjazemszkij a Szent Oroszország gondolatát a hit megőrzésének felelősségének tekinti: „ Nem dicsőségben, nem becsületben, népi táblák, / Szentnek nevezték szülőföldünket, Oroszországot. / És felénk való építkezésben, felelősségben, a szövetségben. / Hogy megmentsük a kezdeti éveket / Az istenfélelem, és a szeretet, és a hit tiszta lángja " [9] .
A 19. és 20. századi Szent Oroszország gondolatával a szlavofilek , a talaj és a galíciai ruszofilok aktívan foglalkoztak [36] . Konsztantyin Akszakov úgy vélte, hogy Oroszország az ortodoxia egyetlen és monopólium hordozója a múltban, jelenben és jövőben. Az „Az orosz történelem alapelveiről” című könyvében ezt írta: „A hit igazi útját érdemek szerint adták, és a hit hamis útját is megadták - az elsőt Rusznak, a másodikat a Nyugatnak. ” Az Isten által kiválasztott nemzeti-etnikai előjog, ezért az orosz nép életében szent vonások találhatók. Aksakov „Az orosz történelemről” című munkájában azt írta, hogy az oroszok „ nemcsak gyónásban, hanem életükben is keresztény emberek ”. A szentség vallásos aspektusát egy bizonyos szakralitás egészíti ki: az orosz történelem világvallomás jelentésű, „ úgy olvasható, mint a szentek élete ” (Aksakov jegyzeteiből). E kifejezés használatában az etnikai szentség jelentése fokozatosan dominánssá vált [6] .
Vaszilij Zsukovszkij ezt írta [9] :
A Szent Rusz kifejezésben – egész különleges történelmünk válaszol; ez a név Oroszország a Khreshchatykból vezet ; de mély értelmét az apanázsokká töredezettség idejétől nyerte, amikor a nagy fejedelemség alatt sok kicsi volt tőle függésben, és amikor mindezt egybe vonták, nem Oroszországba, hanem Ruszba. , vagyis nem olyan államba, hanem családba, ahol mindenkinek egy szülőföldje, egy hite, egy nyelve, ugyanazok az emlékei és hagyományai voltak; ezért van az, hogy a legvéresebb belső viszályban is, amikor még nem volt Oroszország, amikor a konkrét fejedelmek állandóan harcoltak egymás között annak régióiért, mert minden volt egy, az élő, oszthatatlan Szent Rusz.
A szovjet időkben a „Szent Rusz” kifejezést ideológiai okokból eltávolították a nyilvános vitákból. A „Szent Oroszország” kifejezés széles körben elterjedt a forradalom utáni orosz emigráció újságírásában, és visszatért a modern orosz újságíráshoz [5] .
A 20. század elején a „Szent Oroszország” tükröződött az egyházi himnográfiában . Ilia Gumiljevszkij főpap Hermogenész pátriárka szolgálatában a következő szavakat írta: „Dicsőség Istenünknek általad, de neked, Hermogenész hieromártír, elég csak örülni az Ő arcának fényében, és szüntelenül imádkozni, hogy a Szent Oroszország ne elpusztul." A szolgálat 1916 őszén jelent meg. 1918-ban Athanasius hieromonk (Szaharov) és a Petrográdi Egyetem professzora, B. A. Turaev , az összes orosz szent szolgálatában , bemutatta a híres sticherát : „ Szent Oroszország, őrizd meg az ortodox hitet! ".
Séma – Csernigovi Lavrentij archimandrita azt tanácsolta lelki gyermekeinek, hogy ne feledjék: „ Ukrajna, Oroszország, Fehéroroszország – együtt vagyunk Szent Oroszország! ", kifejezve ezzel az ősi orosz föld hármasságának gondolatát (lásd: Háromszéki orosz nép ).
A posztszovjet időszakban az orosz ortodox egyház aktívan használja a Szent Oroszország fogalmát az egységes kanonikus térért folytatott harcban. Különösen Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka az orosz világ fogalmával kapcsolatban többször is kijelentette, hogy „ Oroszország , Ukrajna és Fehéroroszország Szent Oroszország!” [37] .
Hilarion (Kapral) metropolita szerint
Az orosz ortodox egyház fiaiként és lányaiként mindannyian a Szent Rusz polgárai vagyunk. Amikor Szent Oroszországról beszélünk, nem az Orosz Föderációra vagy bármely más civil társadalomra gondolunk a földön, hanem arra az életmódra, amelyet az orosz föld olyan nagy szentei örökítettek át évszázadokon keresztül, mint az apostolokkal egyenlők. Vlagyimir és Olga hercegek , Radonyezsi Szent Szergiusz, Pocsajevszkij Jób, Szarovi Szerafim és a hozzánk legközelebb álló 20. századi újmártírok és gyóntatók milliói . Ezek a szentek a mi őseink, és meg kell kérnünk őket, hogy tanítsanak meg bennünket, hogyan kell bátran megvallani hitünket, még akkor is, ha ezért üldöztetésnek kell kiállnunk. Nincs abban semmi különös, ha egyszerűen „orosznak” nevezed magad: ahhoz, hogy valóban orosz legyél, mindenekelőtt ortodoxnak, sőt egyházzá kell válnod, ahogyan őseink voltak, akik létrehozták a Szent Ruszt! [38]
Másrészt a híres teológus, János (Sznycsev) metropolita úgy vélte, hogy a Szent Oroszország nem érthető földrajzilag, mivel ez az a hely, "ahol az emberi üdvösség gazdaságának szentségét teljesítik". Szent Oroszország az a hely, ahol Istenszülő és Győztes György [39] sétál .
A Szent Oroszország fogalma új értelmet kapott a moszkvai és a konstantinápolyi patriarchátus között az Ukrajna területére vonatkozó kánoni jogok kérdésében folytatott vitában . A Konstantinápolyi Patriarchátus abból indul ki, hogy Ukrajna a kanonikus területe, ezért minden joga megvan arra, hogy függetlenséget biztosítson az ukrán egyháznak. Moszkva ezt a jogot megtagadva kijelenti, hogy Ukrajna az orosz ortodox egyház kanonikus területe. A Moszkvai Patriarchátus a mellette szóló érvként a Szent Rusz fogalmát használta.
Bartolomeosz konstantinápolyi pátriárka azon tervei kapcsán, hogy autokefáliát adna a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházának , Kirill moszkvai pátriárka a Szent Oroszország fogalmára hivatkozott [40] :
A szent Rusz lelki egységét nem lehet megtörni. És ha ez valaha megtörténik, nem tudni, mi lesz az ortodox egyházzal általában, mert a szent Rusz szellemi egysége olyasvalami, ami sokakat visszatart attól, hogy a gonoszt imádják.
Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka a maga részéről rámutatott arra, hogy a 17. század közepétől kezdődően Moszkva kánoni felsőbbrendűségi igényt támasztott Ukrajna területén [40] [41] [kommentár. 2] :
A Moszkvát patriarchátussá kikiáltó Tomos nem foglalja magában a mai Kijevi Metropolisz Moszkva fennhatósága alá tartozó régióját... A Kijev ügyeibe való nem kanonikus beavatkozás, amelyhez Moszkva időről időre folyamodott, és a tolerancia a része az Ökumenikus Patriarchátus korábbi években egyetlen egyházsértést sem indokol.
A „Szent Rusz” kifejezést használták, és névként vagy címként is használják.
SzövegekEsemények
| Rus | |
|---|---|
| Politikai megosztottság | |
| Földrajzi és néprajzi felosztás | |
| A fejlődés szakaszai | |
| Háborúk nomádokkal | |
| Etimológia és szókincs | |
| Kapcsolódó etnonimák | |
| Identitások összoroszországi alapon | |