Hypatia

Hypatia
másik görög Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Jules Maurice Gaspard Hypatia fiktív portréja, amely eredetileg Elbert Hubbard kitalált 1908-as életrajzát illusztrálta, mára messze a legikonikusabb és legszélesebb körben reprodukált ábrázolásává vált [1] [2] [3] .
Születési dátum kb 360
Születési hely
Halál dátuma március 415
A halál helye
Ország Római Birodalom Keletrómai Birodalom
Tudományos szféra csillagászat , matematika , mechanika , filozófia
Munkavégzés helye A neoplatonizmus alexandriai iskolája
tudományos tanácsadója Alexandriai Theon
Diákok Cirénei Synesius
ismert, mint A neoplatonizmus alexandriai iskolájának tudósa
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Alexandriai Hypatia (szintén Hypatia , más görög Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; kb. 360 , Alexandria , Kelet praetorian prefektúrája , maastromeratian és antiferoteriánus prefektúra - 415. március , keleti Netorioquinói prefektúra , Alexandrophiai prefektúra .

Az alexandriai neoplatonikus iskola tudósa , ahol filozófiát és csillagászatot is tanított [4] . Hypatia nem az első női matematikus, de ellentétben elődeivel [5] , mint például Pandrosia [6] , élete viszonylag jól dokumentált.

Kommentárt írt Diophantus tizenhárom kötetes aritmetikájához , amelyet részben megőrizhettek, mivel maga Diophantus eredeti szövegébe illesztették be, és egy másik kommentárt Pergai Apollóniosz kúpjaihoz , egy kúpszeletekről szóló értekezéshez, amely nem élte túl. Sok modern tudós azt is hiszi, hogy Hypatia szerkeszthette Theon Claudius Ptolemaiosz Almagest című művéhez fűzött kommentárjának fennmaradt harmadik kiadásának szövegét . Más művei is ismertek: Theon megjegyzéseinek kiadása Euklidész " Principles " -hez és az "Astronomical Canon".

Asztrolábiumok és hidrométerek építésével foglalkozott , de nem találta fel sem egyiket, sem a másikat, mivel azokat már jóval születése előtt használták.

Az ókori források arról tanúskodnak, hogy Hypatiát a pogányok és a keresztények is széles körben ismerték és tisztelték, és nagy befolyást gyakorolt ​​Alexandria politikai elitjére. Élete vége felé politikai és vallási konfliktusokba keveredett. A városban, a csőcselék között Hypatia varázslással kapcsolatos vádjai hulláma támadt, és olyan pletykák is terjedtek, amelyek azzal vádolják őt, hogy megakadályozta Orestes prefektus kibékülését Kirill pátriárkával. 415 márciusában egy dühös tömeg ölte meg, egy bizonyos olvasó Péter [7] [8] ( ) vezetésével.

Hypatia meggyilkolása sokkolta a birodalmat, és pogány mártírrá változtatta, ami arra késztette a jövő neoplatonistáit, mint Damaszkusz , hogy rendkívül kategorikusan szembehelyezkedjenek a kereszténységgel. A felvilágosodás idején a katolicizmussal szembeni ellenállás jelképévé vált. A 19. században az európai irodalom, különösen Charles Kingsley 1853-ban megjelent Hypatia című regénye, "a hellének utolsójaként" ( ) romantizálta. A 20. században a nők jogainak szimbólumaként és a feminista mozgalom előfutáraként kezdték tekinteni ( ). A 21. század elejétől Hypatia halálát az alexandriai könyvtár lerombolásával kezdték összefüggésbe hozni , zavart keltve a történelmi eseményekkel kapcsolatban, azonosítva a könyvtár és a konfliktus során elpusztult Szerapeum pogány templomának pusztulását. pogányok és keresztények között ( ).

A név írásbeli eltérései (Hypatia - Hypatia) az ógörög nyelv hangzásbeli változásaihoz (4-5. században alakult ki), a szó eleji vastag aspiráció eltűnéséhez és az itacizmushoz (a klasszikus kiejtés "Hupatia", most oroszul "Hypatia" néven közvetítik; bizánci - "Hypatia").

Ókori szerzők vallomásai

A Hypatia életrajzának helyreállításához szükséges források a következők:

Az alexandriai Pallas grammatikus (4. század) számos epigrammáját Theonnak (28. ep.: AP, IX, 175) és Hypatiának (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508) dedikálta. 7. epigr.: AP, IX, 399). Constantine Cefaly (X. század) grammatikus " Antológiájában " őrzi őket . Pallas epigrammájában – Hypatia 415-ös haláláról (41. epigr .) – az igazságosság istennőjéhez, Astreához hasonlítják :

Hypatia
Nézem és hallgatom, meghajolva előtted;
És akkor felmegyek a Szűzanya csillagos templomába:
Végtére is, mint az ég, a tetteid tiszták,
Hypatia, és te vagy a szavak finomítása, az
elme és a tudás, egy ragyogó csillag.

Életrajz

A Hypatiát említő szövegek egyike sem adja meg születési dátumát, bár a legtöbb tudós 355-375 között datálja. Az 1990-es évek közepe előtt megjelent tanulmányok rendszerint körülbelül 370-re teszik születését, M. Dzielska, a mai leghitelesebb monográfia szerzője pedig 355-nek tulajdonította születését. M. Deakin spekulatívan úgy véli, hogy valószínűleg közelebb született 350-hez, Synesius kora, püspöksége éve, valamint Hypatia iránti tisztelete a neki írt leveleiben. N. Nietupski megjegyzi, hogy apja, Theon láthatóan nagy reményeket fűzött a lányához, mert a „Hypatia” nevet adta neki, ami azt jelenti, hogy „magasabb” [11] . Sok tudós Richard Hoshe nyomán arra a következtetésre jutott, hogy Hypatia 370 körül született. A neoplatonista történész Damaszkusz (458-kb. 538) Hypatia leírása szerint, amelyet az Ítélet című 10. századi bizánci enciklopédiában megőriztek, Hypatia a 10. századi bizánci enciklopédia idején virágzott. Arcadius császár. Gauche úgy érvelt, hogy Damaszkusz fizikai szépségének leírása azt sugallja, hogy akkoriban nem volt több 30 évesnél, 370 pedig 30 évvel Arcadius uralkodásának fele előtt [12] [13] . Éppen ellenkezőleg, azok az elméletek, amelyek szerint már 350-ben született, John Malalas (kb. 491-578) krónikás megfogalmazásán alapulnak , aki idősnek írja le 415-ben bekövetkezett halálakor [14] [15]. . Robert Penella azt állítja, hogy mindkét elmélet gyengén alátámasztott, és születési dátumát meg kell határozni [12] .

Tanulmányait apja, Alexandriai Theon irányítása alatt szerezte, aki Alexandria egyik legnagyobb tudósa volt , és aki saját iskoláját vezette, nyilván a híres Museion alatt . A Suda szótár szerint Theon volt a Museion utolsó ismert tanára. Theon iskolája exkluzív, nagy presztízsű és doktrinálisan konzervatív volt. Theon elutasította Iamblichus tanításait, és állítólag büszke volt Plotinus tiszta neoplatonizmusának tanítására [16] . Noha abban az időben széles körben nagy matematikusként tartották számon [1] [3] [17] , Theon matematikai munkáját a modern mércék szerint alapvetően „jelentéktelennek” [1] , „triviálisnak” [3] és „teljesen. nem eredeti" [17 ] . Legfőbb eredménye az volt, hogy megjelentette Eukleidész Principiájához írt kommentárok új kiadását , amelyben kijavította a csaknem 700 éves másolás során elkövetett íráshibákat [1] [10] [3] . Theon kommentárjai Eukleidész Principiájához a tankönyv legszélesebb körben használt kiadásává váltak évszázadokon át [10] [18] , és szinte teljesen kiszorították az összes többi kiadást [18] .

Hypatia anyjáról semmit sem tudunk, akit soha egyetlen hozzánk eljutott forrás sem említ [3] [19] [1] . Theon Claudius Ptolemaiosz Almagestjéhez írt egyik kommentárját egy Epiphanius nevű embernek ajánlja, "kedves fiam" [1] [14] címmel , jelezve, hogy Hypatia testvére lehetett [1] .

400 körül kezdett filozófiai előadásokat tartani a Museionban . Az alexandriai iskola akkoriban filozófiájáról volt híres, Alexandriát pedig Athén után a görög-római világ második filozófiai fővárosának tekintették [20] . Hypatia a Földközi-tenger egész területéről tanított diákokat [21] . Damascius szerint Platón és Arisztotelész [22] [23] [18] műveiről tartott előadást . Azt is állítja, hogy tribont viselt , egyfajta köpenyt, amelyet a rögtönzött nyilvános előadásokat tartó filozófusokhoz társítottak [24] [14] [25] .

Watts professzor szerint a neoplatonizmus két fő fajtáját tanították Alexandriában a 4. század végén . Az első a Serapeumban tanított nyíltan pogány vallásos neoplatonizmus volt, amelyre nagy hatással voltak Jamblikhosz [16] tanításai . A második fajta egy mérsékeltebb és kevésbé polemikus változat volt, amelyet Hypatia és apja, Theon támogattak, és amely Plotinus tanításain alapult [16] . Bár Hypatia maga is pogány volt, elnéző volt a keresztényekkel [23] [18] . Matematikát is tanított , csillagászati ​​táblázatok számításával is foglalkozott . Kommentárokat írt Pergai Apollóniosz és Alexandriai Diophantus írásaihoz , amelyekről azt hitték, hogy a mai napig nem maradtak fenn. A Diophantus-szöveggyűjtemény arab nyelvű fordításában azonban Héliopoliszi Konstantin részben megőrizte (I. G. Bashmakova és E. I. Slavutin szerint) Hypatia elveszettnek tekintett megjegyzéseit Diophantus aritmetikájáról.

Apja halála után, 405-től alexandriai iskoláját kezdte vezetni, ahol a neoplatonizmus filozófiáját, a matematikát és a csillagászatot oktatták [26] . A neoplatonizmus alexandriai iskolája az athéni iskola diákjainak irányítása alatt alakult ki 420 körül ( Alexandriai Hierocles, 420-432 ; Alexandriai Hermius, 432-450 körül; Edesia , 450-475 körül; Ammonius Hermias , 475 -526; tovább egészen a 7. századig; ez az iskola teljesen függetlenné vált Edesia [27] erőfeszítéseinek eredményeként , valamint Horapollon retorikai iskolájával Menufisban , ahol a neoplatonikus filozófia tanszéke is működött. [28] .

A hypatiai iskolában pogányként, a késő antik kultúra kiemelkedő alakjaként tanult Cirénéi Szinéziusz , aki később Ptolémiás püspöke lett, és közvetlenül ezután megkeresztelkedett. Érettségi után leveleket kezdett írni neki [29] [30] [31] , fennmaradt levelei a fő információforrások a karrierjéről [29] [30] [32] [19] [10] . Synesiustól hét levél maradt fenn Hypatiának [29] [30] , de egy általa neki írt levél sem jutott el hozzánk, nem is tudni, hogy voltak-e egyáltalán [30] . Egy 395 körül barátjának, Herkulianusnak írt levelében Synesius a következőképpen írja le Hypatiát: „...olyan híres ember, hogy hírneve szó szerint hihetetlennek tűnt. Mi magunk láttuk és hallottuk azt, aki becsülettel vezeti a filozófia titkait” [29] . Synesius megőrzi Hypatia tanításainak örökségét olyan dolgokról, mint „az apátia filozófiai állapotára való törekvés – az érzelmektől és ragaszkodásoktól való teljes megszabadulás” [14] . Mindent összevetve, Hypatia sok diákot vonzott ( köztük sok keresztény ). Származásuk különböző volt: ezek Cyrenaica (Synesius), Szíria , Palesztina , Felső-Egyiptom , vagy inkább Thebaid (Olimposz, Izidor) stb. Mivel ezek a diákok érdeklődést mutattak a filozófia iránt, általános művelődési képzésre jöttek az iskolájába, majd azután. A diploma megszerzése és hazájukba való távozása után akár püspökök (Synesius), vagy kormánytisztviselők (Hesychius - Lydia tartomány duxa), de leggyakrabban - nagytulajdonosok - a városi és tartományi nemesség tagjai, akik kifejezetten érdeklődtek a klasszikus zene iránt. kultúra (Herculian, Olympus stb.).

Socrates Scholasticus történész , Hypatia kortársa, így írja le Egyháztörténetében:

Alexandriában élt egy Hypatia nevű nő, Theon filozófus lánya, aki olyan sikereket ért el az irodalomban és a tudományban, hogy messze felülmúlta kora összes filozófusát. Platón és Plotinus iskolájában kiválóan teljesített , és elmagyarázta a filozófia alapelveit hallgatóinak, akik közül sokan messziről jöttek, hogy megkapják az utasításait. Az elméje fejlődésének eredményeként megszerzett önuralmának és könnyed modorának köszönhetően gyakran megjelent a nyilvánosság előtt mesterek jelenlétében . Nem érezte magát kínosnak, ha elmegy egy férfitalálkozóra. Mert minden férfi rendkívüli méltósága és erénye miatt még jobban csodálta őt.

Hivatalos fordítás

Alexandriában élt egy Hypatia nevű nő, Theon [Theon] filozófus lánya. Olyan tudásra tett szert, amellyel felülmúlta kortárs filozófusait; a platóni iskola utódja volt, Platón leszármazottja , és minden filozófiai tudományt megtanított azoknak, akik akarták. Ezért minden oldalról sereglettek hozzá azok, akik filozófiát akartak tanulni. Mûveltségével, tiszteletre méltó önbizalmával, szerényen jelent meg az uralkodókkal szemben is; és abban, hogy nem szégyellte, hogy megjelent a férfiak között, mert rendkívüli szerénysége miatt mindenki tisztelte és csodálkozott rajta.

— [33]

Philostorgius , egy másik keresztény történész, aki szintén Hypatia kortársa volt, azt állítja, hogy apját túlszárnyalta a matematikában [29] , az alexandriai Hesychius lexikográfus pedig azt írta, hogy apjához hasonlóan ő is rendkívül tehetséges csillagász [29] [3 ] ] . Damaszkusz azt írja, hogy Hypatia "rendkívül szép és karcsú" volt [3] [1] , de megjelenéséről többet nem tudni [3] , és nem maradtak fenn róla ősi képek [3] . Damaszkusz azt állítja, hogy Hypatia egész életében szűz maradt [3] [19] , és amikor az egyik férfi, aki eljött az előadásaira, udvarolni próbált neki, a lány lírával próbálta elterelni a figyelmét [1] [19 ] ] [a] . De amikor ennek nem volt hatása, rendkívül durván visszautasította [1] [19] [3] , megmutatta neki véres menstruációs rongyait , és egyúttal azt mondta: „Ez az, amit igazán szeretsz, fiatalember, de nem „ne ​​szeresd a szépséget önmagáért” [1] [19] [3] . Damaszkusz azt írja továbbá, hogy a fiatalembert olyan súlyosan megalázták, hogy azonnal megszakította vele minden kapcsolatát [1] [19] [3] .

Alexandriában a 4-5. században a társadalmi légkör nagymértékben függött a püspöktől. 382-412-ben Theophilus Alexandria püspöke volt [ 16] . Harcos volt Jamblikhosz újplatonizmusa ellen [16] , és 391-ben , a pogányokkal vívott konfliktus során, lerombolta az alexandriai Szerapeumot [35] [19] . Ennek ellenére Theophilus meglehetősen lojális és tiszteletben tartotta Hypatia iskoláját, és láthatóan szövetségesének tekintette [3] [16] [1] . Theophilus támogatta Hypatia tanítványának, Synesiusnak [3] [19] püspökségét, aki szeretettel és csodálattal írja le Theophilust leveleiben. Theophilus megengedte magának Hypatiának is, hogy szoros kapcsolatokat létesítsen a római prefektusokkal és a város más kiemelkedő politikai vezetőivel [16] . Részben Theophilus toleranciájának köszönhetően Hypatia rendkívül népszerűvé vált az alexandriaiak körében, és mélyreható politikai befolyást kezdett gyakorolni a város életére [16] . Talán még ennél is fontosabb, hogy Theophilos püspök tiszteletben tartotta azokat a helyi hatósági struktúrákat, amelyekkel Hypatia kapcsolatot tartott fenn, és nem kifogásolta az Oresztes prefektussal ápolt szoros kapcsolatokat. A helyzet drámaian megváltozott, amikor Theophilus 412-ben meghalt [16] .

A halál, következményei és későbbi értékelései

Hypatia részt vett az alexandriai várospolitikában, befolyást gyakorolva a város fejére, Orestes prefektusra . Ez a körülmény állandó súrlódást váltott ki Cirill püspökkel , akinek nézeteltérései voltak Oresztesszel. Theophilos püspök unokaöccse, Kirill lett a pátriárka, miután egy másik jelölttel, Timóteussal folytatott feszült küzdelem után. Sőt, trónra lépését nemcsak nyugtalanság kísérte, hanem a csapatok beavatkozása is [36] . Socrates Scholasticus szerint az alexandriaiak mindig is lázadtak [37] . Győzelme után Cirill a szakadár novátiak [36] személyében megkezdte az ellenzék felszámolását . Az első dolga új pozíciójában az volt, hogy felhatalmazásával bezárta templomaikat és elkobozta minden szent használati tárgyukat [38] . Orestes város prefektusa azonban a novátiak oldalán lépett be a konfliktusba, ami nagyon összeveszett Cirillel. Orestes mögött az alexandriai városi nemesség befolyásos része volt. Úgy tűnik, a hypatiai iskolát azonnal áthatotta az új érsekkel szembeni erős bizalmatlanság [1] [14] , amit az a tény is bizonyít, hogy Synesius minden kiterjedt levelezésében csak egyetlen levelet írt Cirillnek, amelyben úgy tekint a fiatal püspökre. tapasztalatlan és tévedő [14] . 413-ban Hypatiának írt levelében Synesius arra kéri, hogy járjon közben két olyan személy nevében, akiket az alexandriai zűrzavar [39] [1] [25] sújtott , és ragaszkodik hozzá: „Mindig nálad van a hatalom, és jót tehetsz, ha ezt az erőt használva" [39] . Arra is emlékezteti, hogy megtanította arra, hogy egy neoplatonista filozófusnak a legmagasabb erkölcsi normákat kell bevinnie a politikai életbe, és polgártársai érdekében kell cselekednie .

A felek közötti feszültség akkor nőtt fel, amikor Oresztes 415-ben rendeletet adott ki, amely új szabályokat írt elő a városban zajló pantomimelőadásokra és tánckiállításokra vonatkozóan, amelyek nagy tömegeket vonzottak, és általában különböző mértékű polgári zavargással végződtek. Nem sokkal azután, hogy a rendeletet kifüggesztették a városi színházban, tömegek gyűltek össze, hogy a tartalom felől érdeklődjenek. Cyril elküldte a grammatikus Hieraxot, a gyermektudományok tanárát, hogy derítse ki, mi van a rendeletben. Hierax, miután felolvasta a rendeletet, nyilvánosan dicsérte és örült az új szabályoknak, de megjelenése és kijelentései nem tetszettek a zsidóknak, akik szerint a népet a római hatóságok elleni lázadásra próbálta felkelteni [40] . Oresztes nem kedvelte a püspököt és demonstrálni akarta erejét, elrendelte Hierax elfogását, majd nyilvánosan halálra kínozták a színházban [41] . Ennek az aktusnak két célja volt: az egyik a lehetséges felkelés elfojtása volt, a másik pedig az volt, hogy megmutassa Oresztész hatalmát Cirill felett [42] [43] .

Socrates Scholastic elmondja, hogy Cyril, miután hallott Hierax súlyos és nyilvános kivégzéséről, felháborodott a történteken. Találkozott a zsidó közösség képviselőivel, és azzal fenyegetőzött, hogy "teljes szigorúsággal" szigorú intézkedéseket fog hozni ellenük, ha nem hagyják fel azonnal az alexandriai keresztény közösség elleni cselszövéseiket, intrikáikat és elnyomásaikat. Cirill követeléseire válaszul az alexandriai zsidók még jobban feldühödtek, és végül erőszakhoz folyamodtak a keresztények ellen. A zsidók azt tervezték, hogy éjszaka leckéztetik a keresztényeket, néhány embert elküldtek, hogy kiabálják az egész várost, hogy ég a templom, majd amikor az ijedt keresztények a hívásra futottak, megölték őket [44] .

Socrates Scholasticus szerint 414-ben, a zsidók által a keresztények elleni mészárlás után Cirill bezárta az összes alexandriai zsinagógát, elkobozta a zsidók tulajdonát, és számos zsidót kiűzetett a városból; A Scholastic azt sugallja, hogy minden zsidót kiutasítottak, míg Nicai János megjegyzi , hogy csak azok vettek részt a mészárlásban [45] [46] [16] . Oresztest , Alexandria római prefektusát, aki Hypatia [3] közeli barátja is volt, és nemrégiben tért át a keresztény hitre [3] [35] [25] , felháborodott Cirill cselekedetei miatt, ő és Cirill feljelentést írtak mindegyik ellen. más a császárnak [3] [16] [ 35] . Végül Cyril megpróbált kibékülni Oresztesszel, és többször is megpróbálta felvenni vele a kapcsolatot ezzel kapcsolatban, beleértve a közvetítési kísérletet is, és amikor ez kudarcot vallott, személyesen elment a prefektushoz „... elvette és kezében tartotta az evangélium könyvét előtte , legalábbis ezt a szégyent gondolva…” [47] . Ennek ellenére Orestes közömbös maradt az ilyen gesztusok iránt. A nitriai sivatagból szerzetesek érkeztek Alexandriába, hogy segítsenek Cirillnek . A konfliktus kiéleződött, és lázadás tört ki, amelyben a Parabalansok , az egyiptomi sivatag remeték, majdnem megölték Oresztest, azzal vádolva, hogy titkos pogány [16] . Oresztész tagadta a vádakat, mondván, hogy a konstantinápolyi érsek keresztelte meg. A szerzetesek nem hittek neki, és egyikük, Ammonius, válaszul egy követ dobott Oresztest, és fejbe vágta. Büntetésül Oresztész elrendelte Ammonius lefoglalását, nyilvánosan haláláig kínozták [16] [35] [25] . Cirill az ellenkező oldalról mutatta be az eseményeket, Ammonius temetésén pedig Fawmasiusnak nevezte, ami mártírhalálra utalt [16] [35] [25] , de az alexandriai keresztények ezen felháborodtak [35] [25] . , mivel Ammoniust lázadás miatt ölték meg, és nem a hite miatt, hanem azért, mert megpróbálta megölni a prefektust [35] . Jelentős alexandriai keresztények léptek közbe, és Cirill elhagyására kényszerítették [16] [35] [25] . Ennek eredményeként Cyril feledésbe merült Ammonius emléke [41] [48] . Ennek ellenére a Cirill és Oresztész közötti ellenségeskedés egyre nagyobb lendületet kapott [25] . Orestes gyakran fordult Hypatiához [16] [49] tanácsért , mivel a pogányok és a keresztények körében is jól ismerték, és kifogástalan hírneve volt bölcs tanácsadóként [16] . A modern történészek úgy vélik, hogy Oresztész kapcsolatát Hypatiával azért fejlesztette ki, hogy megerősítse kapcsolatát az alexandriai pogány közösséggel, amelynek Hypatia volt a nem hivatalos feje, akárcsak a zsidó közösséggel, hogy jobban irányítsa az ország viharos politikai életét. Egyiptom fővárosa.

Ekkor azonban váratlanul varázslási vádak hulláma támadt Hypatia ellen. Socrates Scholasticus olyan pletykákat említ, amelyek azzal vádolják Hypatiát, hogy megakadályozta Oresztest a kibékülésben Cirillel [49] [25] . Az alexandriai keresztény lakosság körében keringő egyéb pletykák nyomai megtalálhatók a 7. századi egyiptomi kopt püspök, Nikius János [16] [25] írásaiban , aki krónikájában kijelenti (Krónika. 84; 87-92). , 100-101), hogy Hypatia boszorkányságot gyakorolt, és megbabonázza Oresztest, és irányítja a politikáját: [25] [50] [51] [52]

„ Abban a napban megjelent Alexandriában egy filozófus nő, egy Hypatia nevű pogány, aki mindenkor a mágia , az asztrológia és a hangszerek iránti elkötelezettségével foglalkozott, és sok embert elcsábított varázslatos trükkjeivel. A város uralkodója pedig nagyon tisztelte őt, mert varázslatával elcsábította. És szokása szerint abbahagyta a templomba járást... És nemcsak ezt tette, hanem sok hívőt is vonzott hozzá, és ő maga is hitetleneket fogadott be a házába . [ötven]

Socrates Scholasticus szerint 415 márciusában a nagyböjt idején "forrófejű emberek" [53] egy bizonyos Péter nevű olvasó vezetésével, előzetes egyeztetés után egy nőt támadtak meg, amikor hazatért, és megtámadták Hypatia legénységét [49] [19] [ 25 ] . A dühöngő tömeg lerángatta a hordágyról, és megszégyenülten és megverten Caesareonba , a város főtemplomába hurcolta. Ráadásul egészen a közelmúltig pogány templom volt, a királyi és római császári kultusz központja Alexandriában. Az ariánusok 345-ben keresztény templommá alakították [16] [49] [25] , amely az alexandriai székesegyház jelentőségét nyerte el. Itt letépték róla a ruháit és brutálisan megölték [54] , edényszilánkokkal elevenen csontig nyúzták [49] [14] [19] [16] [49] . Damaszkusz hozzáteszi, hogy a szemét is kivágták [55] . Darabokra tépték a testét, majd ugyanúgy hurcolták a maradványokat az utcákon, ahogy a legborzalmasabb bûnözõkkel tették volna (Alexandriában szokás volt a bûnözõk holttestét kivonszolni a városból, és kidobni a városon kívülre. város). Ebben az esetben azonban Hypatia maradványait kihívóan elégették egy Kinaron nevű helyen [19] [16] , ezzel is végrehajtva a város szimbolikus megtisztítását [49] [19] [16] . Bár Socrates Scholasticus soha nem nevezi meg kifejezetten Hypatia gyilkosait, általában úgy tartják, hogy a Parabalani tagjai voltak [25] . Christopher Haas vitatja ezt az azonosítást, és azzal érvel, hogy a gyilkosok valószínűleg "alexandriai laikusok tömege" [25] . Mindazonáltal mind az események kortársa, mind a modern kutatók kétségbe vonták a keresztények részvételét ebben a gyilkosságban, mivel a formája egy pogány áldozatra emlékeztetett [56] . Cyril maga is többször felszólalt a vallási ellentétek erőszakos feloldása ellen [57] .

Socrates Scholasticus Hypatia meggyilkolását teljes mértékben politikai indíttatásúnak mutatja be, és nem tesz említést semmiféle szerepről, amelyet a pogányság játszhatott volna halálában [18] . Ehelyett azzal érvel, hogy „az akkoriban uralkodó politikai féltékenység áldozata lett. Mivel gyakran beszélt Oresztessel, rágalmazó pletykák keringtek a keresztény lakosság körében, hogy ő akadályozta meg Oresztest abban, hogy kibéküljön a püspökkel . Socrates Scholastic egyértelműen elítéli a tömeg cselekedeteit, és kijelenti: "természetesen semmi sem áll távolabb a kereszténység szellemétől, mint a mészárlások, harcok és ilyen jellegű tettek megengedése" [49] [16] [19] . Azt írja, hogy Hypatia meggyilkolása „egy bizonyos Péter vezetése alatt álló forrófejű emberek által <...> sok szomorúságot okozott mind Cirillnek, mind az alexandriai egyháznak, mert a gyilkosságok, viszályok és hasonlók teljesen idegenek azoktól. akik Krisztus szellemében gondolkodnak” [59] .

Ari Belenky kanadai matematikus azzal érvelt, hogy Hypatia vitába keveredhetett a keresztény húsvét 417-es ünnepének dátumával kapcsolatban, és a tavaszi napéjegyenlőségkor, csillagászati ​​megfigyelések során ölték meg [60] . A klasszikus tudósok, Alan Cameron és Edward Watts elvetik ezt a hipotézist, megjegyezve, hogy egyetlen ókori szövegben sem található semmi bizonyíték, amely alátámasztaná ennek a hipotézisnek bármely részét [17] [19] .

Hypatia halála lökéshullámokat okozott az egész birodalomban [16] [19] ; évszázadokon keresztül a filozófusokat gyakorlatilag érinthetetlennek tekintették a nyilvános erőszak demonstrációi során, amelyekre olykor a római városokban került sor, és egy filozófus női meggyilkolását egy tömeg kezével "mélyen veszélyesnek és destabilizálónak" tekintették [19] . Bár soha nem találtak konkrét bizonyítékot Cirill Hypatia meggyilkolásával [16] való kapcsolatára, széles körben elterjedt az a vélemény, hogy ez az ő parancsa [16] [49] . Az alexandriai egyházat és az egész papságot megriadták ezek az események, és követséget küldtek Konstantinápolyba [16] . II. Theodosius tanácsadói nyomozásba kezdtek a gyilkosság ügyében. A nyomozás célja továbbá annak megállapítása, hogy Kirill részt vett-e ebben a gyilkosságban, és mi volt a szerepe az elkövetett bűncselekményben [19] .

A vizsgálat arra késztette Honorius és II. Theodosius császárokat , hogy kétségbe vonják Cyril képességét a paraegyenlők uralására, és 416 őszén rendeletet adtak ki, amely megfosztotta Cirillt a parabalansok feletti hatalmától, és átruházta az irányítást Oresztész prefektusra [16] [19] [ 14] [25] . A rendelet megtiltotta a parabalanszoknak, hogy „bármilyen nyilvános előadáson” vegyenek részt, illetve „az önkormányzati tanács székhelyére vagy a tárgyalóterembe” [25] . Szigorúan korlátozta a toborzást és a parabalansok teljes számát (legfeljebb ötszázat) [25] . Damaszkusz szerint maga Cirill állítólag megúszta a még súlyosabb büntetés elől, amikor megvesztegette II. Theodosius egyik tisztviselőjét [19] . Watts azzal érvel, hogy Hypatia meggyilkolása fordulópontot jelentett Cyril Alexandria politikai irányításáért folytatott harcában [16] . Hypatia volt az a mag, amely kitartotta Oresztész ellenállását Cirillel szemben, és e nélkül az ellenzék gyorsan összeomlott [16] . Watts professzor szerint Cyril két évvel később hatályon kívül helyezte azt a törvényt, amely a Parabalanit Oresztes uralma alá helyezte, és a 420-as évek elejére Cyril uralta az alexandriai egyházat .

Ez és az azt követő események nagy csapást mértek a város politikai kultúrájára, megfélemlítették az önkormányzati ellenzéket, Orest eltávolodott az aktív politikától [61] . Egyes közemberek zajosan örültek a város megszabadításának a mocsoktól (boszorkányságtól), összehasonlítva ezt az eseményt a Szerapeum 391-es lerombolásával, de csak egy ember halt meg itt, és az alexandriaiak többsége nem akart olyan gyilkossági hullámot, amely utolérheti. mindenki.

A keresztény történész, Socrates Scholastic közvetlenül „egy bizonyos olvasó Pétert” hibáztatja Hypatia haláláért : [33] [62]

Eredeti A szentpétervári teológiai akadémián készült fordítás

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείᾳ ὁνωρίου τὸ δεοδοσίου τον͵ ἐκτον ἐά

Mivel nagyon gyakran beszélt Oresztessel , a vele való bánásmód rágalomra adott okot [63] az egyházi emberek körében , mintha nem engedte volna meg, hogy Oresztes barátságot kössön Cirillel . Ezért forró fejű emberek egy bizonyos [olvasó] [64] Péter parancsnoksága alatt egykor összeesküdtek, és megzavarták ezt a nőt. Amikor valahonnan hazatért, lerángatták a hordágyról és a Caesarion nevű templomba húzták, majd miután leleplezték, szilánkokkal, [darabokra tépve] [65] és [darabokra] [66 ] megölték. ] a holttestet a Kinaron nevű helyre vitték, és ott elégették. Ez sok gyászt [szégyent] [67] okozott mind Cirillnek, mind az alexandriai egyháznak , mert a gyilkosságok, viszályok és hasonlók teljesen idegenek a Krisztus szellemében gondolkodóktól. Az említett esemény Cirill püspökségének negyedik évében, Honorius konzulságának tizedik évében és Theodosius hatodik évében , március hónapban, böjt idején történt .

Az eseményről fennmaradt írott források többségében egyik szerző sem fejezi ki örömét a történtek miatt. De például Nikius János nyíltan dicsérte Hypatia gyilkosát, Olvasó Pétert, mint „Jézus Krisztus minden tekintetben kiváló követőjét” [61] .

Socrates Scholasticus szavai ellenére az olvasó Péter felelősségéről, a későbbi szerzők Hypatia haláláért gyakran Alexandriai Cirillt ( egyházatya , szentté avatott szent ) okolják [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hypatiára még a késő Bizáncban is emlékeztek. Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (XIV. század) történész és költő külön fejezetet szentelt Hypatiának „ Egyháztörténetében ” (XIV. könyv, 16. fejezet). És bár itt Xanthopoulos főként Szókratész Scholasticust követi (akinek története szerint Hypatia „ meghaladta kortárs filozófusait ”), Nicephorus önmagában hozzátette, hogy Hypatia még jóval előtte minden korábbi filozófust is felülmúlt. A történész és teológus, Nicephorus Grigora (XIV. század) pedig a „Rómaiak története” című művében (VIII. könyv, 3. fejezet), egy előkelő római arisztokrata méltóságát akarva hangsúlyozni, ezt mondta: „A legtudósabb emberek a rómaiak történelmének nevezték őt. Pitagorasz Theano és az új Hypatia ” .

A Hypatiáról szóló rövid információk az óorosz olvasóhoz is eljutottak. Tehát egy részletet őriztek meg John Malala "Kronográfiájából" az óorosz fordításban (a hellén és római krónikásban ):

„ Ezeket a Fedosiokat, akik Alexandriában nagy templomot hoztak létre, földjük van, a mai napig Fedosievnek hívják, és szerető Cirill, Alexandria érseke. És miután biztatást kaptak a püspöktől, a polgárok alexandriaiaktól, akik kegyesen felemelték a hatalmat királyságában, Upatiusban, mondom a filozófus, a kevésbé nagy igéről: légy öregasszony .

Következmények

A neoplatonizmus és a pogányság még évszázadokig fennmaradt Hypatia halála után [3] [19] , és az új akadémiai előadótermek a halála után is tovább épültek Alexandriában [3] . A következő 200 évben az olyan neoplatonista filozófusok, mint Alexandriai Hierocles , Philopon János , Simplicius és az ifjabb Olimpiodorosz csillagászati ​​megfigyeléseket végeztek, matematikát tanítottak, és hosszas kommentárokat írtak Platón és Arisztotelész írásaihoz [3] [19] . Nem Hypatia volt az utolsó pogány női filozófus; a későbbi női filozófusok közé tartozik Edesia , Asclepigenia és Theodora of Emesa [3] .

Watts professzor szerint Hypatiának nem volt kijelölt utódja az iskolájában, nem volt házastársa, nem voltak gyermekei [19] [16] , és hirtelen halála védtelenül hagyta örökségét [19] . Ez arra is késztette a jövő neoplatonista filozófusait, mint például Damaszkusz , hogy a keresztény püspököket "veszélyes, féltékeny figuráknak tekintsék, akik szintén teljesen filozófiátlanok" [19] . Hypatiát mártírként tekintették a pogányok körében [19] , és meggyilkolása arra kényszerítette a filozófusokat, hogy olyan nézeteket fogadjanak el, amelyek egyre inkább hangsúlyozták hiedelemrendszerük pogány vonatkozásait [19] , és segítettek megteremteni a filozófusok identitástudatát, mivel a pogány tradicionalisták elváltak a keresztény tömegek [19] . Így Hypatia halála nem vetett véget a neoplatonikus filozófia egészének [19] .

Nem sokkal Hypatia meggyilkolása után egy bizonyos keresztényellenes levél jelent meg az ő szerzője alatt, amelyet ma hamisítványnak tekintenek [73] . Damaszkusz "igyekezett kihasználni a Hypatia halála körüli botrányt", és Cirill püspökre és keresztény követőire hárította a felelősséget meggyilkolásáért [74] [35] . A damaszkuszi Isidore életéből származó, Szudában őrzött részlet arra a következtetésre jut, hogy Hypatia meggyilkolását az okozta, hogy Cirill irigye "bölcsességére, amely túllép minden határon, különösen ami az asztrológiát illeti" [75] [14] . Damaszkusz története Hypatia keresztények általi meggyilkolásáról az egyetlen történelmi forrás, amely Cirill püspököt tulajdonítja [76] . Ugyanakkor Damaszkusz sem volt teljesen nagylelkű Hypatia iránt; nem másként jellemzi, mint egy kósza cinikus [35] [18] , és kedvezőtlenül hasonlítja össze saját tanítójával , Alexandriai Izidorral [35] [18] [14] , megjegyzi, hogy „Izidor nagymértékben elhomályosította Hypatiát, nemcsak férfiként. nő, hanem egy egyszerű geometria igazi filozófusa is” [1] .

Modern becslések

Timótej Ljascsenko pap szerint van olyan vélemény, hogy Socrates Scholastic üzenete utal Kirill érsek bűnösségére, de félt nyíltan megnevezni. Válaszul Ljascsenko kifogásolja, hogy más esetekben Szókratész nem félt hibás tetteket Cirillnek tulajdonítani, és Cirill reakciója nem vezethet komoly következményekhez Konstantinápoly lakói számára. A parabalansok részvétele a gyilkosságban kétséges: Szókratész ügyvéd lévén nem használta ezt a törvényszövegekben rögzített kifejezést. Az olvasó Péter anagnoszta lévén katekumenizálható, és nem tartozott a papsághoz. De még ha pap is lenne, igazságtalan lenne egy egyénért a felelősséget a papság fejére helyezni, és még inkább az egész papságra, bár az alexandriai egyház tekintélye természetesen szenvedett. A "forrófejű emberek" egy alexandriai tömeg, amely a rendetlenségre és az erőszakra való hajlamáról ismert, és az irigység indítékát nem Cirillnek kell tulajdonítani, hanem az embereknek, akik féltékenyek Hypatia Oresztesre gyakorolt ​​befolyására. Valószínűleg babonás indíték keveredett bele: a csillagászok gyakran gyakoroltak asztrológiát és mágiát , és a fent említett hatást a boszorkányságnak tulajdonítják [77] .

Kirill Ljascsenko érsek ártatlanságának bizonyítékaihoz fűzte: 1) az alexandriaiak kiküldését Theodosius császárhoz azzal a kéréssel, hogy állítsák le a parabalánok által kiváltott zavargásokat, amelyek Cirill távozása során felerősödtek, és a császár kételkedett a az egyház főemlőse, hogy egyedül tudjon megbirkózni – ebből az következik, hogy az érsek befolyása nem volt elegendő a parabalanszra, különösen a kényszerű távozás során; 2) Orestes, aki az érseket meggyalázni akarta, nem tudott nagyobb vádat felhozni, mint a felügyelet gyengesége; 3) nehéz beismerni, hogy az Egyház egyöntetűen tisztelné azt, aki meg nem bánó halálos bűnt követett el, annak ellenére, hogy Cirill körében sok jámbor lelkes (például Szent Izidor Pelusiot ) és kifejezetten rossz szándékú és rágalmazó volt, különösen a nesztoriánusok közül [78] .

S. S. Averintsev megjegyzi, hogy Hypatia összetéveszthető egy varázslóval , aki halálának oka volt:

Egy dolog nem mondható el Sopater haláláról, de Maxim haláláról , de még Hypatia sokkal tragikusabb és igazságtalanabb haláláról sem: nem mondható el, hogy a babonás kortársak tudatlanul mágusokkal keverték volna össze a tudósokat. Maguk a tudósok mágusoknak adták ki magukat, ráadásul mély belső meggyőződéssel. Természetesen babona áldozatai voltak, de annak a babonának, amelyet ők maguk támasztottak alá és terjesztettek. Nem voltak ők a tudomány mártírjai. Legjobb esetben is a pogány vallás vértanúi voltak [79] .

Két Hypatiáról szóló történelmi tanulmány ( Alexandriai Selene és Hypatia: Her Life and Times [80] ) szerzője, Faith L. Justice úgy véli, hogy a rendelkezésre álló adatok szerint Hypatia nem azért halt meg, mert pogány, vagy tudós volt. , vagy nő, de a politikában való részvétel miatt [81] .

P. F. Preobraženszkij megjegyzi:

... A keresztény egyház némi zavart érzett Hypatia lemészárlása miatt. Alexandriai Cirillt körültekintően meg kellett védeni, hogy eltávolítsák a pogromista megbélyegzését erről az elismert tekintélyről... A sors furcsa iróniájával Cirill, ez a buzgó és fáradhatatlan harcos a keresztény Istenanya méltóságáért, mint a Nem egy személynek, hanem Istennek a Szűzanya és Anyja bizonyult ideológiai ihletője egy lány aljas széttépésének... [68]

Preobraženszkij szerint „Hypatia példás élete és mártíromsága prototípusként szolgált Alexandriai Katalin keresztény vértanú életének prototípusaként, amelyet a X. század körül állítottak össze . Szent élete Alexandriai Katalin szinte pontosan megismétli Hypatia életét. Mindkét nő filozófiával, matematikával, csillagászattal foglalkozik, ritka szépségük, tisztaságuk, ékesszólásuk jellemzi őket, és mindketten fájdalmas halált halnak egy dühös tömeg kezében. Így a keresztény fanatizmus és vadság áldozata keresztény szentté változott . Ugyanakkor más kutatók vitatják Preobrazsenszkij hipotézisét, amely Alexandriai Szent Katalin képét összekapcsolja Diocletianus korának névtelen alexandriai vértanújával, amelyet Caesareai Eusebius „Egyháztörténet” [82] ír le , ahol szintén van indíték. briliáns műveltség, de emellett számos motívum található Alexandriai Katalin életében, de hiányzik Hypatia életrajzából (sikertelen császári udvarlás). Ráadásul a haláleset körülményeinek párhuzamai, amelyekre Preobraženszkij hivatkozik, nem felelnek meg a forrásoknak - Alexandriai Katalin élete szerint a mártírt úgy végezték ki, hogy egy császári katona levágta a fejét, és nem a tömeg keze.

Korunkban az egyház képviselői tagadják a püspök borának hipotézisét. Cirill Hypatia tragikus halálában [83] . A. L. Dvorkin „Esszék az ökumenikus ortodox egyház történetéről” című művében rámutat arra, hogy nincsenek olyan dokumentumforrások, amelyek megerősítenék Szentpétervár felelősségének változatát. Cirill Hypatia haláláért:

Sok történész Cirillt hibáztatja ezért, de a legcsekélyebb bizonyíték sincs arra, hogy ez a gyilkosság az ő tudtával és jóváhagyásával történt. Valószínűleg nem, mert minden forró temperamentumával ellenezte a tömeg provokálatlan meglincselését [84] .

Alexander Men megjegyzi, hogy "Kirill nem volt a közvetlen tettes ezekben a bűncselekményekben, de a nitriaiak hivatkoztak tekintélyére" [36] .

Georgy Zakharov egyháztörténész, az Ortodox Szent Tikhon Humanitárius Egyetem történelem tanszékének oktatója kijelentette, hogy Alexandriai Cirill vádjait Hipatia meggyilkolására való felbujtásról nem támasztják alá források [83] .

Filozófiai, tudományos, társadalmi tevékenység

Hypatia görögül írt, azon a nyelven, amelyet akkoriban a művelt emberek beszéltek az egész Földközi-tengeren [85] . Hypatiát enciklopédistaként írták le [86] , de valószínűleg inkább volt tanár és kommentátor, mint újító [20] [1] [3] [17] . Nem találtak bizonyítékot arra, hogy Hypatia valaha is publikált volna bármilyen önálló filozófiai munkát [39] , és úgy tűnik, nem tett volna semmilyen úttörő matematikai felfedezést [20] [1] [3] [17] . Hypatia idejében a tudósok megőrizték a klasszikus matematikai műveket és kommentálták azokat tudásuk fejlesztése érdekében, ahelyett, hogy eredeti műveket publikáltak volna [20] [10] [3] . Azt is felvetették, hogy Hypatia és apja erőfeszítéseiket az eredeti matematikai könyvek megőrzésére összpontosították, hogy elérhetővé tegyék őket diákjaik számára [39] . Suda tévesen azt állítja, hogy Hypatia összes írása elveszett [29] , de a modern tudomány több művét is fennmaradtnak azonosította [29] . Ez a fajta szerzői bizonytalanság jellemző az ókori filozófus nőkre [87] . Főbb írásait töredékekben, mint interpolációkat, más ókori és középkori szerzők írásaiban, vagy matematikai és filozófiai beállítottságú névtelen gyűjteményekben őrizhette meg.

Theon Almagesthez fűzött kommentárjainak fennmaradt harmadik könyvének átdolgozása

Ismeretes, hogy Hypatia szerkesztette Ptolemaiosz Almagest harmadik könyvének meglévő szövegét [14] [17] [3] . Valamikor azt hitték, hogy Hypatia egyszerűen átdolgozta Theon kommentárját az Almagesthez [14] , Theon kommentárjának címe alapján az Almagest harmadik könyvéhez, amely így szól: „Alexandriai Theon kommentárja Ptolemaiosz Almagestjének harmadik könyvéhez, átdolgozott kiadás Hypatia filozófus lányomtól" [14] [18] , de a Theon más kommentárjainak és az akkori korszak hasonló címeinek elemzése alapján a tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy Hypatia nem apja kommentárját, hanem a szöveget javította ki. magáról az Almagestről [14] [18] . Úgy gondolják, hogy az ő hozzájárulása a csillagászati ​​számításokhoz szükséges oszlopalgoritmusok továbbfejlesztett módszere. Ptolemaiosz univerzum-modellje geocentrikus volt , vagyis Hypatia azt tanította, hogy a Nap a Föld körül kering, nem pedig fordítva. Az Almagestben Ptolemaiosz egy osztási problémát javasolt annak kiszámítására, hogy hány fokot utazott meg a Nap egy nap alatt, miközben a Föld körül kering. Korai kommentárjában Theon megpróbálta javítani Ptolemaiosz hadosztályának kiszámítását. A Hypatia által szerkesztett szöveg részletezi a táblázatos módszert [88] . Ez a táblázatos módszer lehet az a "csillagászati ​​táblázat", amelyet a történelmi források Hypatiának tulajdonítanak [88] . A klasszicista Alan Cameron emellett azzal érvel, hogy lehetséges, hogy Hypatia nemcsak a kommentárok harmadik könyvét szerkesztette, hanem az Almagest mind a kilenc fennmaradt könyvét [17] .

Diophantus aritmetikája

Hypatia kommentárt írt Diophantus aritmetikájához , amely 13 könyvből állt és i.sz. 250 körül íródott [89] [90] [91] . Ebben a kommentárban több mint 100 matematikai feladat került bemutatásra, amelyek megoldására az algebra használatát javasolják [92] . Évszázadokon át úgy vélték, hogy a kommentár elveszett [93] , csak az aritmetika eredeti kötetei, egytől hatig maradtak fenn eredeti görög nyelven [89] [94] [95] , de legalább négy további kötet maradt fenn. arabul egy 860 körül kiadott fordítást őriztek [89] [91] . Az arab szöveg számos kiterjesztést [91] tartalmaz , amelyek nem találhatók meg a görög szövegben, beleértve Diophantus példáinak tesztjeit és további problémákat [89] .

A. Cameron kijelenti, hogy ennek a kiegészítő anyagnak a legvalószínűbb forrása maga Hypatia, mivel Hypatia az egyetlen ókori író, aki kommentárt írt az aritmetikához, és úgy tűnik, hogy a kiegészítések ugyanazokat a módszereket követik, mint apja, Theon [89] . Az első ember, aki arra a következtetésre jutott, hogy az arab kéziratok kiegészítő anyaga Hypatia hagyatékából származik, a 19. századi tudós, Paul Tannery [96] [97] . 1885-ben Sir Thomas Heath kiadta az aritmetika fennmaradt részének első angol fordítását. Heath azzal érvelt, hogy az aritmetika fennmaradt szövege valójában egy iskolai kézikönyv, amelyet Hypatia adott ki saját diákjainak segítésére [94] . M. Waite szerint Hypatia egy szokatlan algoritmust használt az osztáshoz (az akkoriban szokásos hatszázalékos számrendszerben), amely ma már lehetővé teszi a tudósok számára, hogy könnyen megtalálják az általa írt szöveg egyes részeit [96] .

Wilbur Knorr matematikatörténész vitatta azt a konszenzust, miszerint Hypatia kommentárja az aritmetika arab kéziratainak kiegészítő anyaga, aki azt állítja, hogy „ az interpolációk olyan alacsony szintűek, hogy nem igényelnek valódi matematikai megértést. " és hogy a szerző interpolációi "csak egy lényegében triviális elme lehet... ami egyenesen ellentmond Hypatia filozófusként és matematikusként való magas szintjére vonatkozó ősi bizonyítékoknak" [17] . A. Cameron azt is megjegyezte, hogy "Theonnak is nagy híre volt, de fennmaradt műveit "teljesen nem eredetinek" ismerték el" [17] . A. Cameron is kitart amellett, hogy "Hypatia Diophantusról szóló munkája az volt, amit ma iskolai kiadványnak nevezhetnénk, amelyet iskolások, és nem hivatásos matematikusok számára szántak" [17] .

Egyéb matematikai munkák

Hypatia kommentárt is írt (8 könyvben) Pergai Apollóniosz "Conics" munkájához (kúpmetszetekről) [29] [3] , de ez a kommentár nem maradt fenn [29] [3] . Azt is tartják, hogy ő alkotta meg a "csillagászati ​​kánont"; hogy ez vagy Claudius Ptolemaiosz Kényelmes táblázatainak új kiadása, vagy az Almagest [98] [8] [99] fent említett kommentárja . A Diophantus munkájához való állítólagos hozzájárulásait összehasonlító alapos olvasás alapján Knorr azt sugallja, hogy Hypatia is szerkeszthette Archimédész Measurement of the Circle című könyvét , amely egy anonim szöveg az izometrikus alakzatokról, és egy szöveget, amelyet később Tynemouth János, egy 13. századi tudós használt. munkájában a gömb Arkhimédész által végzett méréséről [100] . Apollonius munkáinak vagy a „csillagászati ​​kánonnak” való kommentálása jó felkészülést igényelt. Emiatt egyes mai tudósok elismerik, hogy Hypatia jó matematikus lehetett a maga korában [20] .

Mechanizmus tervezés

Synesius egyik levele leírja, hogy Hypatia hogyan tanította meg neki egy ezüst lapos asztrolábium megalkotását, ajándékba egy tisztviselőnek [10] [1] [101] [3] . Az asztrolábium a dátum és az idő kiszámítására szolgáló eszköz a csillagok és bolygók helyzete alapján. Használható arra is, hogy előre jelezze, hol lesznek a csillagok és a bolygók egy adott napon [1] [3] [102] . A "kis asztrolábium" vagy "lapos asztrolábium" az asztrolábium egy olyan változata, amely az égi szféra sztereografikus vetületét használta az ég sík felületen való ábrázolására, szemben az armilláris szférával , amely gömb alakú volt [88] [3] . Az armilláris gömbök nagyok voltak, és általában a Föld űrbeli ábrázolására szolgáltak, míg a lapos asztrolábium hordozható volt, és gyakorlati mérésekhez használható [3] .

Synesius levelének egy kijelentését néha tévesen úgy értelmezik, hogy maga Hypatia találta fel a lapos asztrolábiumot [24] [103] , de a lapos asztrolábiumot legalább 500 évvel Hypatia születése előtt használták [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia apjától, Theontól [88] [101] [3] tanulta meg, hogyan kell lapos asztrolábiumot építeni , aki két értekezést írt az asztrolábiumokról: az egyiket "Egy kis asztrolábium emlékei" címmel, egy másikat pedig az armilláris szféráról, Ptolemaiosz Almagestjében [3]. ] . Theon értekezése mára elveszett, de jól ismerte Severus Sebokht (575-667) szíriai püspök, aki az asztrolábiumokról szóló értekezésében leírja tartalmát [3] [104] . Hypatia és Theon is tanulmányozhatták Ptolemaiosz Planisphaeriumát, amely leírja az asztrolábium felépítéséhez szükséges számításokat [3] . Synesius megfogalmazása azt jelzi, hogy Hypatia nem maga tervezte vagy építette meg az asztrolábiumot, hanem egyszerűen útmutatóként és mentorként működött az építési folyamatban [3] .

Egy másik levélben Synesius arra kéri Hypatiát, hogy építsen neki egy „hidroszkópot”, egy olyan eszközt, amelyet ma hidrométerként ismernek, és amely a folyadékok sűrűségének vagy fajsúlyának meghatározására szolgál [101] [103] [1] [3] . E levél alapján azt állították, hogy Hypatia maga találta fel a hidrométert [103] [3] . Az a legapróbb részlet, amelyben Synesius ismerteti a hangszert, azt jelzi, hogy feltételezi, hogy a lány soha nem hallott az eszközről, [1] [3] de úgy gondolja, hogy szóbeli leírás alapján képes lesz reprodukálni azt. A hidrométerek a Kr.e. 3. századi Arkhimédész elvein alapultak . e., valószínűleg ő találta ki, és az i.sz. II. században írta le őket Remnius római tudós [105] [106] [107] versében . Noha a modern tudósok gyakran Hypatiának tulajdonítják sok más találmány kifejlesztését, mindezeket és más attribútumokat nyugodtan el lehet utasítani, mint hamis [1] . Charlotte Booth , brit egyiptológus a következőképpen zárja: "Hypatia filozófusként, matematikusként, csillagászként és gépészeti feltalálóként szerzett hírneve aránytalan az életművének fennmaradt bizonyítékaihoz képest. Ez a hírnév vagy mítoszokon vagy hallomáson alapul, nem pedig tényleges bizonyítékokon. Vagy ez, vagy hiányzik minden bizonyíték, amely alátámaszthatná .

Vallási meggyőződés és társadalmi tevékenységek

század folyamán Charles Kingsley angol íróhoz nyúlik vissza egy "historiográfiai mítosz": Hypatiát pogány mártírként mutatták be, akit a tömeg a vallási türelmetlenség miatt darabokra tépett. Ezt az "új idő legendáját" Maria Dzelskaya [108] monográfiájának 1. fejezete elemzi részletesen . Napjainkban az az uralkodó vélemény, hogy Hypatia vallásilag toleráns volt, nem a vallási kérdésekre koncentrált, és felismerte az értelem elsőbbségét a vallási meggyőződésekkel szemben, miközben Porfiryt közelíti meg az alárendeltség hiányának kérdésében a három fő hipotázis értelmezésében . neoplatonizmus, és a polgári erények nagy tiszteletben tartása miatt eltért a többi neoplatonistától. A fennmaradt források azonban egyértelműen azt mutatják, hogy Hypatia nem volt ateista, ahogyan az utóbbi időben bemutatják [103] , hanem gyakorló pogány és a neoplatonizmus híve volt, ugyanakkor Plotinus tanításának követője volt. abban, hogy a filozófia célja „az istenivel való misztikus egyesülés” [103] volt . A késő ókorban a csillagászatot a természetben található matematikai tudomány részének tekintették [20] . Továbbá nem tettek különbséget matematika és numerológia vagy csillagászat és asztrológia között [88] .

Hypatia nem vett részt a pogányság juliusi helyreállításában. Iskolája nem művelte a jamblichi vallási neoplatonizmus teurgikus gyakorlatát (mint például az athéni neoplatonizmus iskolájában), amely lehetővé tette sok keresztény számára, hogy Hypatia iskolájában tanuljon. Cyrenei Synesius Hypatiát "ragyogó filozófiai tanárnak" nevezte [109] . Ugyanakkor Damaszkusz nem tartotta Hypatiát mélyen eredeti filozófusnak, sokkal inkább a filozófia alapelvei jó értelmezőjének. Egyértelmű különbséget tesz Plotinus (nem vallásos) és Iamblichus (vallásos) neoplatonizmus között, megjegyzi: „Néhányan, mint Plotinus, Porphyrius és sokan mások, tisztelik a filozófiát, de mások, mint például Jamblikhosz, Szíriosz és Proklosz, mind teurgisták. (ιερατικοί), a teurgiát tisztelve (ő) helyett" [110] . Hypatia élete során számos Iamblichi-féle meggyőződésű neoplatonista tevékenykedett Alexandriában és környékén; a leghíresebb közülük Antonin [111] volt , aki Canopéban (Alexandriától 20 km-re) tanított. Ezek voltak a pogányság vallási gyakorlatának legkövetkezetesebb védelmezői. A Serapeum 391-es keresztények általi legyőzése nem okozott változást a Theon-Hypatia iskola tevékenységében. Iskoláját rendszeresen látogatták az Alexandriában szolgáló birodalmi tisztviselők. Szókratész Scholasticus utalásai arra a szoros kapcsolatra, amely őt két kormányzóval és helyi városi tanácsossal kötötte össze, okot adtak Damaszkusznak annak megállapítására, hogy Hypatiának olyan jó híre volt, hogy "a város uralkodói mindig először tisztelték őt", amikor a városba érkeztek [112] ] .

Örökség és befolyás

Age of Enlightenment

A tizennyolcadik századi filozófus , John Toland Hypatia meggyilkolását használta fel egy antikatolikus traktátus alapjául [14] [19] [113] , Hypatia halálát a lehető legrosszabb színben ábrázolva, megváltoztatva a történelmet, és olyan részleteket talált ki, amelyek egyikében sem találhatók meg. az ősi források [14] [19] . Az angol protestáns Thomas Lewis 1721-es válaszában Cirillt védte [14] [19] , a damaszkuszi történetet megbízhatatlannak minősítette, mert szerzője pogány volt, ezért nem tudta erős előítéletek nélkül megközelíteni a kérdést [19] , és azzal érvelt, hogy Szókratész Scholasticus "puritán" volt, aki következetesen elfogult Cirill felé [19] .

Voltaire francia filozófus "Examen fontos de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme" (1736) című művében Hypatiát a "racionális természet törvényeinek" és "az emberi elme dogmáktól mentes képességének" híveként nevezte meg [20]. [14] és úgy jellemezte a halálát, mint "Cyril kutyái által elkövetett brutális gyilkosság tonzúrával , fanatikus bandával a sarkában" [14] . Később, filozófiai szótárának bejegyzésében (1772) Voltaire ismét szabadgondolkodó deista zseniként ábrázolta Hypatiát, akit tudatlan keresztények brutálisan meggyilkoltak [20] [14] [19] . A bejegyzés nagy része teljesen figyelmen kívül hagyja magát Hypatiát, és inkább azzal a vitával foglalkozik, hogy Cyril volt-e felelős a haláláért [19] . Voltaire egy szarkasztikus megjegyzéssel zárja alkotását: "Amikor valaki meztelenre vetkőzteti a gyönyörű nőket, az nem az, hogy megölje" [14] [19] .

Edward Gibbon angol keresztényellenes történész, A római birodalom hanyatlásának és bukásának története című monumentális művében kibővítette Toland és Voltaire félrevezető elméleteit, és kijelentette, hogy Cirill "minden gonoszság egyetlen oka Alexandriában a korszak elején. ötödik században" [14] , és Hypatia meggyilkolását bizonyítékként értelmezte azon tézisének alátámasztására, miszerint a kereszténység megjelenése felgyorsította a Római Birodalom hanyatlását [14] . Megjegyzi Cirill keresztény szentként való folyamatos tiszteletét, megjegyezve, hogy "a babona [kereszténység] talán szelídebben engesztelné meg a szűz vérét, mint egy szent száműzetését" [14] . Válaszul ezekre a vádakra a katolikus szerzők, valamint néhány francia protestáns határozottan kifogásolták ezt, és kitartottak amellett, hogy Cirillnek semmi köze nincs Hypatia meggyilkolásához, és az olvasó Péter volt a felelős. E heves viták során magát Hypatiát általában félredobták és figyelmen kívül hagyták, míg a vita sokkal inkább arra a kérdésre összpontosul, hogy az olvasó Péter egyedül vagy Cirill parancsa szerint cselekedett-e [19] .

Tizenkilencedik század

A tizenkilencedik században az európai irodalmi szerzők Hypatia legendáját a neo-hellenizmus részévé tették , amely mozgalom az ókori görögöket és azok értékeit romantizálja [20] . Megnőtt az érdeklődés "Hypatia irodalmi legendája" [14] iránt . Diodata Saluzzo Roero az 1827-es Ipazia ovvero delle Filosofie című művében azt javasolta, hogy Cyril valóban áttért Hypatiát a kereszténységre, és egy áruló pap gyilkolta meg .

Charles Lecomte de Lisle francia költő 1852-es Hypatie és 1857 Hypathie et Cyrille című művében Hypatiát a "sebezhető igazság és szépség" megtestesítőjeként ábrázolta [115] . Lecomte de Lisle első költeménye Hypatiát kora után született nőként, a történelem törvényeinek áldozataként ábrázolta [14] [3] . Második költeménye visszatért a tizennyolcadik századi Hypatia deisztikus ábrázolásához a keresztény kegyetlenség áldozataként [3] [14] , de azzal a fordulattal, hogy Hypatia megpróbálja meggyőzni Cirillt, hogy a neoplatonizmus és a kereszténység valójában alapvetően ugyanaz [3] ] [14] . Charles Kingsley 1853-as Hypatia című regénye ; vagy "Új ellenségek régi arccal" eredetileg történelmi értekezésnek készült, de ehelyett egy tipikus közép-viktoriánus regény lett, harciasan antikatolikus üzenettel [14] [3] , amely Hypatiát "tehetetlen, igényes és erotikus emberként" ábrázolja. hősnő" [116] "Platón szellemével és Aphrodité testével" [14] .

Kingsley regénye rendkívül népszerű volt [19] [14] ; több európai nyelvre lefordították [14] [19] , és a század végéig tovább nyomtatták [19] . Hypatia romantikus vízióját hirdette, mint "az utolsó helléneket" [14] , és gyorsan adaptálták a színpadi produkciók széles körére, amelyek közül az első Elizabeth Bowers 1859-ben Philadelphiában színre vitt színdarabja volt, az író főszereplésével. magát [19] . 1893. január 2-án jelent meg a londoni Haymarket Theatre-ben a Hypatia című darab sokkal ismertebb színpadi adaptációja, amelyet J. Stuart Ogilvie írt és Herbert Beerb Tree producer rendezett . Eredetileg Julia Neilson játszotta a főszerepet, és egy kidolgozott, Hubert Parry zeneszerző által írt kottát mutatott be [117] [118] . A regényből képzőművészeti alkotások is születtek, [19] köztük Julia Margaret Cameron korai fotósának 1867-ben készült fényképe, amely Hypatiát fiatal nőként ábrázolja [19] [119] , valamint Charles William Mitchell 1885-ös festménye, amely Hypatia aktja előtt áll. az oltár a templomban [19] .

Ugyanakkor az európai filozófusok és tudósok úgy írták le Hypatiát, mint a tudomány és a szabad kutatás utolsó képviselőjét a "hosszú középkori hanyatlás" előtt [20] . 1843-ban a német szerzők, Soldan és Heppe „A boszorkánypróbák története” című művükben azzal érveltek, hogy Hypatia lehetett valójában az első híres „boszorkány”, akit a keresztény hatóságok megbüntettek (lásd Boszorkányüldözés ) [120] .

Huszadik század

1908-ban az amerikai író, Elbert Hubbard megjelentette Hypatia állítólagos életrajzát "Kis utazások a nagy tanárok otthonain" című sorozatában. Ez a könyv szinte teljes egészében szépirodalmi mű [1] [2] . Ebben Hubbard egy teljes edzésprogramról beszél, amelyet állítása szerint Theon a lánya számára fejlesztett ki, beleértve a "horgászatot, lovaglást és evezést" [2] . Azt állítja, hogy Theon arra tanította Hypatiát, hogy "megőrizze jogát a gondolkodáshoz, mert még a helytelen gondolkodás is jobb, mintha egyáltalán nem gondolna" [2] . Hubbard elmondja, hogy fiatal nőként Hypatia Athénba utazott , ahol az athéni Plutarkhosznál tanult . Mindezek a feltételezett életrajzi információk azonban teljesen kitaláltak, és nem szerepelnek egyetlen ősi forrásban sem. Hubbard még Hypatiának is sok teljesen kitalált idézetet tulajdonít, amelyekben a modern racionalista nézeteket fejti ki [2] .

Körülbelül ugyanebben az időben Hypatia imázsát a feminista mozgalmak aktívan kiaknázták, életét és halálát a nőjogi mozgalom fényében kezdték mérlegelni [14] . Carlo Pascal szerző 1908-ban azzal érvelt, hogy meggyilkolása antifeminista tett volt, és a nőkhöz való hozzáállás megváltozásához, valamint általában a mediterrán civilizáció hanyatlásához vezetett [3] . Dora Russell, Bertrand Russell felesége 1925-ben Hypatia vagy Woman and Knowledge címmel könyvet adott ki a nők iskolázatlanságáról és egyenlőtlenségéről [3] . A prológus megmagyarázza, miért választotta ezt a nevet [3] : „Hypatia egyetemi oktató volt , egyházi méltóságok elítélték, a keresztények pedig darabokra tépték. Valószínűleg ez lesz a könyv sorsa . Hypatia halála szimbolikus jelentőségűvé vált egyes történészek számára. Például Kathleen Wieder azt sugallja, hogy Hypatia meggyilkolása a klasszikus ókor végét jelentette [121] , Stephen Greenblatt író pedig azt írja, hogy meggyilkolása "valójában az alexandriai szellemi élet bukását jelentette" [122] . Másrészt Christian Wildberg megjegyzi, hogy a hellenisztikus filozófia az 5. és 6. században tovább virágzott Nagy Jusztinianus korszakáig [123] [124] .

A Hypatiával kapcsolatos hazugságok és tévhitek a huszadik század végén tovább terjedtek [2] . Noha Hubbard kitalált életrajzát gyerekeknek szánták [2] , Lynn M. Osen erre támaszkodott fő forrásként a Hypatiáról szóló, 1974-es nagy hatású cikkében, valamint a Women in Mathematics [2] című 1974-es könyvében . A Fordham Egyetem Hubbard életrajzát használta a Hypatiával kapcsolatos fő információforrásként egy középkori történelemtanfolyamon [1] [2] . 1980-ban Carl Sagan PBS dokumentumfilm-sorozata, a Cosmos: A Personal Voyage Hypatia halálának egy erősen kitalált újraelbeszélését mutatja be, aminek eredményeként „ az alexandriai könyvtárat felgyújtották a harcos keresztények” [103] . Valójában, bár a Theophilus vezette keresztények i.sz. 391-ben elpusztították az alexandriai szerapeumot, a könyvtár utolsó említése általában a 7. századból származik [103] . Hypatia a kortárs női filozófusok példaképévé vált, és két feminista folyóiratot neveztek el róla: a görög Hypatia: Feminist Studies című folyóiratot 1984-ben Athénban indították el, a Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy című folyóiratot pedig 1986-ban az Egyesült Államokban [14] ] . Az Egyesült Királyságban a Hypatia Foundation könyvtárat és archívumot tart fenn a nők irodalmi, művészeti és tudományos munkáiból, és szponzorálja a washingtoni Hypatia-in-the-Woods Women's Retreat rendezvényt [3] .

A Dinner Party , Judith Sylvia Cohen amerikai zsidó művész feminista művészeti alkotása, Hypatiát kupáttal jutalmazza [125] [3] . Cohen az asztalon görög istennőket ábrázol a halálát gyászoló [3] . Cohen kijelenti, hogy a Hypatia meggyilkolásához vezető társadalmi nyugtalanság a patriarchális uralom és a nők bántalmazásának eredménye volt, és ennek a folyamatos nyugtalanságnak csak a matriarchális uralom felállítása vethet véget [3] . Kijelentette, hogy Hypatia műveit az Alexandriai Könyvtárral együtt a keresztények megsemmisítették [3] . A 20. század jelentősebb irodalmi alkotásai hivatkozásokat tartalmaznak Hypatiára [3] , köztük Marcel Proust "Madame Swan at Home" és "A virágzó ligetben" című történetei az Elveszett idő nyomában, valamint Ian Pearce " Scipio álma " című művei. " [3] .

Huszonegyedik század

A Hypatia imázsát a világ számos országában a szerzők továbbra is kihasználják [3] . Umberto Eco 2002 - es Baudolino című regényében a hős szerelme egy félig szatír , félig nő, Hypatia diákjaiból álló, csak nőkből álló közösség leszármazottja, amelyet együttesen Hypatia néven ismerünk . Charlotte Kramer 2006-os Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria című regénye Cirillt a klasszikus archetipikus gonosztevőként ábrázolja, míg Hypatiát "zseniálisnak, szeretettnek és a szentírásban jártasabbnak, mint Cirillnek" [3] írja le . Kee Longfellow 2009-es Flow Like Silver című regényében összetett háttértörténettel áll elő, hogy miért kezdett Hypatia először tanítani [3] . Zeydan Yusuf Azazil című 2012-es regénye egy tanú szemével írja le Hypatia meggyilkolását [3] . Bruce McLennan 2013-as The Wisdom of Hypatia című könyve bemutatja Hypatiát, mint útmutatót a neoplatonikus filozófiához és gyakorlatokat a modern élethez . Paul Levinson Plot to Save Socrates (2006) című művében és annak folytatásaiban Hypatia egy időutazó a 21. századi USA-ból [127] [128] [129] . A The Good Place című vígjáték-sorozatban Hypatiát Lisa Kudrow azon kevés ókori filozófusok egyikeként játssza, akik méltók a mennybe jutni, mivel nem támogatta a rabszolgaságot . [130]

A 2009-es Agora című film, amelyet Alejandro Amenabar chilei rendező rendezett, és Rachel Weisszel a főszerepben , Hypatia életének utolsó éveinek erősen kitalált dramatizálása [103] [19] [3] . A film, amelynek célja a kereszténység bírálata [103] , erőteljes hatással volt Hypatia modern nézetére [19] . A film történetileg nagyon pontatlan [103] [19] [131] , ezt azáltal emeli ki, hogy Hypatia csillagászati ​​és mechanikai tanulmányait mutatja be filozófiája helyett, és úgy ábrázolja őt, mint "kevésbé Platón , mint Kopernikusz " [19] , a film tartalmazza azt a pillanatot is, amikor Hypatia megerőszakolták keresztény rabszolgáját [19] , a film merészen kiemeli a keresztény egyház által a nőkre szabott korlátozásokat [19] , beleértve azt a pillanatot is, amikor Cirill felolvassa az 1 Tim.  2:8 , az írottakat a nők tanításának tilalmaként értelmezve [19] [3] . A film is: nagymértékben eltúlozza Hypatia tudományos eredményeit [103] [131] , és helytelenül úgy ábrázolja őt, mint aki felfedezte, hogy a Föld a Nap körül kering, bár nincs történelmi bizonyíték arra, hogy Hypatia valaha is tanulmányozta volna a témát [103] . A film tartalmaz egy jelenetet is, amely Carl Sagan Cosmos: A Personal Voyage című sorozatának egyik epizódján alapul , amelyben a keresztények lerohanják a Szerapeumot, és elégetik az ott tárolt összes tekercset, így magát az épületet érintetlenül hagyják. Bár a valóságban az épületet rombolták le a keresztények, és akkor még nem voltak tekercsek a Szerapeumban [103] . A filmből az is kiderül, hogy Hypatia ateista volt, ami egyenesen ellentmond a fennmaradt forrásoknak, amelyek mind gyakorló pogányként ábrázolják .

Hypatia emléke

Lásd még

Megjegyzések

  1. ↑ A zene használata a kéjes késztetések csillapítására Pitagorasz gyógymódja Pitagorasz életének egy anekdotáján alapult, aki azt állítja, hogy amikor találkozott több részeg fiatallal, akik megpróbáltak betörni egy erényes nő házába, ünnepélyes dalt énekelt, és megszűnt a fiatalok tomboló akaratossága [34] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Booth, 2017 .
  4. ↑ Krebs, Úttörő tudományos kísérletek, találmányok és felfedezések ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , 2. kiadás, Cambridge University Press , 1999: "Görög neoplatonista filozófus, aki Alexandriában élt és tanított."
  5. ↑ Deakin, 2012 .
  6. ↑ O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, "Pandrosia of Alexandria" , McTutor Matematikatörténeti archívum , St Andrews Egyetem
  7. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Város és iskola a késő antik Athénban és Alexandriában . "Hypatia és a pogány filozófiai kultúra a későbbi negyedik században" , pp. 197-198. University of California Press
  8. ↑ 12. Deakin , 1994 .
  9. ↑ Damaszkusz. A filozófiai történelem / Szerk. P. Athanassiadi. - Apameia, 1999. - 404 p.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. ↑ Penella R. Mikor született Hypatia? // Történelem. 33. 1984. P. 126-128.
  12. ↑ 12 Penella , 1984 .
  13. ↑ Hoche, 1860 .
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 36 391 Dziska _ _ _
  15. ↑ JC Wensdorf (1747-1748) és S. Wolf (1879), ahogyan Penella (1984 ) idézi.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 320 watt .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Watt, 2017 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. ↑ Szerk. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome , Oxford University Press, p. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. ↑ Konstantinápolyi Szókratész , Egyháztörténet , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. ↑ Bregman 12. , 1982 .
  24. ↑ 12 Oakes , 2007 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. ↑ Watts, EJ City and School in Late Antique Athén és Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 p.
  27. ↑ Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Sorozattörténet. Politológia. 8(257), sz. 42. 2017. - S. 29-32.
  28. ↑ Bolgova, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon ifjabb (kb. 440-500) és iskolája Menufisban // Történelem, filológia, kultúra problémái. 2. 2016. - M.; Magnyitogorszk; Novoszibirszk, 2016. - S. 152-162.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Várj, 1987 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. ↑ Dzielska, 1996 , p. 28.
  32. ↑ Banev, 2015 .
  33. ↑ 1 2 Socrates Scholastic. Egyháztörténet, 7, 15. Robert Étienne 1544 -ben, Párizsban, görögül adta ki a szöveget a Codex Regius ( 1443 ) alapján.
  34. ↑ Riedweg, 2005 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. ↑ 1 2 3 Alexandriai Cirill // Men A. V. Bibliológiai szótár: 3 kötetben - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. ↑ Chapman, John. "Utca. Alexandriai Cirill." The Catholic Encyclopedia Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 2016. június 14
  38. ↑ Alexandriai Cirill  // Enciklopédia " A világ körül ".
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. ↑ Nikiu János, 84,92.
  41. ↑ 1 2 Jenkins F. Háborúk Jézusért: Hogyan döntött az egyház, hogy mit higgyen. Ch. "Alexandriai fáraók". — M.: Eksmo, 2012.
  42. ↑ Socrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. ↑ Wessel, p. 34
  44. ↑ Socrates Scholasticus, Egyháztörténet , i.sz. 380 után született, i.sz. 439 után halt meg.
  45. ↑ Seaver, James Everett. Zsidóüldözés a Római Birodalomban (300-438)  : [ eng. ] . - Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. ↑ Nikiu János: Hypatia élete . www.faculty.umb.edu . Hozzáférés időpontja: 2020. július 19.
  47. ↑ Wessel, p. 35
  48. ↑ Socrates Scholastic. Egyháztörténet. Könyv. VII, ch. tizennégy
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novák, 2010 .
  50. ↑ 1 2 Krónika 84.87–103 (hivatkozás nem érhető el) . Archiválva az eredetiből 2010. július 31-én. 
  51. ↑ János, Nikiû püspöke, Krónika 84,87-103
  52. ↑ Grout, James Hypatia . Penelope . Chicagói Egyetem.
  53. ↑ Hypatia // Enciklopédia "Vallás".
  54. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Város és iskola a késő antik Athénben és Alexandriában. 197-198. oldal. University of California Press
  55. ↑ Watts, 2017 , p. 116.
  56. ↑ Young, Francis M. Nicaeától Chalcedonig: Bevezetés a görög patrisztikus irodalomba és annak történelmi kontextusába. - M., 2013. - S. 483.
  57. ↑ Glafira, avagy Mózes Pentateuchusának kiválasztott részeinek magyarázata. A Genezisről. Bővebben Jákobról (5,3); Beszédek Lukács evangéliumáról, 148. sz
  58. ↑ Egyháztörténet , Bk VII: Fej. 15. (más néven VI:15).
  59. ↑ Socrates Scholastic. Egyháztörténet. Könyv. VII, ch. 15. / per. SPbDA, szerk. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. ↑ Belenkiy, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. „Emberek feketében”: Keresztény szerzetesek a pogány kritika tükrében  // Bulletin of Ancient History. - 2019. - 2. sz . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. ↑ Socrates Scholastic. Egyháztörténet. - Szentpétervár, 1850.
  63. ↑ ἐκκλησίας λαῷ  – hiányzik a fordításból
  64. ↑ τις ἀναγνώστης  - a szó hiányzik a fordításból. Olvasó , aki istentiszteleten olvassa a Szentírás szövegeit
  65. ↑ Διασπάσαντες  – hiányzik a fordításból
  66. ↑ μέλη  - a szó hiányzik a fordításból
  67. ↑ A "bánat" itt a görög μῶμος , " istenkáromlás, bántalmazás, gyalázat " szó helytelen fordítása. Socrates Scholasticusnál ez a kifejezés így hangzik : „Ez nem csak Cirill, hanem az alexandriai egyház [egészében] is jelentős istenkáromlást hozott”, vagyis Hypatia meggyilkolása okot adott az alexandriai keresztények elítélésére. Lásd még az eredeti szöveg angol fordítását .
  68. ↑ 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Bevezetés // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Harkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. ↑ Szolovjov V. S. Hypatia. Archivált : 2009. szeptember 14. a Wayback Machine -nél // Explanatory Dictionary of Philosophy.
  70. ↑ Hypatia - cikk a Great Soviet Encyclopedia- ból . 
  71. ↑ Hypatia, Hypatia. Archivált : 2016. június 1. a Wayback Machine -nél // Dictionary of Atheism . Összesen alatt szerk. M. P. Novikova . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. ↑ Steckli A. Hypatia, Theon lánya . - M .: "Fiatal gárda", 1971.
  73. ↑ Synodicon, p. 216, iv. tom. Concil. p. 484, amint azt a The History of the Decline and Fall of the Roman Empire című kötet részletezi. 8., évi XLVII
  74. ↑ Whitfield, 1995 .
  75. ↑ Rosser, 2008 .
  76. ↑ Dzielska, 1996 , p. tizennyolc.
  77. ↑ Ljascsenko T. Alexandriai Szent Cirill, élete és munkássága. - S. 156-161.
  78. ↑ Ljascsenko T. Alexandriai Szent Cirill, élete és munkássága. - S. 161-164
  79. ↑ Averintsev S. S. A filozófiai gondolkodás evolúciója // Bizánc kultúrája. 4. - 7. század első fele. - M., 1984. - S. 59
  80. ↑ Faith L. Justice az Amazon.com-on
  81. ↑ Faith L. Igazságosság. Agora : a "Tekercs" vs. az "igazi" Hypatia , 2010.
  82. ↑ Szuszlov F. A. Még egyszer P. F. Preobraženszkij professzor hipotéziséről Hypatia és Alexandriai Katalin képeinek azonosságáról // Kondakov olvasmányai - VI: Ókor - Bizánc - ókor. Rus: Proceedings of VI Intern. tudományos konf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. ↑ 1 2 Zakharov G. Az Agora igazsága és hazugságai // Foma, 4. szám (84), 2010. április.
  84. ↑ Dvorkin A. L. Esszék az ökumenikus ortodox egyház történetéről. - Nyizsnyij Novgorod: A Testvériség Kiadója Szentpétervár nevében. Alekszandr Nyevszkij herceg, 2005. - 928 p.
  85. ↑ Castner, 2010 , p. 49.
  86. ↑ MacDonald, Beverley és Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (173. o.). Allen és Unwin.
  87. ↑ Engels, 2009 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. ↑ 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , p. 194.
  90. ↑ Deakin, 1992 , p. 20–22.
  91. ↑ 1 2 3 Booth, 2017 , p. 109.
  92. ↑ Bradley, 2006 , p. 61.
  93. ↑ Waithe, 1987 , p. 174–175.
  94. ↑ 1 2 Deakin, 1992 , p. 21.
  95. ↑ Booth, 2017 , p. 110.
  96. ↑ 1 2 Waithe, 1987 , p. 175.
  97. ↑ Sir Thomas Little Heath. Alexandriai Diophantus; Tanulmány a görög  algebra történetéből . — 2. - Cambridge University Press, újra kiadva 2017, 1910. -  14. és 18. o.
  98. ↑ Dzielska, 1996 , p. 72.
  99. ↑ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. ↑ Knorr, 1989 .
  101. ↑ 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. ↑ Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016 .
  104. ↑ Biographical Encyclopedia of Astronomers , Springer, 2007, p. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. ↑ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., szerk., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry , Massachusetts Institute of Technology Press, p. 153 
  106. ↑ Ian Spencer Hornsey, A sör és a sörfőzés története, Royal Society of Chemistry 2003, 429. oldal
  107. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC 2011, 63-64 oldal
  108. ↑ Dzielska, M. Alexandriai Hypatia. Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. - R. 1-26.
  109. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. ↑ Comm. Ad-faed. 105.
  111. ↑ Eunap. Vit. soph. 470.
  112. ↑ Vit. Is. Ah. 43E.
  113. ↑ Ogilvie, MB (1986). Nők a tudományban: Az ókor a 19. századig. Cambridge, MA: Az MIT Press.
  114. ↑ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. ↑ Edwards, 1999 .
  116. ↑ Snyder, JM (1989), A nő és a líra: Női írók a klasszikus Görögországban és Rómában , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. ↑ Macqueen-Pope, 1948 , p. 337.
  118. ↑ Archer, 2013 , p. 9.
  119. ↑ Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), preraffaelita női művészek: Barbara Leigh Smith Bodichon … , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAIAAAJ > 
  120. ↑ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , 82. o.
  121. ↑ Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle , Hypatia 1. kötet (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. ↑ Greenblatt, The Swerve: hogyan lett modern a világ 2011:93.
  123. ↑ Christian Wildberg, alexandriai Hypatiában – filozófiai mártír , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (2009. április 4.)
  124. ↑ Dzielska, 1996 , p. 105.
  125. ↑ Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of "The Dinner Party" , Woman's Art Journal 1. kötet (2): 30–34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. ↑ Majumdar, Deepa (2015. szeptember), Review of The Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition 9. kötet (2): 261–265 , DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. ↑ Levinson, Paul (2008. november), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Letöltve: 2013. március 26. 
  128. ↑ Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – könyvismertetés , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Letöltve: 2013. március 26. 
  129. ↑ Interjú [sic with Paul Levinson, az Unburning Alexandria szerzője] , The Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Letöltve: 2013. november 3. 
  130. ↑ Turchiano, Danielle (2020. 01. 24.), „A jó hely” főnöke a cím szerinti hely eléréséről, a „baleset” megállapításáról , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- hely-döntő-évad-utolsó előtti epizód-pogácsa-ajtóválasztás-halál-méltósággal-interjú-1203477066/ > . Letöltve: 2020. január 24. 
  131. ↑ Mark 12 , 2014 .
  132. ↑ Carl Sagan. Tér. Az Univerzum, az élet és a civilizáció evolúciója. - Szentpétervár: Amphora, 2005. - S. 481-482.
  133. ↑ Hill, G. W. Telergy - Hypatia . Music Street Journal - Zenei hírek és vélemények. Letöltve: 2015. december 11.
  134. ↑ A Poltergeist megjelent a csillagos égen , Lenta.Ru online kiadás (2015. december 16.). Letöltve: 2015. december 16.

Irodalom

Források Tanulmányok, esszék Kitaláció irodalmi kritika Filmtudomány Egyéb külföldi források

Linkek

Hypatia és astrolabe (bizonyíték)
  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
 neoplatonisták
Római iskola, II-III század
Szíriai iskola, III-IV század
Pergamon iskola, III-IV. század
Athéni iskola, IV-VI. század
Alexandriai iskola, 4-6
 Alexandriai Iskola
A tudomány Mouseyon Könyvtár Pergai Apollóniosz Szamoszi Arisztarchosz Aristillus Herophilus Alexandriai gém Eukleidész Claudius Ptolemaiosz Szamoszi Conon Alexandriai Nikomédész Timocharis Alexandriai Theon Erasistratus A cirénei Eratoszthenész
Filozófia Istenség iskolája Nagy Athanasius Gergely, a csodatevő Didim, a vak Alexandriai Dionysius Alexandriai Héraklész Alexandriai Cirill Alexandriai Kelemen Órigenész Panten Alexandriai Péter Pieerius Alexandriai Theognoszt Alexandriai Philón A neoplatonizmus iskolája Ammoniusz, Hermiás fia Tralli Aszklépiosz Alexandriai Heliodorus Alexandriai Hermiák Hypatia David Anhacht Philopon János Nemesius Ifjabb Olimpiád Cirénei Synesius Bizánci István edesia
Filológia Filológia Szamothrákiai Arisztarchosz Bizánci Arisztophanész Didim Halkenter Efézusi Zenodotosz A cirénei Eratoszthenész Athéni Apollodorus Alexandriai Aristonicus
Irodalom Aitóliai Sándor Rodoszi Apollóniosz Arat Solsky cirénei Kallimakhosz Khalkisz Lycophron Theokritosz Filit Kossky