LMBT kultúra

Az LMBT kultúra ( angol  LMBT kultúra ) vagy queer kultúra ( angol  queer kultúra ) a leszbikusok , melegek , biszexuálisok , transzneműek és más kisebbségek képviselői által megosztott kultúra . A queer kultúrát LMBT -kultúrának is nevezik , ezek közeli kifejezések, de az LMBT kultúra fogalma szűkebb [1] . A szűken vett „meleg kultúra” kifejezést is gyakran használják, és ez a „furcsa kultúra” vagy kifejezetten a homoszexuális kultúra kifejezésére is használható .

Az LMBT-kultúra nagymértékben változik a résztvevők földrajzi elhelyezkedésétől és személyiségétől függően. A meleg, leszbikus, biszexuális, transznemű és interszexuális kultúrák közös elemei számos különböző irányzatot tartalmaznak:

Nem minden LMBT ember azonosul a queer kultúrával; ennek oka lehet a lakóhely, a szubkultúra létezésével kapcsolatos tudatlanság, a társadalmi megbélyegzéstől való félelem , vagy a szexuális vagy nemi szubkultúrákkal vagy közösségekkel való kapcsolat nélküliség preferálása. A Queercore és a Gay Shame mozgalmak bírálják azt, amit a queer kultúra kommercializálódásának és önkényuralmi "gettósodásának" tekintenek [2] [3] .

Egyes városokban, különösen Észak-Amerikában , egyes LMBT-közösségek olyan negyedekben élnek, ahol nagy százalékban meleg lakosok élnek, más néven meleg negyedekben vagy "meleg negyedekben", mint például Castro és West Hollywood Kaliforniában , vagy a "Gay Village " Montreal , Kanada . Az ilyen queer közösségek a meleg büszkeség-felvonulásokon kívül különleges eseményeket is szerveznek kultúrájuk tiszteletére, mint például a Melegjátékok és a Déli Dekadencia .

Queer kultúra

A queer kultúra (az angol queer szóból ) a queer kulturális jelenségek gyűjtőfogalma, különösen azoknál a fiataloknál, akik tagadják a heteroszexuális kiváltságokat és a művészet mainstream irányzatait.

Sok ember számára az LMBT fogalmában szereplő kifejezések (leszbikusok, melegek, biszexuálisok, transzneműek) túl szűkek és korlátozzák öndefiníciójukat. A queer egy tág fogalom, amely magában foglalja a nem bináris nemi identitású embereket, az LMBT+ embereket és mindenkit, aki nem illeszkedik az általánosan elfogadott társadalmi normákba. Az ezen emberek által létrehozott kultúra és művészet jelenségei a figyelem felkeltésére és a liberalizmus, az általános humanitárius értékek, a tolerancia és a társadalom progresszív fejlődésének előmozdítására irányulnak [4] [5] [1] .

Homoszexuális kultúra

Homoszexuális szubkultúra , egyben meleg kultúra  – a homoszexuálisok szubkultúrája , mint bizonyos típusú viselkedéssel , modorral, szükségletekkel és vágyakkal rendelkező emberek csoportja. A homoszexuális szubkultúra egyik fő célja, hogy lehetőséget biztosítson szexuális partnerek megtalálására, valamint alkalmazkodási stratégiákat dolgozzon ki a saját homoszexualitás megbélyegzés körülményei között tapasztalt megtapasztalásához . A "homosexuális szubkultúra" általánosított fogalma nagyon problematikus, inkább a meleg szubkultúráról több különböző szubkultúra gyűjteményének van értelme beszélni. Sok LMBT ember elutasítja, hogy bármilyen homoszexuális szubkultúra részének bélyegezzék.

Fejlesztési előzmények

Rüdiger Lautmann szociológus megjegyzi, hogy a homoszexuális szubkultúra olyan szubkultúraként jött létre, amely a szexuális kapcsolatok keresését és a szexualitás fenntartását biztosítja. Véleménye szerint a homoszexualitás évtizedeken át csak az azonos neműek szexévé redukálódott, ami még mindig negatív hatással van [6] .

Klaus Laabs szerző azt írja, hogy a homoszexualitás jelenlegi felfogása stabil szexuális irányultságként és bizonyos szubkulturális életmódként , elszakadva a "heteroszexuális világtól" nem több, mint 300 éve létezik. A homoszexuális szubkultúra a 18. században alakult ki Európában a nagyvárosokban. Ennek a szubkultúrának a részévé váltak bizonyos kapcsolati hálózatok, bárok és más helyek a homoszexuális nyilvánosság találkozásainak, különleges rituálék és jelek a „miénk” felismerésére, sőt sajátos hierarchiája és csoportszolidaritása is . Az akkori formálódó szubkultúra magában foglalta a patriarchális férfiképtől való elhatárolódást, aminek kapcsán például a női becenevek és modorosságok terjedtek el a homoszexuális férfiak körében. Ugyanakkor megfigyelhető volt az „eszközök” és „források” szigorú felosztása, valamint a hagyományos férfi és női nemi szerepek másolása . Annak ellenére, hogy a homoszexualitás ezen a szubkultúrán kívül is megnyilvánult (például kolostorokban, színházban, udvari körökben), a nagyvárosok feltörekvő szubkultúrája alapozta meg a sajátos homoszexuális identitás és a homoszexuális életmód kialakulását [7]. .

Gilbert Herdt szerint az 1950-es évek végéig és az 1960-as évek elejéig a „ homosexualitás ” volt a használatban lévő fő kifejezés; ezt követően a "meleg kultúra" új meghatározása jelent meg. "Ez az új meleg kultúra egyre inkább ünnepli a társadalmi élet teljes spektrumát: nemcsak az azonos neműek szexuális vonzását, hanem magukat a melegeket, a meleg szomszédokat és a meleg társadalmi gyakorlatokat, amelyek gazdag posztindusztriális társadalmunkat jellemzik " [8] .

A 19. és a 20. század elején a meleg kultúra nagyrészt underground vagy rejtélyes volt, és a csoporton belüli szimbólumokra és kódokra támaszkodott, amelyeket állítólagos közvetlen képekbe szőttek. A korai Amerika melegek befolyása gyakrabban volt látható a felsőbb társaságokban, ahol névleg biztonságosabb volt nyíltan melegnek lenni . A melegek kapcsolata az operával , balettel , haute couture -vel , haute cuisine-vel, zenés színházzal , Hollywood aranykorával és belsőépítészeti tervezéssel a gazdag homoszexuálisokkal kezdődött, akik e médiák heteroszexuális témáit használták saját jelzéseik küldésére. A Gentlemen Prefer Blondes című heterocentrikus filmben Marilyn Monroe -val, a musical számában Jane Russell az "Anyone Here for Love" című dalt énekli az edzőteremben, miközben izmos férfiak táncolnak körülötte. A férfi jelmezeket egy férfi tervezte, a táncot egy férfi koreografálta, és a táncosok (amint a meleg forgatókönyvíró megjegyzi, Paul Rudnick ) „úgy tűnik, jobban érdeklik egymást, mint Russell”; jelenléte azonban lehetővé teszi, hogy a jelenet több cenzoron áthaladjon, és egy általános heterocentrikus témává építi fel [9] .

Az 1960-as évek óta az Egyesült Államokban és más nyugati országokban a tömegkultúra általános szexualizálása zajlik, és az LMBT-jogokért civil mozgalom jön létre . Ennek fényében a nagyvárosokban egész homoszexuális közönség túlsúlyban lévő területek jelennek meg , üzleteikkel, éjszakai klubjaikkal, bárjaikkal, szaunáikkal és különféle társadalmi-politikai szervezetekkel (LMBT mozgalmi központok, kulturális kezdeményezések, HIV / AIDS megelőzési központok). ) [10] . Az LMBT mozgalom fejlődése ugyanakkor hozzájárul egy alternatív homoszexuális szubkultúra kialakulásához, amely már nem korlátozódik a szexuális szükségletek kielégítésére [11] .

Az 1969-es New York -i Stonewall-felkelést követően a fősodorbeli hírcsatornák tudósítottak, az utcán zajló melegtüntetések, a munkásosztály meleg kultúrája, a színes bőrűek, a hajléktalanok, a radikális politikai aktivisták és a hippik problémái láthatóvá és nyilvánvalóvá váltak. mainstream, Amerika. Az olyan csoportok, mint a New Yorkban megalakult Meleg Felszabadítási Front és az 1950 óta létező és a médiával foglalkozó Mattacine Society láthatóbbá váltak, amikor a csőcseléket és a média tagjait megszólították a háború után. Greenwich Village-i felkelések . 1970. június 28-án került sor az első Christopher Street Liberation Day-re, ezzel kezdetét vette az éves Gay Pride [12] .

A női hírességek, mint például Liza Minnelli , Jane Fonda és Bette Midler idejük jelentős részét városi meleg férfiakkal kezdték tölteni (akik ebben az időben kifinomultnak és stílusosnak számítanak a progresszív környezetben), és több férfi hírességgel ( mint például Andy Warhol ) kezdtek nyíltan kinyilvánítani irányultságukat.

Ez a nyitottság még mindig a legnagyobb és legprogresszívebb városokra korlátozódott (például New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC és New Orleans ). Egészen addig , amíg az AIDS miatt több népszerű híresség is megjelent a betegsége miatt, amelyet először "melegráknak" neveztek [13] .

A populáris kultúra olyan elemei , amelyek szorosabban kapcsolódnak a meleg kultúrához, mint más csoportokhoz:

A férfi meleg kultúrában számos szubkultúra létezik, mint például a „ medvék ” és a „pufók”. Vannak független szubkultúrák is, amelyekben történelmileg nagy százalékban élnek meleg férfiak, mint például a szexi bőrruházat és -kiegészítők szubkultúrája és a BDSM szubkultúra . Michael Musto melegkritikus így vélekedett: „Kemény kritikusa vagyok a meleg közösségnek, mert úgy érzem, amikor először megjelentem, azt hittem, hogy belépek a non-konformitás és az egyéniség világába. De a klónok világában ennek az ellenkezője derült ki. Gyűlöltem azt a testi fasizmust is, amely a melegeket sokáig hatalmába kerítette." [ 15]

A homoszexuális szubkultúra jellemzői

A homoszexuális szubkultúrát gyakran olyan egyének csoportjának szubkultúrájának tekintik, akik nyíltan mutatják be homoszexuális életmódjukat, gyakran egy meleg gettó zárt környezetében . A homoszexuális szubkultúra tagjainak melegnek vagy leszbikusnak való önmeghatározásán , közös érdeklődésen (azonos neműek, homofóbia elleni küzdelem ), közös műtárgyakon ( kiadványok , dekorációk és szimbólumok ) és értékeken (szexuális önrendelkezés és társadalmi pluralizmus). A homoszexuális szubkultúra tehát sokkal szűkebb, mint az azonos neműek szexuális kapcsolataiban élők vagy magukat homoszexuálisnak valló személyek gyűjteménye, hiszen nem mindegyik vesz részt a szubkulturális életben. Ugyanakkor vannak olyan emberek, akik nem tekintik magukat homoszexuálisnak, hanem biszexuálisnak vagy heteroszexuálisnak tartják magukat (különösen a prostitúcióban érintett férfiak ), bizonyos mértékig a homoszexuális szubkultúrában [16] .

Ugyanakkor a „homoszexuális szubkultúra” általánosított fogalma igen problematikus a meleg közösség nagy heterogenitása miatt , különös tekintettel a „többségi” társadalomhoz való értékrendjükre, érdekeikre és attitűdjükre. Emiatt érdemes a meleg szubkultúráról több szubkultúra kombinációjaként beszélni: "bőrszubkultúra", transzvesztiták , hívófiúk, meleg bárok törzsvendégei , operabarátok stb. [16] . Amit általában LMBT-kultúrának neveznek, nagyon eltérő lehet, ezért sok homoszexuális nem tudja magát egyetlen LMBT-kultúrával sem azonosítani [17] .

Partnerek közötti kapcsolatok

Egyes amerikai tanulmányok kimutatták, hogy a legtöbb meleg férfi pár monogám kapcsolatban él. Egy 2018-as amerikai reprezentatív tanulmány kimutatta, hogy a meleg férfi párok 32%-ának volt nyitott kapcsolata [18] . Collin Hoff 566 San Francisco -i melegpárt vizsgáló tanulmánya , amelyet az Országos Mentális Egészségügyi Intézet finanszírozott, megállapította, hogy 45 százalékuk monogám kapcsolatban él, de erre nem szolgált reprezentatív példa. Neil Patrick Harris meleg színész megjegyezte: "Nagyon hiszek a monogám kapcsolatokban, függetlenül a szexualitástól, és büszke vagyok arra, ahogy a nemzet felé halad . "

Az 1980-as és 1990-es években Sean Martin képregényt rajzolt ("Doki és a Raider"), amelyben egy meleg pár szerepel egy torontói meleg faluban (vagy annak közelében) . Karaktereit nemrég frissítették és az internetre költöztették. Bár a képregények többnyire viccesek, időnként olyan kényes társadalmi kérdésekkel foglalkoznak, mint a melegek bántalmazása, a HIV és a családon belüli erőszak .

A Roffee & Waling 2016-os ausztrál tanulmánya kimutatta, hogy néhány meleg férfi úgy érezte, hogy hiperszexuálisnak számítanak . A résztvevők arról számoltak be, hogy más meleg férfiak automatikusan azt feltételezik, hogy minden interakció szexuális indíttatású. Ezen túlmenően, ha később kiderülne, hogy ez nem így van, akkor úgy érzik, hogy a többi meleg, akivel kapcsolatba kerültek, kihagyják és figyelmen kívül hagyják őket. Úgy érezték, nem köthetnek tisztán plátói barátságot más homoszexuális férfiakkal. Az egyik résztvevő arról számolt be, hogy személyként elidegenítve és figyelmen kívül hagyva érzi magát, ha más meleg férfiak nem találják őt szexuálisan vonzónak. Ez a hiperszexualitással kapcsolatos feltételezés és attitűd káros, mert előre kialakított ideálokat kényszerít az emberekre, akiket aztán kiközösítenek , ha nem felelnek meg [20] .

Online kultúra és közösségek

Számos közösségi hálózat és webhely létezik meleg férfiak számára. Kezdetben az ismeretségre, a szexuális kapcsolatra vagy a titulálásra összpontosítottak; jellemzően a felhasználók profiloldalt, hozzáférést más tagok oldalaihoz, tagok közötti üzenetküldést és azonnali üzenetküldő csevegést kaptak. Vannak kevésbé népszerű és szorosan kapcsolódó webhelyek, amelyek a közösségi médiára összpontosítanak anélkül, hogy a szexuális találkozásokra összpontosítanának. Egyesek tiltják a kifejezetten szexuális tartalmat; mások nem [21] . Egy melegeket célzó online vásárlási kuponoldalt is létrehoztak [22] .

A legújabb tanulmányok azt mutatják, hogy a meleg férfiak elsősorban családi és vallási kérdésekkel foglalkoznak és beszélnek meg az online kommunikáció során a hozzájuk közel álló emberekkel (választott családokkal, nem vér szerinti rokonokkal), ellentétben azokkal a rokonokkal, akik gyakran ragaszkodnak a családdal kapcsolatos kommunikációhoz. meglévő családtagjai. Az online közösségek tagjai által leírt előnyök nagymértékben ellentétesek a legújabb kutatásokkal, amelyek azt mutatják, hogy az online kommunikáció negatív mentális egészségügyi következményekkel járhat [23] .

A homoszexualitás és a szubkultúra kapcsolata

A homoszexualitás jelenségét vizsgáló tudományos tanulmányok hangsúlyozzák az olyan fogalmak közötti különbséget, mint a homoszexuális viselkedés , a homoszexuális identitás és a homoszexuális társadalmi szerep [24] [25] . A tanulmányok azt mutatják, hogy a homoszexuális viselkedés nem jelenti a homoszexuális identitást, és a homoszexuális irányultság megnyilvánulásai jelentősen eltérhetnek, így az egységes homoszexuális viselkedés meghatározására tett kísérletek kudarcra vannak ítélve. A homoszexuálisok azonban nagyobb valószínűséggel tagjai egy homoszexuális szubkultúrának, és minél hosszabb ideig tagja egy személy egy szubkultúrának, annál inkább internalizálják annak értékeit [24] .

Leszbikus kultúra

A meleg férfiakhoz hasonlóan a leszbikus kultúra is magában foglalja a tágabb LMBT+ kultúra elemeit, valamint a leszbikus közösségre jellemző egyéb elemeket. A Stonewall előtti szervezetek a leszbikusok jogaiért kampányoltak, és lehetőséget biztosítottak a leszbikusok közösségére, mint például az 1955-ben San Franciscóban megalakult " Daughters of Bility ". Az ilyen szervezetek tagjai nyilvános demonstrációkat tartottak, beszéltek a médiával és hírlevelet adtak ki.

Eredetileg Észak-Amerikában , Európában , Ausztráliában és Új-Zélandon a leszbikusokhoz köthető leszbikus kultúra gyakran szerepelt olyan nagy, túlnyomórészt leszbikus „női” rendezvényeken, mint például a michigani Womyn Music Festival (2015 után zárva) és a Club Skirts Dinah Shore Weekend. A leszbikus kultúrának megvannak a maga ikonjai, mint például Melissa Etheridge (beteg), Ellen DeGeneres (androgén) és Portia de Rossi (nő). A leszbikus kultúra a 20. század vége óta gyakran összefonódott a feminizmus fejlődésével . A leszbikus szeparatizmus a leszbikus elmélet és gyakorlat egyik példája, amely kifejezetten a leszbikus érdeklődéseket és elképzeléseket határozza meg, és egy sajátos leszbikus kultúrát hirdet [26] [27] . Ilyen például a női földek és a női zene.

Az identitáson alapuló sportcsapatok a leszbikus kultúrával is összefüggésbe hozhatók, különösen a leszbikus csapatok és softball ligák térnyerésével az 1980-as és 1990-es években. A softball és más sportok társadalmi közösséget hoztak létre, és lehetővé tették a leszbikusok számára, hogy eltávolodjanak a testiséggel kapcsolatos társadalmi elvárásoktól, de általában elkülönülnek a leszbikus feminizmustól és a politikai aktivizmustól [28] .

Az 1950-es években és a 60-as évek elején a leszbikus sztereotípiák hangsúlyozták a „butch” nők, vagyis a dyke-ok (akik férfiasságot mutatnak ) és a „fem”, vagyis a rúzsot viselő leszbikusok (akik nőiességet tanúsítanak) kettősségét. A sztereotip leszbikus párt pedig butch-femme párnak tartották. Az 1970-es években az androginizmus , a politikai leszbikusság és a leszbikus szeparatizmus gyakoribbá vált, a női közösségek létrehozásával együtt.

Az 1980-as évek végén és a 90-es években a butch-fem divízió népszerűsége újjáéledt, és a punk , grunge , grrrl-riot, emo és a hipster szubkultúra hatásai előtérbe kerültek [29] . A 2000-es és 10-es években a nem bináris nemi identitás tudatosságának fejlődése bizonyos fokú visszatérést hozott az androgün stílusokhoz, bár időnként más szándékokkal és értelmezésekkel, mint az 1970-es években.

Biszexuális kultúra

A biszexuális kultúra a szexuális és nemi identitás ( a biszexuális, szexuális, pánszexuális és furcsa azonosított emberek diszkriminációja ), a biszexualitás és a bifóbia (a nem monoszexuális emberekkel szembeni gyűlölet vagy bizalmatlanság ) kapcsán a rögzített monoszexizmussal való szembenállást és az azzal való szembenállást hangsúlyozza . A bifóbia gyakori (bár egyre inkább csökken) a melegek, leszbikusok és heteroszexuálisok körében [30] .

Sok biszexuális, meleg és pánszexuális az LMBT+ vagy a queer közösség részének tartja magát, az esetleges diszkrimináció ellenére. A nyugati biszexuális, pánszexuális és meleg közösségeknek is megvannak a maguk kultikus jelenségei, például könyvek, tévéműsorok ( Torchwood ) és híres emberek ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

A Biszexuális Büszkeség Zászlót Michael Page tervezte 1998-ban, hogy a közösségnek saját szimbólumot adjon, amely hasonlítható a mainstream LMBT+ közösség büszkeségjelzőjéhez. A zászló tetején lévő rózsaszín csík az azonos neműek vonzerejét jelképezi; a zászló alján található királykék csík a különböző nemek vonzerejét szimbolizálja. A csíkok a zászló középső ötödikénél metszik egymást, mély levendula (vagy bíbor) árnyalatot alkotva, ami a nemi spektrum bármely részéből származó emberek iránti vonzalmat képviseli. A biszexualitás napját szeptember 23-án ünneplik, és 1999 óta ünneplik a biszexuális közösség tagjai és szövetségeseik [ 32] .

Transznemű kultúra

A transznemű kultúra tanulmányozását bonyolítja az a sokféle mód, ahogyan a kultúrák kölcsönhatásba lépnek a szexuális identitással , szexuális irányultsággal és nemmel . Például sok kultúrában azok az emberek, akik vonzódnak a velük azonos nemű emberekhez, vagyis akik a mai nyugati társadalomban melegnek, leszbikusnak vagy biszexuálisnak definiálják magukat, a " harmadik nemnek " minősülnek, akárcsak azok, akik nyugaton transzneműeknek neveznék.

A transz büszkeség zászlaján a rózsaszín egy nőt, míg a kék egy férfit jelképez. A kék és rózsaszín közötti fehér csík a nemi spektrum más részeiből származó embereket ábrázol [33] .

A modern nyugati kultúrában a transznemű emberek különböző csoportjai vannak, mint például: transzneműek, akik nemet módosító műtéten szeretnének részt venni , transz férfiak , heteroszexuális keresztöltözők . Az elmúlt években olyan közösségek alakultak ki, amelyek minden transznemű embert magukban foglalnak: transz férfiakat, transz nőket és nem binárisokat is .

Néhány transznemű nő és férfi azonban nem egy adott „transzkultúra” részeként határozza meg magát. Vannak transzneműek, akik megnyílnak a múltjukról mások előtt, és olyanok is, akik nemi identitásuk szerint akarnak élni, és nem fedik fel múltjukat (hiszen úgy gondolják, hogy képeseknek kell lenniük normális nemi szerepükben élni , és joguk van eldönteni, hogy ki azok). beszélj a múltadról) [34] .

A Los Angeles -i Kaliforniai Egyetem Williams Intézetének tanulmánya szerint "Hány felnőtt azonosítja magát transzneműként az Egyesült Államokban?", a kutatók azt találták, hogy a fiatalabb felnőttek nagyobb valószínűséggel azonosítják magukat transzneműként, mint az idősebbek. Ez lehet az eredménye a transznemű emberek nagyobb elfogadásának a mai társadalomban, ami lehetővé teszi, hogy azok, akik transzneműként azonosítják magukat, megszólalhassanak. Vizsgálatuk során azt találták, hogy a 18 és 24 év közötti felnőttek körülbelül 0,7%-a vallotta magát transzneműnek, míg a 25 és 64 év közötti felnőttek mindössze 0,6%-a, a 65 év felettiek pedig 0,5%-a határozza meg magát [35] .

Egyéb LMBT-kultúrák

Kritika

Az LMBT+ kultúrával szembeni kritikák számos forrásból származnak. Egyesek, például Michael Musto, úgy látják, hogy a kultúra megfelel a karikatúráknak vagy sztereotípiáknak, amelyek taszítják a közösség „szélsőséges” tagjait. Matilda Bernstein Sycamore és az olyan mozgalmak, mint a Gay Shame, azzal érvelnek, hogy az LMBT-kultúrát a viszonylag privilegizált furcsa egyének kis kisebbsége depolitizálta, akik a többi LMBT ember túlnyomó többségének rovására „elnyomás intézményeinek” részévé váltak [36] . Egyesek úgy érzik, hogy maga a „szeparatizmus” fogalma, vagy egy bizonyos embercsoport életmódja elidegenítő (beleértve az LMBT+ tagok megbélyegzésének erősítését a szélesebb társadalomban) .

Egy másik probléma, hogy a biszexuális és transznemű emberek társadalmi nyomást tapasztalnak. A közvélemény elvárása tőlük, hogy melegnek vagy leszbikusnak vallják magukat. Kiközösítéssel és diszkriminációval szembesülhetnek a mainstream LMBT+ kultúrából. A biszexuálisok esetében ezt a nyomást „biszexuális törlésnek” nevezik. A NYU Jogi Iskola professzora, Kenji Yoshino ezt írta: "A melegek delegitimizálják a biszexuálisokat... a leszbikus és meleg közösség tele van a biszexuálisok negatív ábrázolásával konformistákként, árulókként, gyávákként és olyan emberekként, akiknek fő célja az életben a "heteroszexuális kiváltság" fenntartása." [37] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Az  LMBTQ meghatározása  ? . A Leszbikus, Meleg, Biszexuális és Transznemű Közösségi Központ . Letöltve: 2020. október 27. Az eredetiből archiválva : 2020. október 30.
  2. ↑ Queercore: A szubkultúra különböző identitásai College Literature – Cikkek keresése . web.archive.org (2007. október 17.). Hozzáférés időpontja: 2020. június 25.
  3. ↑ Meleg szégyen: Az ellenállás ünnepe . web.archive.org (2013. január 13.). Hozzáférés időpontja: 2020. június 25.
  4. ↑ Queer története | Az amerikai történész . www.oah.org . Letöltve: 2020. október 27. Az eredetiből archiválva : 2020. október 31.
  5. ↑ Queercore: A szubkultúra különböző identitásai | Főiskolai irodalom | Keressen cikkeket a BNET-en . web.archive.org (2008. július 26.). Hozzáférés időpontja: 2020. október 27.
  6. ↑ Interjú a Soziologen Rüdiger Lautmann-nal: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (német) . NORMÁL . Letöltve: 2020. július 28. Az eredetiből archiválva : 2020. július 29.
  7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — Ch. Linkek Verlag, 1991. - 308 p. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Archiválva 2020. július 28-án a Wayback Machine -nél
  8. ↑ Gilbert Herdt. Meleg kultúra Amerikában: esszék a területről . - Boston: Beacon, 1992. - 280 p.
  9. ↑ Történelem . web.archive.org (2010. február 2.). Hozzáférés időpontja: 2020. június 25.
  10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 p. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Archiválva : 2020. július 29. a Wayback Machine -nél
  11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 p. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Archiválva : 2020. július 29. a Wayback Machine -nél
  12. ↑ History.com szerkesztők. Stonewall  Riots . TÖRTÉNELEM . Letöltve: 2020. június 26. Az eredetiből archiválva : 2020. június 26.
  13. ↑ The Black AIDS Institute, 2006. június 1. Idővonal : 25 mérföldkő korunkban az AIDS-szel  . www.thebodypro.com . Letöltve: 2020. június 26. Az eredetiből archiválva : 2020. október 21.
  14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotus Of Other Color: A dél-ázsiai meleg és leszbikus élmény kibontakozása. – Boston, USA: Alyson Books, 1993.
  15. ↑ A Wikihírek közreműködői. Interjú Michael Mustóval, a pletyka rovatvezetővel a hírességek újságírásának művészetéről  // Wikihírek. — 2007-10-07. Archiválva az eredetiből: 2020. július 27.
  16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Meleg szubkultúra  // Homosexuality Encyclopedia. - 1990. Archiválva : 2021. október 31.
  17. ↑ Rebecca Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- und Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 p. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Archiválva : 2018. február 1. a Wayback Machine -nél
  18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Nyílt kapcsolatok, nonkonszenzusos non-monogámia és monogámia amerikai felnőttek körében: A 2012-es szexuális egészséggel és viselkedéssel foglalkozó nemzeti felmérés eredményei  // A szexuális viselkedés archívuma. — 2018-7. - T. 47 , sz. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Archiválva : 2020. november 1.
  19. ↑ Neil Patrick Harris a melegházasságról, a monogámiáról és Anderson Cooperről  . NBC New York . Letöltve: 2020. július 1. Az eredetiből archiválva : 2020. július 1.
  20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Az LGBTIQ+ fiatalokkal szembeni mikroagressziók és antiszociális viselkedés újragondolása  // Biztonságosabb közösségek. — 2016-01-01. - T. 15 , sz. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  21. ↑ Nyolc közösségi oldal férfiaknak, akik szeretik a férfiakat  . TechCrunch . Hozzáférés időpontja: 2020. július 1.
  22. ↑ Seligson, Hannah . Egy napi ajánlat oldal, amely kifejezetten a meleg férfiakat célozza meg , The New York Times  (2011. június 19.). Archiválva az eredetiből 2021. augusztus 27-én. Letöltve: 2020. július 1.
  23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Online megjelenés: Kommunikáció a meleg férfiak és vallásos családtagjaik között: a választás családja és a származás perspektívája  //  ​​Journal of GLBT Family Studies. — 2015.
  24. ↑ 1 2 Lovcova N. I. Homosexuális szubkultúra. — Nemi kifejezések szótára. - Moszkva, 2002. - S. 78-79.
  25. ↑ Szexológiai archívum . www.sexarchive.info . Letöltve: 2020. július 29. Az eredetiből archiválva : 2020. szeptember 30.
  26. ↑ Csomó, Charlotte. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, in The Furies  //  Lesbian/Feminist Monthly. - 1972. - január. - 8-9 . o .
  27. ↑ Tallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
  28. ↑ Yvonne Zipter. A gyémántok a gát legjobb barátja: elmélkedések, visszaemlékezések és tudósítások a terepen a leszbikus nemzeti időtöltésről . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Archiválva 2020. július 3-án a Wayback Machine -nél
  29. ↑ Miért nem adják fel a leszbikusok a  csípőt ? Autostraddle (2010. március 24.). Letöltve: 2020. július 1. Az eredetiből archiválva : 2020. április 8.
  30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Hangosan beszélni a biszexualitásról: Bifóbia a meleg és leszbikus közösségben  // Journal of Biszexualitás. — 2008-09-01. - T. 8 , sz. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
  31. ↑ A HuffPost mostantól a Verizon Media része . egyetértés.yahoo.com . Hozzáférés időpontja: 2020. július 25.
  32. ↑ Ünnepeld a Biszexualitás Nemzetközi Napját  . www.timeanddate.com . Letöltve: 2020. július 26. Az eredetiből archiválva : 2018. február 24.
  33. ↑ Barclay Barrios. A zászlókról: Online queer identitások, írástantermek és cselekvési horizontok  (angol)  // Számítógépek és kompozíció. — 2004-09-01. — Vol. 21 , iss. 3 . - P. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  34. ↑ Erő a nehézségekkel szemben: Transznemű egyének ellenállóképességi stratégiái – Tanácsadás és Fejlesztés folyóirata : JCD | Távolsági fényszóró kutatás . web.archive.org (2014. június 11.). Hozzáférés időpontja: 2020. július 27.
  35. ↑ Hűséges | thisisloyal.com. Hány felnőtt vallja magát transzneműnek az Egyesült Államokban?  (angol) . Williams Intézet . Letöltve: 2020. július 27. Az eredetiből archiválva : 2020. július 19.
  36. ↑ Mattilda Bernstein platán. A "Transgender Troops" oximoronnak kell lennie  (angolul) . Igazság . Letöltve: 2020. július 29. Az eredetiből archiválva : 2019. augusztus 30.
  37. ↑ Yoshino, Kenji. A biszexuális törlés episztemikus szerződése   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Linkek

 LMBT - leszbikusok , melegek , biszexuálisok és transz emberek
Sztori
jogok
Üldöztetés
és előítélet
Szubkultúra
LMBT és a társadalom
  • LMBT portál
  • LMBT projekt
  Ugrás a Wikidata elemre  Bibliográfiai katalógusokban