A harmadik nem vagy harmadik nem olyan személyek leírására használatos kifejezés , akiket saját akaratukból vagy társadalmi konszenzus eredményeként nem azonosítanak sem férfinak , sem nőnek , valamint olyan személyeket, akik besorolják magukat, vagy akiket a társadalom rangsorol. mint egy másik nem , amely nem illeszkedik a bináris nemi megértés rendszerébe. A „harmadik” kifejezés általában „más”-t jelent, ahogy egyes antropológusok és szociológusok a „negyedik”, „ötödik” és még „egyes” nemeket is leírják. Ezeket a fogalmakat meglehetősen nehéz megérteni az ismert fogalmi kategóriákban [1] [2] [3] [4] .
Különböző kultúrák vagy egyének esetében a harmadik nem másként értelmezhető, például köztes állapotként a férfi és nő között, mint létállapot („a férfi szelleme a nő testében”), mint állapot. mindkét nem tagadása, mint a keresztezés, az áramlás vagy a nem megváltoztatásának képessége, mint egy másik kategória, amely egyáltalán nem függ a „férfi” és a „nő” kategóriáktól.
A kifejezést számos modern hagyományos kultúra konkrét identitásának leírására használják: hidzsra Indiában , Bangladesben és Pakisztánban , faafafine , fakaleiti , mahu, wakawahine, akawaine Polinéziában [ 5 ] , katoy Thaiföldön , berdashi az észak-amerikai indián kultúrában , muxi Mexikóban [6] , chibados , ashtime, mashoga, mangaiko Afrikában [ 7 ] [8] [9] , esküdt szüzek Albániában , szüzek Montenegróban , femminelli az olaszországi nápolyi hagyományban [10] , bakla a Fülöp -szigeteken [11] , varia , byssu , kallai, kalabai [12] [13] [14] az indonéziai Sulawesi bugi kultúrájában , az ománi khaniták [15] , az inuitok kultúrájában a sipiniki [16] [17 ] ] Kanadában és másokban.
A modern nyugati társadalomban számos transznemű és interszexuális identitás is számításba jön: genderqueer , shemale , bigender stb.
Az észak-amerikai indiánok különféle törzseinek kultúrájában a harmadik nemhez tartozó embereket , akik az egyik biológiai nem képviselői , de elfogadják egy másik nemi identitását, berdash -nak (a francia berdaches szóból ) vagy "kétlelkű embereknek" nevezik. eng. two-spirit or two spirit , Ojibwe niizh manidoowag ). A bardash- jelenségről úgy tartják, hogy Amerikában gyakori volt, és minden jelentősebb törzsben jelen van az északkeleti irokézektől és a teljes keleti part mentén a Pima , Navajo , Illinois , Arapaho és Mojave törzsekig az Alföldön ; a mexikói yaqui és zapotec törzseknél , több dél-amerikai törzsnél és az alaszkai eszkimóknál . Ezt a jelenséget "harmadik nemként" dokumentálták antropológusok legalább 155 észak-amerikai törzsnél [18] . A berdashi férfiakat tisztelik az indián törzsekben, akik gyakran lettek gyógyítók, jogászok, tanácsadók, gyógyítók, papok és varázslók.
A részleges és teljes nemváltás fogalmát a csukcsi sámánok széles körben használták . A „puha férfi” női lénnyé átalakult emberi lényt, míg a „férfias nő” férfit jelentett. Az ilyen átalakulások a fiatal sámánok körében a serdülőkor korai szakaszában több szakaszban következhetnek be - a könnyű utánzástól és az ellenkező nemhez tartozó ruhák viseletétől a teljes átalakulásig, ahol a fiatal férfi teljesen elveszti neme szokásait és készségeit, nőies szokásokat és hajlamokat sajátít el. Azt hitték, hogy a nőies tulajdonságokkal rendelkező „puha férfi” a sámánizmus minden fajtájában jártas. A megváltozott neműek az északkelet- szibériai törzsek – kamcsadalok , korikák , nivkok , jukaghirek , ázsiai eszkimók , itelmenek , aleutok – , valamint a Bering-tengeri Kodiak-sziget lakói között is előfordultak [19] [20 ] ] . Női munkát kellett végezniük, tilos volt fegyvert használni, vadászni, a férfi bejáraton keresztül bemenni a lakásba [21] [22] . A jakutok a női ruházat elemeit is alkalmazták a sámáni gyakorlatokban. Az ilyen sámánok női ruhát viseltek, és hosszú hajukat úgy fonták be, mint egy nő [23] . Hérodotosz és Pszeudo-Hippokratész beszél a szkíta papokról - az Enarei -ről , akik a "női betegségben" szenvedtek, amikor a férfiak nőiessé váltak, női ruhákat öltöttek és női munkákat végeztek. Az Enareit a szkíta papság legegzotikusabb társaságának tartották, és a legtöbb figyelmet felkeltette; Aphrodité - Artimpas istennő kultuszához kapcsolták [24] . Az "enarei" szót az iráni nyelvek szakértői a "nar" ("férj") szóból magyarázzák: az "enarei" jelentése "nem férj", "férfi nélküli" [25] . Bessonova S.S. Azt is írta, hogy az Enarei közel voltak a királyi házhoz, és szokásaik hasonlóak a sámánokéhoz. Szexuálisan tehetetlennek érezték magukat, mert azt hitték, hogy vétkeztek az istenség ellen, és a szolgálatának szentelték magukat. Enarei nőkké változott, női életmódot folytatott, örökletes adottságokkal rendelkezett. Szertartásaik bővelkedtek eksztatikus elemekben, és a bölcsességéről híres Anacharsist , aki maga is nőies lett Hellászban [26] [22] , a „más szkíták női betegségeinek tanítójának” tartották .
Az ókori India védikus irodalmában az ember nemét természetének ( prakriti ) megfelelően egyértelműen három külön kategóriába sorolják, amelyek születésétől fogva adottak: pums-prakriti - férfi, stri-prakriti - nő és tritya-prakriti. - a harmadik nem [27] , amelyet a férfi és női természet keverékeként vagy kombinációjaként írnak le olyan mértékben, hogy egy személy már nem minősíthető e szavak hagyományos értelmében férfinak vagy nőnek [28] . A harmadik nem legtöbb képviselője homoszexuális beállítottságú, valamint transznemű és interszexuális stb. volt. A harmadik nem kategóriája szintén a „semleges nem” néven ismert nagy társadalmi csoporthoz , a napumsakához került . akik nem vesznek részt a nemzésben. Öt különböző típusú napumsaka létezik: cölibátus , gyerekek, idősek, impotensek, harmadik neműek [29] .
Az indiai spirituális hagyományok és tanítások szövegeiben találhatók utalások a "harmadik mezőre": hinduizmus ( Narada-smriti , Sushruta-samhita , Manu-smriti , Kamasutra , Yajnavalkya- smriti , Charaka - Samhita , Arthashastra , S Mahábháratasztra Srimad Bhagavatam , Brihat-Jataka , Brihat - samhita , Dharmashastras stb.), Dzsainizmus [30] , buddhizmus [31] . A Védák, amelyek a hinduizmus szent iratai , kimondják, hogy mindhárom nem (férfi, nő és harmadik nem) már a fogantatás pillanatában meghatározott ( Manu-smriti 3.49, 3.3.4; Sushruta Samhita , Ashtanga Hridaya Samhita 2.5). . Az Ayurveda orvosi szövegei leírják a harmadik nem megjelenésének konkrét okait ( Sushruta-Samhita 3.2.38, 42-43, Charaka-Samhita 4.4.30-31), és ugyanezen értekezések azt mondják, hogy a nemek neme az embrió végül a terhesség második hónapjában jön létre, és később már nem változtatható meg ( Sushruta Samhita 3.3.14, Charaka Samhita 4.4.10, 4.8.19).
Általánosságban elmondható, hogy a védikus szentírások a harmadik nemnek több mint 55 típusát sorolják fel – 8 féle napumsát , 5 féle klibát , 20 féle shandát , 10 féle nastriyát , 14 féle pandát stb. [28] A Káma-sásztrák ( Káma Szútra 2.9.1) azt mondják, hogy a harmadik nemhez tartozó emberek kétféleek, attól függően, hogy férfi vagy női megjelenésűek. Az azonos neműek beállítottságú férfiakat klibának ( meleg ), a nőket svayrininek ( leszbikusnak ) nevezik [28] . A fenti csoportok mindegyike 2 kategóriába sorolható a férfi vagy női viselkedésre való hajlamtól függően - férfi és női kliba; hím és nőstény svayrini , valamint további alkategóriák.
Shandha és Shandha a harmadik nemhez tartoznak, és a modern nemi besorolás szerint transznemű embereknek nevezik őket [28] . Shandha nem azonosította magát teljesen biológiai nemével, és az ellenkező nem képviselőiként azonosította magát, kifelé igyekeztek hozzájuk hasonlítani, eltakarva fizikai szexuális jellemzőiket (a férfiak ágyékukhoz kötözték a nemi szervüket, a nők pedig bekötözték a mellkasukat). Klibákkal és Svayrinikkel ellentétben a Shandhák nem osztoztak homoszexuális kapcsolatban. A napumsák olyan emberek, akik a férfi és női nemi szervek egy részével születtek, ma interszexnek nevezik őket . Ebbe a kategóriába tartozhat a harmadik nem bármely tagja is, akinek nem lehet utóda. A kami biszexuális emberek, akik képesek utódokat nemzeni, és nem rendelkeznek napumsak (harmadik nem és más szexuálisan semleges emberek) karakterével.
A buddhista kánon sem feltételezi, hogy csak két nem létezik: férfi és nő, és más típusú nemekre mutat rá, mint például a "férfi mint nő" ( vepurisika ) [32] , a szexuálisan határozatlan ( sambhinna ) [33] és az androgének . ( ubhatovyanjanaka ) [34] . A Vinaya Pitakában , a Tripitaka három része közül az elsőben négy nemi típust határoznak meg: férfi, nő, ubhatobyanjanaka (ubhatobyanjanaka) és pandaka ( pandaka ). A páli irodalomban a pandaka öt típusát említik : asittakapandaka (asittakapandaka), ussuyapandaka (ussuyapandaka), opakkamikapandaka ( opakkamikapandaka), pakkhapandaka ( pakkhapandaka), napumsakapandaka (napumsakapandaka), napumsakapandaka (napumsakapandaka) [35]] 36 [35] .
Oroszországban is felmerültek a biológiai nemtel való összeegyeztethetetlenség problémái. Ennek ékes példája volt egy Kornet Alekszandrov ( Nadezhda Durova ) nevű férfi. A 19. században élve lovaslányként vonult be a történelembe. És maga I. Sándor , aki akkoriban a király volt, férfinéven adta neki iratait „kornet Alekszandrov” vezetéknévként. Így élt Oroszországban hősként, tisztként, tisztelt személyként, akit I. Sándor cár oltalma alá vett [38] . Durova maga írta Notes of a Cavalry Girl című könyvében a következőket: „Két egymással ellentétes érzés – az apám iránti szeretet és a saját nemem iránti undor – egyforma erővel izgatta fiatal lelkemet, én pedig szilárdsággal és állhatatosságom alig volt jellemző. koromban , elkezdett gondolkodni azon a terven, hogy kikerüljön a természet és a szokások által a női nem számára kijelölt szférából” [39] .
A világ számos országában a „harmadik nem” hivatalos státusszal rendelkezik [14] :
Nem | |
---|---|
Bináris nemi rendszer | |
Nem bináris nemi identitás | |
Tudományos ágak | |
Gender Studies elmélete | |
Egyéb |
Transzneműség és transzszexualitás | |
---|---|
Transznemű identitások | |
harmadik emelet |
|
Orvostudomány és egészségügy | |
Jobb |
|
Társadalom és kultúra |
|
Elmélet |
|