Az osztracizmus ( más görög ὀστρακισμός szóból ὄστρακον „ szilánk, kagyló”), szintén megtalálta a „ szilánkok udvara ” fordítását , - az ókori Athénban , az agyagszilánkok segítségével népszerű szavazat volt, a személy a legtöbb eredménye (ostra). veszélyes az államrendszerre megállapította, és 10 évre száműzte. Az osztracizmust nem hozták összefüggésbe semmilyen bűncselekmény vádjával, nem járt a polgári jogállás elvesztésével és vagyonelkobzással, nem büntetésnek, hanem megelőző intézkedésnek tekintették. Kezdetben az ókori szerzők szerint a zsarnokság helyreállításának megakadályozására találták ki, de idővel a politikai harc egyszerű eszközévé vált.
A kiközösítés intézménye feltehetően az athéni polisz korai történetében gyökerezik. Az archaikus korszakban akár az Areopágus , akár a Négyszázak Tanácsa kiűzhette a közösségre veszélyes embereket ; "Az athéni demokrácia atyja" Kleiszthenész a Kr.e. 508-507 közötti reformjai során . e. az ilyen döntések meghozatalának jogát a Népgyűlésre ruházta át, és külön eljárást dolgozott ki. Nem minden részlet ismert: a történészek különösen azon vitatkoznak, hogy a forrásokban említett hatezer szavazat az általános határozatképességnek vagy a szükséges minimumnak tekinthető-e egy jelölt számára. Az első kiűzetés a kiközösítésen keresztül a legtöbb tudós szerint körülbelül 20 évvel a reformok után történt, ie 488/487-ben. e. Összesen nem több, mint 15 áldozata van a kiközösítésnek, köztük Arisztidész , Themisztoklész , Cimon , Thuküdidész, Melesiosz fia . Az osztrakofória lehetséges jelöltjei (ahogy a szavazási eljárást nevezték) Periklész , Nikiasz és Alkibiadész voltak . Az osztracizmus a démosz humánus fegyverévé vált , amelyet a törzsi arisztokrácia irányítására és a pártok közötti küzdelem békés pályára való átültetésére használnak. A tudósok megjegyzik, hogy létezésének tényével hozzájárult a politikán belüli helyzet stabilizálásához, bár nagyon ritkán alkalmazták; ugyanakkor a kiközösítés oka lett számos kiemelkedő személyiség állami és katonai tevékenységből való eltávolításának.
Utoljára feltehetően ie 416-ban vagy 415-ben használták az osztrakizmust. e. A száműzetésre két nyilvánvaló jelölt, Nicias és Alkibiades összeesküvése miatt egy harmadik, Hiperbole váratlanul az osztrakofória áldozata lett , így az eljárás nem oldotta meg a társadalom előtt álló problémát. Az incidens után a kiközösítés körülbelül száz évig létezett, de csak törvényi szinten. Az ókori tudósok eltérően vélekednek arról, hogy miért hagyták el: a törzsi arisztokrácia rétegének eltűnésével, amely ellen a kiközösítés eredetileg irányult, az athéni demokrácia fejlődésével, a hatékonyabb jogi eljárások megjelenésével, a kellemetlen kellemetlenségekkel függ össze. Hiperbola kiűzésének benyomásai stb. Az ókori Görögország néhány más politikájában rendszeresen alkalmaztak hasonló kiutasítási eljárásokat a kiközösítésre, de nem alkalmazták széles körben.
Átvitt értelemben a „kiközösítés” szó a környező társadalom üldöztetését, elutasítását, elutasítását, megvetését jelenti.
... Nevetséges helyzetben lenne az, aki megpróbálna nekik törvényeket alkotni: talán azt mondanák, amit Antiszthenész szerint az oroszlánok a nyulaknak mondanak, amikor beszédet tartottak az állatok gyülekezetében, és egyenlőséget követeltek. mindenkinek. Ezen az alapon a demokratikus berendezkedésű államok kiközösítést alapoznak meg önmagukban: láthatóan az egyetemes egyenlőségre törekedve kiközösítették és egy bizonyos időre elüldözték azokat, akik – látszólag – hatalmukkal kitűntek, akár a gazdagságra, akár a bőségre támaszkodva. barátoknak, vagy más fontos erőnek az államban. A mitológiai hagyomány szerint az argonauták ugyanebből az okból hagyták el Herkulest : az Argo hajó nem akarta más úszókkal együtt szállítani, mivel sokkal jobb volt náluk. [...] a kiközösítésnek bizonyos mértékig ugyanaz a jelentése – nevezetesen a kiváló emberek kiűzésével, hogy a gyökerüknél aláássák hatalmukat.
A kiközösítésről szóló forrásanyag igen kiterjedt. Olyan történészek, drámaírók, költők és filozófusok munkáit öleli fel, akik a Kr.e. V. századtól a Kr.e. V. századig éltek. e. a 15. századig e. [1] A jelenség kortársai közül csak említést tesznek a kiközösítésről: a mindennapi élet velejárója volt, amit nem kellett részletesen elmondani. A legkorábbi ismert említés (és csak a visszaemlékezés szintjén ) Pindar egyik Pythian ódájában található, amelyet Kr.e. 486-ban írt. e. A Pythian Games Megaklész győzteséhez, Hippokratész fiához fordulva a költő így szól: „Új jód az én örömöm, / Az irigység, a legjobb tettek jutalma az én bánatom” [2] . Ez egyértelműen Megaklész kiközösítésére utal, aminek okát így Pindar a polgártársak irigységének nevezi. Ez az indoklás azóta széles körben elterjedt. A rodoszi költő , Timokreon láthatóan Themisztoklész kiűzetéséről írt (ezek a versek elvesztek), az attikai komédia képviselői - Arisztophanész , Kratinosz , Platón - számos visszaemlékezést tartalmaznak a kiközösítés témájában . Ezekben a szövegekben kevés értékes információ található, de arra lehet következtetni belőlük, hogy a komikusokat az athéni politikai élet fontos részeként érdekelte a kiközösítés. Arisztidész kiűzését Hérodotosz , Themisztoklész és Hiperbola kiűzését Thuküdidész [3] említi röviden .
A Kr.e. 5. végén - a 4. század elején. e., amikor a kiközösítés megszűnt, de törvényi szinten továbbra is fennállt, elkezdtek részletesebben írni róla. Különösen fontos információkat tartalmaz erről a témáról az "Alkibiadész ellen" című beszéd, amelyet a régiek Andokisnak tulajdonítottak . Ez az egyetlen forrás, amely megemlíti Callius, Didymy fia kiközösítését ; itt az a ritka vélemény hangzik el, hogy az osztrakofória segítségével nemcsak a polisz fölé magasodó politikusokat űzték ki, hanem azokat is, akiket erkölcstelenség jellemez. A beszéd szerzője szigorúan bírálja a kiközösítést, mint a "nép és tanács esküjét" megszegő, áldozatát a védekezéshez való jogtól megfosztó tisztességtelen büntetésként, hivatalos vádemelés nélkül [4] . Az osztracizmust Lysias és Demosthenes szónok említi Platón egyik dialógusában . Lycurgus egyik beszédében felsorolja a "beszennyezett és árulókat", és feltehetően az osztrakofória miatt elűzött athéniekről van szó. Theopompus történész írt erről a jelenségről (a „Fülöp története” 10. könyvében), Androtion , aki alternatív datálást adott az osztrakizmus intézményének, és feltehetően más attidográfusok (Attika történetével foglalkozó művek szerzői). és/vagy Athén) - Fanodem , Clydem , Hellanic [5 ] .
A témával kapcsolatos legértékesebb információkat Arisztotelész művei tartalmazzák . Az „ Athéni politika ” című értekezés számos tényszerű adatot tartalmaz az osztrakizmus bevezetéséről és alkalmazásáról az ie 480-as évek végéig. e., és a „ Politikában ” a filozófus ennek a jelenségnek az elméleti alapjait tárgyalja. Arisztotelész rosszallóan beszél a kiközösítésről, de elismeri, hogy bizonyos helyzetekben ez a gyakorlat "talál némi igazolást": elősegíti az "egyetemes egyenlőség" elérését, amely nélkül a polisz rendszere túlságosan instabil [6] . A filozófus azonban megjegyzi, hogy a kiközösítés gyakran csak a különböző politikai csoportok közötti harc eszközévé válik. Arisztotelész egyik tanítványa, Theophrasztosz „Törvények” című értekezésében részletes leírást adott erről a jelenségről, amely csak a későbbi szerzőktől származó idézetsorozat formájában maradt fenn. Úgy tűnik, ezen a dolgozaton alapul a legtöbb későbbi ókori szerző kiközösítésről szóló ismerete [7] .
A hellenisztikus korszakhoz tartozik Phaler Demetrius , aki a nemes polgártársak iránti irigységet nevezte a kiközösítés mozgatórugójának, és az utolsó Philochor attidográf , aki a tudomány által ismert ostracophoria eljárás legkorábbi leírásának tulajdonosa. Utánuk rés jelenik meg a narratív hagyományban. A kiközösítés témája ismét felkeltette a Kr.e. I. századi ókori szerzők figyelmét. e. Cicero említi Arisztidész és Themisztoklész száműzetését, Cornelius Nepos Arisztidész, Themisztoklész és Cimon életrajzában ad néhány részletet kiközösítésükről; ő mondja el először [8] azt a történetet, hogy Arisztidész hogyan írta fel a nevét egy írástudatlan parasztnak szánt szilánkra. Diodorus Siculus a jelenség általános leírását adta : „ Úgy tűnik, az athéniak nem a bűncselekmények megbüntetése céljából fogadtak el egy ilyen törvényt, hanem azzal a céllal, hogy száműzetés révén csökkentsék a túl magasra emelkedett emberek büntetlenségét. ” [9] [10] .
A Római Birodalom idején drámaian megnövekedett az ókori szerzők kiközösítésre való hivatkozásainak száma. Az időtávolság miatt azonban érezhetően több olyan megbízhatatlan információ lett, amelyet a modern történészek nem vesznek komolyan [1-hez] . Ennek az időnek a legértékesebb forrása Plutarkhosz összehasonlító életei , amely az osztrakizmus alkalmazásának részleteit írja le Arisztidész, Themisztoklész, Cimon, Thuküdidész, Melesiosz fia és Hiperbola kapcsán . Plutarkhosz sok forrásra támaszkodott, többnyire elveszett: hivatkozik Kratinoszra, Képregény Platónra, Andocidesre, Thuküdidészre és másokra A szerző a kiközösítést nem büntetésnek, hanem profilaktikusnak nevezi, ugyanakkor az irigységről, mint fontos mozgatórugóról ír. . Előadásában a kiközösítésről kiderül, hogy a polgárok többségének harca a politika legméltóbb képviselői ellen; miután az osztrakofóriát először egy méltatlan személyre alkalmazták, kompromittálta magát, és elhagyták [13] .
A kiközösítéssel kapcsolatos írott források közé tartoznak a Bizánci Birodalom időszakának munkái – Hesychius , Photius pátriárka , John Zonara , John Tsets , Theodore Metochites művei, az „ Udvar ” és a „ Nagy etimológia ” névtelen enciklopédikus szótárai , a Vaticanymous Graeciseus. . Ezek a források, valamint a késő antik források máig nem fennmaradt irodalmi emlékeken alapulnak. A bizánciak az esetek többségében nem adnak új információkat a kiközösítésről, de egyes esetekben írásaik fontos és egyedi információkat tartalmazhatnak. Így Metochitész beszámol Lycomedes szerepéről Themisztoklész kiűzésében, az „Ítélet” lexikonja - arról, hogy Cimon kiközösítése összefüggésbe hozható e politikus vérfertőzés vádjával. Hesychius említi Menon száműzetését , és egészen a 20. század közepéig ezt a bizonyítékot a történészek nem vették komolyan, de a régészeti leletek arra kényszerítették a szakembereket, hogy felülvizsgálják véleményüket [14] .
Általánosságban elmondható, hogy a forrásbázist a történetírás meglehetősen kiterjedtnek és változatosnak, ugyanakkor tömörnek és jól láthatónak jellemzi; láthatóan már nem fog érezhetően növekedni. Ugyanakkor a kiközösítésről fennmaradt hagyomány töredékes. A téma bizonyos vonatkozásairól a fennmaradt források egyáltalán nem tartalmaznak információt, vagy ezek az információk nem tűnnek megbízhatónak, vagy a különböző szerzők adatai ellentmondanak egymásnak, és nincs ok az egyik változatot a másikkal szemben előnyben részesíteni [15] ] .
A klasszikus változat szerint az athéni kiközösítés a Kr.e. 6. század utolsó évtizedében jött létre. pl., Kleiszthenész reformjai során . A Peisistratidák zsarnokságának bukása után Attikában harc tört ki két arisztokrata csoport között; egyiküket Kleiszthenész , a másikat Isagoras vezette . Cleisthenes felismerte, hogy vesztes, a démosz felé fordult, és felajánlotta neki a politikai átalakulás programját. Ennek köszönhetően győzött, majd végrehajtotta reformjait, így lett az athéni demokrácia alapító atyja. Cleisthenes különösen a politika új adminisztratív felosztását vezette be (phyla és demos ) , létrehozta a népszavazással megválasztott stratégák testületét, a Négyszázak Tanácsát Ötszázak Tanácsává alakította át , ahol minden dém megkapta a képviseletét. Most a népgyűlés volt a legfelsőbb hatalom, és minden állampolgár származásától függetlenül egyenlő jogokat élvezett, és részt vett a politika ügyeiben. Kleiszthenész egyik reformja a kiközösítés [16] – az agyagszilánkokkal való szavazás – meghonosítása volt, amellyel elméletileg a potenciális zsarnokok kiűzését tervezték [17] [18] .
Arisztotelész , Philochorus , Diodorus Siculus és Claudius Elianus Cleisthenésznek tulajdonítja ezt az újítást . Ugyanakkor Arisztotelész arról számol be, hogy a kiközösítés "a befolyást élvező emberek gyanúja miatt jött létre, mivel Pisistratus demagógból és parancsnokból zsarnok lett". A szerző szerint a reformátornak konkrét célja volt: elérni , hogy elűzzék Hipparkhoszt, Harmasz fiát, Peisistratus rokonát; Hipparkhosz kiközösítése azonban jóval később, 488/487-ben következett be, "amikor az emberek önbizalmat kezdtek érezni" a maratoni győzelem után [19] [20] .
A kutatók hosszú ideig nem kérdőjelezték meg ezeket a forrásjelentéseket. A 20. század elején K. Yu. Belokh , a Kr.e. 4. század első felének attidográfusának adatai alapján. e. Androtion hipotézist terjesztett elő a kiközösítés létrejöttéről közvetlenül Hipparkhosz száműzetése előtt, és számos más történész – különösen G. de Sanctis és G. Berve – támogatását is megkapta . E változat támogatóinak egyik érve így hangzott: „Aligha volt érdemes olyan erős fegyvert kovácsolni, hogy az húsz évig rozsdásodjon a hüvelyében” [21] . A történészek E. Walker, O. Reinmut, G. Stenton és mások megpróbálták összehasonlítani Arisztotelész és Androtion bizonyítékait: a különböző verziók szerint Arisztotelész egyszerűen nem tudta azoknak az athénieknek a nevét, akik a Kr.e. 490-es években kiközösítés áldozatai lettek. e., vagy az eljárást a Peisistratidák támogatóinak befolyása miatt nem alkalmazták, ami a Maraton után kezdett elhalványulni [22] . Stenton hipotézise szerint a kiközösítést előidéző Kleiszthenész nem Hipparkhoszt, hanem fő ellenfelét, Isagorast ("zsarnokok barátja") akarta eltüntetni, de ő, meg sem várva a kiutasítást, a spártaiak segítségét kérte , majd vereséggel örökre elhagyta a várost; így ebben az esetben nem kellett szavazni a cserepekről. Ugyancsak lehetetlen kizárni a „sikertelen osztrakofória” ( más görög όστρακοφορία , szó szerint „cserepek cipelése” – sajátos cselekmény a kiközösítés megvalósítására) tartásának lehetőségét a Kleiszthenész és a Hipp. a politikusok megszerezték a szükséges számú szavazatot [23] . Általánosságban elmondható, hogy az "Androtion" változat népszerűsége a történetírásban érezhetően csökkent a 20. század elejéhez képest [24] . A kutatók azt állítják, hogy a kiközösítés törvényi elfogadásának időpontjától függetlenül ennek az eljárásnak a klasszikus formájában való megjelenése csak Kleiszthenész demokrácia megteremtésére (szó szerint: „a démosz hatalma”) tett erőfeszítéseinek köszönhetően vált lehetségessé [25]. .
A kiközösítés azonban nem jelent meg az ie 6. és 5. század fordulóján. e. a semmiből: egyértelműen mély gyökerei voltak. Egyes ókori szerzők azt írják, hogy Athén legendás királya, Thészeusz volt ennek az eljárásnak az első áldozata , és Caesareai Eusebius Thészeuszt a kiközösítés megteremtőjének is nevezi. Az ilyen elképzelések az ie IV. században terjedtek el. e., de nem tekinthető az igazsághoz közel állónak, még akkor sem, ha figyelmen kívül hagyjuk az athéni király nem történelmi alakját [26] . D. Merhadi kutató párhuzamot lát a kiközösítéssel az ókori szerzők történeteiben, amelyek Herkulesnek az " Argo "-ból való kizárásáról vagy Akhilleusz önmegtagadásáról a Trója ostromában való részvételről szólnak , és ennek a jelenségnek a közvetlen gyökereit a a sötét középkor és az archaikus korszak rituális gyakorlatai Görögország történetében. L. Hall történész még Merhadi előtt, 1989-ben azt javasolta, hogy a kiközösítést egy farmak vagy „bűnbak” kiutasítási rituáléjának tekintsék [27] [18] . Egy rituális állatról beszélünk, amelyet egyszerre tartottak „érinthetetlennek” és „érinthetetlennek”, „átkozottnak” és „szentnek”; a közösség minden szennyét és minden bűnét ráakasztották, majd kiűzték a városból. A farmak szerepét Hall szerint egy személy is betöltheti - akár marginális, akár fordítva, magas társadalmi státuszú személy. Ez volt a második lehetőség, amelyre a régiek gondolhattak, például a milétoszi Thrasybulus zsarnok történetét mesélték el , aki azt tanácsolta Periandernek , hogy "döntse le a legmagasabb füleket" a hatalom megőrzése érdekében. Az eleinte vallási jellegű szertartás a Négyszázak Tanácsa által fokozatosan száműzetéssé, majd kiközösítéssé, majd ekphyllophoria-ba (kizárás az Ötszázak Tanácsa tagjai közül) alakulhatott át, és gyökerei feledésbe merültek. [28] . Az egyik ostraca Xanthippus elleni felirata tanúskodik a farmak kiűzésének rituáléjában az ostracizmus eredetéről . Rajta a politikát okolják a "megszentségtelenítésért", száműzetésében pedig az egész város "megtisztítását" látják. Ebben az összefüggésben például Szolón tíz évre tartó Athénból való távozása (Kr. e. 6. század elején) nem egy politikus önkéntes vállalásaként, hanem ideiglenes száműzetésként értelmezhető [28] [29] [ 30] [31] .
Azt a tényt, hogy az agyagszilánkok segítségével történő ördögűzés egyes formáit Athénban határozottan alkalmazták Kleiszthenész előtt, az ostraconok leletei bizonyítják a Kr. e. 7-6. e. az athéni Agórán , többek között Peisistratus zsarnok nevével , akinek fiát, Hippias Kleiszthenészt kiűzték Athénból. Nyilvánvalóan abban a korszakban a kiutasítás kérdését a Négyszázak Tanácsában vagy az Areopágusban döntötték el , és azokban az időszakokban, amikor a város feletti hatalom egy kézben összpontosult, a zsarnok hozta meg ezeket a döntéseket. A reformátor ezt a kérdést az egész nép mérlegelésére utalta az ekklésziában, így a régi eljárást az általa teremtett demokrácia viszonyaihoz igazította [32] .
Az osztracizmus nem valami alacsony tettért való büntetés volt; a tisztesség kedvéért „a büszkeség és a túlzott hatalom megnyugtatásának és megfékezésének” nevezték, de valójában a gyűlölet csillapításának eszközének bizonyult, és meglehetősen kegyes eszköznek: a rosszindulat nem talált kiutat. minden helyrehozhatatlanban, de csak annak tízéves száműzetésében, akit ez az érzés hívott. Amikor a homályos és gonosz emberek kezdtek ennek az intézkedésnek a hatása alá kerülni, a kiközösítés alkalmazása megszűnt.
A kiközösítésről szóló törvényt az ősi források szerint a zsarnokság megakadályozása és a hatalom potenciális bitorlói elleni küzdelem érdekében vezették be [19] ; az osztrakizmusnak ez a népszerű elképzelése először a Kr.e. IV. században fogalmazódott meg egyértelműen. e. Irodalmi források és osztrakonok a zsarnokság elleni küzdelem mellett számos okot említenek a kiközösítésre, a túlzott befolyástól és tekintélytől (Themisztoklész esete), a korrupción és a rossz feladatellátáson át a házasságtörésig és a vérfertőzésig [33] .
A történészek körében a kiközösítés mint intézmény céljainak két fő megközelítése van. A leggyakoribb megközelítés különbséget tesz a kezdeti funkció és a későbbi gyakorlat között; ebből a szempontból az ókori források csak a dolgok valós állásáról számolnak be [34] , amikor az intézet a Kr. e. e. a belső politikai harc eszközévé fajult, ami lehetővé tette a kifogásolható személyek kiutasítását [35] [34] . Így a 480-as évek eljárásainak tömegét Themisztoklész ellenfelei elleni intrikáinak eredményeként értelmezik. A második megközelítés szerint a kiközösítésnek egy fő funkciója volt: a büntetés révén megvédeni a közösséget a politikai, erkölcsi vagy vallási beavatkozásoktól, biztosítani a kollektív identitást és kohéziót. A tudományos irodalomban kétféle megközelítés szintézise is megtalálható: bár az osztrizmus intézménye sajátos történelmi körülmények között keletkezett, és konkrét céljai voltak, szimbolikus tartalma, mint kollektív rituálé az idők során változott [36] .
Az osztracizmus olyan eszközzé vált, amellyel a démosz felszámolhatta a demokráciával szemben ellenséges felső osztálybeli politikusok befolyását és ellenőrizni tudta ambícióikat [35] . Így a kiközösítés egyértelműen antiarisztokratikus irányultságú volt, és hozzájárult az ókori Athén demokratikus intézményeinek stabilitásához [37] . A kortársak szemében egy ilyen eljárás jelenléte megerősítette a nép fölényét a nemesség felett, és fontos tényező volt az athéni demokrácia fejlődésében és kialakulásában. A kiközösítés fenntartásának célszerűségéről szóló évi szavazás nemcsak emlékeztető volt az arisztokratáknak a népuralomra, hanem figyelmeztetés is volt a forradalmár-leendőknek, akik szeretnék aláásni az államrendszer alapjait. A kiközösítésről Plutarkhosz adott egy terjedelmes leírást Arisztidész életrajzában . Előadásában az eljárás nem büntetés volt, hanem eszköz a túlzottan befolyásos személyek elleni népgyűlölet mérséklésére, amely egyébként jóvátehetetlen vérontásban talált volna kiútra. Az eljárás negatív szerepe az volt, hogy sok prominens személyt kizártak a közéleti és katonai tevékenységekből [38] [39] [40] [41] .
Az osztracizmust egyrészt a tudósok az arisztokrácián belüli, potenciálisan erőszakos politikai konfliktusok békés megoldásának gyakorlati eszközének tekintik, másrészt ideológia szintjén az ún. a démosz ereje, képessége, hogy beavatkozzon ezekbe a konfliktusokba. A kiközösítés fogalma a hatalom és a száműzetés történelmi kapcsolatára mutatott rá, és egyben metonimikusan jelölte a nép hatalmát. A modern történetírásban a békés rendezés tézisét kritizálják, mivel a kiközösítés gyakran nem állította meg az eliten belüli erőszakot [42] . A kiközösítés zsarnokellenessége is megkérdőjeleződik: egy esetleges zsarnok mindig illegális módszerekhez folyamodhatott; egy másik érv az eljárás enyhesége az athéni zsarnoksági kísérletek büntetéseihez képest [43] . Az a narratív hagyomány, amely a kiközösítést a zsarnokság megelőzésének eszközeként mutatta be, nem egyezik az osztrakonokról szóló utóiratok tartalmával: egyik sem jellemzi a száműzetésre jelöltet zsarnokként vagy a zsarnokság híveként [44] . Számos történész javasolta a kiközösítés intézményét az árulók elleni küzdelem eszközeként ( προδότης ), azonban ezeket a jelenségeket külön is figyelembe veszik, az intézkedések súlyosságának jelentős eltérése miatt (a hazaárulást halállal vagy életfogytiglannal büntették) [ 45] . Ezzel ellentétes álláspont is van a démosz erejével kapcsolatban, miszerint a kiközösítést elsősorban az arisztokraták érdekében vezették be. A kiutasítási eljárás törvényi megszilárdítása racionalizálta a belpolitikai küzdelem módszereit. Olyan körülmények között, amikor nemcsak politikusok, hanem családtagjaik is meghaltak az ókori görög politika gyakori lázadásai és felkelései során, a kiközösítés nagyon enyhe és humánus intézkedésnek tűnik. Az új törvény nem foglalt magában vagyonelkobzást, rokonok üldözését, és lehetővé tette, hogy a száműzetés tíz év után visszatérjen Athénba. A polgárháborúk miatti kiutasítás vagy a zsarnok egyedüli döntése életveszélyes, a polgári jogok és a tulajdon teljes elvesztésével járt. Ilyen esetekben – a kiközösítéssel ellentétben – nem egy személy, hanem egy egész család, vagy emberek egy csoportja esett támadásnak. Ha összehasonlítjuk a száműzetés e két gyakorlatát, a kiközösítés meglehetősen fájdalommentes módszernek tűnik a társadalom számára kifogásolható emberek kiiktatására [46] .
Az osztracizmus nem befolyásolta a politikus hírnevét: például Xanthippus és Cimon, miután visszatértek Athénba, azonnal elfoglalták a stratéga posztját, míg Arisztidész és Thuküdidész folytatta politikai tevékenységét [47] . Ennek a kedvességnek gyakorlati célja is volt. A kiközösítés bevezetése előtt a száműzöttek igyekeztek visszaszerezni korábbi pozíciójukat, nemcsak a városban élő támogatóikat, hanem Athén politikai ellenségeit is igénybe vették. Feltűnő példa az athéni zsarnok , Hippias , miután haláláig elűzték, nem veszítette el reményét, hogy visszanyerje a hatalmat Athénban, sőt tanácsadója volt a perzsák táborában a 490-es marathoni csata idején. e. Támogatói Hérodotosz szerint [48] jelzést adtak az ellenségnek Athén védtelenségéről, ami komoly veszélybe sodorta a várost. A kiközösítés által elüldözöttnek nemcsak lehetősége nyílt arra, hogy a tízéves száműzetés letöltése után nyugodtan visszatérjen a városba, hanem „zálogba” hagyta rokonait, akiknek jogaikban, vagyonában semmiképpen sem csorbultak, valamint az abból származó bevétel. Ennek megfelelően ez minimálisra csökkentette az állammal szembeni ellenséges fellépések valószínűségét a száműzött részéről. Ennek ellenére az osztrakofória fenntartása bizonyos feszültséget okozott a társadalomban. Konrad Kienzl történész képletes kifejezése szerint a kiközösítés, akárcsak a kard, csak akkor szolgálta legjobban az állam stabilitását és biztonságát, ha nem használták, hanem „hüvelyben” tartották [49] [50] [ 51] . Az ókori forrásokban a kiközösítési eljárás humanizmusát Andocides hangsúlyozta: „Valóban, ha magánszemélyek ellen elkövetett bűncselekményekre gondolunk, akkor azt gondolom, hogy ez a büntetés túl nagy; és ha már államellenes bűncselekményekről beszélünk, akkor meggyőződésem, hogy ez jelentéktelen és semmit sem ér, amíg pénzbírsággal, szabadságvesztéssel és akár halálbüntetéssel is büntethető .
Az osztracizmus egy bizonyos rituálé elvégzését jelentette. Az Ötszázak Tanácsa évente készített egy problémát ebben a témában. A hatodik tribün (december-január) alkalmával a népgyűlés előzetes szavazásra vagy epichirotony -re bocsátotta az osztrakofória szükségességének kérdését a folyó évben [53] . A határozatot egyszerű szótöbbséggel [54] [55] [56] hozták meg ; sem ebben a szakaszban, sem később, egészen az osztrakofóriáig nem neveztek konkrét nevet [57] . Az éves szavazás rituáléjában a kiközösítés szükségességét szimbolikusnak tekintik: az elitet évről évre emlékeztették a démosz felsőbbrendűségére, jogára, hogy a konfliktusokat egy kifogásolható politikus kiutasításával oldja meg [58] .
Ha a döntés pozitív volt, akkor valamivel az elfogadása után osztrakofóriát hajtottak végre. A tudósok véleménye erről az időintervallumról eltérő: két-hat hétről, körülbelül hetven napról [59] és több hónapról (elafebolion tartása abban a hónapban, amely március-áprilisra esett) vannak állítások [60] [61] [ 62] . Külön meg kell jegyezni, hogy az ostracophoria egybeesett a mezőgazdasági munka hiányának idejével. Ez hozzájárult ahhoz, hogy a parasztokat szavazásra vonzzák, mivel a betakarítási vagy vetési időszakban nagyobb valószínűséggel hagyták figyelmen kívül az osztrakofóriát [63] . A kiközösítésről szóló döntés és maga a szavazás közötti időszak a szembenálló felek heves propagandaharcának időszakává vált. A tömegtájékoztatás hiányában a harcot hivatalos szinten a népgyűléseken és a bíróságokon , valamint személyes szinten is vívták egyik vagy másik politikai csoport támogatói. Különösen fontosak voltak a komikus előadások a dionüszoszi Lénai lakomán , amely erre az időszakra esett. Az ókori attikai vígjátékok neves politikusokat csúfoltak és sértettek, ezzel befolyásolva a közvéleményt röviddel a szavazás előtt. A propaganda főként a címkézés és a bélyegző jelleggel bírt, az ellenség képét formálva [64] . Ebben az időszakban aktivizálódott a heteria , amely egyik-másik politikust támogatta. Tagjaik a demók között kampányoltak. Andokid ebből az alkalomból megjegyezte: „ ilyen körülmények között azok, akiknek sok barátjuk van a titkos társaságok és politikai szövetségek tagjai között, nagyobb előnyben vannak, mint mások ” [65] . Van egy hipotézis, hogy az időszámításunk előtti 417-415 közötti kiközösítés során. e. A Nikias és Alkibiadész által irányított heteria fontos szerepet játszott, rábírva az athénieket, hogy szavazzanak a „harmadik párt” ellen, amely a Hiperbola radikális demokrata párt vezetője volt . Ugyanakkor nem szabad megfeledkezni arról, hogy az összes athéni heteria együttvéve nem rendelkezett a szavazáshoz szükséges hatezer taggal. Ennek megfelelően tevékenységük, bár befolyásolta a szavazást, nem lehetett meghatározó [60] [66] .
Az osztrakofória számos jelentős eltérést mutatott a közönséges nyilvános összejövetelekhez képest. Nem járt vitával és vitával, az Agora központi piacterén került megrendezésre , nem pedig a szokásos Pnyxe találkozóhelyen . Az Agora szavazásnak, nem a Pnyxnek volt szimbolikus jelentése. Az athéniak szent helyen való megszervezése hangsúlyozta a találkozó különleges jellegét [67] . A kiközösítés napján a tartására szánt teret elkerítették, tíz bejáratot hagyva az attikai törzsek számának megfelelően . A polgárok mindegyike, mielőtt belépett volna a törzshelyére kijelölt területre, elhagyta aláírt ostraconját, majd a kerítésen belül maradt az osztrakofória végéig; ennek köszönhetően senki sem szavazhatott újra. A szilánk benyújtásakor azt fejjel lefelé kellett fordítani, vagyis a titkos szavazással (legalábbis formálisan) biztosított kiközösítési eljárást [68] [69] .
Miután a szavazás véget ért, és a polgárokat kiengedték a kerítésből, a tisztviselők elkezdték számolni az osztrakonokat. A szükséges választói létszámra vonatkozó forrásadatok eltérőek. Plutarkhosz ezt írja: " Először az arkhónok megszámolták, hány zsiradék halmozódott fel: ha hatezernél kevesebb volt, a kiközösítést kudarcosnak minősítették " [70] . Philochor egyik fennmaradt írástöredékében arra utal, hogy egy személy ellen hatezer osztrakonra volt szükség a kiközösítés elűzéséhez, vagyis nem általános határozatképességről beszélünk, hanem egy konkrét jelöltre leadott minimum szavazatokról. Az első, "plutarchikus" változatot késő antik és bizánci lexikográfusok támogatták, a második, "philochoria" változatot Arisztophanész és Démoszthenész, a "Vaticanus Graecus" névtelen bizánci szerzője műveinek tudósai. A hatezer szavazó értelmezésének ugyanaz a két megközelítése létezik a modern történetírásban. Egyes tudósok nem hajlandók választani a két lehetőség között, vannak, akik úgy vélik, hogy ezek a verziók összeegyeztethetők egymással [71] .
A modern kutatás a kiközösítés jelenségét a játékelmélet és a konfliktusok szempontjából vizsgálja . Az eljárás két szakaszból állt. Az első szakaszban a választó döntött arról, hogy ebben az évben végrehajt-e kiközösítést vagy sem, és több tényezőt is figyelembe vett: az általa kedvelt vagy nem kedvelt politikusok kizárásának valószínűségét, szembeállítva a kifogásolható politikus kizárásának előnyeit a status quo fenntartásával. A kiközösítéssel együtt járó társadalmi feszültség, valamint a választói szempontból negatív eredmény nagy valószínűsége hozzájárult ahhoz, hogy a kiközösítési eljárást ritkán alkalmazzák. Ugyanakkor a polgárháborúhoz képest az állam fejlődési útjának megválasztásával kapcsolatos akut konfliktusok megoldásának „olcsó” mechanizmusává vált. A második szakaszban egy adott jelölt ellen szavaztak. Annak ellenére, hogy nem volt jóváhagyott kizárási jelöltlista, és a választó bármelyik állampolgár nevét felírhatta, a valóságban a kiközösítési eljárás két jelölt közötti választássá változott. A legesélyesebb jelöltek jelenlétében a választó vagy a gyűlölt politikus „ellen” szavazott, vagy „azért”, hogy a neki tetsző személyt ne sújtsák kiközösítésnek. Ebben az esetben a fő versenytársát választotta [72] .
A kiközösítés áldozata tíz napot kapott arra, hogy rendet tegyen ügyeiben, és elhagyja szülőházát. Az ókori szerzők hangsúlyozzák: a száműzött nem veszítette el az állampolgári státuszt, és nem lepődött meg a tulajdonjogon. Attikában tartotta birtokát, és abból bevételhez juthatott [73] [74] [75] . Az ilyen állampolgár tíz év után térhet vissza hazájába. Az Országgyűlésnek joga volt a korai hazatérés engedélyezésére, és ezzel a jogával többször is élt. Egyes források szerint a kiközösítési törvényt valamikor úgy módosították, hogy a száműzetés időtartamát tízről öt évre csökkentsék. A legtöbb kutató úgy véli, hogy ez tévedés, és nem volt ilyen korrekció; Vannak alternatív vélemények, amelyek szerint a kifejezést csökkentették - akár a Kr. e. 440-es években. e. [76] vagy legkésőbb ie 454-ben. e. [77]
Ha a kiközösítésről szóló törvény egyértelműen meghatározta az Athénon kívül kiutasítottak tartózkodási idejét, akkor a száműzetés helyét nem jelölték meg. A kiközösítés áldozata maga választotta ki azt a helyet, ahol a következő tíz évet tölti, ugyanakkor figyelembe kellett vennie a polgártársai által megszabott korlátozásokat. Arisztotelész szerint ie 480-ban. e. az athéniak „ elhatározták, hogy az usztrizmusnak kitett embereknek Gerest és Scilleia határain belül kell lakniuk, különben egyszer s mindenkorra jogfosztottak ” [78] . Philochor ennek pont az ellenkezőjét írja: adatai szerint a száműzötteknek nem kellett volna Athént „ a Gerest, az euboiai fokon túl ” megközelíteni . Gerest - Euboea szigetének déli csücske , Skillea - a Peloponnészosz keleti pontja ; e két ponttól húzódó vonal határolja az Athén partjait mosó Szaroni-öblöt . Így egyes adatok szerint a száműzöttek nem költözhettek túl messzire szülővárosuktól (a tilalom célja lehet mondjuk a perzsákkal való kapcsolataik megakadályozása ), mások szerint Athént nem közelíthették meg (ebben ügyben a jogalkotók láthatóan igyekeztek minimalizálni a száműzetések helyzetére gyakorolt befolyását a politikában, és megakadályozni illetéktelen visszatérésüket idő előtt) [79] .
A tudósok eltérnek egymástól abban, hogyan értelmezzék a forrásokból származó, egymást kölcsönösen kizáró jelentéseket. Egyesek úgy vélik, hogy Arisztotelész vagy szövegének másolója tévedett, és a filozófusnak a „belül” helyett „túl” kellett volna írnia; egyesek szerint Arisztotelésznek igaza van, és valóban létezett a száműzetések Athénból való elköltözésének tilalma, de ennek betartását nem ellenőrizték. Arról, hogy hol éltek a kiközösítés áldozatai, nincs teljes körű információ a forrásokban. Ugyanakkor ismeretes, hogy a Kr.e. 480 előtt elűzött Aristides. e., amikor a törvénymódosítást elfogadták, Aegina szigetén volt . Az egyik attikai vígjáték egy részletében a „bika körül eteted a bikákat” (βουκολήσες τά περί τον βουν) közmondás, amely azt jelenti, hogy „kiközösítenek”, és a Kr.u. II. század íróját. e. Zenobius úgy értelmezte, hogy Aigina jelzése a száműzöttek lakóhelye (a sziget egyik látványossága egy hatalmas tehénszobor volt). Ebben az esetben a kiközösítés első áldozatairól beszélhetünk, akik a Kr.e. 480-as években estek át ezen az eljáráson. e. A későbbi idők száműzöttjei távolabbi helyekre is eljutottak: Argoszba , Szamoszba , egyes változatok szerint a trák Chersonese -be, Milétoszba , Nagy-Görögországba . Egyikük Aeginán való tartózkodásáról sincsenek megbízható adatok. Ennek megfelelően fennáll az a hipotézis, hogy a Philochor által bemutatott módosítást azért fogadták el, hogy megakadályozzák a száműzetések megjelenését Athén fő tengeri riválisa, Aegina területén Kr.e. 457-ig. e. [80] .
A 19. század második feléig a szavazócédulákat, az ostracát speciálisan készített agyagtábláknak tartották. A régészeti leleteknek köszönhetően világossá vált, hogy közönséges szilánkokról van szó. Az ostracának nem volt szabvány mérete, megjelenése és anyaga tekintetében: lehetnek durva csempedarabok vagy vörös alakos vázatöredékek , apró töredékek, amelyekre a felirat alig fért el, vagy tömör kis edények [81] .
2006-ban a régészeknek több mint 10 ezer ostracát sikerült találniuk [82] . Összesen mintegy kétszáz athéni képviselteti magát rajtuk. A túlélő osztrákok számát tekintve az első öt „vezető” közé tartozik Megaklész, Hippokratész fia (4445), Themisztoklész (2238), Kalliász, Kratiasz fia (720), Menon, Meneklidész fia (608), és Cimon (474) [83] . Ostraca fontos információforrássá vált, amely alapján a történészek bizonyos következtetéseket vonnak le. Így a történészek a Callius, Cratius fia ellen benyújtott több mint 700 ostraca feliratát tanulmányozva rekonstrukciót készítettek az ókori athéni befolyásos politikus életéről, amelyről irodalmi források nem számolnak be. Az Antifanok fia, Hyperbole nevű osztrakon alapján meg lehetett oldani azt a kérdést, hogy az ókori történészek közül melyiknek volt igaza a politikus elnevezésében - Theopomp (név Khremet ) vagy Androtion ( Antifan név ) [84 ] ] .
Az ostraca feliratának nem volt egységes szabványa, és sok athéni nemcsak a véleményük szerint kiutasítandó politikus nevét tartotta szükségesnek, hanem egy érzelmileg kifejező kifejezést vagy rajzot is hozzá kell adni. . Ezek lehetnek rövid utóiratok („ίτω”, „Engedd el”, vagy „έχε”, „Fogadás”), vagy egész epigrammák: „A legbűnözőbb a megszentségtelenített pritánok közül / Ez a szilánk azt mondja : Arifron Xanthippus fia ” . A legtöbb esetben a feliratok invekciós jellegűek . Tehát az egyik ostracán, Arisztidész neve mellett, „ Datis testvérét” tüntetik fel, egy csipetnyi perzsa- párti orientációval. Gyakran közvetlen sértések érik az ostracát, néha trágár nyelvezetet használva. A „Hagyd Cimon, Miltiades fia , Elpinikoszt elmenni ” felirat arra utal, hogy a Plutarkhosz által leírt pletykák Cimon nővérével való együttéléséről valóban a politikus életében keringtek, és nem későbbi sejtések [85] .
Az ostracára írni elég nehéz volt, egy rajz vagy egy hosszú felirat elkészítése nyilván sok időt vett igénybe. Lehet, hogy néhány athéni kitöltött egy "szavazólapot" a szavazóhelyiség közelében, de a legtöbben előre elkészített edényszilánkokat vittek az Agórába. Ezzel kapcsolatban a történészek figyelmét egy 14 kézírással írt Themisztoklész nevével előre elkészített 190 osztraka lelet vonta fel; ez azt jelenti, hogy az egyik osztrakofória előtt 14 írástudó ráírta az ostracára egy bizonyos politikus nevét. Az általánosan elfogadott változat szerint az egyik Themisztoklész ellen ellenséges heteria nagyszámú ostraca gyártását rendelte el, hogy szétterjessze és így befolyásolja a szavazás eredményét. Egy alternatív hipotézis szerint a helyi kézművesek ostracát írtak fel, hogy eladják azokat a polgároknak, akik választottak, de otthon nem szavaztak. Mindenesetre egy adag 190 darab ostraca kihasználatlanul maradt, és bedobták a kútba, ahol két és fél ezer éve hevertek a szilánkok [86] .
Az ókori források összesen 18 ember kiközösítéséről számolnak be. Öt esetben ezek a jelentések egyértelműen megbízhatatlanok: Thészeusz, Miltiadész [87] , Kleiszthenész [88] kiközösítéséről, Megaklész, Hippokratész fia és Idősebb Alkibiadész második kiűzéséről szólnak . Nincs konszenzus a történetírás megbízhatóan megerősített és vitatott eseteinek pontos számáról. Menon , Kallias, Didymy fia és Damon [89] [69] kiközösítése vitatható lehet .
A tudósok az osztrakizmus működésének több szakaszát azonosítják [90] . Az első szakaszban, Kr.e. 507-488/487-ben. ez az eljárás csak névlegesen létezett, a való életben nem alkalmazták (az osztrakofória végrehajtását, aminek következtében senkit sem utasítottak ki, lehetségesnek, de valószínűtlennek tartják) [91] . Ennek oka az akkori athéni politikai élet többközpontúsága lehetett: a Piszistratidák, Alkmeonidák , Themisztoklész és Miltiadészek erős támogatói csoportjai voltak, és a száműzetés mindenki számára nyilvánvaló jelöltjei láthatóan nem jelentek meg. A helyzet markánsan megváltozott a maratoni csata után. A Pisistratidák kompromittálták, mert egyikük, az egykori zsarnok, Hippias a perzsákat támogatta; Miltiadest elítélték "a nép megtévesztése" [92] miatt, és hamarosan meghalt, fia, Cimon pedig még túl fiatal volt. Egy ideig csak két csoport harcolt a hatalomért, élükön az Alkmeonidák és Themisztoklészek vezetésével. Emiatt a kiközösítést a legintenzívebben alkalmazták - ie 488/487 és 482 között. e. Öt embert utasítottak ki ezzel az eljárással. A tudósok biztosak abban, hogy ezekben az esetekben Themisztoklész volt a kezdeményező, aki kihasználta a démosz perzsaellenes érzelmeit; minden alkalommal győzelmet aratott, egy időre kiiktatva a következő ellenfelet. Azonban ie 480-ban. e., a perzsákkal vívott döntő összecsapás előestéjén minden száműzött visszatérhetett [93] .
A Hiperbola kiűzése után a kiközösítési eljárás csak törvényi szinten létezett, a való életben nem alkalmazták. A Kr.e. 4. század utolsó negyede körül. e. végül megszüntették [98] .
Az első athéni, akire a kiközösítés eljárását alkalmazták, Hipparkhosz volt, aki rokonságban állt a Peisitratidákkal (az egyik változat szerint Hippias zsarnok unokája volt [99] ). Hipparkhosz a „zsarnokok barátai” befolyásos politikai csoport élén állt. Nyilvánvalóan Kleiszthenész reformja idején választás előtt állt: elfogadja az új rendet és együttműködik Kleiszthenésszel, vagy kiutasítják. Hipparkhosz az elsőt választotta, ami szülővárosában egy ideig nyugodt életet és politikai súly megőrzését biztosította számára. Kr.e. 496/495-ben még arkhónnak is választották . e. [100] Akárcsak Alkmeonid szövetségesei, Hipparkhosz is rokonszenves volt a perzsákkal, és a marathoni csata után i.e. 490-ben. e. minden megváltozott számára. A "zsarnokok barátai" kompromittálódtak, mivel Hippias az ellenség táborában volt. Új politikusok kerültek hatalomra (Themisztoklész, Arisztidész, Xanthippusz), megkezdődött a nagyarányú flottaépítés a háború folytatásaként, ennek következménye lett a politikai rezsim demokratizálódása. Hipparkhosz, a törzsi arisztokrácia képviselője, aki a zsarnoksággal és Perzsiával is kapcsolatban állt, nem illett bele az új helyzetbe. Mivel nyilvánvaló bűncselekményt nem követett el, kiközösítéssel kiutasították. Ez ie 488-ban vagy 487-ben történt. e.. Hipparkhosz [101] [22] [75] [102] [103] további sorsáról semmit sem tudni .
Megaklész, Hippokratész fiaKr.e. 486-ban. e. a kiközösítés áldozata Megaklész, Hippokratész fia volt , aki semmiről sem vált híressé a politikai szférában. Száműzetése a perzsák iránti rokonszenvvel gyanúsított Alkmeonidákkal szembeni démok iránti ellenszenv és Themisztoklész cselszövéseinek eredménye volt [104] . A fennmaradt ostraca feliratai szerint az athéniak kicsapongással és kapzsisággal vádolták Megaclest [105] .
Lysias egyik beszédében ezt mondják: " Megacle őseitek... kétszer is elűzték őket a kiközösítés " [106] . Andokides [107] ugyanerről számol be . Mindkét kijelentés azonban rendkívül tendenciózus kontextusban hangzott el – a Megaklész unokája, Alkibiadész elleni vádló beszédekben . Ha az első kiközösítés, a Kr.e. 480-as években. e., kétségtelen, hogy a második ókor adatait csak az 1970-es években vették komolyan. Ebben az időben a Kerámia régióban találtak egy Megacles nevű osztrakont , amelyet a tudósok Kr.e. 470-re datáltak. e. Számos tudományos közleményben feltevések jelentek meg, miszerint Lysias és Andocides beszédeiben szereplő információk megbízhatóak, és Megakles a száműzetésből való korai visszatérése után, ie 480-ban. e. a Kr.e. 470-es években ismét kiközösítették. e. [108]
Callius, Cratius fiaArisztotelész az Athéni Politiában a kiközösítés által elűzött zsarnokok három támogatójáról ír. Ha az első kettő neve szerepel, akkor a harmadik névtelen maradt [109] . A történészek nem vették komolyan az ismeretlen kiközösítését, amíg több mint 8,5 ezer osztrakónt nem fedeztek fel az Eridanus folyó száraz medrében [110] . A lelet elemzésekor a szakemberek figyelmét egy szokatlan körülmény keltette fel - több mint 700 ostraca tartalmazta Kallias , az alopekai Cratius fia [ en nevét . Callius a nevéhez fűződő túlélő osztrákok számát tekintve a harmadik helyen áll Megaklész és Themisztoklész után. Így a történészek bizonyítékokkal szembesülnek egy olyan ember létezésére vonatkozóan, amelyet az írott források nem említenek, és akit az ókori athéniak nagyon veszélyesnek, és ezért nagyon befolyásosnak tartottak [111] . Egyes tudósok úgy vélték, hogy ezt a Calliast a harmadik osztrakofória névtelen áldozatával kell azonosítani, ie 485-ben. e., amelyről Arisztotelész írt az athéni politikában [112] . A. Shapiro hipotézise szerint Callius I. Callius harmadik lányának , a Kerik család első ismert képviselőjének fia lehet [113] . A 16 ostracán Callius "médként", azaz valójában "perzsaként" jelenik meg, egy másikon pedig - "aki a médekhez ment". Az egyik szilánkon egy ismeretlen athéni még ahhoz sem volt lusta, hogy kikaparja karikatúra képét egy perzsa öltözékű íjász alakjában. P. Bicknell azt javasolta, hogy Kallias részt vegyen az athéni követségben ie 507-ben. e. Szardiszban I. Artaphernes szatrapának [ 114] . A nagykövetek ezután átadták a perzsáknak a „földet és vizet”, ők maguk sem vették komolyan ezt a szimbolikus cselekedetet, a perzsák számára pedig a „királyok királya” Athén feletti legfőbb hatalmának elismerését jelentette. Ezért az athéniak katonai segítségét a lázadó jón görögöknek nyújtották a Kr.e. 490-es években. e., a perzsák egy vazallus lázadásának tekintették; ennek a lázadásnak a leverése lett Datis és II. Artaphernes hadjáratának hivatalos célja , amely a marathoni csatával ért véget. Valószínűleg Kallias vezette a szárdiszi nagykövetséget. Azonban más okai is lehetnek annak, hogy miért látogatta meg az Achaemenida Birodalmat [115] [116] .
Xanthippus, Arifron fiaA negyedik osztrakofória áldozata, ie 484-ben. e. az "Alkmeonida Párt" Xanthippus vezetője lett [117] . Arisztotelész szerint ez volt az első alkalom, hogy a kiközösítési eljárást nem a zsarnokság híveinek és a potenciális zsarnokok elűzésére használták, akik ellen létrehozták, hanem a belső politikai harc eszközeként [19] . Xanthippus, bár az Alkmeonidák érdekeit képviselte, akikről az athéniak azt gyanították, hogy segítették a perzsákat, nem értek ilyen vádak. Nyilvánvalóan közvetlenül részt vett a marathoni csatában, ie 490-ben. e. [48] [118] Xanthippusz száműzetése Themisztoklész nagy győzelmét jelentette [117] .
Kr.e. 480-ban. e. Xerxész hadseregének görögországi inváziója közepette a száműzöttek visszatérhettek Athénba. Amikor az athéniakat Szalamisz szigetére evakuálták , Xanthippus már a városban tartózkodott. A szalamizi csata után , amelyben az egykori száműzetés kétségtelenül részt vett, Xanthippust nevezték ki az athéni flotta főparancsnokává [119] .
AristidesXantippusz kiűzése után Arisztidész Themisztoklész fő riválisa lett . A két politikus közötti ellentétek alapvető természetűek voltak. Themisztoklész úgy vélte, hogy Athénnak erős flottával kell rendelkeznie a perzsák visszaszorítására, és rávette az embereket, hogy mondják le a Lavrion bányák bevételéből származó csekély, de biztos készpénzjuttatást, hogy a bevételt hajók építésére fordítsák. Az Arisztidész vezette arisztokrata csoport ellenezte Themisztoklészt, és a szárazföldi hadsereg megerősítését szorgalmazta. Ezek és más nézeteltérések vezettek oda, hogy az osztrakofória Kr.e. 482. e. lényegében az állam fejlődésének szavazatává vált [120] [121] .
Arisztidész nevéhez fűződik egy népszerű anekdota, amelyet Cornelius Nepos [8] , Plutarch [122] , John Tsets és más szerzők [123] írásaikban különféle értelmezésekben közvetítettek.
Azt mondják, hogy amikor a szilánkokat felírták, valami írástudatlan, udvariatlan paraszt adott át Arisztidnak, aki először találkozott vele, egy szilánkot, és megkérte, írja le Arisztidosz nevét. Meglepődött, és megkérdezte, hogy Arisztidész megbántotta-e őt valamilyen módon. „Nem” – válaszolta a paraszt, „nem is ismerem ezt az embert”, de belefáradtam abba, hogy minden lépésnél „tisztességes” és „tisztességes” szavakat hallok! .. Aristide nem válaszolt, beírta a nevét, és visszatért a Szilánk.
Az osztrakofória elvesztése után Arisztidész visszavonult Aeginába. Kr.e. 480-ban. e., amikor a száműzöttek visszatérhettek, alig néhány nappal a perzsa flottával vívott döntő tengeri csata előtt az athéniekhez hajózott Szalamisz szigetén [124] .
ThemisztoklészA görögök Xerxész serege felett aratott győzelme, valamint Arisztidész és Xantipposz Athénba való visszatérése után politikai szövetség jött létre a három arisztokrata athéni család, a Philaides , az Alkmeonidák és a Kerikosz között, amely Themisztoklész ellen irányult. A több osztrakofóriát kezdeményező politikust most maga is veszély fenyegeti. Állandóan le kellett küzdenie a különféle támadásokat, és igazolnia kellett magát a népgyűlés előtt. Végül az ellenségnek sikerült lejáratnia Themisztoklészt a demók szemében. Feltehetően ie 470-ben. e. az osztrakofória elmúlt, és az Athént a pusztulástól megmentő szalamizi csata győztesét száműzetésbe küldték [125] .
Miután kiközösítették, Themisztoklész egy ideig Argosban élt . Ekkor Pausanias spártai régens a hatalom megszerzése mellett döntött, titkos tárgyalásokat kezdett a perzsákkal, és meghívta Themisztoklészt, hogy csatlakozzon az összeesküvéshez; elutasította ezt a javaslatot, de nem adta ki Pausaniast, akivel korábban jó viszonyt ápolt. Amikor a cselekményt feltárták, Pausanias iratai között Themisztoklészt említő leveleket találtak. A száműzött személyt távollétében halálra ítélték, és a perzsa király birtokába került, ahol haláláig élt [126] .
KimonKözvetlenül Themisztoklész kiűzése után az arisztokrata szövetség bomlásnak indult [127] . Themisztoklész kiűzésének legnagyobb haszna Cimon volt , akinek sikerült tíz évre Athén legtekintélyesebb politikusává válnia. Kr.e. 461-ben azonban kiutasították. e. Kimont részegséggel, nővérével, Elpinikával való túlzottan szoros kapcsolatokkal és lakonofilizmussal (barátságos hozzáállás Spártához) vádolták. A politikus a múlt hagyományaihoz híven követendő tárgynak tekintette a spártai életmódot, ami nem tetszett az athénieknek [128] . A „törzstársak közötti béke, a barbárokkal való háború” politikája [129] hatékony volt a perzsákkal szembeni aktív ellenségeskedés során, de ennek hiányában Athén és Spárta között belső ellentétek nőttek. A Cimon által a potenciális ellenség megsegítésére indított hadjáratot bírálták, és növelte népszerűtlenségét, ami teljes mértékben a Kr.e. 461-es osztrakofória idején nyilvánult meg. uh..
A száműzetés után Kimon szülővárosában, a trák Chersonese -ben telepedett le . Távollétében a Demokrata Párt képviselői szerezték meg a hatalmat, amelyben Periklész játszotta az egyik első szerepet . A belpolitikai életben számos átalakítás történt, miközben az új kormány külpolitikája rendkívül eredménytelen volt. Athén két háborúba keveredett egyszerre - Spártával és az Achaemenid Birodalommal, és mindkét esetben sorozatos vereséget szenvedett. A Nílus deltájában egy 200 triremből álló flotta vereséget szenvedett , amelyet az athéniak küldtek a Perzsia ellen felkelt egyiptomiak megsegítésére; a Spártával és szövetségeseivel vívott kis-peloponnészoszi háború során az athéni hadsereg vereséget szenvedett Tanagránál (Kr. e. 457). Plutarch szerint Cimon megjelent a csata előtt, készen arra, hogy polgártársaival együtt harcoljon a spártaiak ellen, de az Ötszázak Tanácsa , miután erről értesült, megtiltotta, hogy a hadseregbe fogadják, félve az árulástól. Ennek tudomására Cimon visszavonult, de arra kérte társait, akiket szintén lakonizmussal vádoltak, hogy álljanak ki a harcban, és ezzel mentesüljenek a vádak alól [130] . Egy sor katonai kudarc arra kényszerítette Periklészt, hogy kezdeményezze Cimon mielőbbi visszatérését Athénba. Plutarkhosz szerint a két politikus között megállapodás született, amely szerint Cimon a külpolitikáért (ideértve a katonai műveleteket is), Periklész pedig a belpolitikáért volt felelős [131] .
Idősebb AlkibiadészA kiközösítés következő áldozata az idősebb Alkibiadész volt . Az eseményre feltehetően Cimon kiűzése utáni évben, ie 460-ban került sor. e. [132] Nyilvánvalóan két egymást követő osztrakofória két rivális athéni párt kölcsönös csapása volt [133] : Cimon a lakonofil párt, Alkibiadész – az "Alkmeonidészek pártjának" [134] feje volt (kiűzése után ez a szerep Periklész) [135] . Alkibiadész későbbi életével kapcsolatban M. Henry amerikai professzor a következő hipotézist állította fel: Alkibiadész száműzetésbe ment Milétoszba , ahol feleségül vette egy nemes polgár, Axioch lányát. A száműzetés végén nemcsak feleségét vitte Athénba, hanem nővérét , Aspasiát is, aki hamarosan Periklész [136] [137] szerelme lett .
Lysias és Pseudo-Andocides szerint Alkibiadészt kétszer is kiközösítették. A modern történészek kétségesnek tartják ezeket a jelentéseket [138] , és G. Mattingly tagadja Alkibiadész egyetlen osztrakofóriáját is [139] .
Thuküdidész, Melesiosz fiaAz osztrakofória áldozata Kr.e. 444-ben vagy 443-ban. e. (más dátumok is megtalálhatók a történetírásban - ie 445-től 436-ig) Thuküdidész, Melesiosz fia lett . Thuküdidész kiközösítése a Periklésszel való szembenézés következménye volt. Mindkét politikus az athéni társadalom ideológiailag ellentétes csoportjait képviselte: Thuküdidész - arisztokraták, Periklész - démosz. Vitáik a külpolitikára, a tengerészeti unió athéni ellenőrzése alatt álló tagjaival való kapcsolatokra és az athéni Akropolisz újjáépítésének programjára vonatkoztak [140] [141] . A fennmaradt ostracáknak köszönhetően ismert, hogy Periklész és Thukidész nem az egyetlen valódi száműzetésjelölt. Így 2006-ban 67 Thucydides és több mint száz Cleippides nevű ostraca volt ismert. Hogy mi volt Cleippid hibája, hogy ilyen sok szavazatot adtak rá, nem tudni [142] .
Thuküdidész kiűzése fordulópontot jelentett Athén politikai életében: immár méltó riválisa nélkül Periklész szabadon végrehajthatta expanziós politikáját, és egyedül határozhatta meg az állam fejlődési útját [143] [144] . Plutarkhosz azt írta, hogy " Thuküdidész bukása és kiközösítés általi száműzése után [Periklész] legalább tizenöt évig folyamatos, egyedüli hatalommal rendelkezett, bár a stratéga pozíciója egy évre szól " [145] . T. Wade-Gery történész professzor ezt a részt úgy értelmezi, mint arra utaló jelet, hogy Periklész egymás után 15 alkalommal foglalta el a stratéga posztját [146] . A modern antikváriusok szerint Thuküdidész száműzetésben töltötte idejét a Thuriiban , Olaszország déli partján [147] . Ebben az időszakban Periklésznek nem voltak nagyobb belpolitikai problémái. A történészek szerint Thuküdidész visszatérése után kezdődtek [148] .
Információ a híres sportoló kiközösítéséről, számos sportág győztese, köztük az ie 472-es olimpiai játékok győztese. Callias , Didimius fia csak az "Alkibiadész ellen" című beszédében szerepel, amelyet a régiek Andokisnak tulajdonítanak . A 20. századig a tudósok megbízhatatlannak tartották ezt az üzenetet, de a Callia nevű ostraca felfedezése (2006-ban 14 volt ismert) arra késztetett bennünket, hogy új pillantást vetjünk a beszédből származó információkra [149] . Az athéni polgárok híres honfitársának kiutasítási vágyának lehetséges magyarázata a győztes sportoló különleges státusza lehet, akit az istenek kiválasztottjának tartottak, és joga volt a városban magas pozíciót követelni. Az arisztokrata származással és egy befolyásos politikai csoporthoz való tartozással kombinálva ez a státusz potenciális veszélyt jelenthet [150] .
A történetírásban több feltevés él Callias esetleges kiközösítésének időpontjával kapcsolatban. E. Raubitschek egy ősi feliratot (IG I, 606), amely Callias győzelmeit sorolja fel, körülbelül ie 445-re datálja. e. Hangsúlyozza, hogy a felirat egy sportoló szobrára utalt. Ezen az alapon Raubichek azt javasolta, hogy Calliast Kr.e. 443 körül küldték száműzetésbe. e., amikor Periklész legyőzte ellenfeleit, és megtörtént egyik fő ellenfelének, Thuküdidésznek, Melesiosz fiának a kiközösítése [151] . Az ie 440-es vagy 430-as éveket is javasolják keltezésnek. e. [152] [150] Az egyik hipotézis a 460-as évek végét – a Kr.e. 450-es évek elejét tartalmazza. azaz a politikai harc felerősödésének időszaka, amikor Cimont, idősebb Alkibiadészt és valószínűleg Menont is kiközösítették . Általánosságban elmondható, hogy a Callias-féle osztrakofória datálásának és általában véve annak megvalósításának kérdése nyitott marad. A modern történetírásban minden feltételezés olyan hipotézis jellegű, amelyet nem lehet sem bizonyítani, sem megcáfolni [153] .
Menon, Meneklid fiaHesychius "lexikona" (i.sz. 5. század) ezt írja: "Egyesek szerint Menont kiközösítették" [154] . A 20. század közepéig a történészek biztosak voltak abban, hogy egy kilenc évszázaddal később élt szerző egyetlen eseményének említése sem hiteles. Hesychius vallomását azonban régészeti leletek is alátámasztották: a Kerámia vidékén mintegy 600 ostracát találtak Menonnak, a deme Gargett fiának, Meneklidnek a nevével . A máig fennmaradt 600 ostraca Menont az ókori Athén politikusai közül az első öt „vezető” közé emelte ebben a mutatóban. A történészek azzal a feladattal szembesültek, hogy azonosítsák ezt a rejtélyes Menont, aki annyira befolyásos volt, hogy kiközösítették, vagy legalábbis kiközösíthették, de akiről az írott források gyakorlatilag semmit nem tartalmaznak. A szokatlan helyzetet súlyosbította az ostraca számos hibája. Egyes feliratokon Menon Menandrides, Menekles vagy Megacles fiaként szerepel, sok szavazó helytelenül jelölte meg a demét. Ez az eset a szó bizonyos értelmében példátlannak tekinthető: az athéniak egy férfit akartak kiutasítani, nem igazán tudva a teljes nevét [155] .
E. Raubichek professzor által végzett átfogó elemzés lehetővé tette ennek az elfeledett szereplőnek az életrajzának visszaállítását. Miután Cimon vezetése alatt segítette az athéni hadsereget, Menon a Népgyűlés határozatával megkapta az athéni állampolgárság jogát . Ezt követően Athénba költözött, ahol Gargett deme-hez rendelték, és láthatóan aktívan részt vett a helyi politikai életben. Menon szoros kapcsolatot ápolt Cimonnal és az általa vezetett Filaid családdal; talán még összeházasodott ezzel a politikussal. Később, amikor Cimont kiközösítették, ugyanez a fenyegetés lebegett a támogatói felett. Menon ennek a belső politikai harcnak az egyik áldozata lett. Többek között valamiféle árulással, megvesztegetéssel és "finomítatlansággal" vádolták meg, amint azt az ostraconok feliratai is bizonyítják : "ἐκ προδοτῶν" ("árulóktól", "árulóktól"), "ἀφε"λήple ", "finomítatlan" ), "δωροδοκώτατος" ("megvesztegetők megvesztegetője"). Raubichek rekonstrukciója lehetővé teszi a Menon patronímák és demotikák számos tévedésének megmagyarázását: a politikus nemrégiben Athénban élt, talán sok időt töltött a városon kívül, és ezért teljes hivatalos nevét nem minden polgártársa ismerte [156] [ 157] [158] .
Raubichek Menon kiközösítését Kr.e. 457-re teszi. e. Ekkor az athéniak vereséget szenvedtek a spártaiaktól Tanagránál, és a vereség oka a thesszaliai lovasság árulása volt. Menon Thesszáliából való származása és a "lakonofil" Cimonhoz való közelsége magyarázatot adhat az ostracon-on megjelenő árulás vádjaira [156] [159] .
DamonA híres filozófus és zeneteoretikus , Damon kiközösítéssel való kiűzetését Arisztotelész [160] bizonyítja , aki Damonidésznek, Plutarkhosznak nevezi , ráadásul többször [161] [162] [163] és más ókori szerzők [164] . Plutarkhosz meglehetősen ékesszólóan írta le az eseményt: „ végül is Damon, Periklész tanítója száműzetésbe ment, mert túlságosan ésszerűnek tűnt polgártársai számára ” [162] . Az összes jelentésből az következik, hogy Damon kiközösítésének közvetlen oka Periklészhez való közelsége volt: a politikus ellenségei, akik nem tudtak ártani neki, bosszút álltak környezetén. A száműzetés pontos dátuma nem ismert, de a kutatók úgy vélik, hogy ie 440-420 lehet. e. [165] Száműzetésének letöltése után Damon visszatért Athénba. Kiközösítésének történetiségét nem minden történész ismeri el [166] .
Az utolsó osztrakofória Hiperbole nevéhez fűződik , egy radikális demokratikus felfogású, tudatlan politikus, aki az ie 420-as évek végén került előtérbe. e. Ennek a kiközösítésnek nincs pontos dátuma. Plutarkhosz adatai alapján Kr.e. 417-ről, 416-ról vagy 415-ről beszélhetünk. e.; a legtöbb kutató régóta a 417-ben van, de új források megjelenése után ki kellett zárni. A modern tudósok különféle érveket hoznak fel a 416 vagy 415 mellett, amelyek közül egyik sem tekinthető döntőnek [167] [168] .
A Plutarkhosz által leírt események leghíresebb változata szerint Athénban ádáz küzdelem bontakozott ki két csoport között, amelyek közül az egyik (egy gazdag ember és Nikias prominens parancsnok vezetésével ) a békés politikát hirdette, a másik pedig (amelynek egy képviselője vezetett). a törzsi arisztokrácia Alkibiades ) - a terjeszkedés folytatása nyugaton (különösen Szicíliában). A népgyűlés úgy döntött, hogy osztrakofóriát tartanak, hogy az athéni demók e két lehetőség közül válasszanak egyet. Talán Hiperbolusz kezdeményezte az eljárást: ő a "háborús párthoz" tartozott, és nyert Alkibiadész (versenytársa) és Nikias (egy ellenséges csoport képviselője) kiutasítása esetén. Az események azonban a Hyperbole számára váratlan forgatókönyv szerint zajlottak. Az osztrakofória előtt Alkibiadész felvette a kapcsolatot Niciasszal; a politikusok, akik nem voltak biztosak a kiközösítési eljárás eredményében, beleegyeztek abba, hogy elősegítsék egy harmadik személy – Hiperbola – kiutasítását [169] . Hogy pontosan mit csináltak, nem tudni. Alkibiadész és Nikiász felkérhette támogatóit, hogy szavazzanak a Hiperbola kiutasítása mellett, nyilvánosan kritizálják a közös ellenfelet, ezzel bizonyos döntésre késztetve a démoszokat, vagy egyszerűen demonstrálhatták, hogy nincsenek közöttük nézeteltérések, így arra kényszerítve az állampolgárokat, hogy más jelölt után nézzenek [ 170] . Alkibiadész és Nikiász összeesküvéséről azonban a korabeli eseményekben nincs információ (ráadásul az athéni politikai szakszervezetek rendkívül kicsik voltak [171] ), ez a változat csak Plutarkhosznál jelenik meg. Lehetséges, hogy az általa kitalált történet (talán a Kr. e. 4. századi forrásokhoz nyúlik vissza) olyan körülményekkel függött össze, mint a Hiperbola hipotetikus alacsony eredete, az utolsó kiközösítési eljárás ténye és a széles körben elterjedt gondolat Alkibiadész ravaszsága [172] . Vannak alternatív változatok is, amelyek szerint Alkibiadész nem Nikiást, hanem egy másik politikus Faiaxot , vagy Nikias és Faiax egyesülését [173] ellenezte .
Ennek eredményeként Hyperbole esett áldozatul a kiközösítésnek. Sem ő maga (Hiperbola biztonságban érezte magát, mert nem tartozott az arisztokráciához) [174] [175] , sem a szavazatukat leadó polgárok nem számítottak ilyen eredményre. Plutarkhosz szerint a történtek eleinte megnevettették az athéniakat, majd felháborodtak: biztosak voltak abban, hogy a kiközösítést csak nemes és érdemes emberekre szabad alkalmazni, Hiperbole pedig „alkalmatlan”, szélhámos és szipofán hírében állt . „Azt hitték – írja a történész –, hogy Thuküdidész, Arisztidész és hasonló személyek számára a kiközösítés büntetés, míg Hiperbole számára megtiszteltetés és plusz ok a dicsekvésre. Ugyanezt a véleményt osztotta Platón komikus is , aki ezt írta [176] [177] :
Pedig az aljasság büntetésre méltó benne,
Igen, túl nagy becsület a megbélyegzetteknek
A szilánkok bíróságát nem ilyenekre találták ki.
Ez az osztrakofória volt az utolsó Athén történetében. Plutarkhosz azt állítja, hogy az emberek a Hiperbola történetének benyomása alatt örökre eltörölték a kiközösítést, mint egy kompromittált eljárást, amely "gúny és szemrehányás tárgyává vált" [122] . Arisztophanész lovasokhoz című scholiájának szerzője a kiközösítés elutasítását a peloponnészoszi háborúban elszenvedett vereségekkel összefüggő "az athéniak helyzetének romlásaként" magyarázza; ezzel kapcsolatban nem említi a Hiperbola nevét [178] . Névlegesen a kiközösítésről szóló törvény a Kr. e. 4. században is érvényben volt. e. Tehát Arisztotelész "athéni politikájában", amelyet Kr.e. 330-320-ban írt. e., közlik, hogy minden év hatodik napján a népgyűlés dönt az osztrakofória tartásáról. A válasz mindig negatív volt, de a kiközösítés, még ha alkalmazás nélkül is maradt, minden bizonnyal hatással volt Athén politikai életére. Tekintettel arra, hogy Philochor Attis című művének fennmaradt töredékei (Kr. e. 3. század eleje) ezt az eljárást a múlt részeként írják le, a kiközösítés végleges eltörlését a Kr. e. IV. század utolsó negyedére kell datálni. e. [179]
A történetírásban nincs konszenzus az athéniak kiközösítéstől való elutasításának okairól. Különféle hipotetikus magyarázatok léteznek, amelyek közül néhány nem kapcsolódik Hiperbola száműzetéséhez [180] :
Egyes kutatók úgy vélik, hogy a kiközösítés fokozatos elsorvadása már az ie 5. század közepén megkezdődött. e.; ezzel kapcsolatban megjegyzik, hogy Hyperbolus kiűzése előtt, több mint negyed évszázadon át, az athéniak senkit sem űztek ki, sőt talán még osztrakofóriát sem hajtottak végre [185] [186] [187] [188] . K. Mosse kutatónak egy összetett hipotézise van, amely szerint a kiközösítés elutasítása az athéni politikai légkör megváltozásának eredménye. Kleiszthenész reformjai idején a helyi társadalom arisztokrata családok gyűjteménye volt, számos ügyfélkörrel; a Kr.e. 4. század elejére. e. akkor már létezett egy "politikai osztály", amely főként tudatlan polgárokból alakult ki, akik különféle pozíciókat töltöttek be. Ennek köszönhetően a demokrácia megerősödött, az informális befolyással rendelkező egyének ellen irányuló kiközösítés elvesztette jelentőségét. Helyét nem magánszemélyek, hanem hivatalnokok ellen irányuló politikai perek vették át [189] .
A hipotézisek másik csoportja a Hiperbola kiűzéséhez kapcsolódik. Ez az esemény egyes tudósok szerint megmutathatta az athéniaknak, hogy a kiközösítés már nem tölti be a rábízott funkciókat: csak akkor működött, ha a politikában egy feltétlen vezető volt, de nem tudta megszüntetni az ellentmondásokat két megközelítőleg egyenlő „párt” között. erőben. Az osztrakofória váratlan következményei számíthattak volna; egy konkrét esetben az eljárás nem működött, és eltalálta a feltételezett kezdeményezőt, és ennek arra kellett volna kényszerítenie a politikusokat, hogy továbbra is nagyobb figyelmet fordítsanak a harc más módjaira. Az eljárás valóban félbehagyható egy időre, mert kiderült, hogy kompromittálódott. Végül a tényezők egész kombinációja játszhat szerepet: először a Hyperbole kiközösítésének negatív benyomása, majd a háború kudarcai, a megfelelő áldozatok hiánya, az összes ellentmondást elsimító alternatív jogi eljárások megléte [190] .
Az utolsó osztrakofória és Athén Macedónia uralma alatti átmenete közötti időszakban továbbra is létezett egy sajátos kiközösítés – az ekphyllophoria , amely nem minden polgárnak, hanem csak az Ötszázak Tanácsának tagjainak biztosította a szavazást . A klasszikus kiközösítéssel ellentétben itt az olajbogyó leveleit nem közleményként használták, hanem tépőzárként. Az ecphyllophoria áldozatát nem a városból, hanem az Ötszázak Tanácsából [191] akarták kizárni . Ekphyllophoria-nak nevezték a bírák megszavazását is az illegálisan oda beutazott személyeknek az athéni állampolgárok névsoráról való kizárásáért [192] . Ebben az időszakban a belpolitikai küzdelemben aktívan elkezdték alkalmazni az " illegális vád ", "nem megfelelő törvény elfogadásának vádja", az isangelia (államférfiú per az állam biztonságát veszélyeztető bűncselekmények vádjával) stb. Ezek az eljárások olyan kísérletek voltak, amelyek bár az utolsó osztrakofória előtt jelentek meg, az osztrakizmus számos funkcióját felvették [193] [194] .
Az athéni eljárást a potenciális zsarnokok és nemkívánatos személyek kiűzésére a városból Argoszban , Megarában [195] , Szirakúzában , Milétoszban [196] , Ephesusban és a peloponnészoszi és Magna Graecia néhány más városában is alkalmazták . Ez alapján feltételezhető, hogy az athéni kiközösítési eljárás egyfajta, az ókori politikákra jellemző szavazás volt. Ez az állítás Megarára és Ephesusra igaz, amelyekben a száműzetésszerű eljárásokat alkalmazták az archaikus korszakban , mielőtt Kleiszthenész Athén hatalomra került. Megbízhatónak tűnik az a változat is, amikor más ókori városok Athén tapasztalatait kölcsönözték. Tekintettel az irodalmi források kis száma és a legtöbb esetben fennmaradt ostraca, csak azzal lehet vitatkozni, hogy egy bizonyos városban minden árnyalatok nélkül létezett kiközösítési eljárás [197] . Tehát Argosban egy osztracont találtak az ie 5. század második negyedéből. e. egy bizonyos Aleander nevével, Chersonese nyelven - 45 osztrakon, Cirénében - 12, Megarában - 1. Mindezek a leletek a Kr.e. 6. század vége és a 4. század közepe közé tehetők. e. [198] [199] Gyengeségük azt jelzi, hogy a kiközösítés, bár Athénon kívül fordult elő, Hellászban nem volt elterjedt. Ezt bizonyítja Andocides is, aki ezt írta: „rossz ez a törvény: elvégre mi vagyunk az egyedüli görögök, akik alkalmazzák ezt a törvényt, és egyetlen más állam sem akarja követni a példánkat” [200] .
Siracusában a száműzetés kiközösítéshez hasonló eljárását petalizmusnak (a görög πέταλον szóból "levél") nevezték. Diodorus Siculus szerint egy bizonyos Tyndaris sikertelen lázadása után Kr.e. 454 körül. e. Szirakúza lakói a Népgyűlésen úgy döntöttek, hogy az athéni tapasztalatokat felhasználják a zsarnokság megakadályozására. Kiutasítási eljárásuk némileg eltért az athénitól: a polgárok nem szilánkra, hanem olajfalevélre írták a jelölt nevét, és a „győztesnek” nem tíz, hanem öt évre kellett elhagynia a várost [201] [202 ] ] .
Ez az eljárás nem honosodott meg Szicíliában. Diodorus azt írja, hogy sok befolyásos embert küldtek száműzetésbe, bár a nevüket nem adja meg. Ebből az állításból az következik, hogy az évente csak egyszer, majd bonyolult koordinációs rendszer után végrehajtható kiközösítéssel ellentétben a szirmozás szinte minden országgyűlésen alkalmazható volt. Ennek eredményeként a gazdagok és nemesek inkább tartózkodtak a politikai tevékenységtől. Ennek fényében a demagógok nyugtalanságra és lázadásra kezdték buzdítani a tömeget. A viszályok fokozódását látva a polgárok arra a következtetésre jutottak, hogy a szirmozás előnyei nagyon kétségesek, és hamarosan ezt az eljárást törölték [201] [203] [204] [205] .
A kiközösítés témája legalább a 17. század óta foglalkoztatja a történészeket [206] . Az ókori Görögország és Athén történetéről szóló, 19. században megjelent általános munkákban érintették, amelyeket August Böck („Az athéniak államgazdasága”, 1817), George Groth („Az ókori Görögország története”, 1846 ) írt. -1856), Ernst Curtius (Görögország története, 1857-1867). Ezek a szerzők különösen támogatták Philochor verzióját, amely szerint 6000 szavazat volt a minimum, amit egy száműzetésért jelöltnek össze kell gyűjtenie. Az első különleges munka K. Ya. Lugebil orosz professzor monográfiája volt , amely 1861-ben jelent meg németül - "Über das Wesen und die historische Bedeutung des Ostrakismos in Athen" ("Az athéni kiközösítés lényegéről és történelmi jelentőségéről") [207] . Lugebil volt az első tudós, aki támogatta Plutarch 6000-es verzióját, hogy határozatképes legyen. 1887-ben a belga J. Valeton monográfiát adott ki latinul Az osztracizmusról, 1907-ben pedig a francia A. Martin könyvét, Notes on Ostracism in Athens [208] . Ezek a művek nagy jelentőséggel bírtak a maguk korában. Így Valeton először fogalmazta meg világosan, hogy a kiközösítés Kleiszthenész találmánya, nem pedig kölcsönzés, és hogy az osztrakofória megszűnt a „nemesi népvezérek” eltűnése miatt, akik ellen főként irányultak; Martin nagy figyelmet fordított az egyéni kiközösítések keltezésére. A 19. századi kutatásoknak ugyanakkor sokáig csak tudománytörténeti összefüggésben volt jelentősége [209] .
Az első tanulmány ebben a témában, amely megőrzött bizonyos tudományos értéket, J. Carcopino "Athéni kiközösítés" című könyve (első kiadás - 1909, második, bővített - 1935 [210] ). Ez egy átfogó tanulmány, amelyben minden irodalmi forrást felhasználnak, és számos hipotézist állítanak fel. Carcopino különösen úgy vélte, hogy csak kilenc kiközösítés létezik, és Androtionnak és Arisztotelésznek az osztrakizmus megjelenésének idejéről szóló változatai nem mondanak ellent egymásnak; a 6000-es problémával kapcsolatban az egy személy ellen leadott szavazatok Philochori változatát tartotta hihetőbbnek [211] .
A probléma tanulmányozásának kezdeti szakaszában a történészek elsősorban az írott források elemzésére, az ezekben lévő eltérések felkutatására, valamint az osztrakizmus bevezetésének és működésének főbb szempontjainak vizsgálatára koncentráltak. Ezzel párhuzamosan az ostraca megjelent a tudományos forgalomban. Az első, antik "közlönynek" elismert, de később a listáról törölt szelet 1853-ban került elő; a másodikat (és a vitathatatlanok közül az elsőt) 1867-ben találták meg, és 1870-ben adták ki. 1910 óta több tucat, sőt több száz ostracát találtak, a hatvanas években pedig nyolc és fél ezer szálka került elő egy helyen. , így összlétszámuk 10 főre nőtt több mint ezerre [212] . Az 1940-es években a történészek az ostracát hatalmas és rendkívül értékes forrásként kezdték értékelni, amely nélkül teljes értékű tanulmányozás lehetetlen. Ez összefügg a probléma vizsgálatának minőségileg új szakaszába való átmenetével [213] .
A régészeti leletek tanulmányozása lehetővé tette a történészek számára, hogy új pillantást vethessenek az írott források üzeneteire. A német O. Reinmuth (a Pauli-Wissow Encyclopedia 1942-ben megjelent cikkének szerzője [214] ) és az olasz A. Calderini, aki 1945-ben publikált monográfiát [215] , elsőként állította össze az összes forrást. . A következő évtizedekben folyamatosan nőtt a kiközösítéssel foglalkozó művek száma, szerzőik bővítették a témakört, az osztrakonok adatait pedig egyre inkább bevonták a kutatásba. Ez segített a magas eredmények elérésében. Így az amerikai régész és történész, E. Vanderpool be tudta bizonyítani, hogy idősebb Alkibiadészt az ie 460-as években kiközösítették. e., és nem i.e. 485. e., ahogy korábban javasoltuk. 1972-ben jelent meg R. Thomsen dán történész The Origin of Ostracism [216] című könyve , amely e jelenség megjelenésének idejének, okainak és előfeltételeinek szentel; Thomsen erős bizonyítékot talált arra, hogy a kiközösítést Kleiszthenész reformjai során találták fel, nem pedig ie 487-ben. e. Az 1990-es években M. Lang könyvsorozatot adott ki "Az athéni agora" ("The Athén Agora"), amelynek egyik kötete az athéni agorán talált ostraca katalógusa [217] .
A történészek, akik a legnagyobb mértékben hozzájárultak a probléma tanulmányozásához: E. Raubichek , J. Keaney, P. Bicknell, R. Develin, G. Stanton, F. Willemsen, C. Brenne és C. Mosse . Prozopográfiai cikkeik rekonstruálták a kiközösítés áldozatainak életét, valamint más athéniek életét, akiknek neve szerepel az ostracán. A történetírás számos tanulmányának köszönhetően olyan részletes információk jelentek meg az emberek életéről, amelyek gyakorlatilag nem tükröződnek az írott forrásokban. Tehát a Calliáról, Cratia fiáról szóló információk kizárólag 700 ostraca adatain alapulnak, mivel ezt a személyt más források nem említik. A történészek figyelmét is felkeltették az őstörténet kérdései, illetve a kiközösítés működésének megszűnése. A kiközösítés vizsgálatának külön irányvonala volt az írott források ellentmondásainak feloldása és a kiutasítások konkrét eseteinek részleteinek vizsgálata. Egy speciális csoportba sorolhatók az osztrakizmus Athénon kívüli alkalmazásáról szóló cikkek [218] .
Általában a történetírást egy nagy téma egyes vonatkozásairól szóló cikkek uralják; szinte nincs olyan általános tanulmány, amely azt állítja, hogy átfogó leírást adna az osztrakizmus jelenségéről [219] . 2001-ben jelent meg S. Brenne osztrák tudós "Osztracizmus és hírnév Athénban: Padlási polgárok a Kr. e. 5. században" című könyve. e." ( Ostrakismos und Prominenz in Athen: attische Buerger des 5. Jhs. v. CHR. auf den Ostraka [220] ), de elsősorban prozopográfiai tanulmányról van szó. Szerzője megpróbálja beazonosítani mindazon athéniakat, akiknek a neve az ostraca felirataiban szerepel, és arra a következtetésre jut, hogy ezek az emberek a törzsi nemesség egy szűk rétegéhez tartoztak [221] . 2006-ban az orosz tudós, I. Surikov kiadott egy terjedelmes monográfiát "Osztracizmus Athénban" [222] , amelyben megpróbálta a témát minden oldalról megvizsgálni. A recenzens, T. Kudrjavceva kijelentette e könyv alapvető voltát és átfogó voltát, ugyanakkor felhívta a figyelmet számos hipotézis ellentmondásosságára – a hiperbolai száműzetés időszámításunk előtti 415-ös keltezéséről. pl. a prekliszténikus kiközösítésről, a kiközösítés karneváli jellegéről, az osztrakofória elutasítása és a Kr. e. 4. század végi oligarchikus megrázkódtatások közötti összefüggésről. e. és mások [223]
Az "osztracizmus" kifejezés eredetileg technikai jellegű volt, és nagyon szűk jelentésű. A vonatkozó politikai gyakorlatok feledésbe merülése után azonban tágabb értelemben kezdték használni: a bizánci szerzők többsége számára ez a szó tulajdonképpen a „száműzetés”, az „üldözés” fogalmak teljes szinonimája lett. A modern nyelvekben (beleértve az oroszt [224] ) ez a tendencia megmaradt, és most a kifejezést a mindennapi életben használják anélkül, hogy figyelembe vették volna annak eredeti sajátosságait [225] . Az "osztracizmust" száműzetésnek, elítélésnek, a társadalomból való kirekesztésnek, bojkottnak nevezik . Különösen az angolban a Webster's Dictionary szerint az ilyen jelentés első irodalmi használata 1588-ból származik [226] [227] [228] . A politikatudományban ezzel a kifejezéssel leírható azoknak a prominens személyiségeknek az országból való kiűzése, akik tekintélyükkel és befolyásukkal aláássák a fennálló politikai rendszert. Tágabb értelemben a kiközösítés a kiemelkedő emberek kollektívából való kizárását jelenti [229] . Ezenkívül a kiközösítés alatt egy személy elítélésének formáit kell érteni bizonyos, a Kaukázusban előforduló bűncselekmények miatt, amelyek magukban foglalták a szülőfalujukból való kiutasítást, a rokonságról való lemondást, és ennek megfelelően a rokonoktól való védelem elvesztését stb. [230] A számos amerikai törvény a rágalmazás ellen G. Anawalt professzor „kiközösítés”-ellenesnek nevezte azokat, miközben hangsúlyozta a jelenséggel szembeni jogalkotási ellenlépések hatástalanságát [231] .
Puskin A. S. , F. N. Glinka [232]Amikor a zajos élet orgiái közepette az osztracizmus úrrá lett
rajtam, őrült, megvetendő , félénk önzés
tömegét láttam
A politikaelmélet kontextusában a kiközösítés intézményét gyakran a demokratikus államforma felelőtlenségének és irracionalitásának megtestesítőjének tekintették ellenfelei számára; a demokrácia hívei a kiközösítés következetlenségét, szokatlanságát vagy egzotikusságát is megjegyezték [233] .
A politikatudomány mellett a kifejezést a pszichológiában is széles körben használják a "társadalmi kirekesztés" vagy a törlés , figyelmen kívül hagyás, elutasítás kultúrájának szinonimájaként. A pszichológusok még a „társadalmi kiközösítés” típusait is megkülönböztetik. Hangsúlyozzák, hogy a „büntető” kiközösítésen kívül, amelynek célja a figyelmen kívül hagyás tárgyának megbüntetése, léteznek más típusú jelenségek is. A „védő kiközösítés” során a társadalom tagjait eltávolítják az egyéntől, akit a felettesek, az állami szervek és más intézmények üldöztetésének veszélye fenyeget, nehogy maguk váljanak áldozattá. A „szerepkiszorítás” tudatos figyelmen kívül hagyást jelent (például tányércserélő pincér vagy szobalány). A „nem szándékos kiközösítésben” a szubjektum nem veszi észre a kiközösítés tárgyát, mert úgy gondolja, hogy méltatlan a figyelemre. Az „ál-osztracizmus” is lehetséges, amikor az alany viselkedését az objektum tévesen figyelmen kívül hagyásaként értelmezi [234] . A társadalmi kirekesztés tárgya elidegenedést, tehetetlenséget tapasztal, magas a depresszió kialakulásának kockázata [235] . A funkcionális mágneses rezonancia képalkotás során megállapították, hogy a társadalmi kiközösítés tárgyai az agy cinguláris kéregének azon részeit aktiválják , amelyek a fizikai fájdalom indikátorai. A pszichológusok háromféle reakciót azonosítottak a kiközösítésre – antiszociális, proszociális és elkerülő stratégiákat. Az első esetben az egyén bosszút áll az őt nem fogadó társadalomon, a második esetben megpróbál „tetszeni”, a társadalom részévé válni, a harmadik esetben elfogadja a status quót, eltávolodik másoktól [ 236] [234] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |