Aspasia

Aspasia
másik görög Ἀσπασία

Egy herm római másolata Aspasia mellszobrával. Pio-Clementino Múzeum , Vatikán
Születési dátum Kr.e. 470 körül. e.
Születési hely Miletus
Halál dátuma ie 400 után e. (egy verzió szerint)
A halál helye Athén
Foglalkozása retor , filozófus , szónok , hetaera
Házastárs Periklész
Lysicles
Gyermekek Az ifjabb Periklész – Pericles
Poristus – Lysicles
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Aspasia vagy Aspasia ( más görög Ἀσπασία , szó szerint „szerető”; Kr.e. 470 körül született, Milétosz  - az egyik változat szerint Kr. e. 400 után halt meg) - az ógörög hetera , Periklész szeretete , amellyel Athén , mint kulturális központ kialakult. a Hellas társult.

Aspasia korai életéről szinte semmit sem tudunk. Aspasia ie 470 körül született. e. Milétoszban egy arisztokrata családban, heteró lett, Kr.e. 440 körül . e. Athénba költözött, ahol közel került a befolyásos politikushoz, Periklészhez. Utóbbi haláláig, ie 429-ben. e. ő volt a társa (a történészek az ágyashoz közeli házasság látszatáról írnak ). Legkésőbb ie 440-ben. e. Aszpazia fiát szült - az ifjabb Periklészt , aki később apja befolyásának köszönhetően megkapta az athéni állampolgárságot. Az ókori szerzők és a modern kutatók véleménye megoszlott Periklész és Aspasia kapcsolatának természetéről: egyesek szenvedélyes szerelemről beszélnek (ez a többség véleménye), mások számításról beszélnek, és Periklésznek elsősorban politikai tanácsadóként volt szüksége Aszpáziára. . Az athéniak nagy befolyást tulajdonítottak a geterának, és őt tartották felelősnek Periklész számos döntéséért: még azt is vádolták, hogy Aszpazia miatt robbant ki a szamoszi és a peloponnészoszi háború . Periklész halála után Aspasia egy tudatlan politikus , Lysicles felesége lett , de már ie 428-ban. e. megözvegyült. Ezt követően nem szerepel a forrásokban. Talán Aspasia még életben volt ie 400-ban. pl. amikor Platón „ Menexenus ” című dialógusának cselekménye játszódik.

Periklész élete során Aspasianak sikerült egy világi szalont létrehoznia a házában , amelyben Hellas leghíresebb értelmiségei gyűltek össze: Phidias szobrász, Anaxagoras és Szókratész filozófusok , Hérodotosz történész és mások. A szókratészi irodalomnak (elsősorban Platónnak) köszönhetően kialakult a bölcs nő képe. Vannak olyan vélemények, hogy Aspasia volt az, aki először alkalmazta a Szókratész-vitamódszert , és ez a filozófus volt a tanítványa.

Aszpasiát számos attikai vígjáték említi , és Periklész életrajzírója, Plutarkhosz meséli el . Aspasia, a férfiakkal körülvett, gyönyörű értelmiségi nő képe a New Age korszakában vált népszerűvé (többek között a feminista eszmék terjedésével összefüggésben ). A szeretett Periklész számos szépirodalmi mű, opera és festmény szereplője lett.

Életrajz

Aspasia az Égei-tenger keleti partján fekvő Iónia egyik nagy görög városában, Milétoszban született a helyi arisztokrata Axiochus [1] gyermekeként . Két alternatív szülőhely szerepel a forrásokban - Megara ( Athenaeusnál Pontuszi Héraklidészre hivatkozva [2] ) és Kariya ( Scholiában Milétosz Arisztidészére ); azonban mindkét esetben látszólag hiba történt. Athenaeus vagy Héraklidész félreérthette forrásaik adatait [3] , és a skolasztikus összetéveszthette Periklész szerelmét a phokaiai ifjabb Cyrus ágyasával . Utóbbit a Plutarkhosz által megfogalmazott legenda szerint eredetileg Miltónak hívták , de Cyrus Aszpazia nevet adta neki, aki "hírnevet és hírnevet" szerzett [4] . Lehetséges, hogy két nő egymástól függetlenül viselte ezt a nevet: „szeretetet” jelent, és népszerű lehetett a heteroszexuálisok körében [5] [6] [7] .

Aspasia legkorábban ie 470-ben született. e. [1] Életének korai szakaszáról szinte semmit sem tudni: továbbra sem világos, hogyan került Aspasia Athénba , és hogyan ismerkedett meg Periklészszel. Az egyik hipotézis szerint az ismeretség Aspasia honfitársának, filozófusának és híres várostervezőjének , Hippodamusnak köszönhetően történt, aki Periklész barátja volt [3] . Egy másik feltevés szerint Aszpázia nővére (talán a legidősebb) az athéni arisztokrata, Alkibiadész felesége lett , aki kiközösítése után Milétoszban élt (ennek a házasságnak köszönhetően az Axioch és Aspasius név szerepelhetett a szalamizi névjegyzékben ) . A száműzetés lejárta után hazatérve Alkibiadész magával vihette felesége húgát [8] [9] [6] [10] . A történészek a Kr.e. 440-es évekre datálják Aspasia kapcsolatának kezdetét Periklészszel. e. A felső határt a Periklész javaslatára elfogadott törvény keltezése határozza meg, amely szerint az athéni állampolgárság megszerzéséhez polgár apára és állampolgár anyára is szükség volt (Kr. e. 451/450). Kivételt csak a különböző politikával rendelkező szülők tehettek, akik között epigámia létezett , de Athén és Milétosz között nem volt ilyen kapcsolat; úgy gondolják, hogy Periklész nem javasolt volna ilyen törvényt abban az időben, amikor Aspasia már a szeretője volt. Az alsó határ meghatározásakor a régiségek az ifjabb Periklész állítólagos születési dátumán (legkésőbb - ie 440) [11] és Plutarkhosz üzenetén alapulnak, miszerint Aspasia lett a számiai háború bűnöse [4] , Kr.e. 441/440-ben kezdődött e. [12]

Mire találkozott Periklészszel, Aspasia hetero volt . A heterizmus Hellasban a vallási misztériumok , valamint a kiemelkedő arisztokraták és politikusok különleges szabadidős formái iránti igényének összetett szimbiózisa eredményeként jött létre. Az egyik változat szerint a hetaerák elit prostituáltak voltak , a másik szerint pedig egyszerűen szabad és független életmódot folytattak. Ugyanakkor női istennők ( Aphrodite , Cybele vagy Rhea ) papnőiként tisztelték őket, részt vettek a vallási szentségekben, és immunitásuk volt. A getterek különleges szépségükben és intelligenciájukban különböztek a többi nőtől, nyilvános helyeken általában fényűzően öltözve, szekereken jelentek meg. Az ismerkedés és a velük való kommunikáció rangos volt, ami a férfi magas társadalmi státuszáról tanúskodik [13] [14] .

Aspasiáról Plutarkhosz azt írja, hogy ő „egy ősi jón nő, bizonyos Thargelia nyomdokait követve csak a legmagasabb rangú férfiakkal létesített kapcsolatokat” [4] . Valamikor Aspasia Periklész, a legmagasabb arisztokrácia képviselője, Athén egyik legbefolyásosabb politikusa lett a kedvese. Az ókori szerzők és a modern kutatók különböző módon írnak ennek a kapcsolatnak a természetéről. Ugyanez a Plutarkhosz különböző források alapján két, egymást kizáró tézist [15] idéz : „nyilvánvaló, hogy Periklész Aspasia iránti vonzalma inkább a szenvedélyes szerelemen alapult” és „egyes jelentések szerint Periklészt elragadta [Aspasia] mint egy intelligens nő, aki megértette a közügyek értelmét" [4] . A történetírásban a "romantikus" változat gyakoribb, amit az az adat is alátámaszt, hogy Periklész Aszpazia kedvéért "kiűzte a házból" [2] feleségét, két fia anyját. Egy másik változat szerint Periklész válása első feleségétől közös megegyezéssel történt. Még volt felesége magánéletét is úgy rendezte be, hogy feleségül vett egy másikat [4] [16] . Periklész és Aspasia kapcsolatát illetően a történetírásban a kölcsönös számításról van szó. Ezt az indokolja, hogy Periklész addig nem próbált állampolgárságot szerezni egyetlen Aszpasziából származó fiának, amíg el nem vesztette idősebb utódait, és Aspasia közvetlenül halála után egy másik felesége lett [17] [18] . Ráadásul Periklész első feleségétől való válásának politikai okai is lehetnek: a politikus láthatóan el akart távolodni az Alkmaeonid családtól, amelyhez felesége is tartozott [19] .

Periklész és Aspasia együtt éltek (erről különösen Pontoszi Héraklidész számol be [2] ), de a köztük fennálló kapcsolat nem valószínű, hogy hivatalos házasság jellegű volt. A történészek általában a másik görög kifejezést használják. παλλακή (a legközelebbi modern analóg a concubinate ) [5] [20] [21] . Intelligenciájának, szépségének és műveltségének köszönhetően Aspasia képes volt létrehozni egy világi szalont (a történetírásban a 16-19. századi francia szalonok hasonmásának nevezik). Plutarkhosz szerint „ Szókratész néha elment hozzá az ismerőseivel, tanítványai pedig elhozták hozzá feleségeiket, hogy meghallgassák az okoskodását... Athénban sokan keresték társaságát szónoki tehetsége érdekében” [4] . Aspasia házában találkoztak Hellász akkori legkiemelkedőbb alakjai: Periklész és Szókratész mellett ők voltak a tragédiaíró Euripidész , Hérodotosz történész , Phidias szobrász , Anaxagorasz , Zénón , Prótagorasz filozófusok , Lampon és Lampon. az athéni értelmiség többi képviselője [22] [23] [24] .

Aspasia volt felelős Periklész számos döntéséért. Így az utóbbit azzal vádolták, hogy szeretettje kérésére hadüzenetet küldött Samosnak ( Samos ezután Milétosszal harcolt és győzelmeket aratott) [25] [26] . A szoli Clearchus szerint Periklész Aspasia miatt indította el a háborút Spártával [27] [17] . A Kr.e. 430-as évek végén. e. Periklész környezetéből sok embert bíróság elé állítottak, hogy árnyékot vessenek a politikusra; köztük volt Aspasia, akit "gonoszsággal" és egy bordély fenntartásával vádoltak. A komikus Hermipp volt a vádló , Periklész pedig maga lett a prosztatavédő (egy nő, aki még mindig nem rendelkezett polgári jogokkal , nem beszélhetett az athéni bíróság előtt). Plutarkhosz szerint, aki Aeschines- re hivatkozik a Sphetből , Periklész "könyörült neki [Aspasia] irgalomért, és sok könnyet hullatott érte az eljárás során" [28] . Athenaeus Antiszthenészre hivatkozva azt írja, hogy Periklész kedvesét védve "több könnyet ejtett, mint amikor a veszély saját életét és vagyonát fenyegette" [29] [30] [31] . A történészek azonban nem zárják ki, hogy ez az egész történet késő antik fikció [32] . Egy másik hipotézis szerint a valós folyamatra vonatkozó adatok keveredhetnek az Aspasia elleni vígjátékokban (különösen Hermippusz darabjaiban) megfogalmazott vádakkal [33] .

Periklész halála után, ie 429-ben. e. Aspasia férjhez ment Lysicleshez . Plutarkhosz Aischinészre hivatkozva azt írja, hogy "Lysicles, a marhakereskedő, önmagában jelentéktelen és alacsony származású ember lett Athén első embere, mert Periklész halála után Aspasiával élt együtt." A kutatók eltérően viszonyulnak ehhez az üzenethez: egyesek elismerik annak megbízhatóságát, mások fikciónak tartják. A német történész, K. Yu. Beloch felvetette, hogy halála előtt Periklész Lysiclest bízta meg Aspasia gondozásával [34] . M. Henry és D. Nails kutatók megjegyzik, hogy az ókori Athénban egy nő nem élhetett törvényes mester nélkül ( más görög κύριος ), ifjabb Periklész pedig ie 429-ben. e. még túl fiatal volt ahhoz, hogy ilyen felelősséget vállaljon anyjával szemben; ezért Aspasiának vagy el kellett hagynia a várost, vagy új mecénást kellett találnia magának. Ennek megfelelően Lysicles megjelenése az életében nem meglepő [35] [32] [36] .

Kr.e. 428-ban. e. Lysicles egy kariai hadjárat során halt meg. Az Aspasia további sorsáról a fennmaradt forrásokban nincsenek megbízható adatok [31] [37] . Kr.e. 400-ban. e. PlatónMenexenus ” című dialógusának cselekménye játszódik, amelyben Szókratész azt mondja, hogy „legkésőbb tegnap” látta Aspasiát [38] . Az anakronizmusok gyakoriak a platóni írásokban [39] , de ez az említés még mindig azt jelentheti, hogy Aspasia még Kr.e. 400-ban is élt. e. Ebben az esetben túlélte fiát, akit a stratégák tárgyalása után , ie 406-ban kivégeztek. e. [6] .

Gyermekek

Periklésztől Aspasia fia született, az ifjabb Periklész [37] . Kr.e. 429-ben. e., miután a pestisjárvány során mindkét törvényes fiát ( Xanthippust és Paralát ) elveszítette , Periklész megszerezte a Nemzetgyűléstől Aszpazia fiának Athén teljes jogú polgárának elismerését [31] [18] . Később, Kr.e. 406-ban tiszteletbeli tisztségre választották. e. az Arginus-szigeteki ütközet egyik parancsnoka volt , de aztán eltávolították és kivégezték [40] .

Lysicles-szel házasodott össze, Aspasia fiának adott életet, Porisztoszt [31] .

Memória

Ókor

Aspasia azon kevés nők egyike, akik az ie 5. században éltek. e., amelyről legalább néhány információ megmaradt. Ezt nagyban köszönheti Periklészhez való közelségének. Élete során Aspasiát az ókori attikai vígjátékok emlegették , részben vagy egészben megőrizték; valamivel később a szókratészi irodalom írt róla . Minden későbbi, Aspasiaról szóló ősi hír ehhez a két forráscsoporthoz nyúlik vissza [3] .

Az ókori vígjátékban

Az ókori attikai vígjáték az irodalom egy speciális műfaja, amelynek különbsége az aktuális kérdések megvitatása, beleértve a modern politikusok, költők és más figyelemre méltó személyiségek kritikáját. Ennél a műfajnál nem voltak határok a cselekmény elfogadhatósága és az elfogadható kritika tekintetében [41] . Aspasia kényelmes nevetség tárgyává vált az első humoristák számára, mint külföldi, akiknek viselkedése eltért az ókori athéni patriarchális társadalomban a nőknél általánosan elfogadott viselkedéstől, mint az indokolatlanul nagy befolyással rendelkező „első polgár” külsőleg vonzó társa. államügyekről [37] [42] . Kinevették egy olyan férfi klasszikus történetének kontextusában, aki elhagyta feleségét és gyermekeit egy könnyű erényű nőért, és szemrehányást kapott a túlzott luxusért [17] .

Ha Periklészt a vígjátékokban „a legnagyobb zsarnoknak”, „a bajok és Kronosz termékének” nevezték , kigúnyolták megjelenése vonásai miatt, akkor Aspasiát „az új Omphalának [1-ig] , Deianirának [2-ig] , hősnek ” nevezték. [4] . Az első, aki kigúnyolta Aspasiát, Cratin volt , aki a Chirona című vígjátékban feloldódott ágyasnak nevezte: „A kicsapongás szüli Hérát, egy szemérmetlen külsejű ágyast. / Aszpasiának hívják. ArisztophanészAharnians ” című komédiájának köszönhetően eljutott a kortársakhoz egy anekdota, amely szerint az Athén és Megara közötti szakadék , amely a peloponnészoszi háború egyik okaként szolgált , közvetlenül összefüggött Aspasiával [43] [44] [45] :

De itt, Megarában, játékok és italozás után a
fiatalok elrabolták Simefa lányt.
Aztán a megariaiak bánattól fellángolva
elloptak két lányt Aspasiaból.
Aztán kitört a pángörög háború,
három ribanc volt az oka.
És most Periklész, mint egy olimpikon , villámok
és mennydörgések rohannak, megrázva Görögországot.

Eupolis a „Demas” (Kr. e. 412) című vígjátékban a múlt nagy politikusait hozta vissza a színpadra. Egyikük, Periklész megkérdezi, hogy él-e a nof (törvénytelen fia), és azt a választ kapja: „ Igen, már rég férj lett volna, / de a szégyen megijeszti: rokona egy parázna ” [4] [45] .

A szókratészi irodalomban

A szókratészi irodalomnak köszönhetően kialakult a bölcs nő és filozófus Aspasia képe. Szókratész láthatóan tagja volt az Aspasia házában összegyűlt értelmiségi tudományos és filozófiai körnek, tanítványai, elsősorban Platón és Xenophón pedig az irodalmi próza egész műfaját alkották meg. Párbeszédeikben Szókratész az egyik főszereplő. A " Menexenus "-ban ez a filozófus Aspasia tanítványának nevezi magát, akitől az ő szavai szerint "verést érdemelhetett volna, ha feledékenységet tanúsít". Szókratész kijelenti, hogy Aspasia "jól jártas volt a retorikában, és emellett sok jó szónokot képezett ki, köztük a hellének kiváló szónokát, Periklészt". Ennek a nőnek tulajdonítja még a híres Periklész -sírbeszéd szerzőségét is [46] [47] . Van olyan vélemény, hogy Szókratész tárgyalásának módszerét először Aspasia [48] alkalmazta . Az egyik változat szerint Periklész kedvese Diotima  , a mantineai papnő prototípusa lett , akinek gondolatait Szókratész meséli el az Ünnep című párbeszédben. A Platón előadásában szereplő "Diotima meggyőződése" a " platóni szerelem " [49] fogalmának kialakulásának alapja lett .

Xenophon kétszer említi Aspasiát, mindkétszer nagy tisztelettel [50] . „ Szókratész emlékirataiban ” azt a gondolatot tulajdonította neki, hogy a jó párkeresőknek csak akkor kell dicsérniük a potenciális menyasszonyokat és vőlegényeket, ha a dicséret igaz; különben a megtévesztett emberek nemcsak egymást, hanem a párkeresőt is utálni fogják [51] . A Domostroyban Szókratész Aspasiában látja a szorgalmas háziasszony eszményét [52] [53] .

Aeschines Sokratik megírta az "Aspasia" című párbeszédet, amelynek tartalmáról a tudósok következtetéseket vonnak le a fennmaradt szétszórt töredékek alapján. Szókratész itt újra elmeséli Callias Aspasia Xenophonnal és (külön-külön) feleségével folytatott beszélgetését. Aspasia nem győzi meg beszélgetőpartnereit semmiről: csak kérdéseket vet fel, amelyekre a válaszok kézenfekvőek, és ezzel a beszélgetést jó irányba tereli. Megkérdezi Xenophón feleségét, hogy szívesebben venné-e szomszédja ruháit és ékszereit, ha jobbak, mint a sajátjai. Hasonló kérdést tesz fel Xenophónnak, csak páncélról és lóról beszél. Az utolsó kérdés a házastársra vonatkozik, hogy mindegyik jobban szeretné-e a másikat/a másikat, ha ő jobban van. Válasz helyett Szókratész felesége elpirul, Xenophón pedig elhallgat [54] .

Aspasia kérdései arra a következtetésre vezetnek, hogy törekedni kell az önfejlesztésre. Aspasia erre a gondolatra, önmaga felé fordulásra készteti a beszélgetőpartnereket. Az Eros ebben az esetben nevelő erőként szolgál, mivel a szeretetnek és a férjed/feleséged elvesztésétől való félelemnek arra kell ösztönöznie az embert, hogy jobbá váljon. Aspasiát nem véletlenül választották központi szereplővé: egyszerre hat bölcsként és csábítóként, az irodalmi kép itt teljes összhangban van a történelmivel. Aspasia ugyanakkor megtestesíti a Gorgias „retorika atyja” által leírt „szó” – a meggyőzés és a motiváció – lehetőségeit. Szókratész elmeséli a beszélgetést Kalliasnak, hogy meggyőzze őt, küldje el fiát Aspasiába kiképzésre [53] [55] .

Más szókratikusokkal ellentétben Aspasiát Szókratész egyik legkülöncebb tanítványa , Antiszthenész bírálta . Az általa írt Aspasia-dialógus Periklész, gyermekei és környezete elleni támadás volt [56] [57] .

A késő antik irodalomban

Aszpazia életének legfontosabb forrása Plutarkhosz Periklész életrajza. Periklész kedvesét többször említi Athenaeus . A legpozitívabb Aspasia jellemzését Lucian adta . Szókratész "A táncról" című művében nem hanyagolja el az okos szót, még akkor sem, ha az egy nőtől és egy hetaerától származik [58] . A „Képekben” általában ideális női képviselőként mutatják be [37] : „ Az elme jó példájaként hozzuk fel a híres milétusi Aspasia, akit maga a csodálatos olimpikon Periklész is feleségül vett; minden, ami őt megkülönböztette: az élet ismerete, a társadalmi ügyek alapos megértése, gyors és átható elme… ” [59] [60] .

Az elégikus költő , Hermesianakt (Kr. e. 4-3. század) Leontionban Szókratésznek tulajdonítja az Aspasia iránti szeretetet, erotikus kontextusban értelmezve újra Szókratész szövegeit [61] [62] :

Tehát Szókratész, akit Apolló a legnagyobbnak hirdetett
Bölcsességben, az élő emberek elméjének erejében Haragos Cyprida
tüzes szenvedélyre volt ítélve: Lelke legmélyén nem kereste a kínok enyhítésére szolgáló eszközöket, állva a Aspasia küszöbe: Ő, a szószövés gondolkodásmódjának felfedezője.


A babiloni Herodicus az erotika tanítójának" nevezte Aspasiat. Azt állította, hogy Aspasia tanácsot adott Szókratésznek, hogyan nyerje el Alkibiadész szerelmét [63] .

A vizuális művészetekben

Aszpasiáról nem maradtak meg megbízható képek. Legalább néhány szobrászati ​​alkotás van erről a témáról, de ezek láthatóan nem adják vissza a hetaira valódi megjelenését. Ezek közé tartozik a római szarkofágokon lévő számos dombormű [50] [64] , valamint egy portréherm , amelyet a Pio-Clementino Múzeumban állítanak ki . A hermát, amelynek tövében Aszpazia neve van felírva, 1777-ben találták meg Olaszországban, valószínűleg Aspasia sírkövének másolata [65] . A hermán ábrázolt nő arca kerek, telt ajkakkal és megvastagodott orral, és valódi nőt ábrázolhat. Teljesen idealizálva, az ókori görög művészet kánonjai szerint egy másik szobortípusban találjuk az arcot, amelynek feltételes [66] neve „Aspasia vagy Aphrodite Sosandra” vagy „Anabeblemena” (vagyis „Fedélve”) [67 ] ] . Különösen azt a tényt, hogy ennek a szobornak az elveszett eredetije Aspasia portréja volt, D. Patroni olasz régész 1905-ös "Sosandra" című cikkében [68] bizonyította . Ez a szobor nagyon népszerű volt az ókorban, amit a mai napig fennmaradt nagyszámú másolat is bizonyít - mintegy 25 töredék. Ezeknek a töredékeknek a többsége egyetlen fejet ábrázol, és korábban azt hitték, hogy Aspasia vagy valamelyik római matróna. 1953-ban megtalálták a szobor teljes magasságú másolatát Bayiben, amelynek ikonográfiája megerősítette azt a régi verziót, hogy ez még mindig az istennő képe, ősi írott forrásokból ismert - Calamis „ Aphrodite Sosandra [ 69] modor szempontjából a szobor a magas klasszikusok szigorú stílusához tartozik , ami lehetővé teszi, hogy a Kr.e. 460 körüli időszakra datálható. e. [70] - vagyis az igazi Aspasia gyermekkora.

Az ókeresztény szerzők és a középkor

Az ókeresztény szerzők, akik az ókori történelemről írtak, általában figyelmen kívül hagyták Aspasia. Említéseit csak Alexandriai Kelemen, Cirenei Szinéziusz és Círuszi Theodoret írásai tartalmazzák , de nem részletezik, hogy Aspasia hetero volt. A korai keresztények számára személyisége rendkívül ellentmondásos volt. Egyrészt bölcs asszonynak és filozófusnak tekinthető, aki befolyásolta Szókratész megalakulását, s ez utóbbihoz való viszonya az ókeresztények körében pozitív volt; másrészt Aspasia egy hetaera, akihez sehogyan sem illik a bűnbánó parázna képe [71] . A 12. század bizánci szerzője, John Tsets élesen negatívan értékelte Periklész kedvesét, és a peloponnészoszi háború kirobbantásával vádolta [72] .

A középkorban Eloise volt az első, aki követendő példának nevezte Aspasiát (kb. 1100-1164). Pierre Abelardnak írt első levelében azt írja, hogy saját maga szeretné meghatározni életét, ahogy Aspasia tette, és filozófusként is magas pontszámot ad erre a heterára [73] . Az Abelard iránti szerelmét Periklész és Aspasia kapcsolatához hasonlítva Eloise megpróbálja finomítani saját szerelmi élményén [74] .

Az Aspasia iránti növekvő érdeklődés a XIV-XV. századra esik, ami Plutarkhosz szövegeinek, köztük Periklész életrajzának fordításához kapcsolódik [75] .

A modern és a modern idők kultúrájában

Irodalom

Az Aspasia képe a modern időkben népszerűvé vált. A. Tarabotti , akit proto-feministának neveznek , a "Becsapott ártatlanság" (1654) című értekezésében sajnálja, hogy sok nagyszerű nő méltatlanul elfeledkezett; azokra utal Aspasiára. A 17. századi angol író , B. Makin , akit az elsők között tartanak számon a nők oktatáshoz való jogáról, Periklész múzsájának nevezte Aspasiát . Véleménye szerint Aspasia volt az, aki szerelmét nagy harcosból ragyogó szónokká, államférfiúvá és filozófussá változtatta [76] [77] . Aspasia fiktív levelezését Alkibiadészszel az ifjabb Crebillon Levelek az athéniaktól című regénye (1771) tartalmazza. Hetera szereplője K. M. Wieland Agathon története (1766/67) című regényének, ahol magasan képzett nőként ábrázolják. Számos, a 18. század végén és a 19. század elején írt operában (elsősorban francia) működik [78] .

A romantika korszakában újragondolták Aspasia és Periklész szerelmi történetét. D. Leopardi olasz költő egy versciklust (1833-1835) szentelt neki, amely híressé vált. 1836-ban jelent meg L. Child amerikai író "Philothea" című regénye, amelynek cselekménye Athénban játszódik, Periklész korában; A hősök között ott van Aspasia. 1876-ban R. Hammerling osztrák drámaíró megjelentette az Aspasia című regényt [79] , ahol az ókori görög társadalom különböző rétegeinek képviselőinek mentális sztereotípiáit próbálta újrateremteni [80] , 1912-ben a francia J.-M. Lentillon a neoklasszicizmus jegyében írt egy azonos nevű tragédiát [79] .

A 20. században a kép bizonyos mértékű politizálása zajlott, amely a békéért és a női emancipációért folytatott küzdelem kontextusába helyeződött. Így D. K. Cook amerikai drámaíró 1918-ban kiadta Az athéni nők című darabot (hivatkozásokkal Arisztophanész Lysistratájára ), amelyben Aspasia háborúellenes tüntetést vezet [79] . Johanna Emilia Lizete Rozenberga (1865-1943) lett költőnő az Aspasia álnevet vette fel . Periklész kedvese G. Atherton ("A halhatatlan esküvő", 1927), G. D. Gulia ("Az athéni férfi", 1969), A. I. Dombrovsky ("Periklész", 2002) [81] regényeinek szereplője lett .

Festmény

A kora újkor korszaka óta Aspasiát gyakran ábrázolták a festők; a festményeken gyönyörű és egyben intelligens nőként jelenik meg [82] . A francia művész, M. Boulliard 1794 -ben önarcképet készített Aspasia képére, egyik kezében tekercssel ülve (ez a műveltségét hangsúlyozza), a másikban pedig tükörrel [83] . Néhány évvel később egy másik francia művész, N. A. Moncio Szókratész és Aspasia filozófiai vitáját ábrázolta. Ezzel a karakterrel más híres művészek is foglalkoztak [84] , és három fő cselekmény emelkedik ki [82] .

  • Aspasia mint műalkotások megrendelője vagy értékelője (általában Periklészszel együtt). Ezt a cselekményt Louis Hector Leroux („Periklész és Aszpázia Phidias műhelyében”, 1811/13), L. Alma-Tadema használta („Phidias a Parthenon freskóit mutatja meg barátainak”, 1868) [ 82] .
  • Aspasia mint getter. Szókratész házában és karjában találja fiatal tanítványát, Alkibiadest; a filozófus és Aspasia ebben az esetben Erósz két különböző felfogásának, az intellektuálisnak és a szexualizáltnak a megszemélyesítéseként jelenik meg. Erről a témáról festményeket írt különösen J.-B. Renault (1785), J.-L. Jérôme (1861) [85] .
  • Aspasia, mint művelt és tehetséges nő, akit férfi értelmiségiek vesznek körül. Ezt a cselekményt használta M. Corneille („Aspasia görög filozófusokkal beszél”, 1671-1680), E. Lebitsky (az Athéni Egyetem fríze, 1880) [86] .

A csillagászatban

Aspasia tiszteletére a (409) Aspasia nevű aszteroidát nevezték el, amelyet Auguste Charlois francia csillagász fedezett fel 1895. december 9-én a Nizzai Obszervatóriumban [87] .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. Lydia királynő , akinek szeszélye szerint Herkules fonal- és egyéb női ügyekkel foglalkozott
  2. Herkules felesége , aki miatt meghalt
Források
  1. 1 2 Surikov, 2008 , p. 319.
  2. 1 2 3 Athenaeus, 2003 , XII, 533 d.
  3. 1 2 3 Judeich, 1896 , kol. 1716.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Plutarkhosz, 1994 , Periklész, 24.
  5. 1 2 Bicknell, 1982 , p. 245.
  6. 1 2 3 Nails, 2002 , p. 58-59.
  7. Surikov, 2015 , p. 84-85.
  8. Bicknell, 1982 , p. 246-247.
  9. Henry, 1995 , p. 9-10.
  10. Surikov, 2008 , p. 319-320.
  11. Bicknell, 1982 , p. 243.
  12. Judeich, 1896 , kol. 1716-1717.
  13. Hetera  // Hermafrodita - Grigorjev. - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2007. - ( Great Russian Encyclopedia  : [35 kötetben]  / főszerkesztő Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, 7. v.). — ISBN 978-5-85270-337-8 .
  14. Sukalo, 2016 , p. 75-76.
  15. Surikov, 2008 , p. 321.
  16. Nails, 2002 , p. 225.
  17. 1 2 3 Henry, 1995 , p. 52.
  18. 1 2 Surikov, 2008 , p. 320-321.
  19. Surikov, 2008 , p. 303.
  20. Patterson, 1990 , p. 55, 62.
  21. Henry, 1995 , p. 11-14.
  22. Rozsanszkij, 1983 , p. 13.
  23. Buseskul, 2003 , p. 178.
  24. Sukalo, 2016 , p. 76.
  25. Plutarkhosz, 1994 , Periklész, 25.
  26. Surikov, 2008 , p. 327.
  27. Athenaeus, 2003 , XIII, 589 d.
  28. Plutarkhosz, 1994 , Periklész, 32.
  29. Athenaeus, 2003 , XIII, 589 d-e.
  30. Surikov, 2008 , p. 340.
  31. 1 2 3 4 Judeich, 1896 , kol. 1720.
  32. 12 Henry , 1995 , p. 16.
  33. Rykantsova, 2020 , p. 65.
  34. Beloh, 2009 , p. 418.
  35. Wider, 1986 , p. 40.
  36. Nails, 2002 , p. 59.
  37. 1 2 3 4 Simonis, 2013 , kol. 121.
  38. Platón, 1986 , Menexenus, 236 b.
  39. Platón, 1986 , Meneksen, kb.
  40. Miltner, 1937 .
  41. Yarkho, 1983 .
  42. Judeich, 1896 , kol. 1719.
  43. Aristophanes, 1983 , Acharnians, 524-532.
  44. Buseskul, 2003 , p. 210.
  45. 12 Nails , 2002 , p. 61.
  46. Platón, 1986 , Menexenus, 235e - 236e.
  47. Nails, 2002 , p. 59-60.
  48. Buseskul, 2003 , p. 229.
  49. Lichter, 2016 , p. 202.
  50. 1 2 Judeich, 1896 , kol. 1721.
  51. Xenophon, 2003 , Szókratész emlékiratai II, 6, 36.
  52. Xenophon, 2003 , Pier III, 14.
  53. 12 Nails , 2002 , p. 60.
  54. Alymova, 2017 , p. 111-113.
  55. Alymova, 2017 , p. 113-115.
  56. Athenaeus, 2003 , V, 220 c-d.
  57. Mochalova, 2019 , p. 129.
  58. Lucian, 2001 , On Dance 25.
  59. Lucian, 2001 , 17. kép.
  60. Nails, 2002 , p. 61-62.
  61. Athenaeus, 2003 , XIII. 599a-b.
  62. Henry, 1995 , p. 56.
  63. Henry, 1995 , p. 56-57.
  64. Henry, 1995 , p. 72-75.
  65. A történelem foglya: Milétusi Aspasia és életrajzi hagyománya - Madeleine M. Henry - Google Books . Letöltve: 2022. január 1. Az eredetiből archiválva : 2022. január 1..
  66. Archivált másolat . Letöltve: 2022. január 3. Az eredetiből archiválva : 2022. január 3.
  67. Sosandra-típus (Szobor) . Letöltve: 2022. január 1. Az eredetiből archiválva : 2021. december 8..
  68. Saletti, 1999 , p. 68-69.
  69. Idősebb Plinius. Természettudomány. Harmincnegyedik könyv (Fordított töredékek összeállítása) . Letöltve: 2022. január 1. Az eredetiből archiválva : 2019. január 29.
  70. Aspasia . penelope.uchicago.edu . Letöltve: 2022. január 2.
  71. Henry, 1995 , p. 69-72.
  72. Simonis, 2013 , kol. 121-122.
  73. Henry, 1995 , p. 75-78.
  74. Simonis, 2013 , kol. 122.
  75. Henry, 1995 , p. 79.
  76. Henry, 1995 , p. 79-81.
  77. Ushakova, Kalichnikova, 2019 , p. 163.
  78. Simonis, 2013 , kol. 122-123.
  79. 1 2 3 Simonis, 2013 , kol. 125.
  80. Zolina, 2006 , p. 3.
  81. Henry, 1995 , p. 104-112.
  82. 1 2 3 Simonis, 2013 , kol. 123.
  83. Henry, 1995 , p. 84-87.
  84. Henry, 1995 , p. 87-90.
  85. Simonis, 2013 , kol. 123-124.
  86. Simonis, 2013 , kol. 124-125.
  87. ↑ Schmadel , Lutz D. Kisbolygónevek szótára  . — Ötödik átdolgozott és bővített kiadás. - B. , Heidelberg, N. Y .: Springer, 2003. - P. 49. - ISBN 3-540-00238-3 .

Irodalom

Források

  • Aristophanes . Akharnyane // Vígjátékok: 2 kötetben T. 1. Per. az ógörögből / Fordította : S. K. Apt . VN Yarkho megjegyzései. - M . : Művészet, 1983. - 440 p. - (Antik dramaturgia. Görögország).
  • Athenaeus . Bölcsek ünnepe / Per. N. T. Golinkevics. Comm. M. G. Vitkovskaya, A. A. Grigorjeva, E. S. Ivanyuk, O. L. Levinskaya, B. M. Nikolsky, I. V. Rybakova. Ismétlés. szerk. M. L. Gasparov. — M .: Nauka, 2003. — 656 p. - (Irodalmi emlékek). — ISBN 5-02-011816-8 .
  • Xenophon . Szókratész írások. Cyropedia / S. I. Sobolevsky, V. G. Borukhovich, E. D. Frolov fordításai és cikkei. - M . : Ladomir, 2003. - ISBN 5-86218-197-0 .
  • Lucian . Írások . - Szentpétervár. : Aletheia, 2001. - ISBN 5-89329-314-2 , 5-89329-315-0.
  • Platón . Párbeszédek / Általános kiadás: A. F. Losev, V. F. Asmus, L. L. Takho-Godi. A bevezető cikk és a jegyzetekben szereplő cikkek szerzője A. F. Losev . - M . : Gondolat, 1986. - 607 p. — (Filozófiai örökség).
  • Plutarkhosz . Összehasonlító életrajzok / S. P. Markish fordítása, S. S. Averintsev e reprint fordításának feldolgozása, M. L. Gasparov kommentárjának átdolgozása .. - M . : Nauka, 1994. - T. 1. - 702 p. — ISBN 5-02-011570-3 .

Kutatás